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Tesis

PROCESO HISTÓRICO DE LOS SISTEMAS JURÍDICOS INDÍGENAS Y DE LA DECLARACIÓN DE NACIONES UNIDAS SOBRE DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS

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DISEÑO DE LA INVESTIGACIÓN

1. ENUNCIADO DEL TEMA


EL FORTALECIMIENTO DEL SISTEMA JURÍDICO DE LOS
PUEBLOS INDÍGENAS EN BOLIVIA DESDE LA PERSPECTIVA
DE LA DECLARACIÓN DE NACIONES UNIDAS SOBRE EL
DERECHO DE LOS PUEBLOS INDIGENAS.
2. IDENTIFICACIÓN DEL PROBLEMA
Los derechos de los pueblos indígenas hoy en día reconocidos en la “Declaración de las
Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas”, necesitan de la creación de un
soporte normativo singular que pueda eliminar todo tipo de contravención en su aplicación. La
protección de los derechos indígenas en Bolivia es todavía un tema de difícil tratamiento, dada
la inexistencia de medios que hagan posible establecer conexiones principalmente articuladoras
para la realización de proyectos de diferente índole.

Al circunscribirse los derechos de los pueblos indígenas en materia constitucional estos además
necesitan de las vías más adecuadas para posibilitar su normal desarrollo, más aún cuando se
necesitan de normas de carácter particular para estos pueblos. Para prevenir violaciones y
malas interpretaciones de la carta de los pueblos indígenas originarios campesinos y actos
equívocos creyéndolos como legítimos es que esta tesis rescata lo más importante dentro de
los valores ancestrales indígenas.

En este sentido, el Estado debe proteger los derechos de los pueblos indígenas contra
cualquier forma atentatoria de disgregación, separación, violación a la autodeterminación,
negación de su autonomía, más aún deberá incentivar la consolidación de proyectos autóctonos
conforme a la constitución política del estado y la norma internacional.

Por lo expuesto, la investigación está orientada a la creación de bases jurídicas que canalicen
la protección, la aplicación y la difusión de los derechos de los pueblos indígenas bolivianos y
su posterior conformidad con el derecho internacional.

I
3. PROBLEMATIZACIÓN
¿La difusión de la temática indígena será insuficiente para la protección de los derechos de los
pueblos indígenas?

¿Las falencias en la protección de los derechos de los pueblos indígenas podrán ser
determinadas desde el derecho internacional?

¿Las políticas de inclusión de los pueblos indígenas serán deficientes?

¿Ante la realidad actual boliviana de adaptación de la constitución política del estado y la ley de
deslinde jurisdiccional será necesario el establecimiento de las bases jurídicas para una
adecuada protección de los derechos de los pueblos indígenas en su respectivo sistema
normativo?

De estas interrogantes se colige el problema general a ser resuelto que es:

¿Ante la dificultad existente en el sistema jurídico de los pueblos indígenas originarios


campesinos, que provoca dubitación en la jurisdicción y la competencia sobre algunos casos,
Si la forma de positivasión del sistema jurídico normativo de los Pueblos indígena originarios
campesinos contrasta con la normativa internacional y finalmente si es que debido a la
coexistencia simultánea con respecto a los otros sistemas jurídicos existentes y ahora
reconocidos en las leyes nacionales, será necesario el fortalecimiento del sistema jurídico de
los pueblos indígenas originarios campesinos respecto a la normativa internacional como en la
declaración de Naciones Unidas sobre el derecho de los pueblos indígenas?.

4. DELIMITACIÓN DEL TEMA DE TESIS


La investigación tendrá la siguiente delimitación:

4.1. DELIMITACIÓN TEMÁTICA

La tesis se ajustará dentro del Derecho Internacional, tanto en materia de Derecho


Internacional público y materia de Derecho internacional Privado Para tratar en primera
instancia la temática indígena en tratados, declaraciones (La declaración de naciones unidas
sobre el derecho de los pueblos indígenas), convenios internacionales etc. Y, necesitara del

II
derecho internacional privado en la aplicación de los derechos civiles comerciales entre los
pueblos indígenas que será parte de una temática casi inadvertida hasta el momento.

Sin embargo la tesis se ajustara al derecho Público dentro del ámbito público para tratar la
temática indígena en los órganos estatales, por tal motivo la tesis cuenta con una delimitación
temática tripartita, será parte del Derecho Internacional Público, Derecho Internacional Privado
y finalmente parte del Derecho Público.

4.2. DELIMITACIÓN TEMPORAL

Para cumplir con el plano práctico de contrastación de las hipótesis con la realidad y de
aplicación de encuestas la tesis circunscribirá su acción a los años 2011 y 2012 siendo la
segunda mitad del 2011 y la primera del 2012.

4.3 DELIMITACIÓN ESPACIAL

La tesis contemplará para fines del trabajo de campo la ciudad de La Paz Los URUS IRUITO
que habitan la rivera del río Desaguadero cercano a la población de Jesús de Machaca en el
departamento autónomo de La Paz (Bolivia). Durante los siglos XVI y XVII fueron absorbidos
por los aimaras, un grupo pequeño pudo mantener su identidad y sus rasgos culturales. Un
elemento cultural característico de los Urus Iruito son sus viviendas de base circular con techo
en punta en forma de cono hechos en base de paja y barro; además de mantener su
subsistencia de la caza y la pesca 1. Además se asistirá a la comunidad URUS MURATOS –
CAPILLOS Esta comunidad habita la ribera noreste del lago Poopó, en la provincia de Avaroa a
130 km de la ciudad de Oruro. Subsisten de la caza y la pesca y se auto-consideran
descendientes de las razas primigenias que habitaron la zona 2. El primero por concentrarse
todos los órganos del estado en tanto que el segundo por ser un pueblo indígena mismo que
desde un punto de vista personal será un aporte importante a la investigación ya que es el
escenario practico para deglutir si la idea de una positivasión jurídica es contrastada con la
normativa internacional.

1 http://es.wikipedia.org/wiki/Etnias_urus_iruito.
2 http://es.wikipedia.org/wiki/Etnias_urus_muratos_capillus.
III
5. FUNDAMENTACIÓN E IMPORTANCIA DE LA
INVESTIGACION
La importancia de la tesis radica en los siguientes fundamentos:

La difusión de la temática indígena facilita un alcance al valor cultural de los pueblos indígenas
mismo que ha de estar más arraigado a la identidad boliviana como orden preestablecido de la
complementariedad, el reconocimiento de las igualdades en el nuevo estado plurinacional todo
aquello desde el momento en que se reconozcan los derechos de los pueblos indígenas
originarios. Sin embargo, esa difusión es insuficiente por la poca capacidad de inserción en el
conglomerado social indígena.

Las falencias en la protección de los derechos de los pueblos indígenas en la normativa jurídica
deben ser determinadas desde el derecho internacional. Al determinar las falencias del marco
jurídico actual en relación a los derechos de los pueblos indígenas esto nos permitirá encontrar
los elementos de análisis críticos para su perfeccionamiento, ya sea mediante su
complementación, modificación o sustitución.

El efecto abrumador de las políticas de segregación cultural has hecho que los pueblos
indígenas se vean afectados en su libre determinación, el estado colonial seguido del estado
republicano no hicieron más que mas el agujero de la discriminación y las políticas de distinción
social. La realidad abigarrada Boliviana nos solo es social sino también normativa por lo que
ciertas normas deben adecuarse de forma mecanizante con los derechos de los pueblos
indígenas.

De esta pequeña introducción podríamos derivar una fundamentación más puntual:

EL RESCATE CULTURAL DENTRO DE LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDIGENAS EN


LA SISTEMATIZACION JURIDICA.

Evitar el olvido, la dejadez y promover el desarrollo social, cultural, económico y político de los
pueblos indígenas es una de los principales fundamentos de la investigación.

LA CREACIÓN DE LAS BASES JURÍDICAS PARA LA PROTECCIÓN DE LOS DERECHOS


DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS SENTARA EL PRECEDENTE NACIONAL EN LA

IV
ADAPTACIÓN DELA CONSTITUCIÓN POLITICA DEL ESTADO ASI COMO SU POSTERIOR
PRESENCIA EN EL ÁMBITO INTERNACIONAL.

La investigación tratará la temática indígena a nivel local desde el derecho internacional y los
mecanismos de protección de los derechos de los pueblos indígenas, para de esta forma
superar la dificultad en la aplicación normativa internacional en nuestro país, evitar la omisión
de postulados internacionales referentes a temas de derechos indígenas.

SOLIDIFICAR LOS MECANISMOS DE DISCIPLINA Y DE TRANSMISIÓN DE SABERES EN


LOS PUEBLOS INDÍGENAS

Lo que antiguamente garantizaba la unidad en los mecanismos de disciplina y transmisión de


saberes presenta una crisis casi abismal que requiere de la protección jurídica eficaz, acorde a
las normas jurídicas nacionales.

ENCONTRAR LAS FALENCIAS DEL MARCO JURIDICO ACTUAL DE PROTECCION DE LOS


DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDIGENAS PERMITIRA ENCONTRAR ELEMENTOS DE
ANALISIS CRITICOS PARA SU PERFECCION

Por otra parte el fundamento de búsqueda de las falencias del marco jurídico actual de
protección de los derechos de los pueblos indígenas deberá encontrar los elementos de análisis
críticos más eficaces para la perfección de la normativa reguladora de la temática indígena.

6. OBJETIVOS QUE SE HA BUSCADO E LA INVESTIGACION


Los objetivos que se plantea la investigación son:

6.1. OBJETIVOS GENERALES

Los objetivos que se plantea la investigación son:

Proponer mecanismos jurídicos de fortalecimiento del sistema jurídico de los pueblos indígenas
originarios campesinos.

Demostrar que es necesario el establecimiento y definición de las bases jurídicas para


protección y conservación de estos derechos que son indelegables.

V
6.2. OBJETIVOS ESPECÍFICOS

Analizar la normativa jurídica existente sobre la protección y conservación de los derechos


indígenas pero también el trabajo De organismos internacionales inmersos en la defensa de
dichos derechos.

Determinar sobre qué elementos se debe definir las bases jurídicas para la protección de los
derechos indígenas.

Analizar la teoría jurídica existente sobre la protección aplicación y difusión de los derechos de
los pueblos indígenas.

Efectuar el análisis de normas de derecho comparado sobre la materia.

7. HIPOTESIS DE TRABAJO

La hipótesis de la que parte la investigación es:

“LOS PROYECTOS Y LAS POLÍTICAS DE INCLUSION DE LOS PUEBLOS INDIGENAS SON


DEFICIENTES LO QUE PROVOCA PERDIDAS DEFINITIVAS DEL
VALOR CULTURAL EN EL DESARROLLO SOCIAL DE LOS PUEBLOS INDIGENAS.”

7.1 VARIABLES

7.2 VARIABLE INDEPENDIENTE

Insuficiencia de la legislación existente en la protección y conservación de los pueblos indígenas.

Deficiencia de los proyectos y las políticas de inclusión de los pueblos indígenas

VI
7.3 VARIABLE DEPENDIENTE

Pérdidas definitivas del valor cultural en el desarrollo social de los pueblos indígenas

7.4 UNIDADES DE ANALISIS

Las principales unidades de análisis que utilizara la investigación son:

La Comunidad de coro coro que habitan cercano a la población de Jpacajes en el departamento


autónomo de La Paz (Bolivia).

7.5 NEXO LOGICO O FORMULA DE LAS HIPOTESIS

 “SI X ENTONCES Y” :
 “ANTE LA DEFICIENCIA DE X ES NECESARIO Y”

8. METODOS A UTILIZARSE
Los métodos que utilizará la tesis son:

8.1 METODOS GENERALES

8.1.1 METODO DEDUCTIVO

Porque se organizará el desarrollo de la investigación de lo general a lo particular, además para


desmenuzar el objeto de estudio de lo amplio o general a los particular o preciso.

8.1.2 METODO INDUCTIVO

Porque del análisis particular de algunos casos de la realidad boliviana sobre el objeto de estudio
se llegaran a conclusiones generales.

VII
8.2. METODOS ESPECIFICOS O PARTICULARES

8.2.1 MÉTODO DOGMÁTICO JURIDICO

Porque se realizará un análisis del alcance y contenido de las normas positivas sobre el objeto
de investigación.

8.2.2 METODO ANALITICO SINTETICO

Porque se realizara una disección o separación de los elementos que componen el objeto de
estudio para al finalizar el desarrollo de la investigación volver a fusionarlos o unirlos en la
propuesta final de la investigación.

9. TÉCNICAS A UTILIZARSE EN LA TESIS


Las técnicas de campo a utilizarse en la investigación son:

Una vez establecido el tipo del diseño de investigación y la población objetivo, se ha


concentrado la atención en decidir cual la técnica más adecuada para la recolección de datos
que permita contrastar con la realidad social, nuestra hipótesis.

VIII
9
.1 LA OBSERVACIÓN

Es el examen atento de los diferentes aspectos de un fenómeno a fin de estudiar sus


características y comportamiento dentro del medio en donde se desenvuelve este. La
observación ayuda con la realización de un planteamiento adecuado de la problemática a
estudiar. Adicionalmente, entre muchas ventajas, permite hacer una formulación global de la
investigación, incluyendo sus planes, programas, técnicas y herramientas a utilizar.

9.1.1 LA OBSERVACIÓN DIRECTA

Es la investigación visual directa hacia un fenómeno dentro del medio en que se presenta, a fin
de contemplar todos los aspectos inherentes a su comportamiento y características dentro de
este campo.

Consiste en la inspección estudio realizado mediante el empleo de los sentidos, como su


nombre lo indica, se trata de una observación, a través del sentido de la vista.

9.2 TÉCNICAS BILBIOGRAFICAS

Con esta técnica se busca contar con los elementos de referencia necesarios para alcanzar
altos niveles de contraste e interpretación en la investigación. Entre algunas de estas técnicas
tenemos: Materiales Impresos, Enciclopedias, Diccionarios, Guías, Tratados, Manuales, Libros
de Texto y Tesis. Materiales Manuscritos, como ser, pergaminos, apuntes, manuscritos en
general.

9.3 LA TÉCNICA DOCUMENTAL

Con esta técnica se busca registrar los datos de la realidad empírica. En diferentes tipos de
documentación escrita que tengan relación con el sistema jurídico de los pueblos indígenas.

• Registros institucionales, demográficos, económicos, laborales, educativos y


socioculturales.

IX
9
9.7. TECNICAS MAGNÉTICAS

Son instrumentos que nos permitirán realizar una investigación segura y de acuerdo a los
nuevos estándares tecnológicos de investigación. Entre estas técnicas tenemos:
Equipos de Computo (Lap Top) , Medios de captura de grabación, CD´s.

.8 TECNICAS ICONOGRAFICAS

Serán instrumentos que nos permitirán guardar imágenes con valor importante en la
investigación. Entre ellos tenemos. Técnicas Iconográficas Proyectables; Diapositivas, videos,
microfilms; También con técnicas iconográficas No-Proyectables; fotografías, posters, grabados,
mapas.

X
INTRODUCCIÓN

La opción del concepto de Estado Plurinacional de forma organizativa ha llevado procesos


jurídicos, políticos, económicos y sociales notables en la historia boliviana. De cara a un nuevo
modelo de Estado, también la vida jurídica normativa del país ha ido sometiéndose a un
precepto de ordenamiento jurídico, de ajuste y conforme a ley. Un Estado basado en el respeto
e igualdad entre todos, con principios de soberanía, dignidad, complementariedad, solidaridad,
armonía y equidad3. Un Estado plural, no solamente en su composición social sino en el plano
jurídico normativo, es decir, un Estado con Pluralismo Jurídico.

Reconociendo el pluralismo jurídico en sus variantes, en sus distintas acepciones y


concepciones es que se encuentra al Sistema Jurídico de los pueblos indígenas originarios
campesinos como una variante desfavorecida históricamente desequilibrado y desconectado
en muchos casos del sistema ordinario convencional. A través del sistema de naciones unidas y
dentro del Derecho Internacional Público se ha aprobado en fecha 14 de septiembre la
declaración Universal de Naciones Unidas sobre Derechos de los pueblos indígenas y con ella
reconocimientos facticos hacia identidades desfavorecidas.

Empero, La declaración de Naciones Unidas sobre derechos de los pueblos indígenas


ha alcanzado niveles de ejecución bastante prominentes en la
Institucionalidad Jurídica Boliviana, sin embargo, no solamente en lo legal y valido, ha sido parte
de un resquebrajamiento, puesto que Derechos; y dentro de estos derechos también
obligaciones son parte de un proceso plural de coexistencia de saberes e interacción.

El Estado aparente como forma de gobierno precaria y no muy bien constituida ha


dejado sus últimas huellas en las luchas sociales de los pueblos indígenas, el panorama actual
que se vive hoy en nuestro país es la completa expresión de la sociedad abigarrada descrita por
Zabaleta Mercado4, hoy de forma general y si queremos hablar de forma particular también
nuestra universidad refleja esa coexistencia sobre-ordenada.

3 Prologo de la Constitución Política del Estado Plurinacional.


4 Poeta, sociólogo, politólogo, nacido en Oruro, Bolivia, 1930.Fue Ministro de del segundo gobierno de Paz
Estensoro. Conocido como el “L´enfant Terrible” de MNR, por su juventud y brillante lectura critica del país y de la
política.
11
CAPÍTULO I

PROCESO HISTÓRICO DE LOS SISTEMAS


JURÍDICOS INDÍGENAS Y DE LA
DECLARACIÓN DE NACIONES UNIDAS SOBRE
DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS

1. Formación histórica del proceso de identificación del


sistema jurídico indígena
Buscar un análisis detallado del momento de identificación del sistema jurídico indígena
(Derecho Indígena) queda por lo la vía formal fuera de la delimitación temporal de este trabajo
de investigación. El que claramente se inicia en términos de adecuación con el momento
constitutivo de la Declaración de Naciones Unidas sobre Derechos de los Pueblos Indígenas.
Sin embargo, ¿Sera prohibitivo tratarlo brevemente a lo largo de la historia Boliviana?

La Historia a través de los años ha demostrado la permanencia de los pueblos indígenas


en distintas etapas de la formación Estatal, son años y años de interminables batallas, reformas,
cambios. Años de revoluciones importantes en la transformación de cierto tipo de manejo
Estatal. Antecedentes que de forma rotativa hacen del sujeto indígena un testigo permanente en
la trayectoria de Bolivia.

12
En todo momento, El sujeto protagónico tuvo que ser admitido en una lógica de sociedad
impuesta, de esta forma Durante la Colonia el gobierno colonial impuso su derecho (contenido
en las leyes de indias) y su propio sistema jurídico a los habitantes originarios de nuestro país –
los pueblos indígenas- , sin embargo también reconoció parcialmente a sus autoridades,
normas y procedimientos (sistema jurídico) de éstos pueblos, para resolver conflictos al interior
de sus comunidades5. Es decir que, de forma implícita al reconocer autoridades originarias se
reconocían al mismo tiempo ciertos Derechos, un paso al que le sucederían muchos más.

En el momento de la Independencia de Bolivia las prácticas de exclusión solo tenían


claramente identificadas al “indio”6 ni siquiera como persona, debido a la interferencia de teorías
occidentales, mismas que lo objetivaban como fuerza bruta de producción, cosa, o en los
casos más alarmantes de discriminación, como simples animales de carga. Esta categorización
de lo indígena en las palabras de Arturo
Warman es “una categoría que establece restricciones y subordinaciones específicas,
obligaciones particulares en una formación Estatal”7.

El proceso de Indianización de la sociedad colonizada tuvo un modo de producción de


la categorización, por medio de una serie de componentes que, en momentos determinados y
en contextos particulares, delimitaron al indio que ha de pagar tributo y quedar excluido de los
niveles superiores del poder colonial8. Medidas complementarias y sucesivas fueron alternando
un régimen de explotación y subyugación donde la ley actuaba de acuerdo al libre albedrio de lo
que en el entendido de Marx “la clase dominante erigida en ley”. Sucesivamente llegaron
modificaciones constitucionales, modificaciones legislativas que son el soporte jurídico a la
conducción del Nuevo Estado recientemente creado. Finalmente continuos atrevimientos hasta
dar fin a un ciclo estatal de carencia de los Derechos Humanos.

5 Defensor del Pueblo, Sistema Jurídico de los Pueblos Indígenas, Originarios y Comunidades Campesinas. Primera
Edición, La Paz, Marzo, 2008, pg. 6.
6 Término con el que se hacía referencia a personas de ascendencia local, principalmente indígenas,
posteriormente sucedieron variaciones al concepto inicial, sin embargo en esta etapa de vida colonial lo único
claro era que los indios eran los nativos.
7 Arturo Warman, Los indios mexicanos en el umbral del milenio, México, FCE, 2003, p. 21.
8 Alvaro García Linera, Luis Tapia Mealla, Raúl Prada Alcoreza, La Transformación Pluralista del Estado, Muela del
Diablo Editores, La Paz, 2007.
13
La revolución nacional de 1952, de acuerdo a Silvia Rivera Cusicanqui, en su libro
Colonizadores y colonizados, significo un horizonte histórico, donde se establecieron las
formas del colonialismo en contra del “indio”.

La revolución permitió la institucionalización de un tipo de ciudadanía (el voto


universal), dejando atrás las ciudadanías subalternas y clasificatorias. El sistema jurídico
ordinario disponía entonces nuevas formas de legalidad y nuevos personas jurídicas con
derechos recientemente conocidos por ellos mismos. La revolución de 1952 no solamente
escindió una estructura Estatal sino que además la modificó, la reforma Agraria dispuso los
medios de acceso a la tierra, impulsó también la sindicalización social principalmente minera y
campesina. Entonces el concepto de sistema jurídico indígena cobró sus primeras
aproximaciones con el Derecho positivo vigente (Derecho consuetudinario y Derecho Ordinario)
ampliamente reconocido por la mayoría de la población Boliviana.

Desde fines de de la década de 1960, los pueblos indígenas comenzaron a emerger


como nuevos factores de poder y como actores dinámicos en la política nacional. En la década
de 1990, las marchas protagonizadas por las organizaciones indígenas hicieron llegar sus
demandas al gobierno central. Producto de la movilización indígena fue el primer
reconocimiento de los derechos indígenas con la reforma constitucional de 1994, que destaca el
carácter pluricultural y multiétnico del país, así como una serie de reformas legislativas,
incluyendo el impulso a la titulación de los territorios indígenas9.

Queda claro que pueblos indígenas en todas partes del mundo fueron sometidos a la
segregación y en muchos casos la desaparición completa de sus colectivos. Habrá que
observar resultados de un nuevo censo nacional para contrastar el dato del último censo
nacional de población y vivienda en 2001 que indicaba que el 62.05 % si identificaba como parte
de uno de un pueblo indígena (resta ver los resultado del censo que llegaría en el 2012).

Ya, pragmáticamente en nuestro país, los pueblos indígena originario campesinos como
categoría conjunta han sido representados en organizaciones de distinta conformación y
diversas fuentes de agrupación. Son elementos de composición, a) por el lugar de procedencia.;
pueblos de tierras altas, pueblos de tierras bajas. b) Por el modo de producción, sean
agricultores, colonizadores, etc. c) por la procedencia étnica; Aimaras, quechuas, Urus,

9 Informe del Relator Especial sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los
indígenas, Sr Rodolfo Stavenhagen, OACNUDH, La Paz, 2009.
14
Chiquitanos, Guaraníes, etc. Al paso de la organización sindical, se pudo llegar a espacios de
participación más lejanos que el Estatal, se ha trabajado en a nivel regional e Internacional
llegando así a tener órganos de representación dentro del Sistema de Naciones Unidas10.

La lucha de los grupos étnicos y los pueblos indígenas y tribales por el reconocimiento
de sus derechos, así como la aparición de conflictos, han motivado que algunos académicos
analicen las relaciones multiétnicas con el objeto de explorar posibles soluciones11. Uno de ellos
Rodolfo Stavenhagen que en su libro Conflictos Étnicos y Estado Nacional flexibiliza los
conflictos étnicos.

Producto de estos esfuerzos y como una solución de hecho, la Declaración de


Naciones Unidas sobre Derechos de los pueblos Indígenas aprobada por la Asamblea General
en el sexagésimo primer período de sesiones 61º en fecha 14 de septiembre de 2007 y de
forma inmediata elevada al rango de ley Nª 3760 el 7 de Noviembre del mismo año. La
creación de este instrumento jurídico Institucional representa un gran avance en la aplicación
de los Derechos de los pueblos Indígenas.

1.1. Acercamiento a la noción de Sistema Jurídico Indígena


El concepto de sistema jurídico Indígena es entendido en una primera aproximación por
el Derecho a partir del proceso de reconocimiento constitucional con la reforma de 1994, la
inserción del término Pluricultural y Multicultural, los esfuerzos de llevar al campo jurídico y al
engranaje de la legitimidad del término cobraron notoria relevancia pero además ratificaron el
carácter urgente de las aspiraciones del sector demandante. Ante las interpretaciones del
significado de Pluralismo12. En este carril de entendimiento, lo primordial era estipular cual sería
el nuevo Pluralismo aplicable y como relacionaría el sistema Jurídico Indígena con el Sistema
Jurídico ordinario.

Después de un salto cualitativo en la incorporación de lo Pluricultural y lo Multiétnico, el


camino prácticamente estaba siendo trazado o al menos visto en el horizonte. Eran entonces

10 El Sistema de Naciones engloba al bloque institucional de representación de NN.UU.


11 Yamila Petruschansky, Revista Mexicana de sociología, año 65, Núm. 1, Enero- Marzo, 2003.
12 Por una parte todos convenían en el papel hegemónico que jugaba el Derecho Estatal frente al Derecho
Indígena , Se comenzó a interpretar el Derecho Indígena en una base de Pluralismo Legal y por otra parte en
Pluralismo Jurídico , siendo esta ultima definición la que ha quedado con mas uso y aprobación por parte de los
estudiosos del área.
15
los espacios de validez jurídica los medios más cercanos a la legitimidad de garantizar los
Derechos de los Pueblos Indígenas. Es precisamente con la Declaración de Naciones Unidas
sobre los derechos de los pueblos indígenas que el término cobra afirmación internacional.

El Artículo 34 de la Declaración establece:

“Los pueblos Indígenas tienen Derecho a promover, desarrollar y mantener sus


estructuras institucionales y sus propias costumbres, espiritualidad, tradiciones,
procedimientos, prácticas y, cuando existan, costumbres o sistemas jurídicos, de
conformidad con las normas internacionales de derechos humanos”.

La declaración no solamente confiere un derecho de mantención de Estructuras institucionales,


costumbres, espiritualidad, tradiciones, procedimientos, prácticas, sino que amplía la
composición de Derechos a Sistemas Jurídicos, mismos que como requisito “sine qua non” 13
deben existir en la cosmovisión y ser compatibles con normas internacionales de derechos
humanos. Se tendrá que definir los mecanismos de conformidad y correlación de los sistemas
jurídicos con normas internacionales en derechos humanos.

.
2. Proceso de aprobación de la Declaración de
Naciones Unidas sobre Derechos de los Pueblos Indígenas
Un corolario que se mantiene durante los últimos años en el entorno internacional es la
creación de un robusto Instrumento Jurídico Internacional de defensa de los Derechos
Indígenas, Existe una marcada fragilidad institucional , así también, el hecho de ser un
instrumento creado por los Gobiernos Y para los gobiernos amerita una validación estricta en
los Derechos Internos Estatales.

Es cierto que la ley recoge necesidades, que los instrumentos internacionales incorporan
demandas, pero es muy verdadero que una vez recogidas las demandas su aplicación depende
de una correcta validación y adaptación que muchas veces es vulnerada. Sucedió lo mismo con
las aspiraciones legítimas de Pueblos Históricamente reconocidos, sus usos fueron
insuficientes frente a un monstruoso ente Estatal.

13 Significa; condición necesaria, “sin el cual no”.


16
Creo que la relación entre el Derecho Internacional y El Derecho Interno Boliviano, tiene
una expresión y se lo traduce en la ecuación DNUSDPI igual LEY
NACIONAL BOLIVIANA, un tema de fidelidad del Derecho Interno con la normativa
Internacional.

Por consiguiente, mejor hacer que decir, y abajo propongo una explicación del proceso
de formación de la DNUSDPI. Etapas que se siguieron de acuerdo al preámbulo de la
Declaración14.

CAPÍTULO II
CONNOTACIÓN TEÓRICA DEL SISTEMA
JURÍDICO INDÍGENA, EL RÉGIMEN DE
AUTONOMÍAS Y EL DERECHO A LA CONSULTA

1. El sistema jurídico indígena


El Sistema Jurídico indígena representa una ilustración humanista y cultural del
Derecho. La necesidad de contar con estudios sobre las formas de impartición de justicia en los
pueblos indígenas, la legalidad y la legitimidad de sus normas, incluso las validaciones
apriorísticas de la costumbre de estos pueblos. Son, digámoslo así,
Cuestiones Taciturnas después de la creación del nuevo Modelo de Estado
Plurinacional.

El movimiento indígena Boliviano (y sin entrar a cuestiones políticas) es el llamado a


protagonizar una investigación autentica sobre los nuevos retos teóricos y las reflexiones
nacionales, sin que ello signifique dejar atrás el valor social adquirido. Es decir, la experiencia
de anteriores generaciones y con ellas las conquistas históricas.

14 Podrán hacerse variadas subdivisiones de etapas, creaciones, suposiciones, invenciones, muchas hojas y ramas
desprendidas de un árbol, sin embargo el resultado es explicitar cual su desarrollo en un rodeo de Derecho
Internacional. De esta forma dejo a la mejor comprensión del lector y a la libre clasificación cualquier entendido
de las etapas de la Declaración de Naciones Unidas sobre Derechos de los Pueblos Indígenas.
17
Partamos primeramente de una búsqueda en la organización del Sistema Jurídico
Indígena, la primera pregunta ¿cabe aquí hablar sobre la visión humanista y cultural del
Derecho? Ciertamente. El alemán Sinzheimer, H,. Fundador del Derecho Laboral explica:
La organización de un Sistema Jurídico se fundamenta en la concepción básica que tal
sistema viene del ser humano. La correspondiente imagen del ser humano es el secreto
regulador de cada sistema de Derecho15.

El sistema jurídico indígena se refiere al derecho como mecanismo de control y de


regulación de los asuntos públicos y privados de las poblaciones indígenas. Se basa en la
visión del mundo que tiene una etnia, pueblo o nación, en su manera de vivir y hacer su vida y
en su forma y manera de regular normativamente su existencia. Este es el derecho objetivo del
indio: es el conjunto de normas que regulan esa facultad de hacer o no hacer. Sin embargo, la
visión del mundo expresada en la forma de regular los asuntos públicos y privados de un grupo
no es la única condición para que exista un sistema jurídico propio y diferenciado16.

Finalmente me animaría a definir a un Sistema Jurídico Indígena como un sistema de


normas jurídicas reconocidas a través de la costumbre y validadas como eficaces por las
autoridades originarias por tradición e identidad y de cumplimiento obligatorio para los
miembros de una comunidad.

1.1. Denominaciones
Al respecto, posterior a la amplificación del término son varias todavía las acepciones
que pueden ser encontradas para definir un sistema jurídico de los pueblos indígenas. Como en
muchos casos posicionamientos compartidos o en algunos casos, criterios opuestos aunque las
opciones a las que las llamo criterios de Costumbre jurídica que subrayan el sistema jurídico en
factores de relacionamiento social y prácticas ancestrales, son las más sonadas en el ámbito de
una definición.

Definitivamente ajustar los cables para iluminar una noción de sistema jurídico indígena hace
necesario que se tomen en cuenta requisitos indispensables, los cuales son:

15 Sinzheimer, H, Das problem des Menschem im Recht, Groningen,1933, p.5.


16 VALDIVIA DOUNCE, TERESA, En torno al Sistema Jurídico Indígena, Instituto de investigaciones
UNAM, 2001.
18
• Primero; la existencia de normas morales, sociales, religiosas, que se dan en el
seno de las comunidades indígenas.

• Segundo; La costumbre, que continuamente fue guardando para sí y por si


prácticas ajustadas a la generalidad.

• Tercero; la obligatoriedad de acatar las decisiones de la comunidad que


subjetivamente significa autoridades originarias encargadas de su cumplimiento.

• Cuarto; la aplicación de la tradición y la identidad. Estas líneas son menesteres


en la formulación de un concepto.

1.2. La ambigüedad del concepto de Sistema Jurídico


Indígena.
Habíamos visto anteriormente las distintas denominaciones, queda claro que la que usaremos
es la de sistema jurídico. Ahora bien, empleando este término queda cercana la posibilidad de
encontrarnos con ambigüedades. Santamaría Rosembert nos dice que esta ambigüedad es
precisamente debido a tres distintas concepciones que antropólogos abogados y juzgadores
tienen. a) Derecho Indígena Como Sistemas normativos; b) Derecho indígena como usos y
costumbres y; c) Derecho Indígena como normas jurídicas.

De esta clasificación tomaremos la primera y la tercera puesto que la segunda; como


usos y costumbres ha sido aclarada como una posición en desuso y mal utilizada debido a que
los usos y costumbres intensifican el trasfondo colonial, y las normas jurídicas son minimizadas
a normas de menor jerarquía.

Sobre la primera clasificación como sistemas normativos, nos dice Rosembert que
resultaría desafortunado tomar este concepto ya que se pueden agrupar una gran variedad de
normas que no necesariamente son jurídicas. Esto puedo llevarnos, nos dice, a confundir las
normas jurídicas de los otros tipos de normas, que sin ser jurídicas se conjugan con la misma
intensidad.

La tercera concepción, Derecho indígena como normas jurídicas es la que más se adapta al
concepto declarativo de la Norma Internacional17.

17
19
1.3. Elementos básicos de una Sistematización Jurídica de
los Pueblos indígenas
Lograr un Sistema Jurídico Indígena (por cierto de gran riqueza en costumbre y
tradición histórica) y al mismo tiempo paralelo a un sistema jurídico oficial resulta parte de
asentar la composición plural con libertad de acción y libre determinación para los pueblos
indígenas originarios campesinos (PIOC)18. En esta variante: ¿Cuáles serían los elementos
fundamentales de un Sistema jurídico?

Según Rodolfo Stavenhagen forman parte del derecho consuetudinario de los pueblos
indígenas19:
a) Normas de comportamiento público.
b) Mantenimiento del orden interno.
c) Definición de los derechos y obligaciones de los miembros.

d) Distribución de los recursos naturales.


e) Transmisión e intercambio de bienes y servicios.
f) Definición de los hechos que puedan ser considerados como delitos, faltas, que
afecten a los individuos o bien a la comunidad, con la respectiva sanción. g) Manejo y
control de la forma de solución de conflictos.
h) Definición de los cargos y las funciones de la autoridad indígena.

En palabras de Carlos Romero Bonifaz, quien en su momento ejercía la Dirección del


CEJIS. Un sistema jurídico presupone la existencia de tres elementos fundamentales:”

1) Un conjunto de normas que regulen las conductas individuales y colectivas;


2) La existencia de autoridades con suficiente poder social y político (legitimidad) para
hacer respetar esas normas en caso de transgresión (jurisdicción).

18
19 STAVENHAGEN RODOLFO, Derecho Consuetudinario Indígena en América Latina, Instituto Indigenista
Interamericano e Instituto Interamericano de Derechos Humanos, México, 1990, pág.31.
20
3) Un conjunto de procedimientos que garantice la aplicación de esas normas al margen de
la discrecionalidad de quienes eventualmente se hallen investidos del poder para
aplicarla.

1.4. Monismo Jurídico, Sociedad Plural y Pluralismo Jurídico


Como una antesala previa de la cabalidad del punto. Me encontraba en la búsqueda de
instrumentos que me permitiesen asimilar de mejor forma el pluralismo jurídico.

El monismo en este punto es concebido desde mi atmosfera académica como una


manifestación que retiene al Derecho internacional y al derecho Interno en una misma
manifestación jurídica. Contraria al dualismo y al pluralismo jurídico. Decimos entonces que, el
monismo es un seguimiento compactador del orden jurídico, engloba por lo tanto una negación
a la distinción y la coexistencia de dos o más sistemas jurídicos.

Fue precisamente de esta forma que, encontré muchas revistas que tomaban en cuenta
visiones modernas de pluralismo, quiero tocar nuevamente tierra, y sobresalir en el hecho de
que últimamente se está tomando el tema con gran responsabilidad, no son casualidades de
búsqueda en internet, son resultados que muestran que el Pluralismo a nivel internacional está
alcanzando grandes niveles de acomodamiento. Por ejemplo llamo mi atención, una revista de
nombre “Múltiples”, de just governance group. Allí precisamente se presentaban avances de la
definición de pluralismo en Bolivia. De esta forma conocí el enfoque de Kimberly Inksater que es
el que quiero compartir a continuación. En su trabajo conocido como “pluralismo juricultural
transformativo” rescata propuestas para resolución de tensiones sobre Derecho s humanos.
(Nótese como el enfoque de los derechos humanos avanza en sentido de la norma
internacional).

Los elementos esenciales del pluralismo juri-cultural transformativo son (i) el respeto por
la autonomía de las justicias demostrado por la no interferencia del Estado en las decisiones de
las autoridades judiciales locales indígenas,
Por otra parte existe ambigüedad en el significado de pluralismo legal o jurídico opuesto
al monismo jurídico impuesto por la teoría positiva, (aunque últimamente existen estudios que
facilitan la compresión de pluralismo legal dentro de un esquema de positivismo

21
jurídico).,Actualmente siguiendo a Rosembert en América Latina vendríamos conviviendo con
dos formas de pluralismo. a) Pluralismo Jurídico y social; Como la coexistencia de dos o más
Sistemas de Derecho en su sentido social. El cual no ha sido reconocido por el Derecho Oficial.
b); Pluralismo Formal. Aquel que ha sido reconocido.

Francamente, creo que la apertura de la perspectiva en este campo vino de Rosembert


siguiendo a André Hoekema, mismo que también habla de dos formas de pluralismo.

El pluralismo de Tipo Unitario. Parafraseándolo nos dice que es aquel con


reconocimiento constitucional (con la reserva del Estado de determinar la legitimidad y el
ámbito de los demás derechos reconocidos). En la otra parte y semejante al pluralismo formal
que menciona Rosembert.

Encontramos un pluralismo igualitario, que; reconoce además la validez de normas de


los demás sistemas de derecho , su fuente especial es una comunidad que como tal conforma
una parte diferenciada pero constitutiva de la sociedad entera y por lo tanto tiene derecho a que
su derecho sea conocido como parte integral orden legal nacional por los demás. Esta
perspectiva se ve reflejada sin duda, en las constituciones y en los órdenes legales de la región.
Iniciemos por la reforma mexicana de 1992, la cual desmantelo la garantía constitucional de la
propiedad comunitaria con todo lo que venía implicando para las comunidades indígenas desde
los tiempos de la revolución. La del mismo año que se refería a la multiculturalidad por orígenes
indígenas va a ser en cambio objeto de otra reforma, que la amplifica, en el 2001. Durante estos
últimos años, el motivo de la pluralidad de culturas en el interior de los estados con los derechos
que su reconocimiento pueda generar, se ha convertido en la clave de un pronunciado giro del
constitucionalismo por Latinoamérica20.
EL Pluralismo Jurídico como tal es una forma de coexistencia cultural de más de dos
sistemas jurídicos que fusionan criterios de adaptación y generan leyes propias de cumplimiento
obligatorio.

20 ROSEMBERT ARIZA SANTAMARIA, Armonización entre justicia ordinaria y justicia consuetudinaria, Fundación
Konrad Adenauer, La Paz – Bolivia.
22
1.5. ETNICIDAD, VALOR HISTORICO, VALOR SOCIAL

Considero importante que antes de avanzar con el estudio tomemos en cuenta los
siguientes conceptos. Sobre el primero, las etnicidades juegan un importante papel dentro del
régimen de autonomías y las autonomías indígenas. Una Etnicidad es una colectividad que
construye un conjunto de atributos culturales compartidos, así como la creencia de una historia
arraigada en una ascendencia común, además de un inconsciente colectivo21.

En este contexto, durante estos últimos años surgieron nuevos tipos de discursos identitarios
claramente identificados como colectividades representativas, en Ecuador por ejemplo la
federación Shuar, en Colombia el movimiento indígena del Cauca, y en nuestro país los
kataristas , son sin duda discursos en alta voz.

Sobre el valor histórico, este concepto va de lado de la preponderancia que hoy en día
tienen los usos y costumbres. Es el valor que tiene un determinado bien en razón a la historia
en una determinada sociedad. Un objeto puede tener valor histórico porque ha influido o ha sido
objeto de la influencia de un evento o personaje destacado22. Entender el valor histórico de las
tradiciones, es el primer paso para lograr una positivasion de los usos y costumbres y avanzar
en reglamentaciones propias que garanticen la autodeterminación. Un registro autentico, dentro
las comunidades generarían un avance en el ejercicio de sus Derechos, además solucionaría
litigios ya que se tendrían los lineamientos básicos de resolución de controversias,

El valor social es otro elemento previo de positivasion, es el valor que por las cualidades
especiales ya sea histórico o cultural, tiene objeto que se ha convertido en un foco de
sentimientos espirituales, nacionales, políticos o culturales para un grupo humano23.

21
22
23 INSTITUTO ANDALUZ DEL PATRIMONIO HISTÓRICO; La defensa del Patrimonio Cultural y su entorno; Ediciones
IAPH ; Andalucía España ; 1998, Pg. 70.
23
2. El régimen de las Autonomías Indígena Originaria
Campesinas
La actualidad latinoamericana y la realidad nacional mas la cadena emergente de la aparición
de las Autonomías indiscutiblemente responde a un seguimiento de conquistas a nivel
Latinoamérica que tiene su origen en Panamá donde el régimen autonómico duradero hasta
estos días permaneció con la legalidad que le dio la creación (bajo comarcas o reservas en
panamá) pero sin una política permanente en la forma de coordinación con el Estado
(neoliberal).

En un contexto más propio, en nuestro país los pueblos indígena originario campesinos
tienen derecho a la definición propia de las entidades territoriales autónomas. Más aún, el
mejoramiento del Sistema Jurídico de los pueblos indígenas en nuestro país depende
gruesamente de la correcta aplicación de las autonomías territoriales indígenas y del régimen
autonómico, su desarrollo y su cambio multifacético radican en la capacidad que tengan los
pueblos indígenas de poder ejercer sus propios gobiernos indígena originario campesinos, su
habilidad en la gestión de sus estatutos, sus normas, sus instituciones y otros ejercicios
reconocidos por la ley de autonomías y descentralización24.

Es menester resaltar la aceptación Estatal hacia una forma autonómica de formación


historia: En el itinerario histórico destacan las acciones colectivas regionales y de los pueblos
indígenas. Entre las primeras constituyen hitos destacados, entre otros, el debate constituyente
de 1781 entre Lucas Mendoza de la tapia y Evaristo Valle acerca del unitarismo y federalismo
como tipo de organización estatal; lucha de los igualitarios liderada por Andrés Ibáñez en Santa
Cruz el año 1877; la guerra civil de 1898 – 99 originada por la confrontación de posturas acerca
de la visión de Estado, centralista o federalista; el Memorándum de la Sociedad de Estudios
Geográficos de Santa Cruz del año 1904 que clamaba por una mayor integración territorial; el
Referéndum de 1931, acto en el que la voluntad popular expreso su decisión de aprobar la
descentralización político administrativa, que sin embargo no alcanzó su pleno desarrollo a raíz

24 La capacidad de ejercicio de los derechos reconocidos en la ley de autonomías , son en muchos casos paralelos
a los reconocimientos hechos por la Constitución Política del Estado, el convenio 169 de la OIT y la Declaración de
naciones Unidas sobre Derechos de los pueblos Indígenas. Sin embargo, la autonomía indígena originaria
campesina requiere de una asimilación por roles y competencias por parte de sus miembros, sostengo que la
sistematización de caracteres propios de los territorios indígena originario campesinos definirá fortalezas, creará
reglamentación interna propia y por ende edificara la construcción de Ordenamientos Jurídicos propios.
24
de la confrontación bélica con Paraguay, la cual, por el contrario generó un fuerte centralismo
con la finalidad de irradiar unidad y cohesión interna; la Revolución de 1952, proceso encargado
de modificar las estructuras estatales que requirió de un Estado Centralista.

Las movilizaciones indígena originario campesinas constituyen otro hito, resistiendo las
iniciativas republicanas dirigidas a liquidar sus tierras de comunidad, afectando sus
jurisdicciones territoriales; enfiteusis, subasta de tierras, ex vinculación de tierras de comunidad;
el levantamiento de Zarate Villca exigiendo un pacto indígena-mestizo de recomposición del
poder político; el levantamiento de Jesús de Machaca el año 1921 demandando el
reconocimiento de las autoridades tradicionales; el manifiesto de tiwanacu de 1973 que postula
la autodeterminación de los pueblos frente a las relaciones de colonialismo interno que
expresan no sólo contradicciones de clase sino también opresión de nacionalidades originarias;
el proyecto de Ley Agraria Fundamental demandando el reconocimiento de la autogestión de
las comunidades originarias campesinas; las movilizaciones indígenas de tierras bajas desde la
década de los noventas por territorio, dignidad y autonomía. Contemporáneamente, destacan la
puesta en vigencia de disposiciones legales que regulan la participación popular, la
descentralización administrativa, la elección de prefectos, el referéndum autonómico de 2 de
julio de 2006; la Asamblea Constituyente de 2006-2007, producto de una creciente y concreta
decisión de los bolivianos y bolivianas de descentralizar el poder político en las regiones y
naciones y pueblos indígena originario campesinos; el referéndum autonómico de 6 de
diciembre de 2009; la elección de los gobernadores, alcaldes, asambleas legislativas y concejos
municipales de las entidades territoriales autónomas el pasado 4 de abril de 2010.

La Constitución Política del Estado le otorga a la Autonomía Indígena Originario


Campesina tres tipos de competencias desarrolladas dentro de una distribución, valga la
redundancia, estas se encuentran contempladas en el artículo 304, tenemos: 1) Competencias
exclusivas;25 2) Competencias compartidas26; 3) Competencias concurrentes27, de esta
distribución de competencias 23 son exclusivas, 4 son compartidas y 10 que llegan a ser
concurrentes, haciendo una suma de 37 competencias.

La autonomía se refiere a un régimen político formal, (es decir legal) de autogobierno


territorial en el cual un Estado reconoce derechos, tanto colectivos como individuales, a los

25 Contempladas en el parágrafo I del artículo 304.


26 Parágrafo II del artículo 304.
27 Ver el parágrafo III del artículo 304.
25
pueblos indígenas (y otros grupos étnico-culturales, a pueblos afrodescendientes, por ejemplo)
de manera que estos grupos pueden ejercer el derecho de autodeterminación. Este es el caso
de los regímenes autonómicos, en los cuales el Estado incluye dentro de su organización
estatal a las entidades autonómicas, proveyendo un marco normativo general protegido
constitucionalmente. Al mismo tiempo, otra modalidad de autonomía se puede establecer a
través de reconocimientos legales secundarios por parte del Estado a diversas entidades
indígenas territoriales. Es decir, sin integrarlas bajo un régimen autonómico, o distinguirlas
como un nuevo régimen de gobierno de las estructuras estatales. En este último caso el Estado
no se transforma como resultado de la creación de las autonomías indígenas28.

Miguel González, nos dice que “la autonomía territorial, sin embargo, tiene como criterio
central el ejercicio de derechos colectivos de autodeterminación y el control de las instituciones
políticas desde la visión de los pueblos indígenas y las comunidades aunque siempre estos
derechos y grado de control sobre dichas instituciones resultan de una negociación con el
Estado.” González estudia el proceso de reforma constitucional de Ecuador y Bolivia, dentro de
la definición de Régimen
Autónomo, el lo llama “Regímenes como formas distintivas de gobierno”, por lo que se puede
decir que en nuestro país hemos avanzado en un Régimen Autonómico dentro de la
configuración que plantea el Estado Plurinacional. González nos hace el siguiente esquema,
precisando en la autonomía territorial indígena y regímenes de autonomía. .

Como esta imagen que llamo mí atención:

IMAGEN Nº 1

28 Ver Miguel González, Autonomías territoriales Indígenas y regímenes autonómicos (desde el Estado) pg., 39.
26
Fuente: Revista Archipiélago29

Finalmente el concepto de autonomía Indígena Originaria Campesina implica; procesos


sociales, económicos, culturales y tecnológicos en los que los actores sociales beneficiarios
actúan de acuerdo con sus necesidades, condiciones, y posibilidades, decidiendo
democráticamente su propio destino, significa el reconocimiento al autogobierno, al manejo de
sus asuntos propios de su cultura e historia. Como diría Wilhelmi: “La Autonomía se debe
entender a la vez como fin y como medio. El fin es el reconocimiento de la libre determinación y
el medio es la misma práctica cotidiana del autogobierno”.

29 Archipiélago, Revista latinoamericana de análisis político y cultural, Nº 3, abril-mayo 2008, pg. 36.
27
2.5. Temas Conflictivos del Régimen Autonómico
2.5.1. Casos Especiales
Durante el siglo XX acaecieron importantes referentes de países que implantaron, vivieron, y
murieron con un régimen autonómico. Una de estas prácticas que merece analizarse es La
experiencia autonómica en la URSS, nace con el establecimiento del nuevo estado, producto
del éxito de las fuerzas centrípetas que logran la integración de los pueblos que conformaban el
imperio zarista. Por supuesto esto significó el reconocimiento de un triunfo a los bolcheviques,
por su capacidad de unificación y de retención del poder político después de la revolución de
1917.

De este proceso la URSS (Unión de Republicas Soviéticas Socialistas) como el primer


Estado multinacional del siglo XX, Es importante también resaltar que fue Lenin quien genero el
sustento teórico del concepto de autodeterminación. Decía él: “Si queremos entender el
concepto de autodeterminación de las naciones, sin jugar a definiciones jurídicas ni “inventar”
definiciones abstractas, sino examinando las condiciones histórico económicas de los
movimientos nacionales, llegaremos inevitablemente a la conclusión siguiente: por
autodeterminación de las naciones se entiende su separación estatal de las colectividades de
nacionalidad extraña, se entiende la formación de un Estado nacional independiente”30.

La URRS que contaba con un sin número de etnias y nacionalidades se convertía entonces en
la primera forma de implementación autonómica en el mundo, consecuentemente se
desarrollaron dos componentes claros dentro de un Estado que manifestaba un exquisita
política de conjunción de naciones. Llamada por algunos federación nacional – estatal.

El primer componente son las republicas federadas, un dato relevante nos muestra que
en 1989 se tenían 15 republicas federadas. Entre las Repúblicas Soviéticas Federadas de la
URSS se tenía:

Asamblea Legislativa equiparable a las Asambleas Legislativas Departamentales, Se


cuenta con un presidente de la Asamblea, que en nuestro caso la ejerce el gobernador.
Actualmente en España existen 17 Comunidades Autónomas.

30 LENIN, V. , SOBRE EL DERECHO DE LAS NACIONES A LA AUTODETERMINACION, Obras escogidas, tomo I, Editorial
Progreso, Moscú, 1914, p 618.
28
Finalmente la formación histórica de Nicaragua determinó la configuración de dos
grandes regiones socioculturales y económicas: en la del Pacífico se conformó una población
de patrones culturales mestizos, mientras que en el Atlántico persistieron los pueblos indígenas
(miskitos, sumos y ramas) y las comunidades étnicas (criollos y garífonas).31

En el caso nicaragüense se implementó la Autonomía Regional, que resulto de un proceso de


consenso a un nivel étnico-nacional, gracias a la ley de autonomía. La Constitución Política
establece como principio que el pueblo nicaragüense es Multiétnico. Igual similitud al artículo
1ro de nuestra Constitución Política del Estado Plurinacional.

Como podrá verse, los procesos de autonomía tienen un requisito valido que pareciera
repetirse en todos los casos, el conflicto étnico-cultural, y las diferencias de etnicidad. Son
importantes cada uno de estos casos, ya que desde luego son experiencias vividas que bien
podrían ser rescatadas o evitadas. Experiencias que ahora también constituyen un aporte no
solo para el nivel Indígena Originario Campesino sino un aporte ampliado a los otros niveles de
organización estatal.

3. El Derecho a la Consulta
Una de las temáticas que se muestra como una necesidad de relevancia estructural en
el nuevo Estado Plurinacional constituye el Derecho a la Consulta como un mecanismo de
conciliación de posibles desavenencias entre el interés Estatal y el interés de los Pueblos
Indígenas. El Derecho a la consulta es un Derecho Constitucional y a la vez Un Derecho
Colectivo de los Pueblos Indígenas que se expresa a través de la libre determinación y por el
cual los Pueblos indígena Originario Campesinos participan en la toma de decisiones propias y
de interés comunitario.

La Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas es sin
duda muy explícita y abarca en buena parte de sus artículos el tema de la consulta; así tenemos
los arts. (10, 11, 15, 17, 19, 28, 29, 30, 32, 36 y 38) que afirman el deber de ejercer el derecho a
la consulta como cuestión fundamental de los estados y los pueblos indígenas. El artículo 19
considerado “principio rector de la Declaración”, señala que : “Los Estados celebrarán
consultas y cooperarán de buena fe con los pueblos indígenas interesados por medio de sus

31 SANCHEZ CONSUELO, La Conformación étnico-nacional en Nicaragua, Tesis de grado, México, ENAH, 1990.
29
instituciones representativas antes de adoptar y aplicar medidas legislativas y administrativas
que los afecten, para obtener su consentimiento libre, previo e informado. “

Una serie de principios básicos en esta materia sustenta el derecho de los pueblos a
participar activamente en todas las decisiones y acciones que pueden llegar a impactar en su
vida, configurando su contenido y alcance. Estos son, entre otros, los principios de libre
determinación, igualdad, identidad cultural, pluralismo y respeto a su tierra, territorio y recursos
naturales. En consecuencia, la falta de participación efectiva de los pueblos indígenas en la
adopción de decisiones relativas a asuntos que les afectan puede tener un impacto directo
sobre su goce efectivo de otros derechos fundamentales, además de los mencionados, como la
alimentación, vivienda, salud y educación, llegando en muchos casos a socavarlos
directamente32.

3.1. EL Derecho a la consulta desde la Normativa


Internacional
En palabras sencillas , lo que una vez ha sido explotación , violación , omisión y todo aquel
sinónimo de exclusión directa a los pueblos Indígenas ha cobrado en nuestros días una fuerza
de reclamación generalizada a nivel internacional, aspectos como la libre determinación , La
igualdad de derechos , la autonomía Indígena Originaria Campesina y el ahora estudiado
Derecho a la consulta, el consentimiento previo , libre e informado significan una aparición
nueva de Instituciones , Normativa Internacional , Declaraciones , Leyes Internas, Planes ,
Proyectos , Visiones de Futuro que realzan a alturas inalcanzables un Derecho justo.
Paralelamente, tenemos Dos grandes circuitos rotatorios a nivel mundial que nos recuerdan
como un carrusel que gira sin parar que estos Derechos son actualmente, visibles. La
Declaración de Naciones Unidas sobre Derechos de los pueblos Indígenas33 y El Convenio 169
de la OIT que incorporan la figura del Derecho a la consulta.

32 Informe provisional del Relator Especial sobre la situación de los derechos humanos y las libertades
fundamentales de los indígenas, James Anaya, A/65/264,9 de agosto de 2010, párr. 39.
33 Principalmente la Declaración en su artículo 19, resalta la buena fe como un mecanismo procedimental de la
consulta, sin embargo también el Convenio Nº 169 de la OIT, exige a los estados celebrar consultas de buena fe.
Arts. 6 , 15, 17, 22, 27 Y 28)
30
Hoy se reconocen oficialmente estos derechos, el Comité para la Eliminación de la
Discriminación Racial, El comité de Derechos Económicos, sociales y Culturales, la
Subcomisión para la Promoción y Protección de los Derechos Humanos, El foro permanente
sobre cuestiones Indígenas, El grupo de trabajo sobre Poblaciones Indígenas, El programa para
el desarrollo, El Centro de Empresas Transnacionales, La Comisión de Derechos Humanos y
las libertades Fundamentales de los Pueblos Indígenas (todos ellos en el seno de la ONU), El
Convenio 169 de la OIT, el Convenio sobre la Diversidad Biológica, La Convención para
combatir la Desertificación, La Comisión Interamericana de Derechos Humanos, El banco
Interamericano de Desarrollo, La Comunidad Andina, La Comisión Europea, la Organización
para la Unidad Africana, la Comisión Mundial de Represas, La Revisión de las Industrias
Extractivas del Banco Mundial, El Congreso Mundial de Parques, el World Wild life, la
Asociación Internacional para la Conservación del MEDIO ambiente de la Industria Petrolera, y
la Asociación Internacional de Productores de Petróleo y Petrolera, y la Asociación Internacional
de Productores de Petróleo y Gas34.

Tanto el Convenio 169, como la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos
Indígenas, reconocen el derecho de los pueblos indígenas de participar en la adopción de
decisiones en las cuestiones que afectan a sus derechos. Aunque es verdad que las personas
indígenas podrían y deberían de llegar a participar en la formulación de decisiones públicas en
los mismos términos que el resto de las ciudadanas y ciudadanos lo hacen en el campo
democrático, no se puede perder de vista que las instituciones democráticas están atravesadas
de una visión liberal e individualista del mundo y de la vida, que no necesariamente integra los
esquemas colectivos y comunitarios de participación social y política. El derecho a la consulta
es una forma concreta en la que los pueblos y comunidades indígenas pueden ejercer su
derecho a la participación, sin renunciar por ello a su carácter de sujetos de derechos
colectivos3536.

34
35
36 , Pg 23.

31
3.2. Procedencia del Derecho a la consulta

Vemos que el Derecho a la Consulta procede de distinta forma en cada país y de acuerdo a
cada circunstancia, en ello el informe del Relator Especial sobre la situación de los derechos
humanos y las libertades fundamentales de los indígenas,
James Anaya, de julio de 2009, apunta que: “No existe fórmula específica para consultar a los
pueblos indígenas aplicable a todos los países en todas las circunstancia. A ello quiero hacer
notar que lo que se tienen son principios rectores que rigen el Derecho a la consulta que si bien
están inmersos en un proceso de consulta estos deben continuar a lo largo de todas las etapas
del proceso de consulta.
Así por ejemplo la ley Nº 222, “Ley de consulta a los pueblos indígenas del territorio indígena y
parque nacional Isiboro Sécure – Tipnis” tiene como etapas las siguientes:

CAPÍTULO III

32
ANÁLISIS DE PROMOCIÓN Y
DESARROLLO DEL SISTEMA JURÍDICO
DE LA NACIÓN ORIGINARIA DE
COROCORO

1. La Nación originaria

1.2. Estructura de las autoridades


La estructura de las autoridades de la Nación Originaria COROCORO toma en cuenta
dos formas organizativas. La primera concebida desde su acepción originaria que a su vez es la
expresión primaria que reconoce a la autoridad originaria. Estas son las autoridades sectoriales
de cada ayllu d, las autoridades originarias de cada Pueblo Originario y las Autoridades del
Directorio de la Nación Originaria. En la otra acepción se toma en cuenta la autoridad política
misma que resulta de una representación política en niveles de deliberación nacional como la
Asamblea Legislativa Plurinacional y la Asamblea Departamental de Oruro.

Es en ese sentido que las autoridades originarias de cada ayllu tienen sus propios
nombres:

1.3. Elección de autoridades


La elección de autoridades Originarias se realiza en cada ayllu mediante el
autogobierno, la libre determinación y el ejercicio de sus derechos colectivos de acuerdo a sus
usos y costumbres.

La elección de autoridades originarias en ayllus y comunidades se da principalmente en


la Asamblea General de cada ayllu según los usos y costumbres de la comunidad 37 , sin
embargo la forma democrática de elección por mayoría es ampliamente practicada y en caso de
empate son las mismas autoridades las que dirimen la votación. Las autoridades originarias
37 Existen procedimientos basados en los usos y las costumbres que son parte de la elección de nuevas
autoridades. Así por ejemplo, en el décimo primer congreso de la Nación Uru se podía observar que cada máxima
autoridad de cada uno de los pueblos originarios portaba consigo un bastón de mando “tata santuruma” que era
depositado en la mesa principal de autoridades del Directorio de la NOU. Aspecto que significa la presencia de una
comunidad o ayllu, pero así también si se diera el cambio de autoridades significa una celebración ritual y
espiritual para la transmisión del mando.
33
salientes son las que deben necesariamente convocar a una asamblea de elección de nuevas
autoridades y en el caso del directorio de la Nación Uru convocarán a un congreso general de la
nación COROCORO. Así también la autoridad elegida deberá asegurar la elección de nuevas
autoridades a posteriori, con la preparación respectiva para la transmisión, (generalmente es
hecha en la sede de la autoridad).

La elección de autoridades sectoriales de de cada Pueblo Originario Uru se da con la


concurrencia de todos los ayllus y comunidades de cada Pueblo Originario Uru, tanto
autoridades originarias como el resto de la población, en este caso el escenario también es la
Asamblea General.

La elección del Asambleísta Departamental se realiza según lo previsto en el artículo 66 de la


ley No 026 “Ley de Régimen Electoral” que indica que se elegirán Asambleístas
Departamentales de las naciones y pueblos indígena originario campesinos minoritarios que
residan en estos Departamentos, mediante normas y procedimientos propios131.
El estatuto de la Nación Originaria Uru recoge para sí un principio que considero bastante
importante que consiste en que Siendo la circunscripción especial indígena originaria
campesina Uru netamente asignación al departamento de Oruro y que abarca a dos sectores
Uru Chipaya y Urus del Lago Poopó, “existe el compromiso y deber de las autoridades electas
de trabajar por el conjunto de la Nación Originaria Uru, Que también comprende al sector Uru
Iruhitu, sobre todo del diputado132”. Por otra parte el 11º Congreso del 26 de Octubre de 2012,
estipulaba también que la elección de los representantes políticos dentro de la circunscripción
especial Indígena Originario Campesino Uru debe basarse obligatoriamente en los principios de
alternancia y rotación133. Este lenguaje de cooperación es sin duda un avance en la vida propia
de la Nación Originaria Uru ya que articula principios de solidaridad, cooperación mutua,
bienestar común y vivir bien.

2. Justicia Originaria

La aplicación de la justicia originaria en elpueblo de corocoro está en función de las


normas y los procedimientos propios, en la jurisdicción territorial que corresponda. Este
reconocimiento se da a partir de una comprensión “in situ” de la Constitución Política del Estado
que en su artículo 30 de los derechos de las naciones y pueblos indígena Originario
campesinos en su parágrafo II numeral 14) establece , el ejercicio de

34
4. El Adulterio, el hurto y el robo

Al respecto, a nivel de la NOU se censura toda forma de adulterio, hurto y robo. El adulterio es
un comportamiento que se considera falta en los ayllus y comunidades uru, porque acarrea
consecuencias sociales (desintegración familiar, maltrato de los hijos, deshonra familiar, etc.)
naturales (ruptura del equilibrio con la naturaleza que provoca desastres y afecta a la
producción). Las autoridades de cada ayllu o comunidad aplicarán sanciones según los usos y
costumbres de cada lugar. La sanción del Robo y el hurto serán sancionados por usos y
costumbres en razón de la gravedad del delito.

5. El rol de las actas de la comunidad


Las actas en la comunidad significan una forma de preservación escrita de los acontecimientos
más importantes a nivel de la El trabajo de campo permitió documentar algunas de ellas siendo
llamativo para la observación el encargo de estas hacia una autoridad específica que es el
secretario de actas el poseedor temporal de las mismas. Ya que al finalizar su gestión estas
deben ser entregadas a las autoridades entrantes. En su formato esta está primeramente cita el
lugar, la ubicación, el día, la hora. Para posteriormente pasar al orden del día y las conclusiones
de la Reunión Ordinaria O Extraordinaria.

CONCLUSIONES
En nuestro país Bolivia, se han ido dando avances importantes en el reconocimiento de
los Derechos de los Pueblos Indígenas, con procesos que tuvieron que ser instaurados a través
de reconocimientos de normativas internacionales bastante provechosas para las
organizaciones de los pueblos indígena Originario Campesinos, procesos como el del Convenio
169 de la OIT y la Declaración de Naciones Unidas sobre Derechos de los Pueblos Indígenas
que componen una robusta propuesta de transformaciones en el desarrollo mismo de los
pueblos indígenas bolivianos.
35
la respuesta está dirigida al mismo aparato estatal encargado de equilibrar funciones de
representación y fomentar políticas de fortalecimiento a nivel político, económico, social y
quizás lo más importante para evitar la extinción de nuestros pueblos mediante políticas de
resguardo cultural.

Es en esta voz amplificada de demandas y luchas que el Derecho entra con paso de
parada para servir por medio de los futuros abogados con asesoramiento legal y jurídico en la
creación de estatutos orgánicos en los pueblos indígenas de nuestro país. Se ha producido
hasta el momento con mucha satisfacción un proceso intenso de elaboración de normas a nivel
de las naciones y pueblos indígena originario campesinos, concretándose en Reglamentos,
Estatutos orgánicos, y que combinan normas del derecho estatal con usos y costumbres, es
decir de un nuevo sistema jurídico indígena, proceso que en sentido jurídico y político constituye
ya, en los hechos, el ejercicio de su autonomía y el ejercicio de los preceptos de la declaración
de naciones unidas sobre derechos de los pueblos indígenas, ciertamente con vacios e
inconvenientes, allí entonces quedaran las huellas de los futuros juristas que se comprometen
con un sentimiento y con un afianzamiento de un nuevo Estado.

RECOMENDACIONES
La Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas
aprobada el 7 de septiembre de 2007 y que ha sido reconocida por el Estado boliviano
mediante Ley de la República establece que los Pueblos Indígenas tienen derecho a determinar
y a elaborar prioridades y estrategias para el ejercicio de su derecho al desarrollo. En particular,
los pueblos indígenas deberán tener derecho a participar activamente en la elaboración y
determinación de los programas de salud, vivienda y demás programas económicos y sociales
que les conciernan y, en lo posible, a administrar esos programas mediante sus propias
instituciones. Establece también la mantención de procedimientos, prácticas costumbres y
sistemas jurídicos de conformidad con las normas internacionales de derechos humanos.
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Se recomienda al nivel central, las Agencias de Cooperación Internacional y la sociedad
en su conjunto prestar atención a cada uno de los artículos de la declaración y a su vez una
prueba de aplicación en cada uno de los pueblos indígenas de nuestro país considerando sus
propias particularidades.

Se recomienda también enfocar los ejes de transversalización de los derechos de las


naciones y pueblos indígena originario campesinos en todos los niveles de las entidades
territoriales autónomas.

Se recomienda avanzar en una ley de sabidurías y conocimientos ancestrales de los


pueblos indígena que represente el resguardo escrito de las prácticas, conocimientos usos y
costumbres de los pueblos indígenas.

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BIBLIOGRAFÍA
• APARICIO WILHELMI, Marco, La construcción de la autonomía indígena.

• ASSIES Willem, Pueblos Indígenas y reforma del Estado en América Latina, 1999.

• ASSIES, Willem, Los Pueblos indígenas en tiempos de la globalización.

• CONSEJO DE DERECHOS HUMANOS, Informe del Relator Especial sobre la


situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los indígenas,
James Anaya, 12º Periodo de sesiones ,15 de julio de 2009.

• DECLARACION DE NACIONES UNIDAS SOBRE DERECHOS DE LOS


PEUBLOS INDIGENAS, Edición Autorizada.

• DECLARACION ONU DERECHOS INDIGENAS, COINCABOL, Sagitario


S.R.L., La Paz – Bolivia.

• DEFENSOR DEL PUEBLO, Sistema Jurídico de los Pueblos Indígenas, Originarios


y Comunidades Campesinas. Primera Edición, La Paz, marzo, 2008.

• ESTADO PLURINACIONAL DE BOLIVIA, Constitución Política del Estado


Plurinacional, Ley 707 de 7 de febrero de 2009, Gaceta oficial, La Paz – Bolivia, 2009.

• ESTADO PLURINACIONAL DE BOLIVIA, Ley No. 3897, de 26 de Junio de 2008,


Edición Autorizada.

• ESTADO PLURINACIONAL DE BOLIVIA, ley No. 073, Ley de Deslinde


Jurisdiccional, de 29 de diciembre de 2010, Edición Autorizada.

XVI
ANEXOS

Imagen : Camino de tierra hacia la comunidad de Corocoro.

Imagen : desde la pum del cerro cuprifero

XVII

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