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Torá

La Torá es el texto sagrado del judaísmo que contiene la ley y la tradición del pueblo judío. Se compone de los cinco primeros libros de la Biblia, conocidos como el Pentateuco o los cinco libros de Moisés. Según la tradición judía, estos libros fueron escritos por Moisés y contienen la revelación divina entregada por Dios en el Monte Sinaí. La Torá constituye la base del judaísmo y su interpretación ha dado lugar a una amplia y rica tradición rabínica

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Torá

La Torá es el texto sagrado del judaísmo que contiene la ley y la tradición del pueblo judío. Se compone de los cinco primeros libros de la Biblia, conocidos como el Pentateuco o los cinco libros de Moisés. Según la tradición judía, estos libros fueron escritos por Moisés y contienen la revelación divina entregada por Dios en el Monte Sinaí. La Torá constituye la base del judaísmo y su interpretación ha dado lugar a una amplia y rica tradición rabínica

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Torá

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Para otros usos de este término, véase Tora.
No debe confundirse con el Tanaj, que es toda la Biblia hebrea en su conjunto, ni
tampoco con el Talmud.

Se ha sugerido que este artículo o sección sea fusionado con pentateuco. Para


más información, véase la discusión.
Una vez que hayas realizado la fusión de contenidos, pide la fusión de historiales aquí.
Este aviso fue puesto el 22 de noviembre de 2016.

Rollo de la Torá, originario de Ionnina, Grecia, c. 1850.1

La reina del  Shabat o La fe hebraica con la Torá. Ephraim Moses Lilien, 1900-1901.2


La Torá es entonces una “piedra preciosa”, mientras que la plegaria es una “ventana” 3

La Torá (en hebreo, ‫ּתֹורה‬
ָ [Torah], lit., «instrucción, enseñanza, doctrina») es el
texto que contiene la ley y el patrimonio identitario del pueblo judío; es
llamada pentateuco en el cristianismo;4 y constituye la base y el fundamento
del judaísmo.5
El término proviene de la raíz hebrea .‫ה‬.‫ר‬.‫( י‬Y.R.H.), que significa «acometer» y se
halla etimológicamente ligado a las nociones de ley, enseñanza e instrucción.6
Para el judaísmo, la Torá es la Ley. Según la tradición judía, involucra la totalidad
de la revelación y enseñanza divina otorgada al pueblo de Israel. Considerando la
importancia de Moisés en este proceso, ambas denominaciones a veces se
refieren a la Torá como la Ley de Moisés, la ley mosaica, e incluso ley escrita de
Moisés: dado que en el judaísmo, la Torá comprende tanto la ley escrita como
la ley oral.7 Ello no es arbitrario dado que su sentido estricto, el término Torá se
refiere específicamente a los cinco primeros libros bíblicos, el Pentateuco, al que
se conoce también como los cinco libros de Moisés. 8 En hebreo se
denominan Jamishá Jumshéy Torá (‫ּתֹורה‬ ָ ‫"—חֲ מִ שָּׁ ה חֻ מְ שֵׁ י‬Los Cinco Quintos de la
Torá"), más habitualmente se emplea la forma abreviada de esa expresión y se
llaman y conocen entonces como el Jumásh (‫חֻ מָּ ׁש‬-"Quinto").6
En su sentido más amplio, cuando el término Torá implica todos los libros de la
Biblia hebrea, los judíos suelen denominarla "Tanaj" (‫)תַּ נַ"ְך‬. Se trata de un
acrónimo para designar a los 24 libros de la Biblia hebrea. El mencionado
acrónimo es formado por tres consonantes, T-a-N-a-J, que son a su vez las
iniciales de los términos hebreos que designan las tres secciones que forman la
Biblia hebrea: T de Torá (Pentateuco), N de Nevi'im (Profetas)
y J de Ketuvim (Escritos).9
Los libros que forman el Pentateuco son:

 Génesis — Bereshit (‫)ב ְֵּראשִׁ ית‬, "En el comienzo"


 Éxodo — Shemot (‫)שְׁ מֹות‬, "Nombres"
 Levítico — Vayikrá (‫)וַיִּקְ ָרא‬, "Y llamó"
 Números — Bemidbar (‫)בְּמִ דְ בַּר‬, "En el desierto"
 Deuteronomio — Devarim (‫)דְּ ב ִָרים‬, "Palabras"/"Cosas"/"Leyes".10
Tanto la Torá como el Tanaj constituyen aquello que los cristianos denominan
"Antiguo Testamento".11
Por último, los judíos utilizan la palabra Torá para referirse también a la Mishná, la
ley oral, desarrollada durante siglos y compilada en el siglo II por Yehudah Hanasí.

Índice

 1Tradición judía y Torá


o 1.1Textos sagrados del judaísmo
 2Niveles de interpretación
 3Uso ritual de la Torá
 4Objeto litúrgico, preservación y embellecimiento
 5En las artes visuales
 6Traducciones y versiones cristianas de la Torá
 7Intentos de datación de la Torá
 8Véase también
 9Referencias
 10Bibliografía
 11Enlaces externos

Tradición judía y Torá[editar]

Rollo de la Torá abierto para su lectura durante servicio litúrgico en una sinagoga. El puntero de plata es
para seguir el texto durante la lectura del texto en hebreo, que es de derecha a izquierda.

Lectura de la Torá en una sinagoga sefardita. Miniatura de la Hagadá Barcelona, Cataluña,


1350. Manuscrito sefardí miniado para Pésaj.12

Según la tradición hebrea, los cinco libros del Pentateuco fueron escritos
por Moisés, quien recibió la revelación directamente de Dios en el monte Sinaí, por
lo cual se define como la "instrucción dada por Dios para su pueblo, a través de
Moisés". Aunque los autores rabínicos difieren en los detalles, la
doctrina ortodoxa del judaísmo sostiene que la totalidad de la Torá proviene
directamente de la inspiración divina, y que por lo tanto todos los detalles del texto
—desde el léxico hasta la puntuación— son significativos. De acuerdo con esta
doctrina, la escritura de los rollos que se utilizarán a efectos de culto está sujeta a
normas sumamente estrictas; un escriba ritual, familiarizado con las prescripciones
pertinentes, está a cargo de la tarea.
En varias partes de la Biblia se encuentran citas que indican que Moisés escribió
la Torá, verbigracia: 2° de Crónicas 25:4, 1° de Reyes 2:3, Esdras 6:18, Juan 5:46-
47, Hechos 15:21. Además de lo escrito en la Biblia, es probable que Moisés haya
recibido lo que escribió en Génesis y parte de Éxodo, mediante la tradición oral de
6 eslabones: 1. Adán: Vivió hasta los 233 años de Matusalén y hasta los 51 años
de Lamec; 2. Matusalén: Vivió hasta los 98 años de Sem; 3. Sem: Vivió hasta los
50 años de Jacob; 4. Jacob: Vivió hasta los 60 años de Leví y hasta
aproximadamente los 18 ó 20 años de Cohat; 5. Leví: Vivió aproximadamente
hasta los 77 años de Amram; 6. Amram: Padre de Moisés. 13
Toda la doctrina religiosa del judaísmo se deriva, directa o indirectamente, de la
Torah. Las fuentes clásicas, sin embargo, ofrecen varias versiones acerca del
texto. La hipótesis maximalista indica que la totalidad del texto de la Torah es una
transcripción directa, letra por letra, hecha por Moisés de la revelación divina
recibida en el Sinaí; esto incluiría aún los fragmentos posteriores a Deuteronomio
32:50-52, que relata la muerte de Moisés, que le habría sido anunciada
anticipadamente por Dios. Otras fuentes consideran que la revelación tuvo lugar
gradualmente, y que si bien el texto es de origen divino, la redacción es humana.
Finalmente, otros autores consideran que tras la muerte de Moisés,
otros profetas divinamente inspirados completaron el texto.

Transporte de rollo de Torá, 1929.


 

Rollo de Torá. Para el creyente judío, el texto que contiene es santo.


 

Rollo de Torá, abierto, y con puntero de plata.


 

Rollos de Torá. Sinagoga de Ioannina, Grecia.


 

Rollos de Torá. Sinagoga de la Ciudad de Luxemburgo.


 

Rollo del Pentateuco samaritano. Monte Gerizim, 2013.

Textos sagrados del judaísmo[editar]


Si bien la Torá constituye el núcleo de la revelación divina, ésta contiene otros
libros. Los judíos consideran de origen divino a los Nevi'im o libros de los profetas:

 Josué,
 Jueces,
 Samuel,
 Reyes,
 Isaías,
 Jeremías,
 Ezequiel.
Los doce profetas menores:

 Oseas
 Joel
 Amós
 Abdías
 Jonás
 Miqueas
 Nahúm
 Habacuc
 Sofonías
 Ageo
 Zacarías
 Malaquías
Y los Ketuvim o libros de los escritos:

 Libro de los Salmos


 Job
 Proverbios
 Ruth
 Cantar de los Cantares
 Eclesiastés
 Lamentaciones
 Esther
 Daniel
 Esdras
 Nehemías
 Crónicas (I Crónicas y II Crónicas).

Torá varias veces centenaria expuesta en la Sinagoga Shlomo Ben Adret, Associació Call de


Barcelona.14
El conjunto de estos veinticuatro libros constituye el Tanaj, al que antiguamente se
conocía como Mikrá (lectura). Estos libros forman las Sagradas Escrituras del
judaísmo y es por ello que en hebreo se los llama Kitvei Ha-Kodesh (Escritos de la
Santidad) y también Sifrei Ha-Kodesh (Libros de la Santidad). 6
Además de los libros enumerados, el judaísmo ortodoxo sostiene que junto con los
escritos, el pueblo de Israel recibió también la revelación oral, que ha sido
transmitida de generación en generación como parte inalienable de la tradición
judía. Es a partir de las indicaciones y aclaraciones de la tradición oral, afirma, que
deben interpretarse las ambigüedades y dificultades del texto bíblico. La ley oral
se codificó y registró por primera vez en el siglo III, para evitar que se perdiese
durante la Diáspora; el rabino Yehudah Hanasí redactó el primer comentario
acerca de la interpretación de la ley, compendio al que se conoce como Mishná; lo
hizo a partir de las enseñanzas de los tannaim, los estudiosos de la tradición oral.
A su vez, el contenido de la Mishná fue objeto de debate, discusión y comentario
por parte de los estudiosos de las comunidades judías en Israel y Babilonia; el
resultado de estas discusiones dio lugar a nuevos volúmenes de comentarios,
llamados Guemará. Junto con la Mishná, estos volúmenes constituyen el Talmud,
la recopilación de la tradición rabínica. Aun los judíos no ortodoxos siguen, en
numerosos puntos importantes, las interpretaciones del texto bíblico vertidas en el
Talmud; la única excepción la constituyen los caraítas, una secta clásica que se
rige únicamente por el contenido literal de la Torá.

Niveles de interpretación[editar]
Los judíos se comparan a un diamante en bruto que se puede mejorar con el trabajo 15

A nivel religioso, dentro del judaísmo, la Torá tiene cuatro niveles o maneras de


ser interpretada, las cuales se llaman: Peshát, Rémez, Derásh y Sod. Con las
iniciales de estas cuatro palabras se forma la palabra Pardés, literalmente, "huerto
de árboles frutales" (el paraíso, para los cabalistas).16

1. Peshát: el nivel de interpretación que atiende al sentido literal del texto, tal
como las palabras son entendidas en la vida diaria de la gente. 16
2. Rémez: atiende al sentido alegórico del texto bíblico, las cuales hacen
alusiones a cosas que las personas pueden comprender. 16
3. Derásh: es el nivel de interpretación que atiende al sentido interpretativo de
la escritura sagrada, de la cual se derivan las reglamentaciones y leyes de
la tradición judía. Para conseguir este objetivo, se utilizan métodos como
por ejemplo las referencias, las comparaciones entre palabras y versículos
bíblicos, e incluso las analogías.16
4. Sod: es el método místico de interpretación, del cual deriva la cábala, y que
busca un sentido oculto en el texto sagrado, el cual sólo podría encontrarse
con el estudio de los textos originales en sus lenguas originales. 16

Uso ritual de la Torá[editar]


Las lecturas de la Torá son una parte importante de la mayoría de las ceremonias
religiosas del judaísmo. En la sinagoga, los rollos en los que están escritos estos
libros son custodiados respetuosamente en el interior de un compartimiento
especial, orientado hacia Jerusalén, llamado Arón haKodesh (literalmente ‘Cofre
Sagrado’, aunque no sea sagrado en sí, sino por lo que contiene). En presencia de
un rollo de la Torá, los judíos varones deben llevar la cabeza cubierta.
Los rollos de la Torá son sacados para su lectura. La lectura pública de la Torá
sigue una entonación y dicción, prescritas ritualmente, sumamente complejas; por
ello, es normalmente un cantor o jazán profesional quien la lleva a cabo, si bien
todos los varones judíos mayores de edad tienen derecho a hacerlo. Una vez
leído, el rollo vuelve a guardarse reverentemente. La lectura semanal de la Torá
se denomina parashá hashavua –sección de la semana– o sidra, y la misma
abarca todo el Pentateuco subdividido en tantas semanas como tiene el año judío.
Todos los integrantes del Pueblo de Israel estudian en la misma semana la misma
sección, lo cual debe generar un clima de unión y afecto entre los que siguen la
religión judía.

Cuatro rollos de Torá pertenecientes a la Sinagoga Saint-Avold, Francia.


 

Apertura de uno de los rollos de la Torá.


 
 Aspecto de la Torá una vez ya abierta y lista para ser leída. Este ejemplar del siglo XVIII,
pertenece a la Biblioteca Nacional de Bielorrusia.
 

Lectura de la Torá durante el shabat en la Sinagoga Brit Brajá.


 

Lectura de la Torá según el rito asquenazí. Sinagoga Aish, Tel Aviv.


 

Lectura de la Torá según el rito sefardí. Sinagoga en Askelón, Israel.


 

Sumo sacerdote samaritano con milenario rollo del Pentateuco, Nablus, 1905.


 

Observante israelita leyendo la Torá en el gueto de Varsovia, 1942.


 
 Samuel Blinder examina uno de los cientos de rollos de la Torá expoliados de sinagogas
europeas durante la Shoá, Berlín, 1945.17
 

Joven de trece años de edad leyendo la Torá durante su Bar-Mitzvá en una sinagoga
estadounidense, 2008.
 

Rabinos leyendo la Torá ante el Kotel durante la plegaria matinal de Sucot, 2011.


 

Bendición con presentación de la Torá.

Objeto litúrgico, preservación y embellecimiento [editar]

Tik. Cultura judía oriental.18

Tik. Cultura judía sefardí.19


Torá con funda. Cultura judía asquenazí.20

La Torá es para el judaísmo un objeto sagrado porque contiene la Palabra de


Dios.
Cuando se observan con cuidado los rollos de pergamino de la Torá es posible
comprender que los dos extremos del rollo se hallan a una especie de mango,
visible a ambos lados del texto y que funciona como un eje que permite
desenrollar, desplazar y volver a enrollar el texto con relativa facilidad.
Dada su naturaleza asociada al Todopoderoso y su uso frecuente, cuando no a lo
largo de varios siglos, cada comunidad judía ha desarrollado diferentes modos de
preservar los rollos de pergamino que sirven de soporte para el texto bíblico. Uno
de esos métodos incorporó una caja o estuche de madera de tipo cilíndrico (en
hebreo, tik), que no solo sirve para preservar los rollos sino también facilita su
transporte en caso de ser ello necesario. Otro método involucra el cierre total de
los rollos de la Torá, usando un cinto para mantenerlos unidos, 21 y su ulterior
cubrimiento mediante el empleo de una especie de camisa o funda de seda o
terciopelo.
Las comunidades judías orientales y aquellas oriundas de
países islámicos recurren por lo general a la mencionada caja o estuche cilíndrico.
Las comunidades asquenazíes de los países europeos suelen emplear la ya
mencionada funda. Dado que en la historia del pueblo judío las migraciones han
sido frecuentes, en algunos casos es posible que las comunidades hayan
inicialmente empleado la caja y eventualmente recurrieran luego a la funda.
Ejemplo de ello puede ser el caso de los judíos sefarditas, quienes vivieron en
territorios que fueron musulmanes y luego cristianos, debiendo emigrar a partir de
1492 hacia otros territorios alternativamente cristianos o musulmanes. Asimismo,
en las diversas comunidades judías diaspóricas a veces coexisten
grupos asquenazíes y sefarditas en una misma ciudad, cuando no en un mismo
barrio o sector de la misma. Hasta mediados del siglo XX, cada uno de esos
grupos mantuvo con apego sus tradiciones características. A partir de la creación
del Estado de Israel, dichos grupos tienden gradualmente a acercarse y las
nuevas generaciones a dejar de lado las diferencias otrora sumamente
importantes. Si bien esas diferencias aún persisten en el siglo XXI, también existe
una cierta apertura, y hasta flexibilidad, para con el tema en cuestión,
particularmente en Israel. Tal fenómeno es consonante con la inicial naturaleza
del Estado Judío, hasta hace algunas décadas formado por numerosos judíos que
provenían de contextos identitarios y comunidades con tradiciones
considerablemente distintas. Con el renacimiento cultural israelí, el mencionado
cambio de actitud tiende a reflejarse principalmente en los aspectos estilísticos y
ornamentales que atañen a la Torá,22 mas no al texto bíblico.23
Incluso si de un modo no evidente, más considerando el carácter transmigrante
del pueblo hebreo y su varias veces milenaria dispersión por el mundo, la caja
empleada para preservar la Torá puede, como objeto móvil y transportable, ser
asociada debido a estas características con el Arca de la Alianza que los hebreos
construyeron en el desierto y que preservaban en
el Sanctasanctórum del Tabernáculo.
Significativamente, el embellecimiento a partir de la ornamentación ha sido casi
una permanente constante en el caso de tanto las cajas o estuches para la Torá,
así como también en lo que respecta a las ya mencionadas fundas.
Tradicionalmente, la Torá es embellecida con diferentes adornos, generalmente de
plata; ellos incluyen una corona y un escudo o pectoral, asimismo un par de
terminaciones o remates, también a menudo de plata, y que son colocados sobre
la parte superior de los mangos de la Torá, una vez que la misma se encuentra ya
cerrada y en posición vertical. Dichas terminaciones suelen poseer pequeñas
campanillas y se las conoce como "rimonim" (granadas) o "tapujim" (manzanas).
Cuando se trata de una Torá que va provista de una funda, todos componentes
mencionados también se agregan pero solo una vez que a la Torá se le ha
colocado su funda. Un último elemento que suele adicionársele es un puntero que
suele culminar en forma de pequeña mano con su dedo índice extendido: se lo
conoce como yad, término hebreo que significa "mano". Visualmente, dicho motivo
tiene referentes iconográficos en la Mano de Dios, cuya manifestación en
la cultura judía se remonta a los frescos de la Sinagoga de Dura Europos y a los
mosaicos de la Sinagoga de Beit Alfa, siglos III y VI E.C.24

Torá, Italia, siglo XVIII. Museo de Israel, Jerusalén.


 

Rollo del Mar Muerto: Profecía de Habacuc, Qumran, c. 75 a. C..


 

Tapujim o remates ornamentales para la Torá, Marruecos, siglo XIX. Museo de Israel,
Jerusalén.
 

Pectoral para la Torá, con menorá y leones de Judá, arte asquenazí, 1750.


 

Par de leones heráldicos de Judá custodia la Corona de la Ley en una parojet,25 Sinagoga


Ehemalige en Bad Neuenahr-Ahrweiler, Toravorhang, Alemania, siglo XVIII.
 

Yad o puntero de plata para asistir la lectura de la Torá, Francia, siglo XIX.
 

Pectoral de Torá. Sinagoga sefardí, Praga, c. siglos XVII-XVIII.


 

Detalle de pectoral para Torá, con la inscripción "Shabat" en hebreo. Sinagoga sefardí,


Praga, c. siglo XVII.
 

Detalle de pectoral para Torá. Sinagoga sefardí, Praga, siglo XVII-XVIII.


 

Detalle de pectoral para Torá con las Tablas de la Ley y los Diez Mandamientos en hebreo.
Sinagoga sefardí, Praga, c. siglo XVIII-XIX.
 

Pectoral para Torá, con corona soportada por leones de Judá, menorá, Tablas de la Ley y
campanillas, 1788. Center for Jewish History, Nueva York.
 

Motivo de Torá en "mapáh",26 con inscripción hebrea,27 1888. Sinagoga de Niederzissen,


Renania-Palatinado, Alemania.
 

Punteros para la Torá o (yadayim), exhibidos sobre una mapá con el motivo de la Torá y texto
hebreo bordados. Sinagoga del Tránsito, Toledo.
 

Punteros y medallón para la Torá. Sinagoga de Ámsterdam, 1912.


 

Arte sefardí. Torá con corona, pectoral y remates ornamentales. Preservada en el Museo
Sefardí, Sinagoga del Tránsito, Toledo.
 

Componentes y ornamentos de la Torá, incluyendo coronas y pectorales, exhibidos como


"Judaica" en el Museo de la Religión en Lviv (Lwow), Ucrania, 2010.
 

Rollo de Pentateuco samaritano cerrado en su arca propia, llamada "tebá".


 

Remate ornamental de rollo de Pentateuco samaritano.

En las artes visuales

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