1.

Justificación

Esta pesquisa pretende mostrar la situación en la que se encuentra la actual

infraestructura del Templo; además la necesidad de contar con una alternativa físico

– espacial que contribuya a la solución de una nueva estructura, adecuado a las

necesidades.

Es necesario fomentar la cultura en cuanto a costumbres religiosas como un templo

Budista, mostrando la esencia, la tradición, impulsando el turismo en el Distrito.

Dando una mejor vista arquitectónica, con mayor espacio estructural y geográfico, así

presentar una mejor condición que satisfagan las necesidades a la actual estructura.

2. Delimitaciones

- Delimitación Espacial

El estudio se delimitara a la dimensión geográfica del terreno.

- Delimitación Temporal

Cubrirá un periodo de 5 meses, de junio a octubre de 2020.-

- Delimitación Teórica

Este trabajo radicara en realizar un trabajo de investigación y levantamiento de datos

en cuanto al sistema de construcción.

3. Hipótesis

Analizar la característica del proyecto arquitectónico de acuerdo a la exigencia de un

Templo Budista.

Con las condiciones particulares que esta exige, de acuerdo al funcionamiento de sus

actividades y el número de participantes. Las cuales generaran estrategias de adaptación

de la propuesta que busca el confort.

 CAPITULO II – MARCO TEÓRICO

2.3- Marco Teórico Referencial

Titulo: Intervenciones arquitectónicas para uso público en espacios naturales

protegidos. Hábitats contemporáneos para el retorno a la naturaleza primigenia. Autor:

Fonseca Gallego, 2016. Objetivo: aportar evidencias sobre esta arquitectura medioambiental

especializada, recopilar una serie de intervenciones arquitectónicas a nivel mundial, crear una

base de datos que permita su estudio de una manera sencilla, comparar estas intervenciones

entre sí para poder establecer un modelo, realizar una guía de buenas prácticas

arquitectónicas y ofrecer nuevas perspectivas del futuro de la arquitectura en entornos

naturales. Resumen: El concepto primario que genera la solución final, o dicho de otra

manera en que se basan los distintos arquitectos para llegar a establecer una determinada

forma, apariencia o textura, tendiendo a los formalismos o introduciendo códigos de

entendimiento abstractos. El lugar, elemento siempre importante a la hora de implantar la

actuación, planteando distintos condicionantes y posibilidades, situándose en el límite entre

lo urbano y lo natural o quedando inmersa en pleno hábitat natural. La forma como imagen

reconocible del objeto y portadora emblemática e identificativa de la propia filosofía del

entorno del que pretende ofrecer conocimiento, se manifiesta claramente visible o tiende a

desaparecer fundiéndose con el entorno. También se interrelacionarán entre sí para obtener

varias visiones desde las diversas entradas relativas al programa, estudiando las distintas

propuestas que redundan en la escala y en la oferta a los posibles usuarios.

 Titulo: Propuesta arquitectónica con énfasis eclesiástica para la comunidad de Nicoya.

Autor: Soto, 2013. Objetivo: desarrollar una propuesta arquitectónica con énfasis eclesiástica

para la comunidad de Nicoya. Resumen: En la búsqueda de un espacio con énfasis de

proclamación y respuesta es que esta investigación analiza la simbología de la elación que

debe tener todo espacio para convertirse en jardín de sanidad espiritual que permita generar

una transparencia entre lo terrenal y celestial. Un punto a rescatar es la jerarquización y

monumentalidad de las infraestructuras mayas, egipcias y góticas pertinentes a este proyecto.

La arquitectura gótica tuvo su mayor éxito en las grandes [Link] primer lugar se puede

resolver el problema de la falta de un espacio arquitectónico para celebración de los rituales

de la iglesia protestante en la comunidad de Nicoya. La relación de la arquitectura y la

religión radica en que se utilizaron los rituales religiosos como base de la construcción de

grandes obras arquitectónicas religiosas con el fin de que los rituales se lleven a cabo de una

forma total y completa de acuerdo a los preceptos de la iglesia.

Titulo: Centro evangélico Gracia de Dios Municipio de San Pedro Sacatepéquez del

departamento de San Marcos. Autor: Miranda, 2012. Objetivo: crear una solución

arquitectónica integral que cumpla con las necesidades requerida para las actividades de la

Misión Cristiana Gracia de Dios. Resumen: La propuesta arquitectónica realizada es una

buena alternativa de solución la necesidad que cuenta la Misión Gracia de Dios, donde

cumple con los ambientes necesarios de acuerdo con el crecimiento de los feligreses,

previéndose que este mismo tenga un tiempo prolongado de vida útil. Los procesos de
investigación que se utilizaron para este trabajo, fueron los más adecuados en el desarrollo de

la propuesta arquitectónica, conociendo el problema y las características del lugar, se

pudieron realizar matrices y diagramas, para llegar a desarrollar un anteproyecto funcional.

Titulo: Remodelación de auditorio y diseño de áreas complementarias para el

Tabernáculo de las Asambleas de Dios en Guatemala. Autor: Palala Martínez, 2011.

Objetivo: elaborar una propuesta arquitectónica del auditorio y sus áreas complementarias de

acuerdo a las necesidades de las Asambleas de Dios de Guatemala. Resumen: Se necesita de

un auditorio con capacidad para 13,000 personas, para lo cual necesitarían un terreno mucho

más grande. De acuerdo con lo anterior, se tomó la decisión de presentar el diseño

arquitectónico para 3,000 personas, producto de un cálculo realizado a través del método de

carga turística y tomando como base el terreno que ya es propiedad de la institución, para

hacer factible el proyecto. El diseño del auditorio se convirtió en un proyecto nuevo, pues su

construcción data de 1980, aproximadamente. Después de transcurridos más de 20 años de su

construcción, la estructura del auditorio se encuentra deteriorada y no es apta para realizar un

acondicionamiento acústico. Los casos análogos visitados son un ejemplo de acústica,

innovación y diseño, por lo que se ha tomado la decisión de proyectar un edificio moderno,

para que la inversión en arquitectura dure más tiempo y no sea una simple construcción que

se deteriore a corto plazo. El valor agregado del diseño en los auditorios visitados los hace

permanecer, hasta el presente, en óptimas condiciones de funcionamiento.

2.4- Marco Teórico Legal

Para la elaboración de la propuesta arquitectónica del Proyecto Arquitectónico de Templo

Budista en Colonia Yguazú. se tuvo en cuenta los datos y especificaciones que rigen en los
Reglamentos y normas según se detalla a continuación:

Como principio básico , la propiedad, que se quiere  construir  está ubicada en alguna zona
de su comuna con  normas urbanísticas que corresponderá aplicar a su terreno si quiere
construir:

Primera  recomendación: Se debe dirigir a la Dirección de Obras de la Municipalidad

respectiva  y solicitar una entrevista con el Director de Obras  o un encargado de la Comuna,
para saber cuáles son la normas urbanísticas que corresponderá aplicar al predio  donde
construirá o ampliará relacionada con el la urbanización del suelo y la edificación ,solicitando
información del plano Regulador del área.

Que es el plano regulador comunal?

Es un instrumento de planificación territorial que contiene un conjunto de disposiciones

sobre adecuadas condiciones de edificación, y espacios urbanos y de comodidad en la
relación funcional entre las zonas habitacionales, de trabajo, equipamiento y esparcimiento
.En otras palabras el plano ordena  zonas para trabajar ,otras para la recreación como canchas
aéreas verdes, etc., y otras residenciales ,sin industrias o ruidos molestos que colaboren con el
descanso y esparcimiento familiar.

La ciudad se estructura en diversas zonas o áreas , éstas poseen normas urbanísticas

respecto a los usos de suelo, sistema de agrupamiento de las edificaciones, coeficiente de
constructibilidad, alturas máximas de la edificación, superficie de subdivisión mínima,
antejardines, fajas afectas a declaratoria de uso público por el trazado o ensanches de vías,
entre otras.

Segunda  recomendación:  Que no haya sido declarado  de utilidad pública que

determina  qué propiedades totales ,parciales o una franja pudieran ser en un futuro
expropiadas  para nuevas vías o ensanches y áreas verdes.
 Tercera  recomendación: Que no esté ubicado en un loteo declarado irregular ,por el
serviu o la Municipalidad.-

Ahora para mayor seguridad puede solicitar lo siguiente :

Certificado de no expropiación:Es el certificado que indica que la propiedad se encuentra

declarada de utilidad pública por el Plan Regulador vigente, pudiendo el municipio decretar
su expropiación cuando lo estime necesario, mientras tanto el propietario no podrá construir,
reconstruir, ni alterar las edificaciones en la faja comprometida.

Certificado de linea y número domiciliario:Es la solicitud de identificación de propiedad

a través de la asignación de número domiciliario. Además certifica la línea oficial que es la
indicada en el plano del instrumento de planificación territorial, como deslinde entre
propiedades particulares y bienes de uso público o entre bienes de uso público.

Certificado de informes previos: Este es muy importante pues es el antecedente necesario

para presentar Permisos de Edificación, ya que contiene las condiciones aplicables al predio
en el cual se quiere edificar, de acuerdo al Plan Regulador, Ordenanza General de Urbanismo
y Construcción.

Todas las acciones en materias de planificación urbana , urbanización y construcciones que

se desarrollen en el territorio nacional se deben realizar de acuerdo a  la  Ley General de
Urbanismo y Construcciones y la Ordenanza General de Urbanismo y Construcción y por
esto daremos una noción general de sus objetivos.

Qué es la ley general de urbanismo y construcciones?

Es el cuerpo legal que contiene los principios , atribuciones, potestades, facultades

responsabilidades, derechos, sanciones y demás normas que rigen a los organismos,
funcionarios, profesionales y particulares en las acciones de planificación urbana,
urbanización y las construcciones, que se desarrollen en todo el territorio de la nación.
 ¿Qué es la ordenanza general de urbanismo y construcciones?

Es el reglamento de la Ley General de Urbanismo y Construcciones y contiene las

disposiciones reglamentarias de la ley, regula las procedimientos administrativos, el proceso
de la planificación urbana, la urbanización de los terrenos, la construcción y los estándares
técnicos de diseño y construcción exigibles en la urbanización y la construcción.

En  el predio rural, Usted se desea efectuar edificaciones que tengan como finalidad
desarrollar una actividad de equipamiento, como  iglesia,  para tal efecto debe requerir la
autorización del Servicio Agrícola y Ganadero (SAG) y de la Secretaria de Vivienda y
Urbanismo de la Región (Artículo 55 LGUC y 2.1.19 de la OGUC).

¿Qué tipo de obras requieren permiso de edificación?

Según establece el artículo 116º de la Ley General de Urbanismo y Construcciones, la

construcción, reconstrucción, alteración, ampliación y demolición de edificios y obras de
urbanización de cualquier naturaleza, sean urbanas o rurales, requerirán permiso de la
Dirección de Obras Municipales respectiva a la ubicación del inmueble, a petición del
propietario, y con las excepciones señale la Ordenanza General de Urbanismo y
Construcciones.
2.1 Antecedentes

Escuelas budistas

El budhismo ha evolucionado en formas diferentes de manera que pueda

ser relacionado con las diferentes culturas en las cuales existe. Ha sido

reinterpretado con el correr de los siglos para que pueda permanecer

pertinente a cada nueva generación. Externamente, los tipos de budismo

pueden parecer muy diferentes, pero en el centro de todos ellos están las

Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero. 

El budismo no está organizado con una jerarquía vertical. La autoridad religiosa se basa en

los textos sagrados; los Sutras, que son en realidad una serie de ‘discursos’. En su

interpretación se puede otorgar cierta autoridad a maestros y personajes históricos que los han

comentando y analizado.

Las divisiones mayores son:

 Mahayana (56%)

 Theravada (38%)

 Vajrayana (6%)

La comunidad monástica se organiza históricamente por líneas de transmisión en el

tiempo, en donde las cadenas de relaciones entre maestros y discípulos son centrales. Los

laicos tienen distinto papel dependiendo de las dos grandes ramas, Theravada (del Sur) y

Mahayana. En el budismo mahayana, la vida laica se considera tan útil para alcanzar el

Nirvana como la vida monástica, mientras que en el theravada se da un énfasis a la vida

monástica. Otra clasificación muy común es identificar una tercera rama; el Vajrayana (del

Norte o Tántrico), que se puede considerar una parte o una división del Mahayana.
 Esta organización religiosa descentralizada ha permitido una enorme flexibilidad de puntos

de vista, variaciones y enfoques. Las variantes de budismo se dieron por divisiones en el

tiempo de puntos de discusión doctrinales, como un árbol.

Budismo Theravāda (o Tendai)

O del linaje de los antiguos. Se ciñe a la primera recopilación de escrituras budistas,

realizada en el siglo I a. C.

Este tipo de budismo es limpio de ritual y caracterizado por el estudio, por el análisis, y la

sistematización de los diferentes estados de meditación. Presente en Tailandia, Sri Lanka,

Birmania (Myanmar), Laos, India, Camboya. Hay diferentes escuelas Theravada que

normalmente varían en función del país del que hablemos. En occidente ha causado un

impacto reciente el enfoque del monje tailandés Bhikkhu Buddhadasa, el cual plantea de

manera muy psicológica aspectos importantes como la reencarnación.

Theravada promueve el concepto de la “Enseñanza del análisis”. Esta doctrina sostiene que

la introspección (visión clara) debe ser el resultado de la experiencia del aspirante,

investigación crítica y razonamiento en lugar de una fe ciega. Sin embargo, las escrituras de

la tradición Theravada también enfatizan el seguir los consejos de los sabios, considerando

que tales consejos y la evaluación de las propias experiencias deben ser los dos instrumentos

mediante los cuales las prácticas deben ser juzgadas.

El objetivo Theravadin es la liberación (o libertad) de dukkha, según Las Cuatro Nobles

Verdades ( el sufrimiento es inherente a la vida, el origen del sufrimiento es el deseo (tanhā),

el sufrimiento puede ser extinguido (nirvana), y para extinguir el sufrimiento, debemos seguir

el óctuple sendero), para así alcanzar el Nirvana. Theravada enseña que el Nirvana se alcanza
más rápido siendo un noble discípulo de Buda: un Arahant, alguien que ha ganado el

entendimiento profundo sobre la verdadera naturaleza de la existencia, que ha alcanzado el

nirvana y en consecuencia, no volverá a nacer de nuevo..

En opinión de los theravadines, el Nirvana alcanzado por los Arahants es el mismo que el

obtenido por el propio Buda, la diferencia es que el del Buda es superior al de los Arahants

debido a que el Buda lo alcanzó por si mismo y fue capaz de enseñar a otros. Sin embargo,

aunque los Theravadines reverencian al Buda, reconocen la existencia de otros Budas en

tiempos pasados y futuros (Maitreya, por ejemplo, se menciona en el Canon Pali como el

Buda que vendrá en el futuro).

En la creencia Theravadin, algunas personas que practican con seriedad y celo pueden

alcanzar la iluminación en una única vida. Para otras personas, alcanzar la iluminación puede

llevar varias vidas, con la persona alcanzando cada vez mayores estados de conciencia.

Budismo Chan (Zen)

Desarrollado a partir del siglo VI en China. Es una de las escuelas del budismo más

conocidas y apreciadas en Occidente.

El budismo Zen, que es lo mismo que decir budismo chán (siendo la palabra zen la

sonoridad japonesa que adquirió cuando éste llegó a Japón), es un budismo con ausencia de

ritual que da preponderancia al carácter intuitivo de la sabiduría, y que se sncuentra

filosóficamente influido tanto por Madhyamaka como por el Yogacara. Su historia se

remonta hasta un monje indio llamado Bodhidharma (Tamo en chino) que habría estado en

China del 470 al 526 d.c. que sería el primer patriarca de la escuela Chán en el templo
Shaolin, enseñando la meditación como práctica principal y siendo fiel al Sutra del

Lankavatara como escritura fundamental.

La práctica de esta tradición se basa en la meditación sentada, el uso de dichos o hechos de

los maestros con un significado profundo que trasciende la capacidad dualista-lógica,

indagación en preguntas. Por lo tanto, este nuevo tipo de budismo estará centrado en el

cultivo de la mente o meditación. Es de esperar que en China a esta escuela se le llama

directamente "Escuela de meditación" (Escuela del Chan). Una diferencia de esta escuela con

el restode las escualas es principalmente que el resto de escuelas dedicaban buena parte de su

tiempo al estudio de textos considerando que su lectura era acumulatoria de méritos para ese

despertar.

Dentro de las escuelas principales del zen actual (o Chang, que viene a ser lo mismo) son

la Línjì (Rinzai en japonés) y la Cáodòng (Sōtō Zen en japonés).

Línjì (Rinzai ): la enseñanza de Línjì estaba caracterizada por encuentros duros (harsh) con

los estudiantes, con el objetivo de llegar al momento de iluminación (satori) mediante

puñetazos, patadas, bofetadas, etc.

En Japón se encuentra especializada en los llamados koan. Los koans son un derivación de

los gōng'ān chinos (literalmente "caso público"), que en origen hacían referencia a diálogos y

sucesos entre maestro y discípulo que eran registrados de manera escrita en China. En Japón,

la escuela Rinzai, los compilará, ampliará, y los usará como técnica de meditación (no sólo de

mera reflexión y enseñanza, tal y como hacían los chinos). Un koan puede ser una pregunta

sin aparente sentido. Por ejemplo, una famosa es "¿cuál es el sonido de una sola mano que

aplaude?" o "¿cuál era tu rostro original antes de nacer?". El practicante investigará este

tipo de pregunta con una concentración total hasta que su razonamiento conceptual quede
erradicado, y así pueda surgir la sabiduría intuitiva. Esto ocasionará un despertar a su

naturaleza búdica, la iluminación.

Cáodòng (Sōtō Zen): esta práctica no es sólo una técnica de meditación, es una de las

prácticas más conocidas en Occidente del Zen. La difusión de esta forma de Zen en Europa

suele atribuirse al japonés Taisen Deshimaru, aunque existen otros maestros y agrupaciones

El Zazen es la práctica en la clásica postura del Buda sentado en posición del loto. A

menudo se ve esta posición en estatuas de Buda a través de todo Oriente: un hombre tranquilo

con los ojos semicerrados, la espalda erguida, y las piernas cruzadas en posición de "loto". En

el zazen esto se suele hacer sobre un pequeño cojín redondo llamado zafu en japonés, que

ayuda a bascular la columna. Hay diferentes aproximaciones al zazen. Algunas postulan el

flujo natural de la respiración y una posición cómoda, mientras que otras ponen especial

énfasis en asegurar físicamente una postura correcta. En todo caso, la regulación de la

respiración y la postura de la columna, piernas y manos son esenciales. Es una enseñanza en

donde el simple hecho de sentarse es ya un acto de armonía plena, de convertirse en Buda.

Por tanto es práctica y enseñanza a la vez

No obstante, aunque en el tema físico hayan diferentes enfoques, en la aproximación

doctrinal al zazen las diferencias casi no existen. Se requiere una atención constante pero

tranquila por parte del practicante. El pensamiento se libera, ni piensa ni deja de pensar. Se

deja pasar. No adhiere ni rechaza, como si las ráfagas mentales fueran nubes que atraviesan el

cielo sin dejar rastro. Esta tranquila y atenta contemplación llevará al seguidor a descubrir su

naturaleza búdica "tal como cuando dejamos de remover el agua de un estanque podemos al

fin ver el fondo".

 Es también llamada la práctica de la no-práctica. El principal exponente de esta enseñanza

en sin dudas el monje Dōgen, cuya obra principal "Shobogenzo" viene a ser la guía

fundamental de práctica y enseñanza de la escuela Soto. 

Budismo tibetano

Filosóficamente da preeminencia al camino Madhyamika del maestro mahayana

Nagarjuna, cuyau doctrina del vacío sostiene que todas las cosas son condicionadas, de modo

que no es posible encontrar nada en el mundo que tenga una naturaleza propia  y esa falta de

naturaleza propia es lo que las convierte en vacías (incluso las palabras que la ponen de

manifiesto se consideran a su vez vacías. Así, el discurso de la vacuidad es tan vacío como

las cosas mismas. El mundo no es diferente del lenguaje).

El área de influencia de esta escuela abarca, además del Tibet, Nepal, Bhutan, Sikkhim,

Mongolia y China. La fecha de inicio de da con la conversión al budismo del rey tibetano

Songsten Gampo en el siglo VII, tenida como la primera fecha clave para el budismo en el

Tibet. Cien años más tarde, el gurú indio Padma-Sambhava llegaría al Tibet convirtiéndolo

definitivamente en religión de masas.

El budismo tibetano está basado en el budismo tántrico, extensión del

Budismo Mahāyāna que se diferencia de este en la adopción de técnicas adicionales pero no

en sus aspectos filosóficos. Algunos de estas técnicas (upaya) son prácticas esotéricas que

solo pueden ser iniciadas y transmitidas por un maestro espiritual competente. []    Los budistas

tántricos (o vajrayāna) clasifican frecuentemente a su escuela como el último paso en la

evolución del budismo indio, que enumeran como hinayāna, mahāyāna y vajrayāna.

  

Budismo de la Tierra Pura

El Budismo de la Tierra Pura es una escuela del Budismo Mahayana y junto con el Zen

una de las escuelas más populares del budismo en el este de Asia. El budismo de la Tierra

Pura se centra en la fe al Buda Amitabha. No hay una escuela de budismo de la Tierra Pura

claramente diferenciada y separa del resto, sino un numeroso subconjunto de la rama

Mahayana del budismo.

La idea principal detrás del budismo de la Tierra Pura era la creencia de que el mundo

budista estaba en deterioro y que el Nirvana había llegado a ser cada vez más difícil de

alcanzar por la gente común. Como consecuencia, en lugar de un trabajo meditativo con el

objetivo de la Iluminación, el budismo de la Tierra Pura enseña que a través de la devoción al

Buda Amitabha uno puede renacer en la Tierra Pura donde la iluminación está garantizada.

Otra práctica alternativa que se encuentra en el budismo de la Tierra Pura es la meditación

en la contemplación de Amitabha y/o su Tierra Pura. Las bases para ello se encuentran el

sutra de la contemplación, donde el Buda describe a la reina Vaidehi cuyo aspecto toma

Amitabha y como meditar en él.

Amigos de la orden budista occidental

AOBO es un movimiento budista que trata de expresar los principios tradicionales del

budismo en el mundo moderno. Este movimiento gira alrededor de una comunidad espiritual

llamada Orden Budista Occidental (OBO), fundada en 1967 por Sangharákshita.

El movimiento AOBO está formado por centros de enseñanza de meditación y budismo,

centros de arte y salud (Yoga, Tai Chi, Shiatsu) así como centros de retiro. Es una comunidad

de personas comprometidas con las tres joyas, Buda, Dharma y Sangha. La Orden es el

corazón de AOBO y tiene actualmente cerca de mil quinientos miembros ordenados los
cuales tratan de llevar su compromiso dentro de sus diferentes formas de vida, ya sea

enseñando budismo o en sus profesiones o con sus familias o en retiro con un estilo de vida

más bien monástico.

El budismo que se practica en la AOBO es una aproximación ecuménica a la tradición

budista en su totalidad. Se selecciona elementos de todas las escuelas tradicionales según su

relevancia para el practicante occidental. En sus centros enseñan técnicas de meditación y

otras prácticas espirituales que provienen de las escuelas Theravada, Mahayana y de varias de

las escuelas Tibetanas. Además se incorporan conceptos modernos tales como la teoría de la

evolución y psicología occidental.

2.3 Marco teórico

El Budismo se entiende como una religión y filosofía de vida que trata de dar a entender una
solución espiritual al sufrimiento humano. En esta búsqueda, los templos budistas juegan un
importante papel y su ubicación trata de inspirar la paz interior y exterior. En la cima de altas
montañas o junto a cascadas estos son algunos ejemplos:

Templo Mahabodhi, India

El Templo Mahabodhi en Bodhgaya en India es el templo budista por excelencia

por ser el lugar donde Siddhartha Gautama alcanzó la iluminación convirtiéndose en
Buda. Fue declarado Patrimonio de la Humanidad por la Unesco en el año 2002.
Construido de ladrillos entre los siglos V o VI de nuestra era, el Templo tiene una torre
piramidal en el centro de 55 metros de altura está rodeada de cuatro torres similares más
pequeñas en las cuatro esquinas. Dentro del templo esta la colosal imagen cubierta de
oro del Buda en una postura en la que toca la tierra.
El Templo es propiedad del estado de Bihar, y está administrado por miembros
indios y de otros países budistas, como Birmania, Bután, Camboya, Corea, Japón,
Mongolia, Sikkim, Sri Lanka, Tailandia y un representante del Dalái Lama.

Templo Wat Arun, Bangkok

Wat Arun es un templo budista en Bangkok, capital de Tailandia. En 1768 se levantó su

torre principal ampliada entre 1824 y 1851. Este templo es conocido por su gran escalera
centrar que mide 86 metros y sus cuatro torres. La parte interior del templo está decorada a
base de conchas marinas y trozos de porcelana que pertenecen a barcos antiguos que viajaban
de Bangkok a China. Otra de las curiosidades del Wat Arun es que cuenta con dos figuras de
demonios en su parte principal como «guardianes del templo».
Borobudur, Indonesia

El templo budista de Borobudur está en Java, (Indonesia) y es, además de un lugar de

peregrinaje budista, el monumento más grande del mundo. Construido entre los años 750 y
850 por los soberanos de la dinastía Sailendra fue abandonado tras el siglo XIV con el ocaso
de los reinos budistas e hindúes en Java, y la conversión de los isleños al Islam. Fue
descubierto en 1814 por Thomas Stamford Raffles, gobernador británico de Java.

El templo tiene forma piramidal con seis plataformas cuadradas coronadas por tres
circulares. El proyecto de restauración más largo fue llevado a cabo entre 1975 y 1982 por el
Gobierno de Indonesia y la Unesco, tras lo cual el monumento fue nombrado Patrimonio de
la Humanidad.
Seiganto-Ji, Japón

Declarado Patrimonio de la Humanidad por la Unesco, el templo budista Seiganto-ji, en

Wakayama (Japón) fue construido como ofrenda a los dioses cerca de la cascada Nachi, de
133 metros de caída. Construido en lo alto de un monte el complejo religioso está compuesto
por un templo en forma de pagoda -de tres pisos en color rojo y negro-, por un santuario
además de otras construcciones. Los edificios del templo fueron incendiados durante las
guerras civiles del siglo XVI y reconstruido en 1587.
Angkor Wat, Camboya

El templo de Angkor Wat, a cinco kilómetros de Siem Riep, en Camboya, está

considerado como la mayor estructura religiosa jamás construida y uno de los tesoros
arqueológicos más importantes del mundo cuya construcción data de principios del siglo XII.
El recinto cumplía las funciones de templo principal, y albergaba además el palacio real. El
templo consta de tres recintos rectangulares concéntricos rodeados por un lago perimetral de
cerca de cuatro kilómetros de longitud y una anchura de 200 metros. En el recinto interior se
elevan cinco torres en forma de loto, alcanzando la torre central una altura de 42 metros sobre
el santuario. En 1992 fue declarado por la Unesco Patrimonio de la Humanidad.
Paro Taktsang, Bután

Ubicado en un acantilado del valle de Paro, el monasterio de Taktshang, que incluye

siete templos, es una imágenes más representativas de Bután. El complejo se comenzó a
construir en el año 1692 en las inmediaciones de la cueva donde se cree que meditó el Gurú
Padmasambhava durante tres años, tres meses, tres semanas, tres días y tres horas en el siglo
VIII. El acceso al mismo es sólo a pie o mula.
Taung Kalat, Myanmar (antigua Birmania)

En Myanmar (o Birmania), en el sudeste asiático, está el templo budista de Taung

Kalat, un monasterio construido encima de un volcán en el Monte Popa al que solo se puede
acceder subiendo una escalera colgante de 777 peldaños.
Monasterio de Tsz Shan, Hong Kong

Después de más de una década de obras, a mediados del año 2015 abrió sus puertas al
público el monasterio de Tsz Shan, un fastuoso templo budista levantado en la parte
continental de Hong Kong, cerca de la frontera con China. Erigido en el distrito de Tai Po, en
una frondosa colina con espectaculares vistas al mar, está presidido por una descomunal
estatua de bronce de Guanyin, el «Bodhisattva» («iluminado») de la compasión en el que
muchos en Occidente quieren ver a una diosa de la misericordia por sus rasgos femeninos.
Con 76 metros, incluyendo el pedestal, dobla al Buda gigante de la isla de Lantau, también en
Hong Kong, y ya se perfila como una de las principales atracciones turísticas de la antigua
colonia británica.
 Además de visitar el monasterio, que tiene una sala con tres estatuas budistas
recubiertas de oro de 24 kilates, los peregrinos podrán alojarse en algunas de sus celdas para
meditar y aprender las enseñanzas de los monjes. Uno de los tres dormitorios tiene las
ventanas blindadas con el fin de proteger a los «invitados importantes».

Templo budista en Paraguay

El Templo Cheng Yi (Justicia y Virtud) es el primer templo budista construido

tradicionalmente al estilo chino en nuestro país e inaugurado con una ceremonia especial. Su
creación data de 1996, cuando la maestra abadesa y fundadora Yuen Yin obtuvo el voto,
cruzo desde la otra orilla del mar y encontró esta tierra, para construir el templo.

“Siempre tratamos de mantener y seguir con nuestras costumbres y nuestra religión. Así nació la
construcción de este Buda”. Con esas palabras arrancó el diálogo la presidenta del Templo Wat Lao
Rattanarangsyaram Keosawang.

¿Quién es Buda?

Buda (en sánscrito Buddha, “despierto” o “iluminado”) es un nombre honorífico con contenido
religioso que se aplica a quien ha logrado un completo despertar o iluminación espiritual. En el marco
religioso oriental en donde se desarrolla el budismo, este despertar implica un estado de tranquilidad
mental. Esto sucede tras transcender el deseo o ansia (lobha), la aversión (dosha) y la confusión (moha).

Algunos datos sobre el budismo

El budismo es una “doctrina filosófica y espiritual” no teísta perteneciente a la familia dhármica,

derivada del brahmanismo y, según el vedismo, de tipo nástika. Comprende una variedad de tradiciones,
creencias religiosas y prácticas espirituales principalmente atribuibles a Buda Gautama.

El budismo se originó en la India entre los siglos VI y IV a. C., desde donde se extendió a gran parte
del este de Asia y declinó su práctica en el país de origen durante la Edad Media. Existen dos ramas
principales del budismo: Theravada (Escuela de los Ancianos) y Mahayana (El Gran Camino). El budismo
es la cuarta religión más importante del mundo, con más de 500 millones de adeptos, es decir el 7% de la
población mundial.
 El budismo se ha transformado en una espiritualidad globalizada, trascendiendo fronteras
geográficas y nacionales, mediatizándose, psicologizándose, haciéndose presente en la industria editorial y
en los medios de telecomunicación asociado a la Nueva Era y a diversas formas de orientalismos. En este
sentido, es concebido por el imaginario moderno occidental como una religión con una ética universal y
una postura ecuménica en relación a otras religiones, poseedor de diversas tecnologías espirituales –
especialmente la meditación– que propician el desarrollo personal sin requerir de la creencia en dogmas
fijos y la participación en rituales complejos.

Sin embargo, este “budismo postmoderno” (Bauman, 2001, 2002) convive junto al budismo
tradicionalista, asociado a la inmigración oriental, el cual funciona como un espacio social y simbólico
para mantener la identidad cultural mediante la performance de diversos ritos de pasaje que fortalecen el
sentido de comunidad en poblaciones diaspóricas. En esta línea, tras el recorrido efectuado, podemos decir
que la ocasión de Vesak resultó en un momento clave para que la comunidad chino-taiwanesa en la
Argentina ritualice simbólicamente su convivencia armónica con la comunidad paraguaya y, al mismo
tiempo, exhiba la legitimidad que le es conferida por el propio gobierno de la Ciudad.

En otras palabras, durante esta celebración el budismo sale de sus enclaves étnicos y toma el espacio
público, transitando fluidamente por el paisaje de dicha ciudad. Esta visibilización es posible en la medida
que esta festividad –y la comunidad étnica vinculada– es reconocida por las autoridades locales.

Como destacan Hosaka y Nagayasu (1993), las prácticas y doctrinas centrales del budismo son a
menudo consideradas como una enseñanza para el universo no budista. Por ejemplo, la noción de
comportamiento equilibrado de esta religión se entiende como aplicable tanto a un estado espiritual como a
la producción o al consumo. Estos elementos resultan fundamentales para comprender de qué manera el
Vesak funciona como una puesta en escena de estos valores, junto a otros, como son el pacifismo y la
tolerancia. Y, a su vez, cómo estos elementos permiten establecer un diálogo global y puntos de encuentro
con la sociedad paraguaya, de una matriz mayoritariamente no budistaes. En efecto, en el sitio web del
mencionado gobierno se reconoce explícitamente este evento como parte de la cultura de la colectividad
chino-taiwanesa. Asimismo, podemos interpretar el Vesak como forma de reafirmación de los valores
propios de esta comunidad migrante y como una forma de transmitir sus tradiciones a la juventud. Tal
como señala Portes (2003), este tipo de actividad sociocultural de orden transnacional puede tener como
efecto el refuerzo de la autoimagen y la solidaridad colectiva del grupo en la sociedad de destino.
 De esta forma, podemos observar que el budismo se tornó globalmente disponible como fuente de
identidades colectivas que funciona, como señala Segato refiriéndose a la religión en general, "ya no
solamente para marcar simbólicamente la unidad de algunas naciones, sino también para la formación de
grupos diferenciados dentro del confinamiento de las fronteras nacionales" (Segato, 2007: 178). No
obstante, es preciso notar que, si bien el festejo del Vesak opera como una suerte de reafirmación de la
nacionalidad, este evento no toma la forma de un proceso de resistencia hacia la sociedad englobante, sino
que evidencia una forma particular de “ser alguien” en un contexto globalizado.

Como afirma Robertson (1994), el resurgimiento de ciertas identidades locales es parte intrínseca
del proceso global contemporáneo, no como oposición a este proceso si no como forma de estar dentro del
sistema global. Este aspecto ha sido reforzado por los organizadores del encuentro por una variedad de
gestos, como fueron la ofrenda de la bandera argentina, el bandoneón que acompañó la recitación de
mantras y la postergación de la celebración para que coincida con una fecha patria sumamente relevante en
la historia nacional vernácula, pudiendo así resaltar la cercanía del budismo con “la argentinidad”.

Asimismo, cabe destacar el proceso de visibilización que genera este festejo reforzando ciertos
rasgos que circulan en el imaginario social en torno a “lo oriental”, como son sus altos valores espirituales,
la importancia que se le otorga a la introspección y su carácter pacifista. Siguiendo a Gustavo Ludueña
advertimos que uno de los dispositivos claves mediante los cuales los grupos renuevan su identidad y
producen nuevas subjetividades son los procesos de imaginación. Los mismos resultan motores centrales
para las transformaciones tanto de la práctica social como de las representaciones que acompañan a la
misma.

Retomando los aportes de Appadurai y Anderson, el autor sostiene que “el trabajo de la
imaginación acompañaría la acomodación a paisajes étnicos, ideológicos, tecnológicos, financieros y
mediáticos” (Ludueña, 2012: 293). Desde esta perspectiva podemos decir que los sujetos de la imaginación
en el caso del Vesak son los grupos de migrantes provenientes de China o Taiwán que habitan Paraguay,
colectivos que históricamente mantienen cierta tensión en relación a su identidad nacional. A su vez, el
objeto de su imaginación es tanto una situación de unidad entre sí, como un escenario anhelado de
convivencia armónica e igualdad política con la sociedad receptora.
Arquitectura religiosa.

La arquitectura religiosa se ocupa del diseño y la construcción de los sitios de culto

sagrados o espacios de oración, tales como iglesias, mezquitas, stupas, sinagogas y templos.
Muchas culturas han dedicado innumerables cantidades de recursos a su arquitectura
religiosa, y sus lugares de culto y espacios sagrados se encuentran entre las edificaciones más
impresionantes y perdurables que ha creado la humanidad.

Por consiguiente, la historia de la arquitectura religiosa se remonta desde las épocas

más remotas hasta por lo menos el período Barroco. La aplicación geometría sacra, la
iconografía y el uso de sofisticadas semióticas tales como signos, símbolos y motivos
religiosos son endémicos en la arquitectura religiosa.

En ocasiones la arquitectura religiosa es llamada espacio sacro. No obstante el

arquitecto Norman L. Koonce ha sugerido que el objetivo de la arquitectura religiosa es hacer
transparente la frontera entre la materia y la mente, la carne y el espíritu. Comentando sobre
la arquitectura religiosa el ministro protestante Robert Schuller, ha sugerido que para ser sano
psicológicamente, los seres humanos necesitan experimentar su entorno natural - el entorno
para el que fueron diseñados, que es el jardín.

Por su parte, Richard Kieckhefer sugiere que entrar en un edificio religioso es una
metáfora de entrar en una relación espiritual. Por lo tanto el espacio sacro puede ser analizado
mediante tres factores que afectan el proceso espiritual: el espacio longitudinal enfatiza la
procesión y regreso de los actos sacramentales, el espacio de auditorio es sugestivo de la
proclamación y la respuesta y las nuevas formas del espacio comunal diseñado para reunirse
depende en una gran medida en una escala minimizada para lograr una atmósfera de
intimidad y de participación en la oración.

Anaya, (1996) señala que “en las obras religiosas se centraba el interés de los
arquitectos y de las comunidades que construían sus templos. Por ello las obras de carácter
religioso han perdurado a través del tiempo por haber sido construidas con materiales más
resistentes que las obras civiles y mejor cuidadas que éstas, se debe precisamente al papel que
tiene la religión en la historia del hombre.
 La fenomenología del espacio sagrado está presente fundamentalmente en todas las
religiones y en cada una de ellas los templos adquieren características peculiares, en
correspondencia con los contenidos doctrinales, las épocas y los lugares geográficos”.

Los aspectos de la fenomenología del espacio sagrado se presentan en forma más

destacada dependiendo del tipo de relación con la divinidad que se plantea en cada doctrina
religiosa.

La divinidad se presenta distante y terrible o bondadosa y cercana, exige sacrificios

sangrientos u ofrendas simbólicas; en los ritos participa el sumo sacerdote exclusivamente o
son comunitarios; puede tratarse de un panteón o de un templo a la divinidad única, y la
ubicación del templo puede deberse a una hierofanía o simplemente fue buscada por la
comunidad.

El grado de complejidad de las religiones determina gran variedad de programas

arquitectónicos: templos, tumbas, monumentos, residencias sacerdotales y servicios;
catedrales, basílicas, parroquias, capillas, conventos; atrios, capillas abiertas, dispensarios y
escuelas parroquiales, etc.

El progreso técnico constructivo distingue épocas y civilizaciones: el arco de piedra, la

bóveda, la plementería, los contrafuertes y botareles, el acero, el concreto armado, etc., que
permiten nuevas posibilidades arquitectónicas.

Por otra parte el progreso teórico-práctico del tratamiento de los espacios aunado a los
recursos técnicos es causa de una gran diversidad de estilos en diferentes épocas y pueblos
aun dentro de una misma religión.

Por último, en la arquitectura religiosa, considerando los distintos aspectos o valores

arquitectónicos, tiene especial importancia lo útil-simbólico, mientras que lo útil-
mecánicoconstructivo y habitable no representan un problema particular, salvo en el caso de
las grandes estructuras arquitectónicas de templos, diseñadas para albergar a un gran número
de personas.
 Lo lógico o verdadero y lo estético o bello deben estar presentes en un templo como en
toda obra arquitectónica. “El valor expresivo o social es de gran interés ya que el templo
expresa a la comunidad religiosa que lo crea y lo vive, e influye profundamente en la
religiosidad de la comunidad que frecuenta el templo” (Anaya, 1996).

Lo sagrado, lo religioso y lo santo.

De acuerdo con Vidal (2012) “para hablar de arquitectura religiosa, primero se necesita
entender algunos de los conceptos básicos que se usan en algunas expresiones para describir
el carácter simbólico de cada elemento arquitectónico que componen a este tipo de edificios y
que son propios de su identidad con respecto a otros tipos de arquitecturas.

Etimológicamente la palabra “sagrado o sacro” deriva del verbo sacrare que significa
consagrar; lo sacrum desde esta derivación hace objeto del culto. Es importante señalar que la
palabra “sacralidad” puede aplicarse al individuo que la práctica, a sus actos y a las cosas que
consagra” (pág. 60).

Lo sacro entonces es una forma de interpretar la existencia de las cosas, por lo que
muchas de las religiones se acentúan bajo este término para demostrar aquel poderío divino
que explica la creación y la existencia del hombre en el universo, que de esta manera el
hombre consagra lo que en su interpretación reconoce como divino y de cierta forma mágico.

La religión actúa comúnmente como administrador de lo sacro, donde establece una

función mediadora entre lo divino y lo terrenal, sin embargo las diferentes posturas de la
verdadera sacralidad han originado una diversidad de religiones.

Sin embargo, en general el ámbito religioso posee un conjunto de creencias,

sentimientos y acciones que se vinculan al hombre con el poder divino de lo sobrenatural e
inexplicable, creando un sentido de dependencia existencial.
 El acto de consagración actualmente se basa en la belleza de lo que religiosamente
ocupan ciertos elementos para el culto, siendo los edificios parte importante para este acto
divino. En la religión cristiana, a lo sagrado se le conoce como santo, que dentro de esta
doctrina lo santo se refiere a Dios mismo, y que todo lo que se involucre a él de cierta manera
es participe de esa santidad. Sin embargo, este término se les adjudica a las personas, y a los
objetos se les denomina como sagrados.

El espacio sagrado.

Anaya (1996) en su libro cita que “la historia del templo cristiano ha pasado por muy
diversas circunstancias, desde la necesidad de adoptar y adaptar los espacios cívicos y
comerciales de las basílicas debido a las peculiaridades nuevas inherentes al culto cristiano
del siglo IV, hasta el siglo XX, pasando por la riqueza espacial, funcional y simbólica de las
construcciones góticas.

Sin embargo a partir del neoclasicismo de fines del siglo XVIII empezó a existir
discrepancia entre el espacio y la función litúrgica a que se le destinaba” (pág.23). Esto se
debió a la crisis de la arquitectura que durante más de un siglo se encontró sin rumbo y copio
(generalmente mal) los estilos del pasado así como búsquedas desarraigadas del espíritu de la
época y del pueblo, en el caso de los templos también ocurrió esto por la decreciente
importancia de la religión en la sociedad, así como por la racionalidad que fue invadiendo lo
religioso, quedando relegada a lo privado y convertido en un conjunto de normas y ritos fijos,
rígidos.

La arquitectura consiguió rehacerse y expresarse en un nuevo lenguaje al término de la

primera guerra mundial (principios del presente siglo), volvió a tener carácter. Empero la
práctica religiosa tuvo que esperar los años sesentas, con la llegada del Concilio Vaticano II,
para renovarse y volver a ser una práctica viva y comunitaria.

Pero, en comparación con el número de iglesias que se erigen son muy pocas las obras
que responden a una liturgia rica y a una expresividad artística de calidad (Anaya, 1996). El
templo es el lugar actual del dialogo con Dios y es signo de ese dialogo, dado que toda la vida
del cristiano es diagonal sacramental, toda la arquitectura participa en el sentido teológico del
templo, dentro de la construcción del reino de dios en la tierra.
 Los templos deben adecuarse a la estructura y funciones de las comunidades religiosas,
desde el centro parroquial hasta la casa particular en donde tienen lugar eucaristías
domésticas.

Anaya (1996) menciona que “la arquitectura nace como una necesidad del espíritu que
está presente en el mundo; lo que es propio del mundo ya tiene en el mundo las condiciones
para realizarse; pero el espíritu que anida en el mundo necesita modificarlo para realizarse
como unión substancial de carne y espíritu, para dar cabida a las necesidades nuevas –
espíritu-corporales – que trae consigo” (pág.12).

Cabral (1995) en su libro los símbolos cristianos determina que “el espacio sagrado en
la religión cristiana, tiene una definición geométrica muy clara, pues es el templo conocido y
demás elementos que lo conforman, por mencionar un ejemplo el atrio. Este tipo de espacio
tiene que ver con el espacio psicológico, con el matemático, debido a que la construcción
define geométricamente (limita) un espacio que; por sus características especiales, necesita
otro espacio: el psicológico, el que se siente e intuye.

Por otra parte no es lo mismo estar en un edificio de tal o cual medida, en donde no se
relaciona nada con lo sagrado, que estar en otro edificio dedicado al culto, ya que, este último
tiene otro sentido, se siente distinto” (pág.55).

Ignacio Cabral Pérez, cita la obra Lo sagrado y lo profano, Mircea Elíade, en la cual
escribió que: para el hombre religioso el espacio no es homogéneo; presenta roturas,
escisiones: hay porciones de espacio cualitativamente diferentes de las otras: “No te acerques
aquí –dice el Señor a Moisés- quítate el calzado de tus pies; pues el lugar donde te encuentras
es una tierra santa” (Éxodo, III, 5) (Cabral, 1995).

La conformación del espacio sagrado ha tenido, a lo largo de la historia y el desarrollo

de las distintas culturas, una gran importancia, se puede decir que el espacio sagrado y la
arquitectura sagrada se han distinguido en forma notable, ejemplo de esta arquitectura sacra
se puede apreciar en los egipcios, hindúes, japoneses o chinos.
 En la cultura occidental se ha manifestado de igual manera mediante la herencia de los
griegos y romanos, donde el templo fue la arquitectura predominante y de gran jerarquía. Las
iglesias cristianas primitivas derivan de la basílica romana, el cual era lugar donde se
realizaban las actividades jurídicas y comerciales.

Con el paso del tiempo, la basílica tomó la forma de una cruz, al agregarse una nave
transversal a las ya existentes. La forma de la cruz hace que el cristiano, al estar en el templo,
se encuentre situado en el mismo cuerpo de Cristo, a través de su símbolo, la cruz.

Existen algunas iglesias, como las catedrales medievales inglesas, que tienen dos naves
transversales, es decir, una cruz con dos barras horizontales y se dice que esta figura recuerda
a la cruz de la pasión, con la cartela o letrero que se le fijó en la parte superior con las letras
INRI (Cabral, 1995).

El hombre en el espacio.

Para Anaya (1996) “la existencia del hombre está ligada al espacio y tiempo; este
último representado mediante el movimiento. De igual manera captamos el espacio,
moviéndonos. Es común en nuestra cultura occidental creer que el espacio lo captamos
sencillamente viendo, pero no es así; la pura vista, aún tridimensional, sólo nos representa al
espacio.

Se requiere la experiencia estereognósica y el movimiento para tener la vivencia

existencial del espacio” (pág. 23). Anaya (cit. por Rodríguez, 1960). El hombre, a diferencia
de los animales, no sólo es capaz de sentir el espacio, sino también de formarse una idea del
mismo.

Para la sensación, el espacio no es más que el campo en el que se verifican los

movimientos de los cuerpos: es esencialmente relativo a nosotros. Yo soy el centro del
espacio que veo: este espacio tiene derecha e izquierda, altura y profundidad, es además
concreto, limitado.
 La idea del espacio, por el contrario, nos manifiesta una entidad absoluta, homogénea,
indefinida, sin forma ni color; independiente de nuestras sensaciones visuales y táctiles. Por
eso el hombre perdido en el tiempo y en el espacio trata de encontrarse a sí mismo, de saber
de dónde viene y a dónde va, y de trascender sus propias limitaciones.

Con sensibilidad abierta percibe la realidad que tanto le afecta trata de recrearla y de
expresar su más íntimo anhelo de perfección y hace arte. Busca, más allá de la limitación del
tiempo y del espacio, alguien que dé razón y sentido al mundo, y si lo descubre, entabla un
diálogo religioso.

El espacio y tiempo son determinantes para el hombre; de ahí se deriva que su angustia
existencial no se debe exclusivamente a la necesidad de ubicación cronotópica, sino a toda su
condición de creatura, a su sed de infinitud que intuye pero que no posee.

Para el creyente su angustia existencial se deberá al pecado, para el humanista se deberá

a la ruptura de la armonía del hombre con la naturaleza y de una o de otra manera la angustia
existencial está presente en la medida en que el hombre es consciente de sí mismo.

Anaya (cit. por Rodríguez, 1960). El arte manifiesta continuamente la nostalgia y la

esperanza del paraíso prometido. La filosofía reflexiona sobre el fenómeno de la existencia.
Y las religiones se centran en la redención o salvación del hombre, es decir en la superación
de las limitaciones humanas, tales como enfermedad y muerte, mediante el contacto con la
divinidad. Este empeño ha de realizarse en un momento y en un lugar determinado; es decir,
en el tiempo y en el espacio.

La sacralización del espacio

Desde sus orígenes el hombre ha seccionado el espacio que le rodea para ubicarse en él
y para acercarse al absoluto, porque el hombre no puede entender cuál es su lugar si no hace
relación a otro.
 Pero ese sentido debe revestir características tales que sirva de verdadero punto de
referencia, es decir, que no ha de ser mudable y sí de fácil reconocimiento por su distinción
con el resto del espacio.

Sin embargo, al contar con su sitio como elemento ordenador, el hombre se siente más
cerca del absoluto, de la divinidad, que percibe inicialmente como lo opuesto al caos. Y ese
sitio se convierte en el centro de su espacio (su mundo), lo que él conoce y por tanto ese lugar
de referencia se convierte en el espacio sagrado.

Anaya (cit. por Gómez, 1997) define lo sagrado como el ámbito en que se inscriben
tanto el sujeto religioso como su actitud, y el término de la misma. Lo luminoso, lo divino o
el misterio, es el elemento central de ese ámbito. El misterio es totalmente otro, aun cuando
se represente morfológicamente, es la realidad ontológicamente suprema, el valor absoluto, la
santidad augusta es la realidad totalmente otra frente a todas las realidades mundanas, la
plena perfección y la total plenitud de ser, el bien supremo y la augusta dignidad (Anaya,
1996).

El ámbito de lo sagrado se manifiesta en formas mundanas que permiten al hombre

entrar en contacto con lo divino. Mediante las hierofanías son la transfiguración operada en
una realidad mundana al pasar a ser para el hombre religioso símbolo de lo divino.

Dentro de las manifestaciones del ámbito sagrado del espacio sagrado es semejante al
resto, pero diferente. En él puede o no penetrar el hombre y ponerse en contacto con el
misterio. El espacio sagrado, no es escogido por el hombre: suponer que la elección de los
lugares sagrados queda abandonado al hombre mismo es al mismo tiempo hacer inexplicable
la continuidad de los espacios sagrados. Serían mudables como mudable es el hombre, no
acercarían al tremendum - fascinans, a la divinidad.

Lo sacro es algo que está ahí, algo que irrumpe en nuestro mundo y hace real nuestra
existencia (Plazaola, 1956). La noción de espacio sagrado implica la idea de la repetición de
la revelación primordial que consagró ese espacio transfigurándolo, singularizándolo, en una
palabra, aislándolo del espacio profano que lo rodea.
 El lugar se trasmuta de esta suerte en una fuente inagotable de fuerza y de sacralidad
que permite al hombre, con la única condición para él de penetrar allí, tomar parte en esa
fuerza y comunicarse con esa sacralidad.

El espacio sagrado ubica al hombre y lo relaciona con la divinidad, pero de tal manera
que le permite participar del poder divino. El poder, que atrae y repele, que fascina y
ahuyenta, es el objeto a 19 alcanzar por el hombre.

Desde luego que el hombre no espera a que suceda una aparición que le determine un
espacio sagrado; busca el lugar valiéndose de diferentes medios para que la divinidad elija el
sitio. Cuando no cuenta con una hierofanía brillante busca signos, por ejemplo: suelta un
animal, después lo busca, en donde lo encuentra lo mata y consagra el lugar.

Anaya (1996) menciona que “lo importante es que el espacio sagrado quede limitado
de tal manera que se distinga del profano y esté presente en él lo sagrado. Existe el espacio
sagrado como la montaña, el rio, o el barranco, pero no siempre es natural; la mayoría de las
veces lo conocemos como construido. Es decir que el hombre modifica el medio ambiente
natural para distinguirlo y consagrarlo.

Tratando de suplir lo que no se encuentra en la naturaleza; un zigurat suple la ausencia

de la montaña. En el Carnac el constructor colocó grandes piedras en donde no las había, en
forma vertical (en contra de su estado natural), la distribución general forma una retícula
geométrica ajena a la naturaleza, de esa manera se distinguió un espacio del resto, es decir, se
consagró” (pág.29).

La consagración es la operación por la cual el hombre, retira una cosa de su uso

corriente para reservarla para la divinidad, para rendir pleno homenaje a la soberanía de Dios
sobre su creación.

El objeto, situado aparte de esta manera, es intocable, en el sentido casi físico de la

palabra; aunque no se le manipule más que con gestos convenidos, con ritos, que manifiesta
dicho aislamiento.
 Un lugar sagrado no debe usarse, so pena de violación sacrílega, para las necesidades
ordinarias de la vida, y no se penetra en él más que rodeándose; interior y exteriormente, del
aislamiento de los dioses. En algunas religiones destaca el aspecto terrible de la divinidad y
en consecuencia el templo es más inaccesible para los hombres, como en las religiones
precortesianas en México.

En el cristianismo por lo contrario destaca la accesibilidad de la divinidad, por lo cual,

el templo se conforma para la comunidad de creyentes. En el templo de Jerusalén se dan
ambos aspectos puesto que es accesible e inaccesible, muestra la unión del infierno, la tierra y
el cielo: el atrio de los gentiles, al que cualquiera tenía acceso, representa el mar, el exterior,
lo profano, el Sancta representa la tierra, Sancta sanctorum representa el cielo, lugar al que
sólo una vez al año entraba el sumo sacerdote.

Templo.

Las iglesias son lugares en los cuales se congrega el pueblo de Dios, edificado con
piedras vivas, en donde se da culto al Padre en espíritu y en verdad, por lo tanto, no pueden
ser consideradas como simples lugares públicos, puesto que, son lugares sagrados, es decir,
separados y destinados con carácter permanente al culto divino “Casa de Dios”.

Las iglesias son también lugares adecuados en los cuales los feligreses pueden alcanzar,
en el silencio o en la plegaria, la paz del espíritu o la luz de la fe. El templo se debe
conceptualizar, conforme a los elementos de la arquitectura hindú – budista.

En su volumetría están presentes los elementos de las stupas, las chaityas, etc. El
templo se edifica sobre el plinto o templete, rodeando una barandilla o balaustrada, de tal
manera que haya circulación perimetral y cuatro puertas. Frente al acceso existe un pequeño
zócalo para recibir a los visitantes; se construye en forma elevada y se accede mediante una
escalinata. La planta es de tipo basilical (chaitya), en forma alargada. Puede ser una simple
estructura o una joya arquitectónica.
 Alberga la estatua de Buda o una stupa la cual se coloca de tal forma que se origine una
circulación perimetral. En el interior no debe haber obstáculo alguno, de preferencia se
recomienda cubrir con una cúpula, la cual sostiene una construcción cuadrangular que tiene
un asta coronada por una sombrilla que apunta al cielo. Se construyen con materiales
naturales como madera o material pétreo. La iluminación natural debe reflejarse
perfectamente en el interior.

El templo en la teología y la arquitectura

Cuando asistimos a un espacio destinado a la religión o al dialogo con Dios y

presenciamos las ceremonias que dentro de este recinto se realizan, cuando estos cuentan con
estilos o valores arquitectónicos, se siente uno inmerso en la trascendencia del espíritu, es
decir se encuentra uno en relación o dialogo con ese ser todo poderoso llamado Dios,
inclusive cuando el templo está vacío.

Por su parte el Arq. Anaya (1996) destaca que “las escrituras no avalan la edificación
de templos para la adoración o el culto a un ser divino haciendo mención que San Esteban
afirma con apoyo de Isaías ante el Sanedrín, que el altísimo no habita en edificios construidos
por hombres”, por su parte San Pablo dice a los atenienses que “el Dios que hizo el mundo y
todo lo que contiene, ése que es señor de cielo y tierra, no habita en templos construidos por
hombres ni lo sirven manos humanas, como si necesitara de alguien, él que a todos da la vida
y el aliento y todo” (pág.17).

Al enfocarnos con la palabra templo hacemos referencia inmediatamente al lugar

físicoconstruido-edificado en el cual el hombre establece un dialogo con Dios, lo que
conlleva al templo a ser un signo de ese dialogo.

De aquí surge que la arquitectura se encargue del sentido teológico de la construcción

del templo; por lo cual, estos templos deben adecuarse a la estructura y funciones de las
comunidades religiosas, partiendo de las peculiaridades de la arquitectura religiosa
latinoamericana, conformándolo desde el centro parroquial hasta la casa parroquial, teniendo
como función principal a desarrollar la eucaristía doméstica, estableciendo un equilibrio de
valores tanto arquitectónicos como cristianos.
 Por lo cual el presente tema de investigación, en su particularidad de carácter religioso,
repercute en la implementación o adición de elementos de fenomenología religiosa y de
teoría de la arquitectura, por lo que el objetivo es dar a conocer datos de la fenomenología
religiosa y de la teoría de la arquitectura sobre el templo, asimismo dar al usuario lector una
visión teológica en la que se encuentre el sentido teológico de esta edificación. Por ultimo
estudiar la identidad y futuro del templo cristiano.

Templo budista

Es el edificio donde se enseña la doctrina de Buda, estas dependen, en su mayoría, de

la existencia de una reliquia perteneciente a buda o a alguno de sus seguidores. También
indican a un lugar o momento histórico de la vida de Siddharta (buda), dignos de recordar
dichos eventos.

Para el diseño de los templos budistas se deben considerar los elementos de la

arquitectura hindú-budista. Se edifica sobre el plinto o templete rodeando una barandilla o
balaustrada, de tal manera que haya circulación perimetral y cuatro puertas. Existe un
pequeño zócalo al frente que sirve para recibir a los visitantes, generalmente se encuentra
sobre una escalinata. La planta es de tipo basilical (chaitya), esta alberga una estatua de buda
o una estupa la cual debe estar al centro para permitir una circulación perimetral. En el
interior no debe haber obstáculos.

Arquitectura budista

La arquitectura religiosa budista se desarrolló en el subcontinente indio. Tres tipos de

estructuras se asocian con la arquitectura religiosa del budismo temprano: monasterios
(viharas), lugares para venerar reliquias (stupas) y santuarios o salas de oración (chaityas,
también llamadas chaitya grihas), que más tarde llegaron a llamarse templos en algunos
lugares.
 La función inicial de una estupa era la veneración y la protección de las reliquias de
Gautama Buddha. El ejemplo más antiguo de una stupa que queda es en Sanchi (Madhya
Pradesh).

De acuerdo con los cambios en la práctica religiosa, las estupas se fueron incorporando
gradualmente a chaitya-grihas (salas de oración). Estos son ejemplificados por los complejos
de las Cuevas de Ajanta y las Cuevas de Ellora (Maharashtra). El Templo Mahabodhi en
Bodh Gaya en Bihar es otro ejemplo bien conocido.

Impresionantes templos budistas

Estatua de Buda en el templo budista Foz do Iguaçu, Brasil

 Desde que el budismo es una religión mayoritaria existen diferentes templos
budistas en múltiples países. Los budistas dan mucha importancia al lugar donde
llegan al Karma, por ello, los templos budistas cada vez son más
espectaculares. El budismo tiene sus raíces en la India y se ha llegado a
convertir, no solo en una religión, sino en un estilo de vida. El budismo se
caracteriza por ser una religión no teísta, es decir, por no creer en ningún ser
superior y por sus impresionantes templos donde unen la naturaleza y con el
trabajo del hombre.

Templo budista Wat-Arun, Tailandia

 El templo budista situado en Bangkok, capital de Tailandia es uno de los
más impresionantes del mundo. El Wat Arun está situado en la ribera del río
Chao Phraya. La característica principal de este gran monumento y, por lo tanto,
lo que más llama la atención es su escalera centrar que mide 86 metros. La parte
interior del templo está decorada a base de conchas marinas y trozos de
porcelana que pertenecen a barcos antiguos que viajaban de Bangkok a China.
Otra de las curiosidades del Wat Arun es que cuenta con dos figuras de
demonios en su parte principal como ‘guardianes del templo’.

Templo budista Todai-ji, Japón

 Japón también posee uno de estos magníficos templos que dejan a cualquier
visitante con la boca abierta. Se trata del Templo budista Tōdai-ji que,
concretamente se encuentra en Nara (Japón). Como no podía ser de otra forma,
este templo expone una gigante estatua del Buda Vairocana. Este Buda para los
japoneses significa “Buda que brilla a lo largo del mundo como el sol”, pero se le
conoce como “el Gran Buda”. El Templo está construido en su totalidad con
madera y ha tenido que ser reconstruido en dos ocasiones por causa de incendios.
Por estas dos reconstrucciones el Templo es un 33% más pequeño que el original
pero, aún así, es la construcción de madera más grande del mundo.

Templo budista Borobudur, Indonesia

Borobudur en un templo budista situado en Java, Indonesia. Es el
monumento más grande del mundo y un lugar de peregrinaje budista. Este
templo está creado con una forma piramidal y consta de seis plataformas
cuadradas coronadas por tres plataformas circulares. Cuando se mira desde arriba
toma forma de un mandala budista. Además, tiene más de 500 estatuas de
Buda extendidas por todo el Templo. Este gran monumento puede ser visitado
durante todo el día (desde las 8 hasta las 20 horas).

Templo budista Mahabodhi, India

 Y hablando de templos tenemos que nombrar al templo budista por excelencia,
el Mahabodhi en India. Allí fue donde Siddhartha Gautama alcanzó la
iluminación y se convirtió, así, en Buda. La higuera sobre la cual, según la
leyenda, se produjo la iluminación crece al lado de este histórico templo. La torre
central del Mahabodhi tiene una altura de 55 metros. Hoy en día este templo
es propiedad del Estado de Bihar y está custodiado y administrado por un
cuerpo multifuncional compuesto por indios y budistas de diferentes países. Hace
diez años, en 2002, la UNESCO declaró al Templo Mahabodhi Patrimonio de la
Humanidad.

La pagoda es una evolución de la estupa india.

Desarrollo temprano

El comienzo de la arquitectura monumental india se remonta a la época de Ashoka (que

reinó entre 268 y 232 aC), gobernante del Imperio de Maurya, el primer imperio de la historia
de la India, que se fundó en el siglo VI a. Aceptado como un movimiento de reforma del
budismo Brahmanismo más autoritario y promovido su difusión. En este contexto, surgió una
arquitectura sacra budista por primera vez, así como un arte secular influenciado por la
iconografía budista. El edificio sagrado budista no está destinado a la adoración de deidades,
sino que tiene la forma de un edificio de culto que simboliza ideas cosmológicas o se
acomoda en la forma de un monasterio seguidores del budismo en el “sendero óctuple” para
superar el sufrimiento.

Los centros de arquitectura budista estaban al lado del Imperio Maurya (del 4º al 2º
siglo aC), cuyo sucesor bajo la dinastía Shunga (2º y 1er siglo aC), el decano occidental en el
área de hoy Maharashtra y el noroeste del subcontinente con la región histórica de Gandhara
y el reino Kuschana (siglo III a. C. al III d. C.), donde el budismo es una estrecha simbiosis
con la cultura del mundo helenístico, que se ha generalizado desde Alejandro Magno einging
(budismo de Graeco). Después de que se creó el patrón helenístico alrededor del siglo I aC El
asentamiento Sirkap en el área de Taxila (Gandhara, actual noroeste de Pakistán) con la calle
principal, las calles laterales salientes en ángulo recto y bloques de casas en la cuadrícula
rectangular.

Se dice que la capital de Maurya, Pataliputra (Bihar, al noreste de India), fue una de las
ciudades más grandes de la época según la descripción de los Megasthenes. Como Pataliputra
ahora se encuentra en gran parte bajo la ciudad de Patna, hasta ahora solo se ha excavado una
pequeña parte de la antigua ciudad, incluidos los restos de una valla de estacas. Los restos de
una gran sala descansando sobre pilares de piedra arenisca monolíticos, cuyo propósito se
desconoce, representan el hallazgo más destacado.

Después de la caída de Kushana, y en parte antes de eso, el budismo, con la excepción

de Sri Lanka, estuvo en todas partes en el sur de Asia, aunque con considerables disparidades
regionales, en la retirada del renaciente hinduismo. Esto fue acompañado por una reducción
en la actividad de construcción budista, que finalmente llegó a un punto muerto después del
avance del Islam. La tradición de la construcción budista fuera de la India continuó
desarrollándose y desarrollándose, especialmente en el sudeste y el este de Asia, así como en
el área cultural tibetana.

Principio de la arquitectura monumental

Los orígenes de la arquitectura monumental india que comenzó en el siglo III aC no son
claros, pero muchos eruditos (incluido Mortimer Wheeler) los atribuyen a influencias persas,
mientras que el arqueólogo e historiador de arte indio Swaraj Prakash Gupta ve su propio
desarrollo del tallado en madera del Gangestal. Los canteros persas, después de la destrucción
del imperio aqueménida por Alejandro Magno en 330 aC, de acuerdo con los proponentes
persas, podría Chr. Trajo el arte del procesamiento y pulido de piedra a la India. Entre otras
cosas, el diseño de figuras de relieve habla para esta tesis. Por otro lado, las estupas budistas,
como los primeros representantes de la arquitectura sagrada, así como los tempranos
complejos de templos y monasterios, pueden derivarse de modelos indios, donde muchos de
los principios de diseño se tomaron de la arquitectura de la madera.
 Es indiscutible que los aqueménidas ya en los siglos 6 y 5 antes de Cristo. BC se
expandió al noroeste del subcontinente indio. A partir de este momento vienen numerosas
fortificaciones de la ciudad (murallas, zanjas) en el norte de la India. Una segunda ola de la
construcción de tales instalaciones tuvo lugar en el momento de las incursiones helenísticas
de los greco-bactrianos en el siglo segundo antes de Cristo.

La arquitectura budista tiene sus raíces en suelo indio, el lugar de nacimiento de las
enseñanzas de Buda. La arquitectura budista comenzó con el desarrollo de varios símbolos,
representando facetas de la vida de Buda (563 a.C al 483 a.C.). Por primera vez fue el
emperador indio Ashoka quien no sólo implantó el budismo como religión oficial de su largo
imperio Magadh.

La arquitectura budista es bien distintiva y las esculturas como las estupas, pagodas,
monasterios y cuevas han sido espectadoras de diferentes eras cuentan las fases del período
budista.

La estupa como el primer edificio de culto budista

En la época de Maurya, la estupa era la forma más antigua conocida de arquitectura

religiosa budista. La estupa surgió de antiguos túmulos funerarios enterrados. Las stupas
tempranas consistían en una superficie aplanada, construida con ladrillos y a menudo rellena
de piedra de cantera o hemisferio de tierra (Anda, literalmente “huevo”), en la que estaba
incrustada una cámara (Harmika) para el almacenamiento de reliquias y estaban rodeadas por
una valla de madera . Además de las reliquias, las stupas a menudo deben recordar eventos
importantes en la historia del budismo.

Las estupas budistas son un monumento en forma de domo usado para albergar
reliquias budistas o para conmemorar hechos significantes del budismo. Se cree que en
Myanmar o Burma son los lugares donde más estupas hay. En India el mejor y más
preservado lugar está en Sanchi donde se puede encontrar una amplia variedad de arte y
arquitectura budista desde el siglo III antes de Cristo al siglo 12 de nuestra era.
 La mayoría durante el período de Maurya en el 3ro y 2do siglo AC Las stupas de India
del norte y Nepal, construidas en los 3ros y 2dos siglos AC, fueron amuralladas bajo la
dinastía de Shunga de los 2dos y 1ros siglos AC, el más viejo de los bien conservados
stanchas de Sanchi (Madhya Pradesh, India Central).

Entre las stupas de Sanchi, se destaca el siglo II a. Renovado, en el centro, pero todavía
de la época de Maurya originario Gran Stupa, que es uno de los monumentos arquitectónicos
más importantes de la antigüedad india. Él tiene todos los elementos que son característicos
de los Stupas posteriores. El Anda descansa sobre una subestructura circular en terrazas
(Medhi), que es accesible a través de escaleras. La armónica ya no está incrustada en el anda,
sino que se encuentra dentro de una balaustrada de piedra cuadrada en la parte superior. La
conclusión es un mástil de piedra (Yasti), que se deriva de las barras de madera colocadas
centralmente de los antiguos túmulos funerarios, con coronación triple en forma de paraguas
(Chattra, Chattravali plural).

El edificio como un todo simboliza el cosmos según las ideas budistas, con el Anda
representando los cielos y el Yasti como el eje del mundo. El complejo está rodeado por una
pasarela (Pradakshinapatha) y una valla de piedra (Vedika); sin embargo, las cuatro puertas
de piedra (Torana) con ricos mascarones de proa incrustados en ella solo se construyeron en
el siglo I aC. Chr. O más tarde complementado. También del período Shunga es la Estupa de
Bharhut en Madhya Pradesh. El fallo en el territorio de Andhra Pradesh Shatavahana de hoy
construido entre el siglo II antes de Cristo. Chr. Y el 2do siglo d. C. Stupas con Frisians
pictóricos, incluso en Ghantasala, Bhattiprolu y Amaravati.

También en el noroeste floreció la arquitectura stupa; Uno de los primeros ejemplos es

la estupa Dharmarajika en Taxila en la región de Gandhara (norte de Pakistán), que se
asemeja a las estupas de Maurya y Shunga. En Gandhara, se desarrolló un nuevo tipo de
estupa: alrededor del siglo II o III, un pedestal cuadrado separaba el medhi redondo en el
estanque de Kuschana, mientras que la forma del hemisferio previamente aplanada se estiraba
cilíndricamente. Representando este nuevo tipo es la estupa de Sirkap cerca de Taxila.
 Las estupas estiradas se distribuyeron ampliamente en el norte de la India debido a la
expansión de Kushana. Para estupas particularmente grandes, el Medhi es más estrecho, más
alto y delimitado por cornisas de la superestructura, de modo que la estupa parece un edificio
de planta. Las estupas del último período del budismo en la torre del norte de la India se
elevan a lo alto, y el Anda solo forma su conclusión superior. Un ejemplo es el Dhamek
Stupa incompleto cilíndricamente alargado de Sarnath (Uttar Pradesh, India del Norte) del
siglo IV o V.

En Sri Lanka, que a diferencia de los rehinduisierten, más tarde parcialmente

islamizada, la India sigue siendo de forma budista, desarrollada a partir del siglo III a. Chr.
Una variedad especial de Stupa, que se conoce como Dagoba. Los Dagobas más antiguos se
conservan como ruinas o se construyeron más tarde. Los rasgos característicos son la base de
paso generalmente redonda, el Anda hemisférico o en forma de campana, la armónica
cuadrática que se sienta en él y la punta cónica compuesta de anillos cónicos.

En otras partes de Asia, donde el budismo se ha apoderado hasta cierto punto en la

actualidad, la tradición de la construcción de Stupa continuó y se desarrolló aún más.
Surgieron nuevas formas de construcción, como los chortens en el Tíbet, la pagoda en China
y Japón, y el chedi tailandés a través del paso intermedio del Dagoba. Otras variantes son
comunes en el sudeste de Asia.

Las pagodas

Las pagodas son el principio de la arquitectura budista usadas en las torres budistas
religiosas erigidas para conmemorar temas. Las pagodas para el budismo son símbolos de los
cinco elementos del universo: tierra, agua, fuego, aire y eter y junto con ellos, el factor más
importante: la consciencia que es la última realidad.

Los budistas tempranos comenzaron a usar el real símbolo de la pagoda, construyendo

una estructura similar a un paraguas para simbolizar a Buda y que pronto cumplieron la
función de estupas.
 En el III siglo a.C. el emperador indio Ashoka que se había convertido al budismo
promocionó las pagodas construyendo nada menos que 84.000 en toda la India y a partir de
allí las pagodas han sido un elemento importante en países que practican el budismo: China,
Japón, Corea, India y el sudeste de Asia. Myanmar tiene la pagoda Mahamuni una de las
pagodas más importantes de Mandalay qiue tiene una estatua antigua de Buda llevada ahí por
el rey Bodawpaya en 1784.

Las pagodas indias llenas de tallados y esculturas tiene forma piramidal con la forma
cónica de vértice, mientras que las de China y otras regiones de Asia son pagodas
estereotipadas con techos curvos de baldosas y hacia arriba.

Templos budistas de cuevas y monasterios

Las cuevas de las montañas Barabar Bihars del siglo III aC aC, la época de Maurya,
representan el punto de partida de la arquitectura monolítica de los templos rupestres, que en
los siglos posteriores se convirtió en una característica importante de la arquitectura
totalmente india. Aunque las cuevas de Barabar de la secta Ajivika, una comunidad no
budista, sirvieron como lugar de culto, anticipan algunas características de los templos
budistas de cuevas posteriores. La cueva de Lomas Rishi se compone de una sala alargada,
junto a una cámara circular que servía como sala de culto. Ambas formas de espacio se
fusionaron más tarde en el edificio sagrado budista con la sala de oración (Chaityagriha,
Chaitya-Hall). Entre las cuevas de Barabar, solo la entrada a la cueva Lomas Rishi está
adornada con un relieve de elefante inspirado en modelos de madera.

Las cuevas son la forma más primitiva de arquitectura budista. También son conocidas
como monasterios de piedra cortada que los hacían con las piedras de los valles. Las cuevas
budistas comenzaron a construirse en el 100 a.C. En India la cueva más significativa es la de
Ajanta cerca de la moderna Aurangabad. Los monjes budistas indios llevaron este arte de
cueva a China, donde los primeros templos cueva fueron construidos en el siglo 4 en
Dunhuang o Tun-Huang donde fueron decorados con relieves, pinturas e imágenes de piedras
de Buda o las Bodhisattvas.
 En el siglo II o I AC Las partes más antiguas del monasterio de Bhaja datan del
comienzo de los templos budistas de cuevas. Bhaja está ubicado en el Deán Occidental,
donde tuvo lugar el desarrollo principal de los templos de la cueva. Aquí la sala rectangular y
la cámara circular ya están fusionadas con el apsidial Chaitya -Langhalle con bóveda de
cañón. Una fila de columnas divide la sala en tres naves. En el ábside se levanta una pequeña
estupa, que se corta de la roca al igual que todos los demás componentes. A ambos lados de
la entrada en forma de herradura de la mentira Chaitya-Halle, cada uno agrupado alrededor
de un espacio central más grande, varias celdas rectangulares simples que forman un
monasterio (Vihara) en su totalidad. La estructura descrita representa el concepto básico de
monasterios de cuevas budistas en India; Las inversiones posteriores difieren, salvo algunas
excepciones, solo en su tamaño, complejidad y diseño artístico individual. La arquitectura de
los monasterios de las cuevas es un punto de atracción en la imitación de la construcción de
madera contemporánea, ya que las columnas de los salones de Chaitya y las costillas de los
techos abovedados están en cuevas sin ninguna función estática. Las fachadas exteriores a
menudo imitan a los modelos de madera, que no han sobrevivido.

Las cuevas de Karla desde el siglo I al II dC son similares en estructura al complejo de

monasterio cercano de Bhaja. Karla toma una posición especial con su rica decoración de
cuadros, que contrasta con la decoración bastante económica de Bhajas. Si las columnas en
Bhaja todavía están desestructuradas y completamente sin adornos, los capiteles de las
columnas finamente articuladas en Karla adornan figuras elaboradas de amantes (mithuna).
La perfección alcanza la decoración escultórica en las cuatro salas de Chaitya y más de 20
cuevas de Vihara que comprenden la planta de Ajanta, que durante un largo período de
aproximadamente el siglo II antes de Cristo. Fue creado hasta el siglo VII dC Además del
exuberante relieve y la decoración ornamental en portales, columnas y pilastras, Ajanta es
famosa por sus murales. Mientras que el Buda es adorado en las plantas más antiguas solo en
forma simbólica por stupas, se encuentran en las cuevas más jóvenes numerosas
representaciones figurativas. En Ellora, solo la parte más antigua (del siglo VI al VIII) es
budista, además hay un grupo de cuevas hindú y jainista cada uno.
 Cuevas.

Es la forma más primitiva de arquitectura budista, llamada monasterios de piedra

tallada. Se comenzaron a construir por el año 100 a. C., siendo la cueva Ajanta, cerca de la
moderna ciudad de Aurangabad, la más representativa de la India. Está compuesta por
muchas obras artísticas traídas de China de una calidad impresionante, los relieves, pinturas e
imágenes llaman la atención por su calidad artística.

Entre las cuevas más importantes tenemos:

Cuevas de Barabar.

Consideradas como una de la más antigua, ubicadas en la India, construidas entre los
años 322- 185 a.C. Se pueden observan aún algunas inscripciones hechas por Ashoka.

Cuevas de Bedse.

Están ubicadas en la región de Mahasashtra, India, y se dice que se construyeron por el

siglo I a.C., consta de dos cuevas o salas de oración , conteniendo una gran estupa, hasta 1861
las cuevas eran muy bien cuidadas.

Cueva de Bhaja.

Son talladas en roca y se remontan hacia el siglo II a.C., se encuentran ubicadas en la

región de Bhaja también en Maharashtra (India).

Cuevas de Logmen.

Están a 12 Kms. de la Luoyang, provincia de Henan, China, contienen numerosos

objetos de corte budista, son extremadamente llamativas.C

Cuevas de Yungang.
 Es un conjunto de 53 grutas y con unos 1200 altares budistas, consta además de 51.000
estatuas de Buda, en piedra, construidas hacia el año 460 d.C: su ubicación es en la provincia
de Shanxi al norte de [Link] budistas

Cuevas de Maijishan.

Está conformada por 194 grutas , que fueron excavadas sobre la ladera del monte
Tianshui, China, contiene más de 7.000 esculturas de Buda y casi 100 m2. de pinturas,,
construidas hacia el año 384 d.C., y su impresionante tallado está elaborado en diez niveles
sobre paredes rocosas.

Templo de Oro de Dambulla.

Es una cadena de cuevas con muchos templos en su interior, ubicadas en Sri Lanka,
sobresaliendo sobre una roca de 160 m de altura, se han podido documentar
aproximadamente 80 cuevas donde se dice que moraban los habitantes primitivos, los cuales
al abandonarlas fueron utilizadas por practicantes Budistas.

Templos y monasterios

Se consiguen en todos los países donde se practica el Budismo, siendo el más

importante, el ubicado en la región de Bodh Gaya, denominado templo Mahabodhi, también
se encuentran otros templos llamados de la arquitectura de oro, ubicados en las regiones de
Sanchi, construido en 450 d.C.

En Camboya conseguimos el templo de Angkor Wat, otros importantes ubicados en

países como Tailandia, y China presenta innumerables templos o monasterios de corte
Budista.

Japón cuenta con la mayor cantidad de obras de arte budista, contenidas en

aproximadamente 80.000 templos, en donde la característica principal es haberse conservado
en sus formas originales desde su construcción hacia el 710 d.C.
 Los monasterios son creados específicamente para la comunidad de monjes; la
universidad monástica de Nalanda es utilizada como monasterio Budista, en algunos lugares
de la India se consiguen ruinas de monasterios, tales como el de Sarnath, el cual aunque el
paso del tiempo ha creado cierta destrucción, todavía conserva la influencia de la época de
Oro de la India.

Templos budistas

Kadampa.

La liberación y purificación de la mente fue otorgada por Buda Shakyamuni, a través de

84.000 instrucciones, con el objeto de cultivar los estados virtuosos para buscar la felicidad,
esta fundamentación de estas ideas permitió la creación de esta doctrina, que
etimológicamente significa Ka (enseñanzas de Buda), Dam (presentación especial de esas
enseñanzas), la cual viene a representar una gran influencia en los devotos del Budismo,
contemporáneo y moderno.

Los Kadampas establecen todas las enseñanzas del maestro Buda, como un consejo
personal en función de cómo enfrentar la vida diaria, aplicándolas a cualquier circunstancias,
a través de lo que denominan el Lamrim, el Loyong y el Tantra, como prácticas diarias. Hacia
el siglo XIV, el maestro Yhe Tsongjhapa, clarificó las enseñanzas del Dharma kadam con el
objeto de hacerlas más accesibles al ciudadano común.

En la actualidad se difunde esta ideología a través del maestro contemporáneo, el

venerable Gueshe Kelsang Gyatso, fundador de la Nueva Tradición Kadampa, denominada la
Unión Internacional de Budismo, con una infraestructura a nivel mundial y con el objeto de
preservar y promover el Budismo Kadampa hacia las nuevas generaciones.

Sus templos son lugares sagrados donde se recibe la bendición, con el objeto de lograr
la profunda paz interior necesaria. En función de esta idea se están construyendo, a través de
todo el planeta, una gran cantidad de templos Kadampa, llevados a cabo por el Proyecto
Internacional de Templos Kabampa, donde en algunos casos las estructuras se basan en
modelos tradicionales, en cambio en otros se está trabajando en función de mantener los
modelos contemporá[Link] budistas.

Las modalidades de templos Kadampa, están dadas por los lineamiento del líder
Gueshe Kelsang, utilizando la arquitectura tradicional Budista, como ejemplo los ubicados en
Nueva York y Sao Paulo, otros están siendo utilizados, en construcciones ya creadas, y solo
se adaptan a los modelos tradicionales, tratando de no estorbar con los lineamientos
principales, tales son los casos de os templos ubicados en Canadá, Le Mans, Zurich, Texas,
Berlín, y Melbourne.

Los planes para seguir construyendo templos a nivel mundial siguen en pie, con el
objeto de masificar las ideas Kadampas a nivel mundial, en torno a esto los templos son
considerados sagrados, denominados tierras puras en este mundo lleno de locuras y maldades,
ofreciendo una posibilidad de lograr ese camino hacia la paz interna, pero con la cualidad de
no tomar en cuenta la reencarnación como forma de superación espiritualtemplos budistas.

Su creador explica que los templos son una representación de la tierra pura de la India,
especificamente las de Tushita y Vajrayoguini, en la India, y que son las fuerzas de las
prácticas puras las que llevan a la realización de las bendiciones de los seres sagrados,
pasando con el tiempo a convertir al templo en una verdadera tierra pura.

Dentro de estos templos podemos conseguir muchas estatuas que son modelos del
proyecto del arte de Kadampa, y se dice que consolamente observar cada estatua nos lleva a
sentir esa paz interna como un reflejo de la observación que debemos tener en este mundo.

Anualmente, a nivel mundial, se organizan dentro de ellos distintas celebraciones

relativas a la tradición Kadampa, entre las cuales podemos nombrar: celebraciones de
Dharma, Fiestas Nacionales y Fiestas [Link]ón Internacional de Budismo
Kadampa.

La Nueva Tradición Kadampa.

Es considerada la organización encargada de ofrecer sabiduría del Budismo basándose

en la corriente kadampa, con el objeto de masificarla a nivel mundial, existen más de 1.200
centro y grupos en todo el mundo, ofreciendo públicamente y de manera gratuita, distintos
cursos sobre budismo y meditación en aproximadamente más de cuarenta países.
 La NKT-IKBU, se encarga de mantener la tradición budista mahayana, a través de un
linaje ininterrumpido desde que Buda Shakyamuni comenzó su formación. Hasta la presente
fecha este linaje se ha mantenido y no ha sido contaminado con otras corrientes políticas ni
religiosas. Es una organización benéfica que tuvo su primer registro en Inglaterra como una
sociedad cultural religiosa sin ningún tipo de interés lucrativo.

Denominada también La Nueva Tradición Kadampa, es fundada en el año de 1991, y

creando su nombre a partir del año 2003, donde se comienza a establecer como una
organización de estructura más fuerte que permitirá desarrollar la idea de esta corriente, de
manera que puedan disponer de recursos para su operacionalidad a nivel internacional, cuenta
incluso con una página web muy interesante donde se puede obtener toda la información mas
importante y relevante.

Los templos budistas y monasterios encontrados en todos los países budistas son otro
ejemplo distintivo de la arquitectura budista. Uno de los templos budistas más importantes es
el Mahabodhi en Bodh Gaya el lugar de la ilustración de Buda.

Otros templos budistas más importantes de la India, que son buenos ejemplos de la
arquitectura india de oro, están en Sanchi (450 dC), Taxila y Sarnath. Del mismo modo, otros
templos como los de Camboya (el famoso templo de Angkor Wat), Sri Lanka, Tailandia,
China y Japón presenta un excelente ejemplo de la arquitectura budista. Japón se jacta de ser
la mayor concentración sobreviviente del arte budista y la arquitectura en sus 80.000 templos,
la mayoría de los cuales conservan sus características originales ya desde el período Nara
(710 CE – 794 CE).

En segundo lugar, monasterios, una morada para la comunidad de monjes, presenta

buen ejemplo de la arquitectura budista y la espiritualidad budista carismático. En la India,
las ruinas de la universidad monástica de Nalanda y los antiguos monasterios en Sarnath,
cuyas ruinas todavía están presentes junto con algunos de los más recientes, todavía
representa el pasado de oro del budismo y el estilo arquitectónico desarrollado en la India. El
tibetana, monasterios japoneses y chinos, junto con los demás presenta un estilo muy
distintivo de la arquitectura con espléndido uso del color y la ornamentación. El uso de
imágenes, pinturas, thangkas y mandalas en estos monasterios produce rica iconografía no
sólo arquitectónicamente, pero artísticamente también.

Dado el alto nivel de dominio de los monasterios y templos de roca monolítica y los
obvios préstamos en el arte de la madera, se puede suponer que la arquitectura sacra
independiente fue ejecutada en el período budista temprano en madera, pero no se conserva
debido a la fugacidad del material. Los restos de la arquitectura de piedra independiente del
último período budista se pueden encontrar solo ocasionalmente.

En Gandhara, en el noroeste del subcontinente indio, han surgido viharas

independientes desde el siglo II dC, que son como las viharas de las cuevas, formadas por las
cámaras de un monje agrupadas alrededor de un patio generalmente rectangular.

Por lo general, formaban parte de estructuras más grandes con templos, estupas y
edificios de granjas, que ahora se conservan solo como ruinas. Uno de los monasterios más
grandes de este tipo fue Takht-i-Bahi en el Pakistán actual.

Relativamente bien conservados son los restos de los fundados en el siglo 5 por el
Gupta, más tarde promovidos por Harsha y la Pala y destruidos en el siglo 12 por los
conquistadores musulmanes de la universidad monástica (Mahavihara) en Nalanda (Bihar,
noreste de la India). El edificio principal está construido sobre varios precursores de ladrillos
Estupa grande (SariputtaStupa) rodeada de escalones, terrazas y estupas votivas, así como
torres de esquina con esculturas de Buda y Bodhisattvas.

De los Chaityas y Viharas son poco más que los cimientos conservados, por medio de
los cuales, sin embargo, se ve claramente que los Viharas alrededor de grandes granjas –
estaban dispuestos – similares a las viharas de la cueva a las habitaciones del medio.
Significantes son algunos de los todavía conservados como la torre del templo de Nalanda,
cuya Cella se encuentra en el último piso.

Desde el período Gupta (alrededor de 400) viene el templo independiente No. 17 de

Sanchi, que albergaba una estatua de Buda – perdida. La estructura budista independiente
más importante de la India es el Templo Mahabodhi en Bodhgaya (Bihar, al noreste de la
India), el lugar donde Siddhartha Gautama alcanzó la iluminación. El templo de ladrillo fue
construido en el siglo sexto paralelo a la forma primitiva del templo hindú en Guptareich,
pero fue modificado en los siglos XII y XIII por maestros de la construcción birmanos. Su
forma básica, con una torre central en forma de pirámide que se eleva sobre una plataforma y
una réplica más pequeña de ella en los cuatro puntos de esquina de la plataforma, se asemeja
al concepto de templos hindúes medievales en el estilo de Niágara.

El Stambha

Las columnas monolíticas independientes (Stambhas) de la época Ashokas que

todavía están intactas, fueron descubiertas en antiguas calles comerciales y lugares de culto
en varios lugares en el norte de la India. Contienen inscripciones históricamente muy
significativas (edictos de pilares). Los capiteles en forma de campana adornan esculturas de
animales guardianes individuales o agrupados que son similares a los motivos aqueménidas.
Mientras que las capitales más antiguas seguían siendo bastante rechonchas, los Stambhas
posteriores tenían capiteles alargados cuyo ábaco adorna representaciones de animales y
plantas. La más conocida es la capital del Stambha de Sarnath (Uttar Pradesh, India del
Norte) con cuatro leones mirando hacia el cielo y el símbolo budista de Dharmachakra
(“Rueda de la Enseñanza”). Sirvió como modelo para el emblema estatal de la República de
la India.

La idea de una columna de culto se basa en los templos más antiguos del Cercano
Oriente; los stambhas indios se pueden derivar como un desarrollo dentro de la región de la
columna ritual védica, el mástil redondo para el sacrificio de animales Yupa. Los Stambhas
budistas erigidos libremente sirvieron para la proclamación de la enseñanza y como un
símbolo sin imagen para la adoración de Buda. En las estupas tempranas en un pedestal
redondo, como en Sanchi, Stambhas se colocaron al lado de los edificios en el suelo. Con el
desarrollo de zonas de base cuadrada, los pilares, especialmente en el noroeste de la India, se
erigieron en las esquinas de estas plataformas. Esto todavía se puede ver en las imágenes de
estupa en bajorrelieves de Mathura y Taxila-Sirkap. Cerca de estupas del siglo I d. C. en
Mingora, valle de Swat en el noroeste de Pakistán, se excavaron columnas de piedra que
alguna vez estuvieron cubiertas de estuco y ricamente decoradas. La columna más grande y
más famosa del período Kushana fue el Minar-i Chakri, de 28 metros de altura, al sur de
Kabul en Afganistán.

Stambhas en Chaityas (templos budistas de cuevas) se conservan frente al templo de

cuevas más grande de India en Karli al oeste de Pune – es un pilar con capiteles de leones que
se asemejan al pilar Ashoka del siglo II dC – y al mismo tiempo en ambos lados del entrada a
la cueva # 3 en Kanheri en el interior de Mumbai.

Los stambhas budistas independientes no se construyeron más tarde, su importancia

mitológica como un eje mundial entró en el mástil central de la estupa (Yasti), que lleva los
paraguas de honor (Chattravali). Para esto, este simbolismo fue adoptado por Jainas, cuyos
templos medievales tienen un Manas-Stambha colocado delante de ellos. La columna de
hierro Gupta, erigida en Delhi alrededor de 400, es espectacular por su material. En los
templos hindúes, el pilar erigido en el eje principal de los edificios del templo asegura el
orden cosmogónico.

Templos Budistas de Tailandia

Los Templos Budistas de Tailandia, representan uno de sus principales reclamos

turísticos. Gracias a su sorprendente arquitectura, su imponente carácter y su halo de misterio
y exotismo se han convertido en uno de los motivos por lo que cada vez más gente decide
viajar a Tailandia. Si nos referimos a credos y religión, Tailandia es un país que lo tiene todo.
En la mitología tailandesa existen seres mitológicos, además de toda una cosmología del
budismo según la interpretación theravada, que es la corriente budista predominante en la
mayor parte del Sudeste Asiático. Sin dudas el otro lado de las creencias tailandesas -el más
religioso o relacionado con lo Superior- se refleja en el arte y la arquitectura de los templos.
En estos complejos edificios llenos de ornamentos, detalles y colores, es difícil entenderlo
todo: la monumentalidad y las finas formas son deslumbrantes y cada pequeño fragmento
está cargado de su propio simbolismo.

Descripción
 Tienen sus comienzos en la India, aunque los idealistas de esta religión mantienen que
no existe un Dios creador, tal como lo establece el Hinduísmo a través del dios Brahma. La
arquitectura tiene una característica folclórica hindú, y representan todo el ideal de la teoría
Budista, intentan expresar a través de meditaciones dentro de sus templos la vida de Buda.

Las estructuras arquitectónicas budistas son muy variadas, en donde se aprecian figuras
arquitectónicas tales como pagodas, estupas, templos monasterios y cuevas. Por su belleza en
las líneas de los techos y fachadas,se observan figuras interesantes tales como el unalome,
(figura que representa el camino de cada persona) y nudos infinitos.

La combinación de materiales de construcción hicieron que estas hermosas obras, se

expandieran por toda Asía, siempre en función del pensamiento y devoción a Buda.
Costumbres

También debemos ser conscientes de que Tailandia es un país que posee una tradición
y cultura totalmente diferente a la nuestra, además de sus costumbres que no son a las que
estamos acostumbrados. Por estas razones es importante que sepamos cómo actuar cuando
visitamos uno de sus templos budistas.

Ni se te ocurra tocar alguna cabeza opio simbolismo

En Tailandia tocar la cabeza a una persona o pasar alguna cosa por encima de ella es
considerado como una gran ofensa, pues es la parte más sagrada del cuerpo según el
budismo. Para los tailandeses, el alma reside en la cabeza y, por tanto, solo los budas
vivientes están autorizados a tocar esta parte del cuerpo a otra persona. Por ello, evita a toda
costa la costumbre cariñosa de tocar la cabeza a los niños.

Si la cabeza es lo más sagrado, los pies son justamente lo contrario

Para los tailandeses, los pies son considerados la parte más impura o sucia del cuerpo,
por lo que en Tailandia tenemos que tener cuidado con lo que hacemos con nuestros pinreles.
Si no queremos ofender a nadie, será importante evitar pasar los pies sobre una persona
(sobre cualquier parte de su cuerpo, pero ni que decir tiene que pasarle los pies por encima de
la cabeza de alguien ya sería la madre de las ofensas), así como mover cosas con los pies o
usarlos para señalar, por ejemplo, cuando estás tumbado. Por tanto, si tienes que mover algo
hazlo siempre con las manos; y si te encuentras a alguien sentado o tumbado en el suelo,
bordéalo o pide que te deje pasar, pero no le pases por encima. Así mismo, esa costumbre de
pisar una moneda para pararla cuando se nos cae y sale rodando, en Tailandia conviene
evitarla a toda costa. De hacerlo, estaríamos pisando al Rey, cuyo rostro aparece en las
monedas, con la parte más impura de nuestro cuerpo y, por tanto, estaríamos realizando una
ofensa directa contra su persona, lo cual es incluso motivo de multa. Lo mismo para los
billetes, donde también aparece la figura del Rey.

Cuidado con el Rey

En relación al párrafo anterior, no solo debemos evitar pisar monedas y billetes, sino
que nunca debemos despreciar ningún símbolo relacionado con el Rey. Si visitas Tailandia
verás como la figura del Rey está omnipresente a lo largo y ancho del país, con imágenes en
solitario, o de la familia real al completo, en rotondas, edificios institucionales, puentes
elevados, etc. Nunca insultes ni ofendas al Rey de Tailandia, ni opines en lugares públicos
sobre su forma de gobernar o su persona. Es algo que jamás debemos tomarnos en broma,
pues además de resultar ofensivo puede costarnos una multa económica e, incluso, una pena
de cárcel.

El respeto por las personas mayores e importantes

Aunque en nuestro país se supone que también somos respetuosos con las personas
mayores, en Tailandia parece que se lo toman algo más en serio como norma general.
Además, ese comportamiento respetuoso no solo se aplica a la tercera edad, sino también a
personas importantes como, por ejemplo, los monjes.

Zapatos fuera

En Tailandia hay que quitarse los zapatos al entrar a una casa y al visitar los templos.
Es algo en lo que será difícil meter la pata, ya que te toparás con una montaña de zapatos en
la puerta que te recordarán que debes descalzarte. En algunos alojamientos se mantiene esta
práctica, pero en la mayoría no te pedirán que te quites los zapatos para acceder al lugar.

Sean cuales sean tus creencias, respeta a Buda

En occidente, Buda se ha convertido en un clásico para la decoración de las casas, los

restaurantes o bares e incluso en una imagen recurrida para los tatuajes. Sin embargo, para los
tailandeses, todas esas prácticas son ofensivas e irrespetuosas. En muchos templos podrás
observar carteles en los que se informa que Buda no es un elemento decorativo y donde se
indican los comportamientos que se consideran irrespetuosos respecto a él. Cuando te
encuentres con una estatua de Buda no te montes encima ni hagas nada que pueda resultar
insultante para los tailandeses, quienes sienten un gran respeto por esta figura.

Algunos Templos Budistas

• Wat Phra Singh (Templo del Buda León) – Chiang Mai. Wat Phra Singh.

• Wat Mahathat – Ayutthaya.

• Wat Arun (Templo del Amanecer)- Bangkok.

• Wat Phra Sri Sanphet – Ayutthaya.

• Si Satchanalai Historical Park – Si Satchanalai.

• Wat Phra That Doi Suthep – Chiang Mai.

Templos Budistas en Latinoamérica

No se tiene un fecha exacta desde cuando en Latinoamérica comenzó a expandirse la

cultura budista, lo que sí está claro es que con la llegada del siglo XX la expansión de esta
corriente cultural comenzó a ser más grande en los países más desarrollados de América,
como Brasil, Argentina, Chile Uruguay Venezuela. En cambio la tradición de los dioses
hindúes no ha tenido esa penetración tan importante. A continuación veremos algunas reseñas
de esas corrientes en nuestro continente.

Argentina

Siendo uno de los países con mayor influencia del Reino Unido y China, se convierte
en un epicentro de recepción de muchos inmigrantes hindúes que intentan llegar al país con
su cultura y tradición, entre esa tradición se encuentra el Budismo. Sus templos están en
edificios y casas donde las han remodelado tratando de crear un parecidos con pagodas o
estupas.

Fo Guang Sha, fundado en el año de 1992 por el maestro Hsing Yun, es uno de los mas
importantes del país, trae consigo los ideales del budismo en su corriente humanitaria, y
formando también la Asociación Internacional de Luz Buda (BLIA). Actualmente está bajo la
tutela de la maestra Chung Cheng, no tenian sede propia hasta el año 1996 cuando  se e dona
una edificación situado en la av cramer, el cual se ha ido remodelando y dándole forma al
estilo budista.

Los siguientes templos forman parte de la tradición budista en Argentina:

 Dzogchen Comunidad, ubicado en la Provincia de Cordova

 Ermita de Paja, (Bukkoku-ji, Japón), Buenos Aires.
 Centro Buda Heling, (Tibetanos) , Buenos Aires.

 Templo Maiteka, (Zen), Buenos Aires.

 Templo Mahabodhi Sunyata , (Vajrayana), Buenos Aires.
 Templo Tzong Kuan, (Zen), Buenos Aires.
 Zen Dojo Internacional, (Rinzai_Zen), Buenos Aires.

Brasil.

Foz.

Ubicado en la región de Iguazú, frontera de Brasil, Argentina y Paraguay, construido en el

año 1996, por los inmigrantes chinos de los tres países, es una hermosa estructura donde
llama la atención primordialmente la escultura de Buda, elaborada en concreto armado.

El templo esta ubicado en la parte mas alta de la región lo cual permite observar las ciudades
de Foz e Iguazú del este (Paraguay), contiene en su interior mas de 120 estatuas que
representan cada una un significado, su ambiente natural permite a los fieles seguidores de
Buda, obtener los niveles de concentración , y relación con la naturaleza. Su aspecto más
destacado es una estatua de Buda con 7 metros de altura, y un templo que crea un ambiente
muy especial para el sitio, también representa un lugar turístico donde incluso los visitantes
pueden pernoctar, si así lo desean.
Rio Grande Do sul.

Llamado también Templo Budista Tres Coronas o Khandro Ling, esta ubicado en una
montaña en la localidad homónima Tres Coronas, refleja las ideas budistas tibetanas, donde
la población aunque no muy numerosa realiza sus cultos y actividades en el templo, la
comunidad involucrada en el mantenimiento y preservación del templo es totalmente laica,
constituyen sus propias familias y mantienen relaciones sociales al estilo tibetano.

[Link]

La belleza natural de este lugar en ningún momento perjudica la exuberancia de este templo
budista, convirtiéndolo en un epicentro turístico de la región de Sierra Gaucha, aunque su
construcción no fue elaborada con este fin.

Rio de Janeiro.

El Centro Budista KTC, ubicado en Rio de Janeiro, reúne devotos para la práctica y
enseñanza del Dharma, de origen tibetano con linaje de Karma Kagyu, es la sede de SS
Karmapa de América del Sur, es uno de los más importantes de la ciudad, es una
organización religiosa sin fines de lucro, fue llevado a Brasil en el año 1988 por el Lama
Karma Tsultrim Palmo, quien también donó el terreno donde se encuentra la KTC.

El Centro de Estudios Budistas Bodhisatva (CEBB) fue fundado en el 1996 por el Lama
Padma Samten, el cual por su labor humanitaria ha obtenido el respeto de sus seguidores, el
centro se encuentra en la localidad de Viamao,

Unión Budista Kadampa Internacional (NKT), sigue la tradición Budista Kadampa, realmente
son varios centros que tienen su sede en Rio de Janeiro, y otros lugares de Brasil, están
reglamentados por un código moral de disciplina, los lugares de reunión son en algunas
oficinas alquiladas y otras compradas en distintas zonas de la ciudad.

Zu Lai: el mayor templo budista de América Latina

 Brasil cuenta con el mayor templo budista de toda América Latina: el Templo de Zu
Lai, en Crotia, a pocos kilómetros de la importante ciudad de Sao Paulo, un atractivo para
visitar y conocer un lugar distinto en el país sudamericano.

Templo Zu Lai

Brasil es un país sudamericano que no le falta prácticamente nada, inclusive cuenta con
un templo budista: cerca de la importante ciudad de Sao Paulo se puede conocer el Zu Lai, el
mayor templo de religión budista de América Latina. Es que existe una importante colonia
asiática en Brasil, muchos descendientes de las migraciones del siglo pasado que tienen su
lugar aquí y que han imprimido parte de su cultura y sus creencias en varios puntos del país.

El Budismo Humanista se basa en el ejemplo de la vida de Buda y en sus enseñanzas.

Esta corriente fue dada a conocer por el Buda Shakyamuni, de quien hay una estatua en el
templo y que incluso en el 2008 inauguró uno de los edificios.
 Zu Lai es, como todo en Sao Paulo, gigantesco pero pese a su tamaño sigue
transmitiendo paz y tranquilidad a quien lo visita. Entre sus dependencias hay aulas de
aprendizajes para jóvenes monjes que se ven ir de un lado a otro, salas de meditación, templo
de oración, un restaurante vegetariano, cafetería, tienda e incluso un lago con un puente para
atravesarlo.

El templo no es solo de culto, está abierto a múltiples actividades que organizan:

meditación, yoga, ¡hasta cursos de cocina vegetariana.

Tanto la entrada como el parking son totalmente gratuitos y sólo ponen como
condiciones tener una conducta adecuada en sus dependencias y llevar ropa adecuada, no hay
que olvidar que nos encontramos en un lugar religioso.

La inmigración japonesa en Brasil comenzó a inicios del siglo pasado, como un

acuerdo entre el gobierno de este país y el nipón: al tiempo que Japón vivía por entonces una
crisis demográfica, la creciente nación sudamericana necesitaba mano de obra, en especial,
para los cultivos de café.

Pero no sólo tuvo inmigración japonesa, sino también china, que ya lleva unos 200 años
desde sus inicios, y que llegó con similares propósitos, ayudar en las distintas plantaciones y
cultivos. De los cerca de 200.000 chinos que, en distintas etapas, arribaron a Brasil, más de la
mitad se encuentra en Sao Paulo.

Lo cierto es que el Templo Zu Lai constituye todo un atractivo, y un referente de la

civilización asiática -y budista- en Brasil. Se ubica, en específico, en Cotia, a sólo unos 30
kilómetros del centro de la ciudad paulista. Este templo forma parte de la red mundial del
Monasterio Fo Guang Shan, que cuenta con centros en varios países del mundo.

Se trata de un templo budista con sus raíces en el Budismo Mahayana, cuya tradición
enfatiza en que la naturaleza búdica está al alcance de todos y, por lo tanto, se puede aplicar
al día a día. Por esta razón, esta corriente también es conocida como ‘Budismo Humanista’.

Si bien el templo puede visitarse, se debe solicitar permiso previamente vía e mail y se
sugiere una contribución económica. Se trata de una visita interesante, no sólo para conocer
otra faceta de Sao Paulo sino también para tomar contacto con esta religión en la que se
busca, entre otras cosas, el equilibrio entre la mente y el alma.

Si se visita, se aconseja descender por las escaleras en dirección a la fuente del templo,
tomar el sendero que conduce a un pequeño lago, desde donde no sólo se podrá respirar aire
puro sino también seguir el camino por el jardín y tener de las vistas más privilegiadas de
todo el entorno de paz, recogimiento y naturaleza.

Finalmente, vale destacar que esta casa espiritual también ofrece cursos de meditación,
Kung Fu, Tai Chi Chuan e incluso, de cocina vegetariana china.

México.

A pesar de su gran tradicionalismo y expansivo folclor, en este pais existen una

cantidad interesante de templos Budistas

Monterrey.

En esta ciudad existen algunos templos sagrados budistas, el que más llama la atención
es el Centro de Meditación Kadampa, el cual es miembro de la Nueva Tradicón Kaadampa, y
la Unión Internacional de Budismo Kadampa, la cual se encarga de llevar las ideas de el
Budismo en esta ciudad.

También existe el Centro Budista del Camino del Diamante de Monterrey, se extiende
por todo México y utilizan pequeños lugares como locales u oficinas acondicionadas, son
pequeños recintos donde se puede observar muchas veces la imagen del maestro Buda.

La casa Tibet Monterrey, es un centro formado con el objeto de llevar la enseñanza de

la meditación a través de la idea tibetiana. Sse encuentra ubicado en la Plaza Salle Norte, es
una pequeña estupa, donde cabe aproximadamente 150 personas, las que recibeninstrucciones
de meditación en un horario definido.

El otro templo de relevancia de la ciudad de Monterrey se denomina Centro Budista

Siddharha que recientemente acaba de abrir sus puertas, específicamente en el año 2010, su
fundador ha colaborado con otros países latinoamericanos en promover la cultura budista por
el continente.

D.F.

Al igual que otras capitales y ciudades importantes de latinoamérica, México representa

un centro de recepción de seguidores de la religión Budista, en sus varias corrientes, ha sido
en la década de los 90 donde más ha crecido este movimiento, a pesar de lo milenario de
estas ideas, solamente en los últimos años es que ha podido llegar a nuestro continente, a
continuación algunos centros budistas que se encuentran en esta capital.

• Casa de Meditación Vipassana (Tradición Theravada).

• Centro Budista de la Ciudad de México (Tradición Triyana).

• Casa Zen (Tradición Soto-Rinzai del BUdismo Zen).

• Fundación Mexico-Mahayana (Tradición Gelupa del Budismo Tibetano).

• Garuda Asociación Cultura Tibetana (Budismo Tibetano).

• Instituo Loseling de México (Budismo Tibetano).

• Sociedad Budista para la sabiduría compasiva (Budismo Zen).

• Casa Tibet México, (Tradición tibetiana).

 Realmente a nivel de estructuras, no existe la construcción de una pagoda, todos estos
templos están ubicados en locales o casas alquiladas, otras son de propiedad de los lamas
fundadores y algunas ciertas donaciones.

Valle de Bravo.

Es una de las estupas que se encuentran en México y es considerada la mas grande de

Occidente se encuentra en la región de Valle Bravo, la cual tiene una altura aproximada de 36
metros de alto, de un color blanco y rodeada de un hermoso paisaje natural, su entorno está
rodeado de por unas cuantas ermitas en la que los mojes dedican su vida a la oración y la
meditación.

Dentro de ella se encuentran una gran cantidad de reliquias provenientes de los más
importantes lugares del budismo tibetano, así como grandes esfinges sagradas del maestro
Buda.

Chile.

El templo Fo Guang Sha es uno de los más importantes de Chile, funcione desde el año
1992, con el objeto de propagar el Budismo Humanitario en el mundo, asociado a la BLIA
(Asociación Internacional de Luz Buda), es una especia de edificación remodelada al mejor
estilo de los templo tibetanos, ubicada en el camino San José , Sta. Amelia.

Templos en Santiago

Existen una cantidad interesante de Templos Budistas de distintas corrientes, estos al

igual que los que existen en toda Latinoamérica, tienen sus sedes en locales, casas o quintas,
Santiago de chile no es la excepción.
 • Asamblea de la Fe Budista, (Mahayadista)

• Centro de Meditación Budista Drikung Kagyu. (Tibetana)

• Centro Choe Khor Ling(Tibetana).

• Comunidad Budista Zen (Rinzai Zen).

• Shambhala Buddhist Center (Tibetana, Kagyu, Shambhala).

Ubicado en Minas.

Es una edificación tipo psgoda que se encuentra en la Sierra de Minas, tiene un estilo
muy tibetano, forma parte de la red internacional de centros budistas Ñingmapa, una de las
mas clásicas del budismo tibetano, está abierto solo para los devotos ya que su fundador
Pempa Gompa, explica que no esta diseñado para recibir turistas, no cuenta con una cantidad
de mojes como la mayoría de los templos budistas, sino que es administrado por su fundador,.
Muchas estrellas de Hollywood prefieren visitar este templo por su alejado lugar de la
civilización

Venezuela.

Siendo un país que en décadas anteriores recibió a muchos inmigrantes, se encuenta en

su capital una colonia de seguidores del Budismo bastante interesante

Caracas.

El centro Budista KTC (Karma Thegsum Coling), es uno de los muchos centros
afiliados al Monasterio Karma, que tiene su sede en Norteamérica, fundado en el año de 1981
por el Lama Khempo Karthar Rimpopoche através de sus innumerables visitas a la ciudad. Es
una institución sin fines de lucro, ubicado en la Urb. Santa Eduviges, su estructura es de una
casa ornamentada y diseñada internamente con lo necesario para realizar los actos de
meditación y yoga.
 Costa Rica.

La parte de Centroamérica encierra uno de los mitos mas grandes de todo el continente,
ya que la cultura maya influenció toda la zona desde comienzos de la aparición del ser
humano, no escapa a la influencia de las culturas chinas e hinduistas, en Costa Rica también
se evidenció la penetración ideológica del Budismo, al igual que en el resto de Latinoamérica,
los templos están ubicados muchos en zonas montañosas y otros en oficinas, casas y locales.

• Asociación Cultural Tibetano-Costarricense (Tibetan, Gelugp)

• I.B.P.S. Costa Rica (Mahayana).

• Grupo Budista Catargo, (Tibetana, Gelupa.

• Instituto de Yoga Sat, (No manifiesta ninguna alineación).

El primer templo de Panamá.

Chang Hung, está considerado como el primer templo de Panamá y Centroamérica, su

construcción fue una iniciativa de la asociación Budista de Panamá, fundada en el año 1996,
realizando sus actividades en un local alquilado, se tuvo que solicitar la construcción al Buda
viviente Lien-Shen, su significado es “Expansión Divina e Infinita de Dharma”.

Actualmente es visitado por renombrados maestros de la escuela del Verdadero Buda,

se reúnen todos los domingos y la idea es promover la cultura budista en toda la región.
Cuenta con una estructura arquitectonica propia muy parecida a una pagoda.

Ecuador.

A pesar de no contar con una influencia religiosa no muy grande. se aprecian algunos
templos de una arquitectura y belleza considerable, sobre todo una de sus ciudades mas
importantes.

Guayaquíl.

El templo de Yuang Heng, , al norte de Guayaquíl, ubicado en en la pequeña ciudad de

La Garzota, fue fundado por el 1995, cuando unos mojes arribaron al puerto principal en
busca de terreno a para levantar un templo, pero fue 10 años después cuando realmente
comenzó la practica del budismo en las instalaciones ya terminadas. Es un lugar muy
reconfortante, donde los devotos pueden realizar sus oraciones y meditaciones con
tranquilidad.

Realmente su inauguración fue en el año 2008, es un templo que permanece abierto las
24 horas del día. Es la única construcción Budista de Ecuador y muy visitada por turistas
nacionales e internacionales; se enseña ademas el taichi y la meditación.

Norteamérica.

Existen cantidades enormes de templos en los Estados Unidos y Canadá pero solo
nombraremos los dos más relevantes que se encuentran en las ciudades y que tienen suma
importancia para el movimiento budista mundial.

Houston, Texas.

Comenzamos nombrando a Jade Buddha Temple (Templo Buda de Jade), el cual tiene
una envergadura de 250 metros cuadrados, ubicado al sureste de la ciudad, tiene el
denominado Gran Hall, cuenta con salones especiales para la meditación es uno de los mas
grandes de Houston, el Templo Guandi de Texas, un hermoso templo tipo pagoda, cuenta con
una estupa en la entrada que resalta por su belleza.

A continuación los otros templos mas relevantes de la ciudad de Houston:

 • Chung Tai Zen Center Houston, (Zen, Taoista).

• Templo de Texas Teo Chew, (Taoista).

• Templo Tihn Luat

• Vien Thong Tu.

• Phap Luan Buddhist Culture Center

• West Houston Zen Center.

Templos budistas en Miami

El modernismo se encuentra afianzado en la ciudad y como contraste encontramos una

cantidad de templos budistas que viene a compensar el dinamismo de Miami, sus lineamiento
e ideas son muy similares a los de todo el mundo, existen corrientes diversas, Zen, Taoista,
entre otras. A continuación algunos templos más importantes ubicados en la ciudad:

• Tsoru Dechen Chokhor Ling

• Wat Buddharangsi Buddhist Temple of Miami

• Chakra Samvara Buddhist Center

• Ba La Mat Buddhist Center

• Phuoc Hue Buddhist Temple

• Bo Hyun Sa Korean Buddhist Temple

• Vietnamese Buddhist Center

• Florida Nature & Culture Center

 • Broward Lotus Sangha

• Tzu Chi

Todos con tendencias variadas, con el objeto de presentar estudios de meditación,

conductas espirituales estables, conocimiento del taichi, actividades deportivas, yoga, y
lecturas de imágenes Hindúes llamadas yantra.

Lugares sagrados en la India

Aunque el Budismo nació en la India pertenece en minoritaria en ese país, sin embargo
se encuentran 4 lugares sagrados en la región, en la cual los devotos veneran por su relación
con el maestro iluminado Buda. Así mismo la Flor de Loto está considerada uno de los más
sagrados símbolos de la tradición Budista, encontrándose en muchos jardines cercanos a los
templos.

Lubini (Nepál) , ciudad donde nació Buda.

Bodhgaya, Lugar en donde recibió su iluminación.

Sarnath, Ciudad donde Buda pronunció su primer discurso.

Kushinagar, lugar en donde murió y donde alcanzó el paranirvana o la expresión

máxima del nirvana.

Existen otros cuatro templos sagrados de importancia pero que aún ciertos seguidores
del maestro se niegan a reconocer, son los siguientes:

Shravasti, lugar donde Buda se desarrolló como iluminado, realizando milagros y

retiros espirituales de envergadura, pasando allí su periodo de tiempo más largo

Rajgir, En este lugar Buda enseñó la perfección de la sabiduría, controlando además a

un enfurecido elefante a través de la compasión.
 Sankasia, Aquí Buda descendió de la tierra pura de Tushita.

Vaishali, Recibe la oferta de miel por parte de las mujeres a través de un mono.

Templo reclinado de Buda.

Win Sein Taw Ya, es considerado el Buda reclinado más grande del mundo, se
encuentra en la región de Birmania, específicamente en Mawlamyine, se puede observar a
una gran distancia, su tamaño es de 180 metros de largo y 30 metros de altura. Realmente es
un templo, y contiene en su interior una cantidad de salsa adornadas con dioramas, también
se encuentra un santuario budista.

Existen muchas estatuas de Buda reclinado a través de todo el mundo, sin embargo la
que se encuentra en Tailandia, está considerada como la más grande de ese país y la segunda
más grande del mundo. Wat Pho es su nombre y es una belleza escultural que llama la
atención por su color y su forma de elaboración, recubierta con pan de oro, está colocado
dentro del templo, la estatua mide aproximadamente 46 metros de largo y 15 de altura, los
tailandeses se sienten muy orgullosos de contar con este enorme monumento.

Templos budistas estampados en Tatto.

Generalmente conseguimos a la población más joven realizándose este tipo de tatuajes,

sobretodo en Europa y los países occidentales con más movimiento cosmopolita. Se ha
convertido en una especie de moda, ya que los devotos realmente no utilizan estas figuras en
sus cuerpos debido al respeto y su manera de pensar, estas personas tienen una sensibilidad
diferente, una forma de observar el mundo que nos rodea, encarnan la vida de otra manera.

Para unos practicar la meditación y el yoga es una manera de reconocer los valores de
la vida, representa un estilo de vida moderno, con estilos pops, punk y otros, donde la
espiritualidad está interpretada de una forma un poco vacía, en contraste con los devotos y
seguidores del Budismo que encuentran en la idea espiritual la realización como seres
humanos.)
2.4 Marco conceptual

Arquitectura budista

La arquitectura religiosa budista se desarrolló en el subcontinente indio. Tres tipos de

estructuras se asocian con la arquitectura religiosa del budismo temprano: monasterios

(viharas), lugares para venerar reliquias (stupas) y santuarios o salas de oración (chaityas,

también llamadas chaitya grihas), que más tarde llegaron a llamarse templos en algunos

lugares.

La función inicial de una estupa era la veneración y la protección de las reliquias de

Gautama Buddha. El ejemplo más antiguo de una stupa que queda es en Sanchi (Madhya

Pradesh).

De acuerdo con los cambios en la práctica religiosa, las estupas se fueron incorporando

gradualmente a chaitya-grihas (salas de oración). Estos son ejemplificados por los complejos
de las Cuevas de Ajanta y las Cuevas de Ellora (Maharashtra). El Templo Mahabodhi en

Bodh Gaya en Bihar es otro ejemplo bien conocido.

La pagoda budista en los templos japoneses

La pagoda budista proviene de la "Stupa" de India. La "Stupa" es un túmulo funerario en

forma de hemisferio, que se daba ya en la antigua religión cósmica, y fue aceptado por el

Budismo para guardar en él las reliquias del Buda histórico. Desde India, y a través de China

y Corea, la Pagoda de los templos budistas va adquiriendo en Japón la misma importancia

que tenía la "Stupa" en sus orígenes. Esta es un símbolo de Buda, y estaba situada en el

centro del conjunto de los templos. Sin embargo, poco a poco, va cediendo su importancia en

favor del Santuario central en donde se veneran las imágenes de los budas.

Origen y desarrollo de la pagoda

La opinión más generalizada sostiene que la Pagoda budista proviene de la "Stupa" de

India. Este es un término sánscrito que equivale al cingalés "dagoba", de donde los

portugueses hicieron la palabra "pagoda".

La "Stupa" es un túmulo funerario, en forma de montículo de tierra cubierta de piedras y

estuco, que tiene en la parte más alta un parasol con tres partes, que simbolizan los tres

aspectos del Budismo: Buda, la Ley Budista y la Orden Budista. Este parasol está rodeado de
una pequeña barandilla: seguramente esto nos lleva a la idea del "Arbol Sagrado", con una

barandilla protectora, como aparece en los relieves de Bhaja, en India Este túmulo en forma

de hemisferio se daba ya en la antigua religión cósmica, y fue aceptado por el Budismo para

guardar en él las reliquias del Buda histórico.

Se lee en los escritos más antiguos del Budismo que, cuando los discípulos preguntaron al

Buda histórico, Shakyamuni, qué harían con su cuerpo después de su muerte, él les indicó

que podían colocarlo dentro de una "Stupa".

De este modo, la "Stupa" viene a ser el primer monumento budista, en el que aparecen

escenas de la vida del Buda histórico, grabadas en piedra, en las cuatro portadas que se abren

alrededor del montículo: una barandilla de piedra lo rodea, y en ella hay cuatro portadas

altamente decoradas, que miran a los cuatro puntos cardinales; por ella entran los peregrinos

que van a venerar la "Stupa", pasando procesionalmente alrededor de ella.

Una evolución posterior en el modo de construir la "Stupa" lleva a edificarla con una base

cuadrada, con cinco cuerpos o planos superiores, de los que uno por lo menos tiene forma

esférica. De éstas se conservan ejemplos en Nepal, Tibet, Tailandia, y en la parte norte de la

India. Casi siempre tienen cinco planos simbólicos, que son los cinco elementos: tierra, agua,

fuego, aire y cielo. De este modo, la "Stupa" tiene siempre un sentido simbólico: es Un modo

de penetrar e integrarse en la Naturaleza de Buda.

 Por eso, en el capítulo XI de la "Sutra del Loto" (una de las escrituras budistas más

importantes) se recuerda que "la voz de Buda sale de una stupa...". En el Budismo Tántrico

(que se desarrollará más tarde, en el siglo VI), se piensa que la "Stupa" sirve para arrancar de

la tierra todas las fuerzas malignas, y de esta forma se convierte en el eje que unifica todo el

universo.

En China y Japón la "Stupa" se convertirá en la Pagoda, y aparecerán en ella de un modo

todavía más claro los cinco planos, de un modo más geométrico. Esto llega a tal punto, que

mirar a la Pagoda va a ser mirar la misma imagen de Buda.

En la "Stupa" de forma esférica está simbolizado el universo, el Monte Mera, con el eje

que lo une con el cielo. Sin embargo, el Budismo Tántrico prefiere la "Stupa" geométrica,

que manifiesta a Buda como Ser supremo que lo penetra todo y se expresa en los cinco

elementos. Dentro de la "Stupa" no hay imágenes: la misma "Stupa" es ya un símbolo de

Buda, que lleva a los que la visitan a entrar en contacto con la misma Naturaleza.

Desde India, y a través de China y Corea, la Pagoda de los templos budistas va

adquiriendo en Japón la misma importancia que tenía la "Stupa" en sus orígenes. Adquiere

todo el significado simbólico que tenía aquel túmulo funerario; en el que se conservaban las

reliquias del Buda histórico y de otras figuras predominantes del Budismo.

Simbolismo y posición de la pagoda en los templos budistas de Japón

A los comienzos de las construcciones budistas en Japón, los modelos llegados de China

fueron aceptados ampliamente, pero pronto empezaron a tener peculiaridades propias los

templos japoneses. Es natural que, siendo una religión totalmente nueva en Japón, los artistas
de aquel país tuvieran que fijarse en los modelos recibidos, ya que no existía nada en su

tradición en que poder apoyarse para las construcciones. Sin embargo, la idiosincrasia

japonesa apareció muy pronto.

Aunque al principio hubo una reacción natural de parte de los monjes del Shintoísmo, la

religión nativa del Japón, la nueva religión fue incorporada en el nuevo código del estado el

año 604 y se estableció con toda firmeza en el país entero. La nueva ley fue promulgada por

el Príncipe Shotoku Taishi (572-621), el regente bajo la emperatriz Suiko.

En menos de cien años Japón se convirtió en un país budista: el ario 624 (tres arios

después de la muerte del Príncipe Shotoku) había en Japón 46 templos budistas, 816 monjes y

565 monjas. Además de esto, estaba teniendo lugar una total transformación del arte y la

cultura, y el año 607, cuando se estableció un contacto oficial con China, esa tendencia hacia

la aceptación de la cultura del continente se hizo todavía más profunda.

El enorme impacto producido por el Budismo en la cultura japonesa sólo es comparable

con la influencia de la cultura occidental producida en Japón desde mediados del siglo XIX,

con la apertura realizada por el Emperador Meiji en 18685.

El nuevo arte budista comenzó muy pronto a adeptarse al estilo japonés. El ario 607, la

emperatriz Suiko y el Príncipe Shotoku Taishi fundaron el templo de Horyu-ji, cerca de Nara,

uno de los más significativos del Budismo japonés. En éste, como en todos los templos

budistas (sobre todo, de los comienzos), la Pagoda es el edificio más simbólico dentro del
conjunto: como hemos visto, era construida para contener alguna reliquia y derivaba

originariamente de la "Stupa" india.

La Pagoda del templo budista es toda ella el símbolo de Buda: por eso, ocupaba a los

comienzos del arte budista el centro del conjunto de los edificios, hasta que más tarde fue

pasando a un segundo término, cediendo su lugar al edificio que contenía las imágenes

budistas. La Pagoda budista es una torre hecha de madera, que tiene cinco pisos con sus

aleros correspondientes; estos cinco pisos simbolizan los cinco elementos: tierra, agua, fuego,

viento y cielo. La Pagoda no tiene una función práctica que cumplir (como las torres en las

iglesias cristianas, que sirven para colocar en ellas las campanas); es una representación

simbólica del universo, con una base cuadrada de la que emerge, que simboliza la tierra, y un

pilar central que la atraviesa toda, desde la base hasta el punto más alto de ella, que simboliza

el "Axis mundi", el eje del mundo.

Hay que recordar que el Budismo llegó por primera vez a Japón el año 552 d. C., con una

misión de monjes y artistas de China y Corea. Para una descripción completa de Japón a la

llegada del Budismo, que une los tres niveles cósmicos (Cielo, Tierra y Regiones Infernales).

Mircea Eliade, en su obra "Lo Sagrado y lo Profano", nos descubre este signo simbólico que

se manifiesta en todas las grandes religiones: "Allí en donde por medio de una hierofanía se

efectúa la ruptura de niveles se opera al mismo tiempo una 'abertura por lo alto (el mundo

divino) o por lo bajo (las regiones infernales, el mundo de los muertos).

 Los tres niveles cósmicos —Tierra, Cielo, Regiones Infernales— se ponen en

comunicación. Como acabamos de ver, la comunicación se expresa a veces con la imagen de

una columna universal, 'Axis mundi', que une, a la vez que lo sostiene, el Cielo con la Tierra,

y cuya base está hundida en el mundo de abajo (el llamado 'Infierno'). Columna cósmica de

semejante índole tan sólo puede situarse en el centro mismo del Universo, ya que la totalidad

del mundo habitable se extiende alrededor suyo".

Es exactamente el significado simbólico de la Pagoda budista, con el pilar central que da

consistencia a todo: la totalidad de la Pagoda simboliza la supremacía de la Naturaleza de

Buda, que es la realidad última que está detrás de todo y lo mantiene todo. Este significado

simbólico es la enseñanza recibida por todos los creyentes que se acercan a un templo

budista,

y que incluso divisan la Pagoda desde la lejanía. Esta importancia de la Pagoda en el conjunto

de un templo budista fue lo primero que recibieron los artistas japoneses que comenzaron a

construir estas edificaciones en Japón.

Por eso, es interesante seguir la posición en que estaba colocada en estas primitivas

construcciones. Las excavaciones realizadas en el lugar en que estaba construido el templo

Asuka-dera nos indican que la Pagoda ocupaba el centro del "kairo" (claustro que cerraba la

parte más importante del tempo, a la que se accedía por la portada central). Detrás de ella

estaba el "kondo" (santuario central de las imágenes) y a ambos lados de la Pagoda estaban

otros dos santuarios, el del este y el del oeste. De un modo parecido ocurría en el templo

Shitenno-ji (Osaka): la Pagoda estaba en el centro del "kairo", enfrente de la portada central,
y detrás de ella se encontraba el "kondo", único santuario de las imágenes. En estos dos

templos, que fueron construidos en el siglo VI, la Pagoda ocupaba una situación privilegiada.

El templo Horyu-ji, cerca de Nara, fue construido el año 607, y de él se conservan tres

edificaciones originales: la Pagoda, el santuario de las imágenes y la portada central.

En este templo, la Pagoda (quizás la más bella de todas las pagodas budistas de Japón)

está construida a la misma altura que el santuario de las imágenes, dentro del "kairo". Ya

parece que en este caso se igualan en importancia los simbolismos de la Pagoda y de las

imágenes budistas. Los artistas de Corea que iban llegando a Japón, junto con los escultores

japoneses, empezaron a realizar obras extraordinarias que atraían la devoción de los fieles.

No cabe duda que la imagen en sí misma es de una interpretación más fácil que el

simbolismo de la Pagoda. Quizás por esto fueron teniendo cada vez más importancia las

imágenes en el culto budista, y la Pagoda fue: La pagoda budista en los templos japoneses

cediendo su lugar al santuario en donde se veneraban.

En el templo de Hokki-ji, construido el ario 685, la Pagoda y el santuario también están a

la misma altura, pero en este caso la Pagoda está a la derecha del sentuario, según se entra por

la portada central, mientral que en el Horyu-ji estaba a la izquierda. El proceso de

desplazamiento de la Pagoda, y con esto también su importancia, va a continuar, en favor de

la importancia dada a las imágenes.

A los comienzos del siglo VIII se contruyó el tempo Yakushi-ji: en este caso, el centro del

claustro ("kairo") lo ocupa ya el santuario, y a ambos lados, todavía dentro de él, hay dos
pagodas, del este y del oeste. No cabe duda que ya las pagodas han perdido mucho de su

significado, y prácticamente pasan a ser signos indicadores del lugar de los budas. Esto

ocurrirá un poco después, ya de un modo más definitivo. Es el caso del templo Kofuku-ji de

Nara, construido en la segunda parte del siglo VIII, en el que la Pagoda está ya fuera incluso

del claustro que se encuentra en el centro del conjunto del templo. Lo mismo ocurre en el

gran templo Todai-ji, de Nara, en que se encuentra el Gran Buda, de mediados del siglo VIII:

las dos pagodas, la del Este y la del Oeste, están ya fuera del claustro e incluso de la parte

más cercana al gran santuario.

Como en casos anteriores, ya no son más que indicadoras del sitio en que se encuentra la

imagen del Gran Buda. Este paso de la Pagoda a un segundo término no es un abandono del

simbolismo en el arte budista: la iconografía budista está también cargada de símbolos. En las

imágenes de Buda y de los Bosatsu (Bodhisatva) hay 34 signos o seriales simbólicas, que

manifiestan al creyente la verdad budista. Los innumerales gestos de las manos ("mudra")

son, por ejemplo, una manifestación del simbolismo encerrado en las imágenes.

Estas han venido a sustituir al simbolismo sintético de la Pagoda, dejando en el Budismo

toda la fuerza simbólica que tuvo desde sus orígenes. En los siglos posteriores, en que el

Budismo fue tomando tintes tipicamente japoneses en las representaciones artísticas, no

dejaron de construirse pagodas en los principales templos de Japón, algunas de ellas de un

trazado bellísimo. La Pagoda sigue siendo en ellos un signo manifestativo de Buda, pero la

preferencia la tiene siempre el santuario de las imágenes. Así ocurre en el gran templo

Toshodai-ji. No se conserva la Pagoda original de este templo, fundado por el monje Ganjin
en la segunda parte del siglo VIII, pero sí sabemos el lugar en que estaba: lejos de los

edificios centrales, de una importancia arquitectónica extraordinaria.

La llegada del Budismo esotérico mantuvo la importancia secundaria de la Pagoda en sus

construcciones: así tenemos el caso del templo Kyoogokoku-ji, más conocido como To-ji, en

Kyoto. Este gran templo, fundado por el monje Kukai, tiene una Pagoda de las más altas de

Japón, situada fuera del conjunto de los principales edificios. También en el siglo VIII, ya en

la última parte, el monje Kenkyo fundó el templo Muro-ji, del Budismo esotérico.

Los edificios de este templo están construidos a lo largo de la ladera de un monte, y la

Pagoda se encuentra entre los árboles, como un signo manifestativo más de la Naturaleza de

Buda. Otra Pagoda impresionante es la del templo Daigo-ji, de Kyoto, terminada el ario 951:

es también un edificio aparte, indicativo del lugar de las imágenes de los Budas. Este

apartamiento se acentúa con los arios, y ya en el siglo XI nos encontramos con el templo

Hojo- ji, en Kyoto, en que la Pagoda queda fuera del recinto central.

Llegamos finalmente a un caso excepcional en la arquitectura japonesa: el Toshogu, en

Nikko. Es un conjunto de edificios realizados según el estilo conocido como "gongen-

zukuri", o arquitectura para mausoleos. Se trata del mausoleo edificado para Tokugawa

Ieyasu, el "shogun" del que se quiso de este medo perpetuar la memoria. A su muerte fue

elevado a un rango divino, en 1616, al dársele el título de "Gran Revelación del Buda

Iluminador de la Región del Este". Su nieto Tokugawa Iemitsu (1603-1651) emprendió la

construcción del mausoleo. Al no tratarse de un hombre cualquiera, que había sido elevado a
un rango incomparable, era necesario crear un nuevo estilo para honrar a este personaje

divinizado: se llegó a una elaboración original, mezcla del estilo de los templos budistas, de

las edificaciones shintoístas y de las "Stupa" indias.

En este conjunto de edificios hay también una Pagoda, separada del resto de las

construcciones, como indicador de la presencia de este Tokugawa que había llegado a Buda

después de su muerte. O mejor, que había sido declarado Buda por sus sucesores. Este rango

peculiar, debido a las circunstancias históricas del poder de los Tokugawa, permite esta

originalidad en las construcciones.

Como afirma J. Edward Kidder, un crítico penetrante del arte japonés: "Si los primeros

Tokugawa querían vivir ccmo demuestra Katsura y morir como enseña Toshogu, lo

transitorio y reemplazable frente a lo eterno y restaurable, ése era su privilegio; el proceso por

el que se consiguió el Toshogu y el objetivo a que se destinaba deberían tenerse en cuenta

permanentemente... Los primeros Tokugawa disponían de demasiados recursos. Nikko es

como una última batalla que planeaban en favor de las artes y contra los elementos. Se

utilizaron todas las armas visuales para contrarrestar el bosque, la humedad y la luz irregular:

perspectivas dramáticas y sorprendentes; la inesperada articulación de los muros, las puertas

y las líneas de los tejados; los maravillosos contrastes de colores; los altorrelieves; las agudas

diferencias entre luces y sombras. Es abrumador, pero nunca deja de fascinar...".

 Este es el proceso que recorrió la Pagoda en los templos budistas de Japón: desde una

posición central, hasta pasar a ser un signo manifestativo de la presencia de Buda. Luego fue

reemplazada por las imágenes, sin perder el gran simbolismo que en ella se manifestaba.

El comienzo de la arquitectura monumental india se remonta a la época de Ashoka (que

reinó entre 268 y 232 aC), gobernante del Imperio de Maurya, el primer imperio de la historia

de la India, que se fundó en el siglo VI a. Aceptado como un movimiento de reforma del

budismo Brahmanismo más autoritario y promovido su difusión. En este contexto, surgió una

arquitectura sacra budista por primera vez, así como un arte secular influenciado por la

iconografía budista. El edificio sagrado budista no está destinado a la adoración de deidades,

sino que tiene la forma de un edificio de culto que simboliza ideas cosmológicas o se

acomoda en la forma de un monasterio seguidores del budismo en el “sendero óctuple” para

superar el sufrimiento.

Los centros de arquitectura budista estaban al lado del Imperio Maurya (del 4º al 2º siglo

aC), cuyo sucesor bajo la dinastía Shunga (2º y 1er siglo aC), el decano occidental en el área

de hoy Maharashtra y el noroeste del subcontinente con la región histórica de Gandhara y el

reino Kuschana (siglo III a. C. al III d. C.), donde el budismo es una estrecha simbiosis con la

cultura del mundo helenístico, que se ha generalizado desde Alejandro Magno einging

(budismo de Graeco). Después de que se creó el patrón helenístico alrededor del siglo I aC El

asentamiento Sirkap en el área de Taxila (Gandhara, actual noroeste de Pakistán) con la calle

principal, las calles laterales salientes en ángulo recto y bloques de casas en la cuadrícula

rectangular.

Se dice que la capital de Maurya, Pataliputra (Bihar, al noreste de India), fue una de las

ciudades más grandes de la época según la descripción de los Megasthenes. Como Pataliputra
ahora se encuentra en gran parte bajo la ciudad de Patna, hasta ahora solo se ha excavado una

pequeña parte de la antigua ciudad, incluidos los restos de una valla de estacas. Los restos de

una gran sala descansando sobre pilares de piedra arenisca monolíticos, cuyo propósito se

desconoce, representan el hallazgo más destacado.

Después de la caída de Kushana, y en parte antes de eso, el budismo, con la excepción de

Sri Lanka, estuvo en todas partes en el sur de Asia, aunque con considerables disparidades

regionales, en la retirada del renaciente hinduismo. Esto fue acompañado por una reducción

en la actividad de construcción budista, que finalmente llegó a un punto muerto después del

avance del Islam. La tradición de la construcción budista fuera de la India continuó

desarrollándose y desarrollándose, especialmente en el sudeste y el este de Asia, así como en

el área cultural tibetana.

Principio de la arquitectura monumental

Los orígenes de la arquitectura monumental india que comenzó en el siglo III aC no son

claros, pero muchos eruditos (incluido Mortimer Wheeler) los atribuyen a influencias persas,

mientras que el arqueólogo e historiador de arte indio Swaraj Prakash Gupta ve su propio

desarrollo del tallado en madera del Gangestal. Los canteros persas, después de la destrucción

del imperio aqueménida por Alejandro Magno en 330 aC, de acuerdo con los proponentes

persas, podría Chr. Trajo el arte del procesamiento y pulido de piedra a la India. Entre otras

cosas, el diseño de figuras de relieve habla para esta tesis. Por otro lado, las estupas budistas,

como los primeros representantes de la arquitectura sagrada, así como los tempranos

complejos de templos y monasterios, pueden derivarse de modelos indios, donde muchos de

los principios de diseño se tomaron de la arquitectura de la madera.

 Es indiscutible que los aqueménidas ya en los siglos 6 y 5 antes de Cristo. BC se expandió

al noroeste del subcontinente indio. A partir de este momento vienen numerosas

fortificaciones de la ciudad (murallas, zanjas) en el norte de la India. Una segunda ola de la

construcción de tales instalaciones tuvo lugar en el momento de las incursiones helenísticas

de los greco-bactrianos en el siglo segundo antes de Cristo.

La estupa como el primer edificio de culto budista

En la época de Maurya, la estupa era la forma más antigua conocida de arquitectura religiosa

budista. La estupa surgió de antiguos túmulos funerarios enterrados. Las stupas tempranas

consistían en una superficie aplanada, construida con ladrillos y a menudo rellena de piedra

de cantera o hemisferio de tierra (Anda, literalmente “huevo”), en la que estaba incrustada

una cámara (Harmika) para el almacenamiento de reliquias y estaban rodeadas por una valla

de madera . Además de las reliquias, las stupas a menudo deben recordar eventos importantes

en la historia del budismo.

La mayoría durante el período de Maurya en el 3ro y 2do siglo AC Las stupas de India del

norte y Nepal, construidas en los 3ros y 2dos siglos AC, fueron amuralladas bajo la dinastía

de Shunga de los 2dos y 1ros siglos AC, el más viejo de los bien conservados stanchas de

Sanchi (Madhya Pradesh, India Central). Entre las stupas de Sanchi, se destaca el siglo II a.

Renovado, en el centro, pero todavía de la época de Maurya originario Gran Stupa, que es

uno de los monumentos arquitectónicos más importantes de la antigüedad india. Él tiene

todos los elementos que son característicos de los Stupas posteriores.

El Anda descansa sobre una subestructura circular en terrazas (Medhi), que es accesible a

través de escaleras. La armónica ya no está incrustada en el anda, sino que se encuentra

dentro de una balaustrada de piedra cuadrada en la parte superior. La conclusión es un mástil

de piedra (Yasti), que se deriva de las barras de madera colocadas centralmente de los

antiguos túmulos funerarios, con coronación triple en forma de paraguas (Chattra, Chattravali

plural).

El edificio como un todo simboliza el cosmos según las ideas budistas, con el Anda

representando los cielos y el Yasti como el eje del mundo. El complejo está rodeado por una

pasarela (Pradakshinapatha) y una valla de piedra (Vedika); sin embargo, las cuatro puertas

de piedra (Torana) con ricos mascarones de proa incrustados en ella solo se construyeron en

el siglo I aC. Chr. O más tarde complementado. También del período Shunga es la Estupa de

Bharhut en Madhya Pradesh. El fallo en el territorio de Andhra Pradesh Shatavahana de hoy

construido entre el siglo II antes de Cristo. Chr. Y el 2do siglo d. C. Stupas con Frisians

pictóricos, incluso en Ghantasala, Bhattiprolu y Amaravati.

También en el noroeste floreció la arquitectura stupa; Uno de los primeros ejemplos es la

estupa Dharmarajika en Taxila en la región de Gandhara (norte de Pakistán), que se asemeja a

las estupas de Maurya y Shunga. En Gandhara, se desarrolló un nuevo tipo de estupa:

alrededor del siglo II o III, un pedestal cuadrado separaba el medhi redondo en el estanque de

Kuschana, mientras que la forma del hemisferio previamente aplanada se estiraba

cilíndricamente. Representando este nuevo tipo es la estupa de Sirkap cerca de Taxila. Las

estupas estiradas se distribuyeron ampliamente en el norte de la India debido a la expansión

de Kushana. Para estupas particularmente grandes, el Medhi es más estrecho, más alto y

delimitado por cornisas de la superestructura, de modo que la estupa parece un edificio de

planta. Las estupas del último período del budismo en la torre del norte de la India se elevan a

lo alto, y el Anda solo forma su conclusión superior. Un ejemplo es el Dhamek Stupa

incompleto cilíndricamente alargado de Sarnath (Uttar Pradesh, India del Norte) del siglo IV

o V.
 En Sri Lanka, que a diferencia de los rehinduisierten, más tarde parcialmente islamizada, la

India sigue siendo de forma budista, desarrollada a partir del siglo III a. Chr. Una variedad

especial de Stupa, que se conoce como Dagoba. Los Dagobas más antiguos se conservan

como ruinas o se construyeron más tarde. Los rasgos característicos son la base de paso

generalmente redonda, el Anda hemisférico o en forma de campana, la armónica cuadrática

que se sienta en él y la punta cónica compuesta de anillos cónicos.

En otras partes de Asia, donde el budismo se ha apoderado hasta cierto punto en la

actualidad, la tradición de la construcción de Stupa continuó y se desarrolló aún más.

Surgieron nuevas formas de construcción, como los chortens en el Tíbet, la pagoda en China

y Japón, y el chedi tailandés a través del paso intermedio del Dagoba. Otras variantes son

comunes en el sudeste de Asia.

Templos budistas de cuevas y monasterios

Las cuevas de las montañas Barabar Bihars del siglo III aC aC, la época de Maurya,

representan el punto de partida de la arquitectura monolítica de los templos rupestres, que en

los siglos posteriores se convirtió en una característica importante de la arquitectura

totalmente india. Aunque las cuevas de Barabar de la secta Ajivika, una comunidad no

budista, sirvieron como lugar de culto, anticipan algunas características de los templos

budistas de cuevas posteriores. La cueva de Lomas Rishi se compone de una sala alargada,

junto a una cámara circular que servía como sala de culto. Ambas formas de espacio se

fusionaron más tarde en el edificio sagrado budista con la sala de oración (Chaityagriha,

Chaitya-Hall). Entre las cuevas de Barabar, solo la entrada a la cueva Lomas Rishi está

adornada con un relieve de elefante inspirado en modelos de madera.

 En el siglo II o I AC Las partes más antiguas del monasterio de Bhaja datan del comienzo

de los templos budistas de cuevas. Bhaja está ubicado en el Deán Occidental, donde tuvo

lugar el desarrollo principal de los templos de la cueva. Aquí la sala rectangular y la cámara

circular ya están fusionadas con el apsidial Chaitya -Langhalle con bóveda de cañón. Una fila

de columnas divide la sala en tres naves. En el ábside se levanta una pequeña estupa, que se

corta de la roca al igual que todos los demás componentes. A ambos lados de la entrada en

forma de herradura de la mentira Chaitya-Halle, cada uno agrupado alrededor de un espacio

central más grande, varias celdas rectangulares simples que forman un monasterio (Vihara)

en su totalidad.

La estructura descrita representa el concepto básico de monasterios de cuevas budistas en

India; Las inversiones posteriores difieren, salvo algunas excepciones, solo en su tamaño,

complejidad y diseño artístico individual. La arquitectura de los monasterios de las cuevas es

un punto de atracción en la imitación de la construcción de madera contemporánea, ya que las

columnas de los salones de Chaitya y las costillas de los techos abovedados están en cuevas

sin ninguna función estática. Las fachadas exteriores a menudo imitan a los modelos de

madera, que no han sobrevivido.

Las cuevas de Karla desde el siglo I al II dC son similares en estructura al complejo de

monasterio cercano de Bhaja. Karla toma una posición especial con su rica decoración de

cuadros, que contrasta con la decoración bastante económica de Bhajas. Si las columnas en

Bhaja todavía están desestructuradas y completamente sin adornos, los capiteles de las

columnas finamente articuladas en Karla adornan figuras elaboradas de amantes (mithuna).

La perfección alcanza la decoración escultórica en las cuatro salas de Chaitya y más de 20

cuevas de Vihara que comprenden la planta de Ajanta, que durante un largo período de
aproximadamente el siglo II antes de Cristo. Fue creado hasta el siglo VII dC Además del

exuberante relieve y la decoración ornamental en portales, columnas y pilastras, Ajanta es

famosa por sus murales. Mientras que el Buda es adorado en las plantas más antiguas solo en

forma simbólica por stupas, se encuentran en las cuevas más jóvenes numerosas

representaciones figurativas. En Ellora, solo la parte más antigua (del siglo VI al VIII) es

budista, además hay un grupo de cuevas hindú y jainista cada uno.

Templos y monasterios

Dado el alto nivel de dominio de los monasterios y templos de roca monolítica y los obvios

préstamos en el arte de la madera, se puede suponer que la arquitectura sacra independiente

fue ejecutada en el período budista temprano en madera, pero no se conserva debido a la

fugacidad del material. Los restos de la arquitectura de piedra independiente del último

período budista se pueden encontrar solo ocasionalmente.

En Gandhara, en el noroeste del subcontinente indio, han surgido viharas independientes

desde el siglo II dC, que son como las viharas de las cuevas, formadas por las cámaras de un

monje agrupadas alrededor de un patio generalmente rectangular. Por lo general, formaban

parte de estructuras más grandes con templos, estupas y edificios de granjas, que ahora se

conservan solo como ruinas.

Uno de los monasterios más grandes de este tipo fue Takht-i-Bahi en el Pakistán actual.

Relativamente bien conservados son los restos de los fundados en el siglo 5 por el Gupta, más

tarde promovidos por Harsha y la Pala y destruidos en el siglo 12 por los conquistadores
musulmanes de la universidad monástica (Mahavihara) en Nalanda (Bihar, noreste de la

India).

El edificio principal está construido sobre varios precursores de ladrillos Estupa grande

(SariputtaStupa) rodeada de escalones, terrazas y estupas votivas, así como torres de esquina

con esculturas de Buda y Bodhisattvas. De los Chaityas y Viharas son poco más que los

cimientos conservados, por medio de los cuales, sin embargo, se ve claramente que los

Viharas alrededor de grandes granjas – estaban dispuestos – similares a las viharas de la

cueva a las habitaciones del medio. Significantes son algunos de los todavía conservados

como la torre del templo de Nalanda, cuya Cella se encuentra en el último piso.

Desde el período Gupta (alrededor de 400) viene el templo independiente No. 17 de

Sanchi, que albergaba una estatua de Buda – perdida. La estructura budista independiente

más importante de la India es el Templo Mahabodhi en Bodhgaya (Bihar, al noreste de la

India), el lugar donde Siddhartha Gautama alcanzó la iluminación. El templo de ladrillo fue

construido en el siglo sexto paralelo a la forma primitiva del templo hindú en Guptareich,

pero fue modificado en los siglos XII y XIII por maestros de la construcción birmanos. Su

forma básica, con una torre central en forma de pirámide que se eleva sobre una plataforma y

una réplica más pequeña de ella en los cuatro puntos de esquina de la plataforma, se

asemeja al concepto de templos hindúes medievales en el estilo de Niágara.

El Stambha

Las columnas monolíticas independientes (Stambhas) de la época Ashokas que todavía están

intactas, fueron descubiertas en antiguas calles comerciales y lugares de culto en varios

lugares en el norte de la India. Contienen inscripciones históricamente muy significativas

(edictos de pilares). Los capiteles en forma de campana adornan esculturas de animales

guardianes individuales o agrupados que son similares a los motivos aqueménidas. Mientras

que las capitales más antiguas seguían siendo bastante rechonchas, los Stambhas posteriores

tenían capiteles alargados cuyo ábaco adorna representaciones de animales y plantas. La más

conocida es la capital del Stambha de Sarnath (Uttar Pradesh, India del Norte) con cuatro

leones mirando hacia el cielo y el símbolo budista de Dharmachakra (“Rueda de la

Enseñanza”). Sirvió como modelo para el emblema estatal de la República de la India.

La idea de una columna de culto se basa en los templos más antiguos del Cercano Oriente;

los stambhas indios se pueden derivar como un desarrollo dentro de la región de la columna

ritual védica, el mástil redondo para el sacrificio de animales Yupa. Los Stambhas budistas

erigidos libremente sirvieron para la proclamación de la enseñanza y como un símbolo sin

imagen para la adoración de Buda. En las estupas tempranas en un pedestal redondo, como en

Sanchi, Stambhas se colocaron al lado de los edificios en el suelo. Con el desarrollo de zonas

de base cuadrada, los pilares, especialmente en el noroeste de la India, se erigieron en las

esquinas de estas plataformas. Esto todavía se puede ver en las imágenes de estupa en

bajorrelieves de Mathura y Taxila-Sirkap. Cerca de estupas del siglo I d. C. en Mingora, valle

de Swat en el noroeste de Pakistán, se excavaron columnas de piedra que alguna vez

estuvieron cubiertas de estuco y ricamente decoradas. La columna más grande y más famosa

del período Kushana fue el Minar-i Chakri, de 28 metros de altura, al sur de Kabul en

Afganistán.
 Stambhas en Chaityas (templos budistas de cuevas) se conservan frente al templo de

cuevas más grande de India en Karli al oeste de Pune – es un pilar con capiteles de leones que

se asemejan al pilar Ashoka del siglo II dC – y al mismo tiempo en ambos lados del entrada a

la cueva # 3 en Kanheri en el interior de Mumbai.

Los stambhas budistas independientes no se construyeron más tarde, su importancia

mitológica como un eje mundial entró en el mástil central de la estupa (Yasti), que lleva los

paraguas de honor (Chattravali). Para esto, este simbolismo fue adoptado por Jainas, cuyos

templos medievales tienen un Manas-Stambha colocado delante de ellos. La columna de

hierro Gupta, erigida en Delhi alrededor de 400, es espectacular por su material. En los

templos hindúes, el pilar erigido en el eje principal de los edificios del templo asegura el

orden cosmogónico.

2.5 Marco legal

El Código Civil Paraguayo, en CAPITULO V DEL CONTRATO DE OBRA, menciona:

Art.852.- El contrato de obra tiene por finalidad la ejecución de determinado trabajo que una

de las partes de obliga a realizar, por sí o bajo su dirección, mediante un precio en dinero.

El que realiza la obra podrá también suministrar materiales para su ejecución.

Art.853.- Si el que ejecuta la obra debe además suministrar todos los materiales necesarios,

el traspaso del dominio se verificará por la recepción de la obra terminada. Cumplida la

entrega, serán aplicables las reglas de la compraventa.

Art.854.- El que realiza la obra está obligado a ejecutarla personalmente o hacerla ejecutar

bajo su responsabilidad por otro, a menos que, por su naturaleza o por cláusula expresa, esté

excluida la posibilidad de ejecución por otro.

Si la obra debiere ejecutarse bajo la forma de empresa, el empresario, salvo pacto en

contrario, deberá contar con los medios, máquinas y útiles necesarios para su realización y

deberá también suministrar los materiales.

Art.855.- El que ejecuta la obra deberá realizarla como fue acordada, observando las

especificaciones y planos, si existieren. No podrá variar el proyecto de la obra sin permiso

escrito de la otra parte, pero si el cumplimiento del contrato exigiere modificaciones y ellas

no pudieren preverse al tiempo en que se concertó, deberá comunicarlo inmediatamente al

otro contratante, expresando la alteración que causare sobre el precio fijo. Corresponderá al

juez determinar las modificaciones a introducirse y la correlativa variación del precio.

Si el importe de las variaciones superare la sexta parte del precio convenido, podrá el que

ejecutare la obra separarse del contrato, y obtener, según las circunstancias, una

indemnización equitativa.
Art.856.- El que ejecuta una obra deberá entregarla en el plazo estipulado, o en el que fuere

razonablemente necesario, corriendo entretanto los riesgos de la cosa a su cargo.

Art.857.- El precio de la obra deberá pagarse a su entrega, si no hubiere plazo estipulado.

Si antes de la entrega, pereciere por caso fortuito la obra, no podrá el que la ejecuta reclamar

el precio de su trabajo, ni el reembolso de sus gastos, a menos que el que la encargó hubiere

incurrido en mora de recibirla.

Cuando la obra se destruyese, sea a consecuencia de un defecto del material suministrado, o

de la tierra asignada por el que encarga la obra, sea por efecto del modo de ejecución

prescripto por él, podrá el que la ejecuta, si en tiempo útil le advirtió de esos riesgos, reclamar

el precio del trabajo hecho y el reembolso de los gastos no incluidos en ese precio.-

Podrá además reclamar daños y perjuicios, si el que encargó la obra ha incurrido en culpa.

Art.858.- El que encarga la obra puede introducir variaciones en el proyecto, siempre que su

monto no exceda de la sexta parte del precio total convenido. El que la ejecuta tiene derecho

en este caso a la compensación por los mayores trabajos realizados, aun cuando el precio de

la obra hubiese sido determinado globalmente.

La disposición del parágrafo anterior no se aplicará cuando las variaciones, aún estando

contenidas dentro de los límites indicados, importasen notables modificaciones de la

naturaleza de la obra o de las cantidades en las diversas categorías singulares de trabajo,

previstos en el contrato para la ejecución de dicha obra.

Art.859.- Si se trata de obras que deben realizarse por partes, cada uno de los contratantes

podrá pedir que la verificación se efectúe por cada parte. En este caso, el empresario podrá
pedir el pago en proporción a la obra realizada y entregada.

El pago hace presumir la aceptación de la parte de obra pagada. No produce este efecto el

desembolso de cantidades entregadas a cuenta.

Art.860.- Tratándose de edificios u obras en inmuebles destinados a larga duración, el

constructor es responsable por su ruina total o parcial o peligro evidente de ruina, si ésta

procede de vicios de construcción, de vicios de suelo o de mala calidad de los materiales,

cualquiera fuere quien los haya suministrado.

Para que sea aplicable la responsabilidad, la ruina deberá producirse dentro de los diez años

de recibida la obra. La responsabilidad que este artículo impone no será dispensable

contractualmente y se extenderá indistintamente al director de la obra y al proyectista, según

las circunstancias, sin perjuicio de la acciones de regreso que pudieren corresponder.

Art.861.- El constructor, para accionar en repetición contra los subcontratistas, debe, bajo

pena de caducidad de su derecho, comunicarles la denuncia hecha por el propietario, dentro

de los sesenta días computados desde su recepción.

Art.862.- El que encomienda la obra puede desistir de su ejecución aún después de

comenzada, indemnizando a la otra parte todos sus gastos, trabajo y utilidad que hubiere

podido obtener por el contrato. Sin embargo, los jueces podrán reducir equitativamente la

indemnización por la utilidad no percibida, si la aplicación estricta de la norma condujere a

una notoria injusticia. Para este efecto tomarán en cuenta principalmente lo que el constructor

ganó o pudo ganar al liberarse de su obligación.

Art.863.- Si el contrato se resuelve porque la ejecución de la obra se ha hecho imposible, a

consecuencia de una causa no imputable a alguna de las partes, el que la encomendó debe
pagar la parte ya realizada de la obra, dentro de los límites en que para él sea útil, en

proporción al precio pactado de la obra entera.

Art.864.- El contrato no se resuelve por fallecimiento del que ejecuta la obra, salvo que la

consideración de su persona haya sido motivo determinante de la convención. La otra parte

puede desistir en cualquier caso si los herederos del fallecido no diesen fianza para la buena

ejecución de la obra.

Art.865.- Resolviéndose el contrato en el caso del artículo anterior, debe pagarse a los

herederos del que ejecutó la obra el valor de los trabajos realizados, en relación al precio

pactado, y reembolsárseles los gastos soportados para la ejecución del remanente, pero sólo

dentro de los límites en que las obras realizadas o los gastos soportados sean útiles.

Art.866.- Quienes hubieren trabajado o suministrado materiales en obras ajustadas por precio

determinado, sólo tendrán acción contra quien las encomendó hasta el importe que éste

adeudare a su contratante.

ORDENANZA N°5/76
POR LA QUE SE REGLAMENTA EDIFICACIONES EN LA CIUDAD DE PRESIDENTE
STROESSNER

La honorable Junta municipal de Ciudad de Presidente Stroessner reunida en el concejo

ORDENA:
TITULO 1:
LA APROBACION Y FISCALIZACION DEL PROYECTO DE EDIFICACION:

SECCION III:
De los locales de reunión

Sub – Sección I

Disposiciones Generales
Art 156. Son considerados locales de reunión:

a. Estadios.

b. Cines y teatros.

c. Templos religiosos.

d. Parques de diversiones y circos.

e. Centros comunitarios.

Art 157. En los locales de reunión, los patios destinados al público, tendrán que prever, según

los términos de esta Sección

a. Circulación de acceso.

b. Condiciones de perfecta visibilidad.

c. Espacios entre filas y series de asientos.

d. Salones de espera.

e. Instalaciones sanitarias.

f. Área adecuada para capacidad máxima fijada.

g. Posibilidad de rápida evacuación de público, en casos de emergencia.

Art 158. Las circulaciones de acceso en sus diferentes niveles obedecerán a las disposiciones
establecidas en el Capítulo II, Sección VII

a. Cuando la capacidad máxima de un local de reunión excede a las 5.000 personas,

serán siempre exigidos croquis en los diferentes pisos, para salida del público.

b. Cuando la salida del publico de un local de reunión se haga mediante galerías ,

aquella contendrá un ancho mínimo constante, hasta el alineamiento de la calle, igual

a la suma de los anchos de la puerta para que ellas se abran.

c. Si la galería referida en el parágrafo anterior tuviera mas de 30.00 mts. de largo. su

ancho será aumentado en 10% por cada 10.00 mts , o fracción del exceso.

d. Cuando la salida del público se haga mediante galerías comerciales, los anchos

previstos no podrán ser inferiores al doble de la anchura mínima establecida en esta

Ley para ese tipo de galerías.

e. Las hojas de las puertas de salida de locales de reunión se abrirán de fuera para

dentro del local y nunca sobre la vereda.

 f. Las boleterías, cuando hayan, se habilitaran a una distancia no inferior a 3.00 mts.

del alineamiento de la calle.

g. En caso de salones de espectáculos, serán asegurada, desde cada asiento o punto,

perfecta visibilidad de la presentación, lo que se demostrará mediante curvas de visibilidad.

h. En el medio de las filas de una serie de asientos habrá un espacio de 0.90 mts.

cómo mínimo de respaldo a respaldo.

i. El espacio mínimo entre las series será de 1.20 mts.

j. Cada fila tendrá un máximo de 15 asientos.

k. No serán permitidas series de asientos que terminen junto a las paredes.

Bibliografía

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s://[Link]/c-mitologia-budista/templos-budistas

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