Comentario Antiguo Testamento Andamio

CANTAR DE LOS CANTARES

Letras de amor

Tom Gledhill

Coeditado por PUBLICACIONES ANDAMIO® y LIBROS DESAFÍO®

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1
Estados Unidos
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Título original: The Message of the Song of Songs

© Tom Gledhill 1994

All rights reserved. This translation of The Message of the Song of Songs first published in 1994
is published by arrangement with Inter-Varsity Press, Nottingham, United Kingdom

Las citas bíblicas están tomadas de LA BIBLIA DE LAS AMÉRICAS

© Copyright 1986, 1995, 1997 by The Lockman Foundation
Usadas con permiso. (www.LBLA.com)

© PUBLICACIONES ANDAMIO ®
1a Edición castellano 2013

Todos los derechos reservados. Prohibida la reproducción total o parcial sin la autorización de
los editores.

La imagen de portada es una obra de Joan Cots

Diseño de cubierta: Fernando Caballero

ISBN Andamio: 978-84-15189-85-5

ISBN Libros Desafio: 978-1-55883-148-3

Depósito legal: B.30906-2012

A Serena, con amor

Contenido
Prólogo
Prólogo del autor
Abreviaturas principales
Bibliografía
Una orientación sobre Cantar de los Cantares
Cantar de los Cantares como poesía de entretenimiento
El papel de Salomón en Cantar de los Cantares
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 La hipótesis del pastor
La moralidad de Cantar de los Cantares
Dios, la sexualidad y la alegoría
Cantar de los Cantares dentro del canon de las Escrituras
La unidad y estructura de Cantar de los Cantares
1a PARTE: CANTAR DE LOS CANTARES COMO UN TODO
Una visión general del texto de Cantar de los Cantares
Una traducción literal de Cantar de los Cantares
Una paráfrasis libre de Cantar de los Cantares
2a PARTE: UNA EXPOSICIÓN DE CANTAR DE LOS CANTARES
Título y autoría (1:1)
El primer ciclo: Deseos apasionados (1:1–2:7)
El anhelo profundo de amor (1:2–4)
Morena y preciosa (1:5–6)
Una pregunta indecisa, una respuesta ambigua (1:7–8)
Una yegua en buena forma (1:9–11)
La fragancia del amor (1:12–14)
Un dueto de admiración mutua (1:15–2:3)
Hacia un clímax (2:4–7)
El segundo ciclo: La primavera y la lluvia (2:8–3:5)
Amor en la primavera (2:8–13)
Una broma provocadora (2:14–15)
Una afirmación y una invitación (2:16–17)
Un sueño muy inquieto (3:1–5)
El tercer ciclo: La boda real de los amantes (3:6–5:1)
Su belleza rústica y fragante (3:6)
La lujosa litera de Salomón (3:7–11)
La alabanza a su amada (4:1–7)
La petición urgente del amado (4:8)
El amado enamorado (4:9–11)
Hacia otro clímax de nuevo (4:12–5:1)
Expectativa (4:12–15)
Invitación (4:16)
Consumación (5:1)
Afirmación (5:1)
Reflexiones sobre los temas que aparecen en 4:12–5:1
Castidad y virginidad
Risa y cuerpos
Complejos y San Agustín
El sexo como sacramento
El lenguaje del sexo

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El cuarto ciclo: Perdido y encontrado (5:2–6:3)
Otro sueño de frustración (5:2–8)
Las hijas de Jerusalén responden (5:9)
Alabanzas a su amado (5:10–16)
Ofrecen ayuda (6:1)
En realidad no está perdido (6:2–3)
El quinto ciclo: La belleza estimula el deseo (6:4–8:4)
Su encantadora e imponente hermosura (6:4–7)
Es única (6:8–9)
Su belleza cósmica (6:10)
Sueño en el huerto de los nogales (6:11–12)
Una visión que agrada (6:13)
Sus curvas delicadas (7:1–5)
Un dueto de deseo (7:6–10)
Amor en el campo (7:11–13)
Deseo de intimidad (8:1–4)
El sexto ciclo: La seguridad del amor (8:5–14)
La pareja feliz (8:5a)
El despertar del amor (8:5b)
El amor, fuerte como la muerte (8:6–7)
La hermana pequeña (8:8–10)
Una viña que no está en alquiler (8:11–12)
El ciclo continuado de deseo (8:13–14)
Para reflexionar

Prólogo
Hay muchos cristianos que a menudo se sienten desorientados cuando leen el
Antiguo Testamento. ¿Qué hacemos con estas tres cuartas partes de la Biblia? Es como
si de alguna manera tuvieran menos que ver con nuestras vidas, que el Nuevo
Testamento. Su contexto nos parece demasiado lejano. Y su literatura muy diferente a
la que conocemos hoy. Porque la verdad es que no hay mucha gente que lea leyes,
códigos, oráculos contra naciones extranjeras, o poesía sin rima...
Es cierto que nos gustan algunas de sus historias. Nos identificamos con sus
personajes, tentaciones y conflictos. Participamos de la misma realidad de pecado y
obediencia, éxito y fracaso… Pero ¿es esto lo que quieren decir estas historias? ¡Todo
parece tan subliminal! Porque bien visto, si somos cristianos, ¿no es el Nuevo
Testamento, el que nos habla principalmente de Jesucristo, como nuestro Salvador?

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 “Los profetas que profetizaron de la gracia destinada a vosotros, inquirieron y
diligentemente indagaron acerca de esta salvación, escudriñando qué persona y qué
tiempo indicaba el Espíritu de Cristo que estaba en ellos, el cual anunciaba de
antemano los sufrimientos de Cristo, y las glorias que vendrían tras ellos. A éstos se les
reveló que no para sí mismo, sino para nosotros, administraban las cosas que ahora os
son anunciadas por los que os han predicado el evangelio por el Espíritu Santo enviado
del cielo; cosas en las cuales anhelan mirar los ángeles” (1 Pedro 1:10–12).
Los profetas indagaron acerca de esto; los ángeles anhelaban verlo; y los discípulos,
no lo entendían; pero Moisés, los profetas y todas las Escrituras del Antiguo
Testamento hablaban de ello (Lucas 24:25–27): Jesús tenía que venir y sufrir, para ser
después glorificado. Él no vino sin ser anunciado. Su llegada fue declarada con
antelación en el Antiguo Testamento. Pero no sólo en aquellas profecías que
explícitamente hablan del Mesías, sino por medio de las historias de todos los sucesos,
personajes y circunstancias del Antiguo Testamento.
Dios comenzó a contar una historia en el Antiguo Testamento, cuyo final se
esperaba con impaciencia. Desarrolló el argumento, pero faltaba la conclusión. En
Cristo, Dios ha llevado el relato del Antiguo Testamento a su culminación. Los cristianos
aman por eso el Nuevo Testamento. Pero Dios estaba contando una sola historia, que
se extiende a lo largo de todas las páginas de la Biblia. Desde Génesis a Apocalipsis, Dios
desvela progresivamente su plan de salvación.
La Biblia, tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento, presentan una sola
revelación de Dios, centrada en Cristo. Cuando estudiamos los diferentes géneros,
estilos y enseñanzas de cada libro, vemos que anuncian y señalan a Cristo. El carácter
cristocéntrico de la Biblia puede parecer “oculto en el Antiguo Testamento”, como
decía Agustín, pero es “revelado” en el Nuevo. Ver la relación entre Antiguo y Nuevo
Testamento es clave para comprender la Biblia.
El Antiguo Testamento nos revela a Jesús. El Dios de Israel es el Dios encarnado en
Jesús: “El mismo, ayer, y hoy y por los siglos” (Hebreos 13:8). La Biblia de Jesús es el
Antiguo Testamento. Los apóstoles se refieren continuamente a él. Porque el Antiguo
Testamento no es sólo para Israel. ¡Es para nosotros! Nos enseña acerca de Dios y su
propósito en la Historia, pero también sobre nuestra propia vida.

¿Para qué sirve un comentario bíblico?

Aunque hay algunos cristianos que todavía se enorgullecen de no usar nunca un
comentario, cada vez son más los creyentes que aprecian esa literatura que está
específicamente destinada a exponer y analizar el texto bíblico. Pocas herramientas hay
tan fundamentales en la vida de un predicador, pero también de muchos cristianos con
inquietudes por profundizar en el estudio de las Escrituras, que esos libros que
denominamos comentarios bíblicos.
El problema es que hay muchos tipos de comentarios. Y no son pocos los que se
decepcionan al comprar un libro que luego no les ofrece la ayuda deseada. Es

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importante por eso considerar qué clase de comentario necesitamos, antes de iniciar la
búsqueda de algún titulo que nos ayude a entender mejor determinada porción de la
Biblia.
Conviene recordar en ese sentido, una vez más, que los comentarios son útiles, pero
ninguno puede sustituir a la Escritura misma. Así que debemos consultar primero
diferentes traducciones —si no conocemos los idiomas bíblicos—, tomándonos tiempo
para orar y meditar en la Palabra de Dios, antes de usar cualquier modelo de
comentario.
Hay básicamente dos enfoques difícilmente combinables en la literatura expositiva
de la Biblia. Uno pretende acercarse al texto con el mayor rigor exegético posible. Por lo
que, en un lenguaje bastante técnico, intenta aclarar el sentido de cada palabra en su
contexto original. Y otro busca más bien presentar el mensaje de cada libro,
esforzándose en aplicar su sentido a la vida personal y social del lector contemporáneo.
Entre medio, hay, por supuesto, una enorme variedad de textos que oscilan entre una y
otra dirección, pero generalmente podemos distinguir estos dos tipos de comentarios.

¿Qué es un comentario evangélico?

Aquellos que tenemos la extraña costumbre de leer los comentarios bíblicos de
principio a final —o sea, de la primera a la última página, como cualquier otro libro—,
observamos cómo el estilo de muchos exégetas se va haciendo cada vez más farragoso
y oscuro, hasta el punto de resultar casi ilegible. La estructura de muchas colecciones
actuales se ha vuelto tan complicada e incomprensible, que sus divisiones parecen
multiplicarse indefinidamente. Cuesta entender la lógica de tantas secciones y
apartados, sobre todo cuando acompañan unos textos realmente inaccesibles, capaz de
desanimar a cualquiera que vaya a estos comentarios para aclarar sus dudas...
Porque lo peor de muchos comentarios modernos, es su lenguaje. La jerga de la
crítica bíblica, no sólo es difícil de traducir, sino que parece que ya no la entienden ni
siquiera los especialistas —a juzgar por las interpretaciones que hacen unos de otros,
cuando se quejan de que les malentienden—. Todo parece que se ha convertido en un
inmenso galimatías, donde la complejidad se confunde con la erudición...
Basta leer los antiguos comentarios, para ver cómo es posible exponer un texto con
claridad, a pesar de su evidente dificultad… Los que leemos una gran variedad de
comentarios, para preparar un estudio o una exposición bíblica, nos encontramos con
que no solamente los críticos son difíciles de leer, sino que la lectura de algunos autores
evangélicos actuales, que buscan el reconocimiento académico, se ha convertido
también en un verdadero suplicio...
Hay series de comentarios evangélicos, incluso norteamericanos —cuya literatura
ha sido siempre conocida por su sentido práctico—, cuyo contenido carece de
aplicación alguna. Su teología es dudosa, y claramente difícil de distinguir de otros
autores protestantes, que son a veces peores que algunos eruditos católicos, alguna
que tratan con más respeto el texto bíblico, y tienen más carácter devocional que

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algunos comentarios evangélicos. ¡Vivimos tiempos extraños!

La Biblia habla hoy

Es, por lo tanto, refrescante encontrarse con una serie de comentarios como esta,
claramente inspirada en la colección The Bible Speak Today de Inter-Varsity Press. La
mayor parte de los libros pertenece a esta colección, pero no en su totalidad. Esta
colección sobre el mensaje de los libros del Antiguo Testamento, que ahora traduce al
castellano Publicaciones Andamio, está editada por veteranos predicadores, como Alec
Motyer o Raymond Brown. La erudición de estos hombres no tiene nada que envidiar a
la de algunos jóvenes profesores evangélicos, pero su fuerza y claridad están a años luz
de muchos autores actuales, más preocupados por las notas a pie de páginas y las
referencias bibliográficas, que por la comprensión del texto bíblico. Necesitamos
comentaristas como ellos, llenos de sabiduría, pero también de pasión por el mensaje
de la Escritura.
Es cierto que esta no es una serie de comentarios bíblicos que desarrollen los libros
siguiendo el texto versículo a versículo. Como su titulo inglés indica, se centran en su
mensaje, aunque hay pocos libros tan útiles como estos, para comprender el sentido de
cada sección y libro en su totalidad. Lo que tenemos aquí es una comprensión global de
cada texto que nos lleva inmediatamente a la actualidad, considerando su valor práctico
y aplicación para la vida del creyente.
También hay autores jóvenes en esta colección, como Chris Wright, que ha
enseñado mucho tiempo el Antiguo Testamento en un centro bíblico orientado a la
tarea misionera (All Nations Christian College), antes de dedicarse en Londres a la
fundación de cooperación internacional Langham (que fundó John Stott para mantener
proyectos de educación en todo el mundo).
La visión de la profecía de estos autores está lejos de las especulaciones
escatológicas de tantos autores populares, que juegan con el texto bíblico para dar su
propia interpretación del mundo, siguiendo las más caprichosas identificaciones, para
leer la Biblia a la luz del telediario. Su enfoque es riguroso, claramente arraigado en el
contexto histórico, pero lleno de referencias al mundo actual. Lo mismo cita una
canción de U2 que analiza el mapa del Templo.
Algunas obras, como la de Motyer sobre Isaías, no pertenece en realidad a la serie
The Bible Speak Today de Inter-Varsity, aunque está publicada por esta editorial. Es un
comentario al que dedicó toda su vida, basado en su propia traducción y meditación
durante años. Para muchos, no hay duda de que se trata de una obra maestra, un
trabajo magistral, en una línea radicalmente diferente a la mayor parte de los
comentarios que se hacen hoy en el mundo evangélico en un contexto académico.
Algunos de los comentarios, por otro lado, pertenecen a la colección Tyndale
también de Inter-Varsity. Otros son de autores que consideramos “nuestros”, como
David F. Burt, que han escrito algunos comentarios de un nivel excelente.

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 La Palabra eterna
Estos libros parten de los presupuestos clásicos de la teología evangélica, como es la
unidad del texto y su mensaje cristocéntrico. Se atreven a veces incluso a prescindir de
toda referencia crítica, para concentrarse en el sentido del texto, que explican con
claridad y pasión evangélica. Estas obras están destinadas por eso a ser libros de
referencia durante años, siendo apreciadas por muchas generaciones, que descubrirán
en su trabajo una obra perdurable, que trasciende las absurdas polémicas entre uno y
otro autor de esta generación, para desvelarnos el verdadero mensaje del libro.
La publicación de estas obras nos da, en este sentido, un modelo de lo que debe ser
un comentario evangélico. Cuando muchos de los libros que abundan en este tiempo,
sean finalmente olvidados, las obras que seguirán atrayendo al lector del futuro, son las
que transmitan el mensaje de la Palabra eterna, más allá de modos y modas, sobre los
que prevalece el espíritu de la época.
Estos autores muestran una capacidad excepcional para sintetizar lo que otros
hacen en multitud de páginas de oscuro contenido. Su extraordinaria claridad se ve
resaltada a veces por una increíble genialidad para dividir el texto en unos
encabezamientos tan atractivos, que uno no puede resistirse a la tentación de
repetirlos en su propia exposición. Son comentarios ideales, porque animan a predicar
estos libros de la Escritura.
Alguien ha dicho que nunca se debería escribir un comentario sobre un texto
bíblico, que no se haya predicado. Es más, los comentarios que resultan más útiles a los
predicadores, son aquellos que están escritos por predicadores. Y eso es lo que son los
autores de estos libros, maestros que piensan que es más importante comunicar la
Palabra de Dios, que obtener un prestigio académico. Son servidores de la Iglesia, pero
anunciadores también al mundo de la Buena Noticia que hay en este Libro.
Estas obras son una excelente ayuda para estudiar la Biblia y exponerla, en nuestra
lengua y generación. Esperamos con impaciencia todos los títulos de esta colección,
deseando que sean usados por muchos predicadores y lectores de la Escritura, para
anunciar el Evangelio a un mundo y una Iglesia necesitada de la Palabra viva, puesto
que Dios sigue hablando hoy por su Palabra y su Espíritu.
José de Segovia

Prólogo del autor

La capacidad de deleitarse en la belleza física, de sentirse atraído por una persona

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del sexo opuesto, el deseo de entablar una relación segura e íntima y de expresar amor
y afecto de forma física: todas estas cosas forman parte de nuestra condición humana
básica. El Cantar de los Cantares es una celebración desenfadada de estos impulsos que
tienen raíces tan profundas en nuestro ser. Con un hermoso lenguaje poético, Cantares
explora la amplia gama de emociones que experimentan los dos amantes en su
compromiso mutuo. Desde los anhelos más profundos de intimidad al éxtasis de la
consumación; de las tensiones de la separación y el temor a perder a la otra persona, a
la satisfacción relajada de estar juntos; de la coquetería y el flirteo al triunfalismo de la
pasión; todo esto forma parte del día a día de una relación de amor que está
consolidándose. Así que tenemos una fuerte afirmación bíblica del amor, la lealtad, la
belleza y la sexualidad en toda su diversidad. El lenguaje de Cantares a menudo es muy
recargado. Otras veces, las intimidades suelen encontrarse expresadas con un lenguaje
muy tierno, otras veces aparentemente rudo, burdo y extravagante. No obstante, en
estos versículos, a pesar de las abundantes metáforas, que a primera vista pueden
parecer curiosas y cómicas, encontramos una deliciosa exposición del cortejo y el amor
romántico.
Cantares es un género literario singular en el Antiguo Testamento; es el único
ejemplo de un poema de amor extenso en la Biblia. Es tan hermoso cuanto enigmático
y se ha descrito como una cerradura cuya llave se ha perdido. ¿Cómo podemos
entonces encontrar la clave para su interpretación? A lo largo de los siglos, Cantares ha
producido una gran variedad de comentarios y exposiciones; muchos de ellos extraños,
algunos descabellados y otros simplemente nada convincentes. Esto ha ocurrido así
sobre todo por la vergüenza de los comentaristas de enfrentarse a la sexualidad
explícita que existe en Cantares. Yo he decidido abrirme mi propio camino en esta
exposición, con un vistazo ocasional a otras posibilidades; porque interactuar
constantemente con opiniones ajenas resultaría muy tedioso. He enfocado mi visión de
Cantares principalmente como una exploración poética y literaria del amor humano.
Esta visión naturalista puede resultar demasiado abrupta y limitada para aquellos
lectores que piensan de forma diferente. Pero me gustaría pedirles que hicieran un
ejercicio de gracia y perseverancia con la esperanza de aprender algo con esta visión. Al
interpretar el poema de forma física, deberemos abordar las intimidades del
comportamiento amoroso y sexual, y es extremadamente delicado. Sin embargo, he
hecho todo lo posible para evitar ofender con el lenguaje que he usado y espero que los
lectores me sigan y se sientan cómodos a lo largo del libro.
Aunque Cantares es único, no representa la totalidad de la reflexión bíblica sobre el
amor, las relaciones y la sexualidad humana. Nuestra interpretación debe estar
informada por el contexto bíblico más amplio. No he dudado en incluir en la exposición
algunas reflexiones sobre otros pasajes de la Biblia sobre algunos temas que aparecen
en Cantares; por ejemplo, nuestra condición de seres creados, nuestra finitud, nuestra
mortalidad, nuestra condición de pecadores, nuestro destino final, nuestro
condicionamiento social y cultural. Pero la belleza, la intimidad y la consumación no
pueden ser un fin en sí mismos. En última instancia, no serán satisfactorias. No significa
que las denigremos, sino más bien que las reconozcamos como lo que son. Apuntan a
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otro mundo, a otra dimensión, sólo se perciben a veces y débilmente, y siempre
parecen estar fuera de nuestro alcance, justo a la vuelta de la esquina. Estos deseos,
indicios de inmortalidad, forman parte de nuestra compleja naturaleza física,
psicológica y espiritual. En los lugares en los que Cantares sugiere estas ideas, he
considerado que merece la pena comentar en esta dirección. Es casi inevitable que una
consideración del amor y la sexualidad humanos lleve a una contemplación en otros
planos además del físico. Espero, sin embargo, que mis postulados estén tan arraigados
en el texto que no acabe constreñido en el mismo tipo de molde que los que exponen
el método extremo alegórico.
Vivimos en un tiempo en el que los medios de comunicación modernos han
permitido que se extiendan las posibilidades de explotar la sexualidad humana. No es
que nuestra generación sea más promiscua que cualquier otra en el pasado. La
naturaleza humana básica no cambia, pero las costumbres y convenciones culturales y
sociales sí. Pero hoy vivimos en un tiempo en el que se nos bombardea por todas partes
con erotismo comercializado. Desde los anuncios, películas, televisión, vídeos o novelas,
se hace alarde de la satisfacción sexual promiscua públicamente como parte aceptable
de nuestra sociedad. El amor ha degenerado en lujuria; libertad, en libertinaje. El deseo
de recibir la satisfacción instantánea e inmediata de todos nuestros impulsos es lo más
importante. Las relaciones ya no son permanentes y, como resultado, tenemos la
desintegración de las familias, padres solteros, madres solteras y, más recientemente,
la tragedia del SIDA. El cristiano moderno está inmerso en esta sociedad y tiene la
obligación de ofrecer la esperanza de una mejor forma de hacerlo: el matrimonio
cristiano, el placer desenfadado de la sexualidad dentro del marco de una relación
estable y segura. La denigración de la sexualidad humana es una grosera distorsión de
la cosmovisión cristiana. El poeta agnóstico Swinburne, con una caricatura
especialmente monstruosa, escribió las siguientes palabras:
Has vencido, pálido galileo,
y el mundo entero se ha vuelto gris por tu aliento.
Nos podemos preguntar si alguna vez leyó el Cantar de los Cantares, con sus retozos
y besos agradables, la felicidad de dejarse llevar por el amor sexual. Cantares, tan lleno
de color, es de todo menos gris. Y espero que esta exposición de Cantares pueda
cumplir el propósito de esta serie y permita que el texto de la Biblia nos hable a
nosotros hoy, claramente, con relevancia y poder. Aquellos a los que les gustaría
meterse de lleno en el texto de Cantares inmediatamente pueden saltarse la
orientación, que explica el punto de vista de mi exposición. Además, trata brevemente
algunas otras interpretaciones y aporta información adicional para el trasfondo de la
exposición.
Estoy agradecido a los escritos eruditos de M. V. Fox, F. Landy y P. Triple por la
influencia formativa que han tenido en mi exposición. Muchas de sus ideas están
reflejadas en mi propio trabajo más popular.
También me gustaría expresar mi gratitud al editor de la serie, Alec Motyer, cuyo

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ojo de lince me ha salvado de muchas expresiones desacertadas y cuyos comentarios
me han permitido llevar a cabo una interpretación más segura y coherente de Cantares.
Es una señal de gran magnanimidad por su parte que haya permitido que se presente
una exposición cuyo eje se encuentra lejos de la exposición más global a la que le
llevarían sus propios instintos hermenéuticos.
Tom Gledhill

Abreviaturas principales
AV The Authorized (King James’) Version of the Bible (1611).
Davidson Ecclesiastes and the Song of Solomon por Robert Davidson (Daily Study
Bible, St Andrew Press, 1986).
Fox The Song of Songs and the Ancient Egyptian Love Songs por Michael V.
Fox (University of Wisconsin Press, 1985).
GNB The Good News Bible (The Bible Societies and Collins; NT 1966, 4a edición
1976; AT 1976).
Goulder The Song of Fourteen Songs por Michael D. Goulder (JSOT Press, 1986).
JB The Jerusalem Bible (Darton, Longman y Todd, 1966).
Landy Paradoxes of Paradise: Identity and Difference in the Song of Songs por
Francis Landy (Almond Press, 1983).
NEB The New English Bible (NT 1961, 2a edición 1970; AT 1970).
NIV The New International Version of Bible (Hodder & Stoughton; NT 1973;
AT 1979).
NJPSV Tanakh, The Holy Scriptures (The New Jewish Publication Society Version,
1988).
Murphy The Song of Songs por Roland Murphy (Fortress Press, 1990).
Pope The Song of Songs por Marvin H. Pope (Anchor Bible, Doubleday, 1977).
RSV The Revised Standard Version of the Bible (NT 1946, 2a edición 1971; AT
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Bibliografía
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Una orientación sobre Cantares

1. Cantares como poesía de entretenimiento
Comencemos con una perogrullada: Cantares es una creación literaria. Es un canto
de amor increíblemente bello; se compuso para ser cantado como una celebración del
amor, la belleza y la intimidad. Cantares fue popular desde muy temprano en la vida
social y religiosa de la antigua Israel. Seguramente, se entonaría como entretenimiento
en celebraciones locales en las distintas fiestas de la cosecha, acompañado de baile en
una boda del pueblo; en la corte del palacio real de Jerusalén, o en reuniones o
encuentros familiares felices. Incluso los rabinos del siglo I d.C. reconocieron que era
una canción popular, aunque no tuviera aprobación incondicional. El rabino Akiba
escribió: “Aquel que entone la canción de Cantares en los salones de banquetes y lo
trate como canción secular no tiene lugar en el mundo venidero”. Así que debemos
reconocer, desde el principio, que Cantares es poesía para ser recitada musicalmente.
Teniendo esto en cuenta, algunas de las características de Cantares no deberían
sorprendernos. Es cíclico y repetitivo. Se recapitulan varios temas: por ejemplo,
tenemos dos secuencias de sueño similares en 3:1–5 y 5:2–8, hay estribillos repetidos
que se refieren a las hijas de Jerusalén (2:7; 3:5; 5:8; 8:4), otras frases utilizan formas
idénticas o casi idénticas en diferentes partes de Cantares: por ejemplo, las flores en la
tierra (2:12; 6:11; 7:13), el cuello como la torre (4:4; 7:5), pechos como crías de gacela
(4:5; 7:4), ojos como palomas (1:15; 4:1), apacentar el rebaño entre los lirios (2:16; 4:5;
6:3), sopla la brisa del día y huyen las sombras (2:17; 4:6), guardar las viñas (1:6; 8:11),
los montes de los aromas (4:6; 8:14) y muchas otras. Encontramos varias escenas
íntimas (2:6; 3:4; 4:6; 5:1; 7:13 y 8:3). Hago mención a todo esto para sugerir que
debemos escuchar los temas de Cantares. Un cantar crea una atmósfera que nos invita
a participar. Al escucharlo, encontramos que no sólo nos está hablando a nosotros, sino

13
también sobre nosotros. Nos cautivan y atraen su movimiento y su ambiente. Nuestra
imaginación se estimula y comenzamos a identificarnos con los amantes en su viaje a
través del amor, del autodescubrimiento y la realización.
Sin embargo, mientras escuchamos el cantar, quizás encontremos metáforas que
nos suenen duras, que pinchen el globo del mundo de fantasía al que nos ha atraído de
manera seductora. Por ejemplo: “Tu cabellera, como rebaño de cabras que descienden
del monte Galaad” (4:1) o “Tus dientes son como rebaño de ovejas trasquiladas” (4:2).
Conmueven nuestra sensibilidad más inmediata, pero debemos distanciarnos de
nuestra sorpresa inicial y preguntarnos exactamente qué impacto quiere tener la
metáfora. Esta es mi intención en la exposición del texto, pero quizás podamos
entender cómo tratar las metáforas al leer la paráfrasis (págs. 64–88). Es una
interpretación bastante abierta de Cantares, que busca expresar algo de la atmósfera
del poema. Allí donde el significado del texto original queda bastante claro, me he
mantenido fiel a la traducción literal, pero cuando hay que explicar algunos significados,
me he tomado la libertad de parafrasear bastante. En aquellos lugares en los que hay
dobles sentidos, a menudo he intentado resolver la ambigüedad con una decisión
explícita de una forma u otra; de no ser así he conservado la ambigüedad.
Cantares contiene un gran número de palabras que no aparecen en ningún otro
lugar del Antiguo Testamento, o que lo hacen con otros significados. Una útil exégesis
técnica de Cantares que trata estos temas es el comentario de G. Lloyd Carr. A veces, es
imposible mantener la exactitud en la traducción. En temas como las ropas, las joyas, la
anatomía y la botánica, hay muchas incertidumbres. ¿Se describe a la joven como una
rosa o un azafrán de primavera (2:1)? ¿Su amado es como un manzano, un tilo o un
albaricoquero (2:3)? En 5:14, ¿las barras de oro aluden a sus manos o a sus dedos? Y
exactamente ¿a qué parte del cuerpo se refiere (en el mismo versículo) cuando dice que
es como marfil tallado? En 7:2, ¿el chico está admirando el “ombligo” de la muchacha o
alguna otra parte? Debemos tener cuidado aquí porque, al intentar buscar esa misma
precisión botánica o anatómica, la palabra que utilicemos quizás interrumpa la poesía y
estropee el ambiente de Cantares. Una traducción científicamente exacta no siempre
expresa la impresión deseada.
Se pierde mucha de la fuerza original del hebreo en la traducción, especialmente en
los distintos juegos de palabras. Es prácticamente imposible reproducirlos con una
traducción, así que los he ido comentando en la exposición a medida que aparecen.
Una traducción literal ayuda a demostrar la crudeza del texto original; en especial, nos
ayuda a reconocer varias convenciones literarias como el quiasmo (secuencia invertida
en líneas paralelas) y también a ver el énfasis específico que hay en el hebreo de vez en
cuando. Aunque la exposición se base en el texto de la Nueva Versión Internacional, la
comparación con la traducción literal saldrá a relucir cuando la Nueva Versión
Internacional parafrasea o deja de lado las dificultades del hebreo.
Nuestra visión de Cantares como creación literaria debería llevarnos a hacernos
preguntas que encajen correctamente con su género literario. Por ejemplo, debemos
explorar cómo Cantares usa la metáfora. Debemos preguntarnos, ¿cuál es el papel de
las hijas de Jerusalén? ¿Las categorías del rey y el pastor representan realidades o son
14
ficción literaria? ¿Cómo utiliza el poeta el lenguaje para crear su propio mundo? ¿Las
palabras se usan racionalmente con exactitud lingüística o por su impacto emocional?
Los ejemplos que consideraremos más tarde son juegos de palabras de los nombres
Salomón y Sulamita, y las varias resonancias asociadas con el nombre propio “Líbano”.
Creo que la exploración del poema siguiendo esta línea será más productiva que si
seguimos cualquier otro camino.
Hay dos consecuencias principales de este enfoque. En primer lugar, debemos
darnos cuenta de que los dos amantes son creaciones de una imaginación literaria, en
el sentido de que no están inspirados en personas reales. No sabemos, ni necesitamos
saber, mucho sobre ellos: solamente qué sienten el uno por el otro y sobre sí mismos.
No son personas reales viviendo un drama realista en una situación en concreto.
Ignoramos si son compatibles social o intelectualmente. Desconocemos por completo
sus personalidades. ¿Eran introvertidos y tímidos o extrovertidos y sociables? ¿Eran
personas altamente sofisticadas que vivían en la ciudad o simplemente eran personas
del campo? Sin embargo, lo que sí sabemos es cómo responden el uno al otro y cómo
sus respuestas y sentimientos son típicos de cualquier hombre y mujer que están
enamorados, y podemos sentirnos identificados con ellos. En ese sentido, son
personajes reales de carne y hueso, con pasión y fervor fluyendo por sus venas.
En segundo lugar, este enfoque minimiza la importancia de tener un argumento
coherente, una secuencia narrativa continua que se ve a lo largo de todo Cantares. No
creo que Cantares explique una historia, el desarrollo dramático de unos
acontecimientos y encuentros, con una resolución de las dificultades y un gran
desenlace. Algunas unidades más pequeñas sí parecen tener una secuencia con el
diálogo y el escenario, pero, en general, es difícil encontrarla. La mayoría de los
comentaristas emplean una cantidad considerable de tiempo e ingenuidad intentando
construir un argumento general. Pero esto siempre parece ser algo forzado y ajeno
basado en la vaga asociación que hay entre los diferentes poemas que forman Cantares.
Es muy fácil intentar hacer que el material encaje (forzadamente) en un molde
preconcebido. Y una vez que ese molde se haya determinado, toda la exégesis de las
partes que lo constituyen se crea para apoyar esa estructura general.
Este enfoque decididamente literario de la exposición de Cantares, por lo tanto, es
lo que nos ocupa ahora. Sin embargo, eso no significa que se deban dejar de lado otras
preguntas, como el papel de la figura histórica de Salomón o el número de personajes
principales en Cantares, la fecha de Cantares o la unidad de su composición. Debemos
abordarlas, pero muchas de nuestras conclusiones necesariamente serán bastante
tentativas porque dependen en buena parte de una serie de presuposiciones
entrelazadas.

2. El papel de Salomón en Cantares

Las preguntas acerca del papel de Salomón en Cantares, sobre el tema de la fecha,
la autoría y la cohesión estructural, están inextricablemente unidas. Cualquier

15
respuesta que ofrezcamos influenciará inevitablemente nuestro enfoque al buscar
responder las demás preguntas. Salomón se menciona en Cantares hasta siete veces: el
título (1:1) le atribuye el poema a Salomón; 1:5 alude a los tapices o cortinas de
Salomón; 3:7, 9, 11 son referencias al trono de Salomón; 8:11–12 menciona a Salomón
como dueño de un viñedo. “El rey” se cita en 1:4, 12 y 7:5.
El título (1:1), traducido literalmente, significa “El cantar de los cantares que
pertenece a Salomón”. Para leer un debate sobre esto, se puede ver la exposición y
también el apartado “Cantares dentro del canon de las Escrituras”. Mientras que es
posible que esto indique que Salomón es el autor, yo pienso que más bien significa: “El
cantar de los cantares, atribuido a Salomón”. O sea, un editor literario atribuyó la
autoría de Cantares a Salomón, por lo que el poema adquirió el estatus de literatura de
la sabiduría (ver pág. 35). Según esta visión, nadie sabe quién escribió Cantares. Una
posibilidad es que surgiera de una tradición folklórica primitiva y por eso pertenecía a la
comunidad de fe de Israel. Y, ¿quién mejor que Salomón para ser elegido como el autor
representativo, cuando el arte y la cultura de Israel florecían, en tiempos de paz y
comercio internacional?
La referencia a Salomón en 1:5 es secundaria. El templo de Salomón era conocido
por su opulencia. La reina de Saba vino desde tierras lejanas para admirar su
magnificencia. Así que esta referencia no debe obligarnos a asumir que la joven había
estado realmente en el palacio o el templo. Habría tapices salomónicos que se podrían
usar al igual que nosotros nos podemos referir a unos muebles de un rey en concreto,
para indicar el estilo.
Las menciones del “rey” en 1:4, 12 y 7:5 pueden ser una simple convención literaria
y no tener nada que ver con Salomón. El amado no es más un rey que un pastor. Se le
identifica con estos papeles para ilustrar los diferentes aspectos de su personalidad y
conducta. Para su amada, él tiene el estatus y la dignidad de la realeza. También pace
metafóricamente en su jardín. Por supuesto, estas dos imágenes son casi incompatibles
si las tomamos literalmente, pero si las consideramos como simbolismos literarios no
tendremos ningún problema.
Las referencias a la litera y bodas de Salomón (3:7–11) han sido objeto de mucho
debate (ver la exposición). Algunos piensan que están teniendo lugar unas bodas entre
los dos protagonistas de Cantares, el rey Salomón y una princesa egipcia, la hija del
faraón. Otros mantienen que, en realidad, no se está celebrando ninguna boda.
Quienes defienden esta versión de la hipótesis del pastor (ver págs. 24–26), interpretan
la escena como el rapto forzoso de la doncella sulamita para su harén en Jerusalén.
El enfoque de esta exposición es que los dos amantes se están deleitando el día de
su boda en el esplendor y la magnificencia de su ocasión “real”. Estos versículos, que
quizás pertenecían originalmente a una canción compuesta para una de las bodas del
rey Salomón, pueden haber pasado a formar parte de la cultura popular nacional y del
repertorio musical estándar de cualquier celebración de bodas, igual que la Toccata de
Vidor en las bodas actuales en el Reino Unido o el himno nupcial de Mendelson en
España.
Salomón en 8:11–12 aparece visto con malos ojos. Se le retrata como el “dueño de
16
una multitud” que con su gran riqueza puede obtener lo quiera, pero nunca podrá
comprar el amor. Aquí yo entiendo que Salomón está jugando el papel arquetípico de
cualquier hombre libidinoso que piensa que se puede conseguir a las mujeres con
dinero.
En esta exposición, mantengo una postura minimalista con respecto al papel de
Salomón. Los dos amantes representan a cualquier persona y no tienen nada que ver
con Salomón.
Y aquí surgen preguntas acerca de las fechas. Ya no debemos suponer que Cantares
se escribió en el siglo X a.C. Las consideraciones lingüísticas sobre la datación de
Cantares son complejas y ambiguas. ¿Los llamados arameísmos prueban una fecha más
tardía, cuando el arameo se estaba convirtiendo en la lengua habitual de Israel, o son
simplemente variaciones dialectales de un israelita del norte, o reflejan un protohebreo
tal y como evidencian las lenguas del antiguo ugarítico (c. 1200 a.C)? Otra pregunta es si
un editor fusionó una colección de fragmentos poéticos, inicialmente independientes,
de períodos cronológicos diferentes. Si es así, se debe hacer una distinción entre la
fecha del proceso de edición final y las de los componentes. Sin embargo, no hay
consenso, así que no seguiremos con esto aquí. Basta decir que la mayoría de eruditos
piensan que Cantares se compuso entre los siglos V y III a.C. Pero este tema realmente
no tiene mayor importancia para nuestra interpretación de Cantares.

3. La hipótesis del pastor

La hipótesis del pastor presupone que hay tres personajes principales: el rey
Salomón, un joven pastor y una joven doncella identificada como la Sulamita. La
muchacha y el pastor están muy enamorados; Salomón intenta captar su atención de
varias maneras, pero no lo consigue. Por lo tanto, tenemos un triángulo amoroso, en
lugar de un simple romance entre los dos amantes. Puesto que la muchacha rechaza
constantemente a Salomón, él se rinde y la deja en paz, así que el mensaje de Cantares
se ve como el triunfo de la lealtad fiel al amor verdadero sobre la seducción de la
riqueza y los halagos. El poder y los privilegios no pueden minar el romance verdadero
de los dos amantes.
Hay varias versiones ligeramente diferentes de esta hipótesis. En todas ellas, la
mayoría de las palabras de la joven se interpretan como reflexiones, sueños, soliloquios,
reminiscencias o retrospectivas. Para una explicación detallada del argumento del
drama, ver las anotaciones de la Biblia Amplified Bible (edición de tres tomos), donde
los interlocutores, discursos y escenarios se identifican exactamente. El comentario
New Bible Commentary también sugiere, aunque de manera poco dogmática, que la
hipótesis del pastor es el mejor marco para la interpretación de Cantares, pero los
detalles no siempre se solventan con gran precisión en la exposición en sí.
En general, el argumento sigue una secuencia más o menos como la siguiente: La
escena inicial (1:1–2:7) tiene lugar en los apartamentos del palacio real, donde están las
docenas de bellas concubinas de Salomón esperando que entre el rey y escoja a una

17
para la noche. La Sulamita es una de ellas, después de ser raptada a la fuerza por el rey
o sus siervos en uno de sus viajes de inspección del campo. En 1:2, o bien el harén está
expresando el deseo de ser elegido por el rey o bien la Sulamita está inmersa en un
soliloquio sobre su amado, el pastor, que está en el campo. El versículo 1:4, a veces se
representa como un coro del harén o como una continuación del deseo de la Sulamita
de ver a su amado. La muchacha tiene complejos por su tez morena, comparada con las
mujeres maquilladas del harén, y se defiende ante sus miradas hostiles. Se pregunta
(1:7) dónde estará su amado y las bellezas del harén le dicen, bastante bruscamente,
que vaya y lo encuentre ella misma. Se siente como un pájaro atrapado en una jaula de
oro. El rey entra, ve a la nueva joven y alaba su belleza en 1:9–11. Mientras tanto, ella
está soñando con un encuentro con su amado en un claro en el bosque mientras el rey
se va a comer (1:12) y en 2:7 les dice a las mujeres del harén que no intenten llamar la
atención del rey por medios artificiales. En 2:8, la chica cuenta cómo el amado vino a
ella con una invitación para escapar con él y le pide (en 2:16–17) que vuelva al final del
día (es decir, no acude inmediatamente). Cuando él no se presenta se pone nerviosa y
angustiada, y sale por la noche a buscarlo (3:1–4).
En algún momento, la joven consigue salir de la ciudad y regresa a casa. Quizás
Salomón la haya enviado de vuelta. Pero él nunca se rinde. En 3:6–4:7, aparece con
pompa y esplendor en la casa de ella en el campo, en su carruaje real, para intentar
ganarse el afecto de la joven. La describe y alaba con halagos, pero no tiene lugar
ninguna boda. En 4:8–5:1, la muchacha escucha a su amado que le pide que escape de
las palabras seductoras del rey. La situación es urgente y no malgasta el tiempo
saludando o alabándola. Ella entonces sueña con sus alabanzas (4:9–15) y anticipa la
consumación de su amor en su futuro día de bodas. En 5:2–8, la Sulamita relata al
harén otro sueño perturbador que ha tenido y, como respuesta a su pregunta burlona,
le describe apasionadamente en 5:10–16. El rey entra en 6:4, le alaba
extravagantemente y le dice que incluso hay reinas y concubinas que la han elogiado,
utilizando las palabras de 6:10. La muchacha interrumpe este torrente de alabanzas y
explica cómo fue raptada por el carruaje real para ser llevada al harén en palacio
(6:11–12). Todo el harén la ha echado de menos en el palacio y le piden que regrese
para que puedan admirar su belleza. (Esto implica un cambio de actitud hacia ella por
parte de las mujeres del harén). El rey, entonces, la alaba en 7:1–9, pero la joven lo
rechaza de nuevo.
7:10 es una reafirmación de su amor por el joven pastor. Salomón se da cuenta de
que su persecución ha sido en vano y la deja ir. Ella llama a su amado en 7:11 y le
espera mientras sueña con su relación con él. Entonces, 8:5 cuenta su vuelta a la aldea
en el brazo de su amado. La chica (en 8:8) recuerda su estado anterior como joven y la
discusión de sus hermanos sobre su futuro. 8:11–12 representa el rechazo final de la
muchacha a Salomón en presencia de su amado, su familia y sus amigos. En 8:13, el
joven pastor dice: “Tus compañeras de harén han escuchado tu voz, ahora déjame a mí
escucharla”. La chica responde (8:14) y le dice apresurada a su amado que se la lleve a
su hogar en la ladera de las montañas.
Hay que señalar varios puntos con respecto a esta hipótesis. En primer lugar, puesto
18
que esta interpretación coloca a Salomón en el papel de villano, el título de 1:1 no
puede ser una alusión a la autoría de Salomón. En segundo lugar, se toma la figura de
Salomón seriamente en el supuesto argumento narrativo. Explica el sentido del rechazo
de Salomón en 8:12. Se contrasta campo y ciudad literalmente. Sin embargo, hay una
serie de severas críticas sobre esta hipótesis. No hay ejemplos en ningún otro lugar de
la literatura del antiguo Oriente Próximo que hable de este tipo de triángulos amorosos.
Y el esquema argumental requiere una serie de secuencias ingeniosas de sueños,
reflexiones y ensueños que reorganizan efectivamente el texto. Algunas de las escenas
parecen demasiado artificiosos para ser verdad: por ejemplo, el pastor que entra en el
palacio y le susurra a la Sulamita por la ventana de las dependencias del harén. Una
objeción más seria es que la hipótesis necesita que el texto sea interpretado en contra
de la fluidez natural del diálogo. Por ejemplo, los versículos 1:9–11 se interpretan como
los halagos rudos de un adulador carnal, mientras que 1:13–14 son las palabras bellas y
sinceras de los cumplidos de la chica a su amado ausente, aunque se supone que
Salomón está presente. Es mucho más natural considerar que en esos dos versículos los
amantes se están alabando mutuamente en un intercambio directo de palabras, más
que con un diálogo, con intenciones opuestas. Hay que hacer un gran ejercicio de
imaginación para decir que dos grupos de versículos escritos con estilos idénticos tienen
propósitos diferentes: adulación y alabanza sincera, respectivamente.
Sin embargo, debemos admitir que, una vez que la hipótesis se ha implantado
firmemente en la mente, es muy difícil erradicar su influencia al intentar leer el texto
desde otra perspectiva. En mi opinión, la hipótesis, mientras que se toma en serio la
carnalidad del rey Salomón, no es más que un edificio artificial superpuesto
ingeniosamente encima de un texto enigmático y, en última instancia, poco
convincente. El Cantar de los Cantares es un ciclo de cantares, de poesía de amor
hebrea, que posee las características de la poesía: repeticiones, dobletes, latiguillos y
metáforas, y en última instancia, no pueden soportar el peso del supuesto argumento
narrativo.

4. La moralidad de Cantares
Los principales temas de Cantares son el amor, el cortejo, la belleza, la pasión y el
compromiso mutuo. Sin embargo, los amantes no se intercambian únicamente
palabras. No sólo se cantan las alabanzas, sino también demuestran su amor de forma
íntima, física. Se besan, se acarician, se abrazan; pasan la noche juntos, consuman su
amor en una unión física completa. Tanto la joven como el muchacho expresan su
anhelo de intimidad física. Esta sexualidad explícita de Cantares ha sido un obstáculo y
un motivo de vergüenza para muchos lectores y comentaristas.
Así que, ¿cómo lo abordamos? Quizás el contexto más adecuado en el que situar
Cantares es considerarlo como una canción de amor para una celebración de bodas.
Para Jeremías, la “voz de gozo y voz de alegría, la voz del novio y la voz de la novia”
formaban parte de la vida festiva normal de Israel. El ambiente de alborozo y felicidad

19
era propicio para que se cantaran canciones desinhibidas que celebraban la intimidad
del novio y la novia. El jolgorio de un banquete nupcial, con abundante vino, era una
ocasión relajada en la que no estaba fuera de lugar celebrar el amor, los besos y la
unión de la pareja feliz. Pero esto no significa, de ninguna manera, que Cantares esté
subido de tono o sea vulgar. Se trata de un uso no avergonzado de la metáfora y la
alusión que demuestra la calidez y la vitalidad de los gozos de la vida que Dios nos ha
dado. No suponía algo que se debía esconder en un rincón como algo furtivo o
indecente, sino que era un tema que se podía sacar a relucir abiertamente y un motivo
de celebración pública. Su relación física se daba por hecho como parte íntegra de todo
lo que implica la interacción humana y no se consideraba de ninguna forma una mera
concesión que se debía tolerar.
A medida que leemos Cantares hoy en día, sin embargo, como parte de las
Escrituras canónicas, no podemos evitar hacernos preguntas en varios lugares de este
libro. ¿Qué están haciendo los amantes ahora? ¿En qué punto de su relación se hallan?
¿Están transgrediendo los límites de las convenciones de la moralidad? Si queremos
fijar Cantares con seguridad en el contexto social de la antigua Israel, tiene sentido
asumir que los amantes están prometidos. Ahora bien, el compromiso en el mundo
antiguo era muy diferente del concepto moderno de este término. El compromiso no
tenía vuelta atrás, el futuro de la pareja estaba sellado irrevocablemente. Se había
decidido que su matrimonio tendría lugar; no eran individuos aislados que casualmente
se habían conocido y se habían enamorado. Los miembros de su familia los habían
unido y, cuando las negociaciones entre familias habían finalizado y se había acordado y
pagado la dote, entonces se consideraba que la pareja estaba comprometida
oficialmente. Lo único que faltaba era que tuviera lugar la boda y la unión se
consumara. De hecho, según las normas en el libro de Deuteronomio, un hombre
comprometido debía ser eximido del servicio militar para que la posibilidad de morir en
batalla no impidiera la consumación de su unión. A menudo, ocurría que el hombre y la
mujer no se conocían hasta el momento de comprometerse7 y se podría decir que la
relación empezaba en frío. Pero el amor romántico también podía surgir incluso en las
facciones más restrictivas de la sociedad israelita (ver más adelante en 8:5). Así que no
está fuera de lugar ver Cantares como la exploración gozosa, tentativa, del amor de la
pareja comprometida, que culmina con su matrimonio y unión sexual completa en 5:1.
En nuestra cultura occidental tan diferente, la sociedad no establece tantos límites para
las oportunidades que tienen muchos jóvenes para desarrollar su relación de pareja.
Disfrutan de mucha más libertad para interactuar socialmente, lo cual les exige mucha
responsabilidad al enfrentarse a tentaciones mayores.
La desordenada estructura de Cantares permite que los amantes vuelvan a escena
en medio del desbordante anhelo apasionado. Esto hace que sea difícil que el expositor
registre el progreso natural de una relación que crece de forma lineal, porque la
secuencia del texto no lo permite. Si vamos a ver Cantares como un manual de cortejo
que conduce al matrimonio, entonces tendríamos que reordenar el texto para producir
una secuencia más natural. Pero, en Cantares, todas las emociones complejas de
cortejo están mezcladas en un ciclo de movimientos un tanto desconcertantes y
20
tenemos que desenredar los diversos hilos a medida que avanzamos por el libro.
Cualquier relación que se va a desarrollar empieza con las primeras nociones del
reconocimiento de ser almas gemelas, potenciadas por la atracción de la belleza física.
Entonces quizás surja el romance a medida que la pareja lleva a cabo iniciativas tímidas
y tentativas para conocerse. Después de algún tiempo, o a veces de repente, los dos
comienzan a darse cuenta de que está ocurriendo algo entre ellos y desean pasar más
tiempo juntos. A medida que la posibilidad de un futuro en común se hace más clara,
sus pensamientos y deseos les llevan a expresar su amor mutuo de manera más física.
Desde la primera vez que se dan la mano y un beso cauteloso en la mejilla, la relación
avanza de forma más física, desde abrazos y caricias hasta besos más íntimos. La
pregunta es: ¿cómo asegurarse de que el nivel de intimidad física se corresponde con el
progreso hacia el matrimonio? La santidad del matrimonio se debe conservar a toda
costa y la unión sexual se reserva sólo para ese estado.
En Cantares, vemos a los amantes en varias escenas de intimidad y deseo. Algunas
son apasionadas; otras, más tranquilas. La consumación de su amor se celebra en el
ciclo del matrimonio. Pero todos sabemos que “el río del amor jamás fluyó tranquilo” y
los amantes de Cantares experimentan la agonía además del éxtasis de una relación
que crece: el dolor de la separación, el temor a la pérdida, los pequeños malentendidos
que se magnifican, las tensiones de una imagen insegura de uno mismo, las peleas de
los amantes, que forman parte de la urdimbre y la trama de las relaciones. Pero la lluvia
y las lágrimas se compensan con el sol y la risa; el dolor y el retraimiento, con la
tranquilidad gozosa de la reconciliación.
Así que debemos ver Cantares como las alegrías y las tensiones de una pareja joven
en su camino hacia el matrimonio. Pero no podemos sacar una doctrina completa de
moralidad sexual o de matrimonio de Cantares solamente, porque es un género
literario único en el Antiguo Testamento. Como tal, debe nutrirse del contexto social,
moral y teológico más amplio de la Biblia (ver más adelante: “Cantares dentro del canon
de las Escrituras”). No se puede estudiar aisladamente, como si fuera una enseñanza
definitiva sobre las relaciones sexuales humanas. Es como si le preguntáramos a
Eclesiastés que proporcionara la enseñanza normativa del Antiguo Testamento sobre la
naturaleza de Dios. Si miramos el contexto bíblico más amplio, vemos con total claridad
que los antiguos hebreos poseían un código moral muy rígido; las relaciones sexuales
prematrimoniales estaban prohibidas; si, a causa de la debilidad humana, tenía lugar la
fornicación, la pareja debía casarse y el hombre debía pagar una dote al padre de la
muchacha. El adulterio se consideraba un pecado más serio, porque implicaba romper
un pacto de una relación ya establecida y los adúlteros estaban bajo amenaza de pena
de muerte.9 Asimismo, la moralidad cristiana tiene un nivel igual de alto; no sólo están
condenados los actos fuera del matrimonio, sino que los pensamientos también son
escudriñados moralmente por Dios. Así que Cantares no nos da carta blanca para
desobedecer los códigos morales del pueblo de pacto de Dios. Aun así, debemos
recordar que Cantares no es un tratado social y moral. Es una celebración del amor en
todas sus dimensiones. No es didáctico en primera instancia, aunque sí instruye (yo
espero poder demostrar esto) no poco sobre relaciones humanas. Es útil para enseñar,
21
para reprender, para corregir, para instruir en justicia.
Cantares contiene muchas metáforas que describen varias acciones relacionadas
con la excitación sexual (besos, caricias, etc.) y varios eufemismos y dobles sentidos. Los
comentaristas tienen dos opciones a la hora de tratar con esto. O bien dejan sin
resolver las ambigüedades, dando pie así al lector para que utilice su imaginación y
descifre las metáforas; o bien comentan explícitamente y desarrollan la fuerza de la
metáfora, resuelven las ambigüedades, sugieren pensamientos no planteados hasta
ahora y exponen nuevos caminos que recorren. La primera opción es segura; la segunda
corre el riesgo de ofender. Explicar las metáforas y revelar los eufemismos puede
provocar que nuestra mente pierda el control y cometamos adulterio en nuestra
imaginación. Así que, si la interpretación de las Escrituras es un obstáculo y motivo de
ofensa para algunos que creen, ¿entonces qué? ¿Los comentaristas deben atarse una
piedra de molino al cuello y ser arrojados al mar, por hacer tropezar a uno de estos
pequeños? ¿La ofensa la provoca la exposición en sí, o la naturaleza carnal del creyente,
que no puede controlar sus propias reacciones? Hay un parecido aquí con la lucha que
tenía el apóstol Pablo con la ley; la ley en sí es santa, justa y buena, pero trae
condenación y despierta todo tipo de deseos impuros. El culpable es el pecado
trabajando por todos nuestros miembros.13 Pero el comentarista debe contenerse un
poco. Como dice M. V. Fox: “Los lectores, al igual que los jóvenes amantes, tienen un
problema para saber hasta dónde llegar”. Una vez que se haya sugerido una línea de
interpretación en especial, es difícil no ver alusiones sexuales explícitas en todas partes,
hasta que la obra entera (como dice Goulder en su comentario)15 se llena de referencias
a genitales, relaciones sexuales y sexo explícito. No se discute que Cantares trata del
amor sexual. Pero esto se debe ver en su contexto más amplio, porque el amor entre
sexos es más que expresión física; los amantes en Cantares interactúan de muchas otras
formas, se alaban el uno al otro, van ambos al campo, simplemente pasan tiempo
juntos. Su compromiso mutuo no sólo sirve para el placer físico.
¿Entonces qué hacemos si no podemos controlar nuestra reacción a medida que
leemos Cantares y que nos atrae a su red? La respuesta del Nuevo Testamento es clara
y directa. Jesús dijo: “Si tu ojo derecho te es ocasión de pecar, arráncalo y échalo de ti;
porque te es mejor que se pierda uno de tus miembros, y no que todo tu cuerpo sea
arrojado al infierno”. En otras palabras, no debemos enfrentarnos a la tentación con los
ojos abiertos cuando conocemos cuáles son nuestras debilidades. Jesús dijo
básicamente: “Si lo que lees o miras causa pensamientos que no puedes dominar,
entonces ni mires ni leas”. Es simplemente autodisciplina basada en un conocimiento
realista de uno mismo. Por supuesto, es un principio muy general para mantener la
pureza moral; algunas personas quizás puedan leer Cantares sin sentirse tentados a
expresar sus deseos sexuales; otros tal vez lo tengan más difícil. Reconociendo esto,
Orígenes escribió: “Aconsejo a todos los que no se hayan desecho de las tribulaciones
de la carne y la sangre, y que no hayan dejado de sentir las pasiones del cuerpo, que no
lean el libro ni las cosas que se dicen sobre él”. También mencionó una tradición entre
los judíos “de no permitir que nadie tenga en sus manos este libro hasta que no llegue a
una edad madura”.
22
 Si hemos de hablar sobre eufemismos en algunos lugares de Cantares, ¿cómo lo
hacemos sin ofender? El lenguaje que utilizamos para describir varias partes de la
anatomía humana (lo que el apóstol Pablo describe como nuestras “partes más
íntimas”) es un tema delicado. Todos conocemos las mil y una palabras que describen
estas partes, utilizadas ampliamente por grafiteros y personas groseras. Palabras así
tienen tal poder para asombrar, que ya no sirve su función inicial de comunicar
información. Cuando estas palabras se utilizan en el discurso verbal, el oyente se
desorienta profundamente y tiende a bloquear cualquier capacidad de discusión
racional. Estas palabras actúan, por decirlo de alguna forma, como granadas de mano
verbales. Desempeñan actividad terrorista y causan una destrucción sin sentido. Sin
embargo, el uso de palabras clínicas para las zonas sensibles también produce un efecto
distanciador. Los términos médicos crean una alienación fría, el desprendimiento de
una descripción científica impersonal. Las zonas de nuestro cuerpo que se asocian con
una calidez y conocimiento de la identidad de uno mismo profundamente subjetivos
deben utilizarse más allá de la distancia clínica. Así que lo que nos queda es el uso de
metáforas. Exploraremos esto con mayor profundidad más adelante. Pero por ahora
podemos decir que este recurso es más satisfactorio porque no implica un elemento
sorpresa; pero sí hay un cierto distanciamiento porque tenemos que ajustar nuestra
mente a la asociación de ideas con la palabra común que se está utilizando de manera
diferente. Tengamos en cuenta, por ejemplo, el uso de la palabra “viña”: se puede
tomar literalmente, o sea, el lugar en el que se cultivan las uvas; se puede referir a la
chica en su totalidad, en su feminidad; o puede tener connotaciones sexuales más
explícitas. Esta fluidez de niveles de significado forma parte del encanto de Cantares e
incita a nuestra imaginación.

5. Dios, la sexualidad y la alegoría

En Génesis 1:27, podemos leer: “Creó, pues, Dios al hombre a imagen suya, a
imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó”. La palabra que se traduce aquí como
“hombre” es el hebreo ādām, que en este contexto ni es el nombre propio de Adán, ni
la especie masculina, sino un término genérico para la humanidad. Este versículo dice
que la diferenciación sexual de las especies en categorías femenina y masculina es parte
del plan de la creación ordenado por Dios. El hecho de que los dos sexos se
complementen se ve en la descripción de la posición de la mujer literalmente “la que
está en frente”. El hebreo no implica subordinación, sino igualdad de condiciones y el
hecho de que se complementan con sus propósitos. Cada uno suple lo que le falta al
otro. Es una relación de compañerismo, ayuda mutua e interdependencia.
Parte de la imagen de Dios en la humanidad se expresa con el hecho de que se
complementan con esta diferenciación sexual. Esto nos lleva naturalmente a la
pregunta de qué características de la Trinidad se muestran aquí. La teoría
completamente desarrollada de la Trinidad establece que el Padre, el Hijo y el Espíritu
Santo son uno y se complementan. El padre de la iglesia primitiva de África del Norte,

23
San Agustín, utilizó la ilustración de un amante, un amado y el amor mutuo que les une
para describir las relaciones entre las personas de la Trinidad. Pero debemos enfatizar
que esta ilustración es sólo analógica. Si vamos más allá con la ilustración y la distinción
original, e insinuamos que en la Trinidad hay un principio tanto masculino como
femenino, estaríamos haciendo un uso ilegítimo de la metáfora. Porque esta polaridad
en la Trinidad está cerca de las religiones de fertilidad corruptas del antiguo Oriente
Próximo, en las que los varios dioses tenían sus consortes femeninas. Supuestamente,
el apareamiento de estas parejas sexuales inducía a la fertilidad en el orden natural.
Este concepto era anatema en la religión ortodoxa de Israel. Pero esto no significa que
no podamos utilizar lenguaje sexual para describir la actividad de la Trinidad. Dios ama,
seduce y atrae a su pueblo.20 Es como un padre para ellos. Engendra.22 Son sus hijos.
Otras veces, es como un esposo. Dios también sufre las tribulaciones del parto por su
pueblo.24 Pero todo esto son solamente recursos lingüísticos. Porque, ontológicamente,
Dios es asexual y solamente podemos referirnos verdaderamente a la sexualidad en el
contexto del cuerpo. Si Dios es espíritu, no podemos hablar de sexualidad en la
Trinidad.
Pero la Biblia sí utiliza la metáfora del matrimonio para ilustrar la relación entre Dios
y su pueblo. El matrimonio es el compromiso del pacto, el esposo representa a Dios y la
esposa es el pueblo de Israel. Quizás sea pertinente en este momento mencionar
algunos de estos pasajes específicos de la Biblia. Yahvé (el Dios de pacto de Israel),
hablando a su pueblo Israel a través de su portavoz profético Oseas después de un largo
período de apostasía nacional (considerado adulterio espiritual), está deseando pasar
un tiempo de renovación, con las palabras “Sucederá en aquel día—declara el SEÑOR—
que me llamarás Ishí [mi marido]”. Más tarde promete “Te desposaré conmigo para
siempre”.26 Asimismo, el Señor se regocija por Sión restaurada, “Nunca más se dirá de
ti: Abandonada, ni de tu tierra se dirá jamás: Desolada; sino que se te llamará: Mi
deleite está en ella, y a tu tierra: Desposada; porque en ti se deleita el SEÑOR, y tu
tierra será desposada”. En la alegoría del niño expósito, Ezequiel retrata a Yahvé
haciendo un pacto con Israel con la imagen del matrimonio. “ ‘Entonces pasé junto a ti y
te vi, y he aquí, tu tiempo era tiempo de amores; extendí mi manto sobre ti y cubrí tu
desnudez. Te hice juramento y entré en pacto contigo’—declara el Señor DIOS—‘y
fuiste mía’ ”.28 En el conocido pasaje de Jeremías que proclama el nuevo pacto con
Israel, Dios se lamenta por el “pacto que ellos rompieron, aunque fui un esposo para
ellos”. El Nuevo Testamento también hace uso de estas imágenes. El apóstol Pablo
describe el paralelismo de la relación entre el esposo y esposa y la relación de Cristo
con su iglesia.30 Juan en Apocalipsis habla de la cena de bodas del Cordero. Por lo tanto,
hay bastante evidencia bíblica para mostrar que la relación del matrimonio humano se
puede utilizar como vehículo para ilustrar las realidades espirituales.
Aunque ningún escritor del Nuevo Testamento cita o utiliza Cantares de esta forma,
muchos comentaristas han pensado que cuentan con suficiente precedente bíblico para
realizar una interpretación espiritual. Se defiende, con parte de justificación, que la
reflexión sobre el amor y la intimidad humanas conduce inevitablemente a la
consideración sobre las formas en las que Dios se relaciona con la humanidad. Por eso,
24
varios comentaristas han visto en la relación de los dos amantes una ilustración de la
existente entre Dios e Israel, o entre Cristo y la Iglesia, o entre Dios y el individuo
creyente. Los diferentes esquemas de conducta de los amantes se han utilizado como
ilustraciones del caminar espiritual del creyente: el deseo y el consuelo de la intimidad,
la expresión de la alabanza, el dolor de la ausencia, el empañamiento de la comunión y
su restauración, etc. Pero debemos tener mucho cuidado al utilizar tales analogías.
Porque la relación del creyente con Cristo nunca es erótica. El lenguaje que se usa
puede que sea de amor, pero debemos recordar que mientras que Dios es un espíritu
eterno, nosotros somos criaturas corporales y terrenales. El hecho de hablar de éxtasis
y consumación se refiere al vocabulario de amor, pero la relación metafísica entre
Cristo y el creyente se halla completamente a otro nivel que el de los dos amantes.
Confundir estos dos tipos de relaciones puede llevarnos a nociones heréticas y al
desastre espiritual.
En esta exposición, el énfasis se pone en la interpretación natural de Cantares como
una celebración positiva y cálida del amor y la sexualidad humana en el contexto del
matrimonio. Con esto, no quiero decir que sea una interpretación exhaustiva de
Cantares, pero sí mantengo que se trata del énfasis principal. A aquellos que se alejan
de esta interpretación y prefieren una exposición espiritual, dirijo los siguientes
comentarios.
En primer lugar, tenemos que asegurarnos de que una visión alegórica no sea una
reacción contra la sexualidad explícita de Cantares. Porque existe un peligro real de
poner un obstáculo entre una interpretación “espiritual” de Cantares y otra “natural”,
con la suposición implícita de que la espiritual es de algún modo más válida que la otra.
La iglesia cristiana ha heredado una forma griega de pensar que no siempre tiene
consecuencias positivas, porque los griegos presuponían que lo que tenía importancia
suprema eran las cualidades invisibles y duraderas de la mente y el espíritu. Estas
facultades “más elevadas” contrastaban con aquellas “más bajas” asociadas con lo
tangible: la tierra, el cuerpo humano, sus emociones y deseos. Esta visión negativa del
cuerpo se ha infiltrado en el pensamiento de la iglesia durante siglos. Llevó a las
primitivas herejías cristológicas del docetismo (Cristo parecía tener sólo cuerpo), del
arrianismo (Cristo era solamente semihumano y semidivino) y monofisismo (Cristo
únicamente tenía una naturaleza, la espiritual). Para la iglesia, la herencia más duradera
de esta forma de pensar es la idea de que la verdadera santidad de carácter se puede
conseguir exclusivamente con el retraimiento del mundo (monacato) o por la
abstinencia sexual completa (vida célibe). Pero los antiguos hebreos tenían un gran
apetito por la vida y sus diversas experiencias. Al carecer de una esperanza sólida de
una vida duradera después de la muerte, vivían cada experiencia al máximo. No tenían
inhibiciones filosóficas que les coartaran dentro de un marco básico moral y teológico
de su revelación única. Así que los alegoristas deben asegurarse de que la propensión
que los mueve a interpretar Cantares de cierta forma no provenga de fuentes que
carecen de base firme en las Escrituras.
En segundo lugar, quienes interpretan Cantares siguiendo las analogías tipológicas
usadas por los profetas del Antiguo Testamento y los apóstoles del Nuevo Testamento
25
deben tener cuidado de que su exposición no llegue a ser un despliegue incontrolado
de alegorías extremas (es decir, que la voz de la tórtola [2:12] es la predicación de los
apóstoles; que las zorras [2:15] son los pecados que manchan a la iglesia; que el monte
de la mirra [4:6] es el monte Calvario, etc.). Sería demasiado fácil ridiculizar una
competencia verdaderamente hermenéutica catalogando los excesos de algunos
intérpretes bienintencionados. Pero nadie es perfecto y quizás incluso esta exposición
que sigue una visión naturalista puede haber caído en la tentación de explorar caminos
que solamente se relacionan con el texto de forma tangencial.

6. Cantares dentro del canon de las Escrituras

El libro de Cantares siempre ha sido considerado por las Escrituras hebreas y
cristianas como uno de los libros canónicos. Cuando se ha cuestionado su posición,
siempre se ha hecho desde un punto de vista en el que ya se ha aceptado su inclusión.
En otras palabras, la pregunta siempre era: “¿Debe permanecer en el canon?” y no
“¿Debe incluirse en el canon?” Ahora bien, el proceso por el cual los libros individuales
se reconocen como canónicos es largo y complejo, y es muy difícil hacer un seguimiento
del mismo con precisión. En el Concilio de Jamnia, en el año 90 d.C., el rabino Akiba
defendió Cantares con estas palabras: “Porque no hay en el mundo entero algo que
iguale al día en el que Israel recibió el Cantar de los Cantares. Todas las Escrituras son
santas, pero Cantares es santísimo”. Él pensaba que todas las enseñanzas de las
Escrituras se resumían en Cantares. Su defensa excesiva parece sugerir que existía
cierta oposición para que continuara formando parte del canon.
Cantares se incluye en la tercera parte de la Biblia hebrea, las Escrituras, que
contienen todos los libros que no se hallan en la Ley (el Pentateuco) o los Profetas (los
primeros profetas y los profetas escritores). Desde el período del judaísmo tardío,
Cantares se leía tradicionalmente en la fiesta de la Pascua judía. No sabemos con
exactitud la causa, quizás simplemente puesto que el tema predominante de la
primavera en Cantares coincidía con el tiempo de la Pascua.
Pero, ¿por qué Cantares debe formar parte del canon? Muchos han sugerido que el
proceso de canonización tuvo lugar a la vez que el de sacralización, es decir, cuando se
empezó a reinterpretar de forma espiritual. No cabe duda de que estos dos procesos
ocurrieran simultáneamente, pero es muy difícil establecer cuál influenció al otro.
¿Cantares asumió gradualmente la canonicidad basándose en una interpretación
alegórica o se interpretó así porque ya había sido aceptado en el canon? Es posible que
la asociación de Cantares con Salomón tuviera algo que ver con su aceptación, pero la
simple relación con su nombre no era garantía de ser incorporados al canon: hay dos
libros de la época intertestamental, escritos en griego, llamados las Odas de Salomón y
la Sabiduría de Salomón, que no se llegaron a incluir en el canon.
A veces, Cantares se clasifica como literatura de la sabiduría, junto con Proverbios,
Job, Eclesiastés y algunos de los Salmos. Se debate mucho sobre la naturaleza y los
orígenes de la literatura de la sabiduría. Una parte parece procede de las tradiciones

26
desconocidas del folklore del pueblo (como muchos de los proverbios). Otras partes,
como Job o Eclesiastés, parecen haber surgido de una élite altamente intelectual y
sofisticada. Se ha sugerido que, al igual que Job explora el enigma del sufrimiento y
Eclesiastés el de la sabiduría, Cantares explora el enigma del amor.
Muchos se han sorprendido por la inclusión de Cantares en el canon simplemente
porque parece “secular”. Aparte del libro de Ester, Cantares es el único libro de las
Escrituras hebreas en el que Dios no se menciona explícitamente. En algunos lugares,
quizás haya una alusión indirecta a la deidad (en 8:6 y en el juramento), pero son
dudosas. Sin embargo, el hecho de que no se mencione a Dios en Cantares no significa
que sea una canción secular, ni implica que se haya colado furtivamente en el canon de
las Sagradas Escrituras. Debemos tener claro desde el principio que la división entre lo
sagrado y lo secular en el mundo hebreo antiguo no era una distinción que existiera en
la vida en general. Por supuesto, en el ámbito del culto sacerdotal se hacía distinción
entre lo limpio y lo inmundo, lo santo y lo ordinario. Pero en la vida diaria no se
reconocía esta distinción. El secularismo, el ateísmo y el agnosticismo no eran opciones
intelectuales aceptables en la cultura del mundo antiguo. La vida entera era sagrada.
Dios era trascendente e inmanente. Estaba sobre todo y en todo. Pero esto no conducía
a la idea del panteísmo (es decir, que la naturaleza en sí es divina). No, es la idea de que
Dios trasciende todas las áreas de la vida, y esta idea era fundamental para la sociedad
israelita. Era esencialmente una visión holística del mundo. El mundo social, el orden
natural, el ámbito de la espiritualidad, estaban mutuamente interconectados y eran
partes interdependientes de un todo. El ámbito social del hombre consistía en su
núcleo familiar, los parientes próximos, los esclavos y los sirvientes, el clan, la tribu,
extendiéndose a la comunidad entera, incluyendo los antepasados que ya habían
muerto y las futuras generaciones. Pero el papel de la humanidad en el orden natural
de la creación de Dios era cultivar la tierra y cuidarla. Era un mundo de cultivos, ganado
y ovejas, de lluvia y sol, de inundaciones y hambruna, de fertilidad y esterilidad, de vida
y muerte. Pero todo era el mundo de Dios, integrado completamente en la dimensión
espiritual. Porque Dios estaba activo en su propia creación, para crear y destruir, sanar,
dar revelación espiritual, salvar a su pueblo y conquistar a sus enemigos. Así que
tenemos un triángulo interconectado de relaciones entre Dios como Creador, el
hombre como criatura y el mundo creado. Si especificamos más, sería Yahvé como el
Dios de pacto de Israel, y la tierra prometida de Canaán como su morada. Así que en la
literatura de la sabiduría, Dios supervisa todo el orden moral y físico tomando
decisiones e iniciativas humanas. A menudo, Dios está detrás de la escena y parece
dejar al hombre con sus propios recursos. Así que en Cantares tenemos una expresión
de la bondad de Dios al crear la humanidad y los sexos complementarios. El placer de la
belleza física y la expresión sexual forma parte de la creación sobre lo cual el Creador
dio el veredicto de que era bueno en gran manera.35
Por lo tanto, Cantares es una celebración de este aspecto de la creación. Es una
invitación a contemplar nuestra propia humanidad, a disfrutar su belleza, a alejarnos de
su volubilidad y a explorar las posibilidades que existen en una relación amorosa entre
un hombre y una mujer. Hay pocos elementos moralizadores en Cantares (excepto la
27
idea de que el amor no se puede comprar, quizás). Tenemos que buscar en otros
lugares de la Biblia para eso. Así que, si nos hacemos la pregunta: “¿Dónde está Dios en
Cantares?”, la respuesta es “En ningún lugar y en todas partes”. En ningún lugar se
menciona explícitamente, pero en todos se asume.

7. La unidad y estructura de Cantares

Una de las preguntas acerca de Cantares que ha suscitado más debate es la de su
unidad y estructura. Algunos piensan que Cantares es una colección de unidades
poéticas fragmentadas e independientes con orígenes diferentes y que han sido
recogidas y unidas por un editor más tardío. Pero no hay acuerdo general entre todos
los que mantienen esta postura sobre cuántas unidades originales había en un principio
que luego se combinaron. Las estimaciones varían desde media docena hasta treinta.
No hace falta decir que los comentaristas que tienen esta opinión no piensan que haya
una secuencia narrativa en Cantares, porque es muy improbable que un editor más
tardío intentara componer un argumento a partir de unos fragmentos que eran
independientes al principio. Otros ven Cantares como una unidad básica; hay un tema
unificado subyacente a lo largo de todo el libro, a pesar de que no podamos constatar
una progresión en el argumento. Esta exposición mantiene que Cantares es repetitivo y
cíclico, pero no parece ser muy consistente. Se pueden identificar varios temas a lo
largo del libro: el ansia urgente de intimidad, el miedo a la pérdida, la celebración de la
consumación, la felicidad de su amor mutuo, la alabanza y el deleite de su belleza física,
las tensiones que surgen por estar separados, el deseo de tener aprobación pública de
su amor, y el anhelo de su consumación secreta. La misma estructura de Cantares está
basada en los recursos literarios de la repetición: las hijas de Jerusalén (1:5; 2:7; 3:5;
5:8, 16; 8:4), los poemas de alabanza (4:1–7; 5:10–16; 6:4–10; 7:1–10), las secuencias
de pérdida, búsqueda y encuentro (3:1–5; 5:2–6:3), y varias frases que tienen lugar a lo
largo de Cantares: “él apacienta su rebaño entre los lirios” (2:16; 6:2–3), “mi amado es
mío, y yo soy suya” (2:16; 6:3; 7:11), etc. Cantares va tocando un tema y otro, y parece
que tiene un final abierto.
Quienes leen Cantares por primera vez se sorprenden ante lo que los autores han
llamado “la confusión encantadora de Cantares”. Hay dificultad para delimitar las
unidades individuales y las secciones más grandes. Un punto de partida básico es
intentar identificar a los que hablan. Es más difícil de lo que puede parecer al principio.
Aunque las terminaciones de los pronombres posesivos y formas verbales en hebreo
indican masculino o femenino, singular o plural, hay muchos lugares en los que este
tipo de análisis no resuelve la dificultad y, por lo tanto, se tiene que considerar el
contexto general. Nos queda una variedad desconcertante de opciones porque las
interpretaciones en esta línea están sujetas a la visión del contexto general que
mantiene el comentarista. Algunas de estas unidades se pueden identificar
simplemente por el escenario en el que están situadas; otras por la naturaleza continua
de las respuestas de los participantes. Del mismo modo, un cambio repentino de

28
ambiente puede establecer una división entre dos unidades y también parece que
existe un final natural cuando la intimidad llega a un clímax.
La estructura general que he asumido para Cantares se compone de una serie de
seis ciclos de movimientos. Estos coinciden con los de la traducción de la Biblia en inglés
del Good News Bible. Es simplemente una de las varias soluciones posibles para
regularizar la naturaleza aparentemente amorfa de Cantares y esto se expone de
manera algo tentativa. Espero que no parezca una estructura demasiado artificial o
ajena impuesta externamente, en una asociación bastante libre de diferentes poemas.
Es muy fácil intentar forzar el material para que se ajuste al molde de un lecho de
Procusto. En cada ciclo, hay deseos de amor, normalmente a través de alguna forma de
tensión o frustración; afirmaciones de alabanza y belleza, e invitaciones o movimientos
a la intimidad o consumación. Aparecen en cada ciclo, pero no necesariamente en el
mismo orden, terminando con una nota de intimidad, real, imaginaria o simplemente
insinuada. Sin embargo, estos no son los únicos clímax de Cantares y los límites se
podrían haber establecido en otro lugar. Un cierto número de comentaristas se ha
lanzado a realizar un análisis completo de las interrelaciones entre los ciclos que ellos
mismos han postulado, pero a menudo son tan complejos y poco aparentes a primera
vista, que no resultan demasiado convincentes. Puesto que Cantares es tan repetitivo,
no sorprende que se puedan concretar todo tipo de interrelaciones; pero no está claro
que estas puedan ayudar a identificar una estructura global. Por lo tanto, seguramente
no será muy sabio ser dogmático e insistir en que es correcto un análisis en particular.
Los varios ciclos no representan una progresión cronológica, aunque el sexto quizás
sea una culminación literaria de la serie en el que se recapitulan varios temas que
aparecen en ciclos anteriores y se entrelazan para crear un tejido algo inconexo (ver
8:5). El ciclo de la boda, alrededor del cual se sostienen los otros, es el centro literario
de Cantares y su clímax cronológico. Así que no podemos asumir automáticamente que
los ciclos siguientes necesariamente conducen a una pareja casada. Las dos secuencias
inquietas de sueños tienen lugar en el segundo y en el cuarto ciclo, encerrando el ciclo
del matrimonio. Al principio de Cantares, la joven aún está bajo la autoridad de sus
hermanos (1:6) y queda claro que no está casada. Y más tarde, en 5:2–8, es obvio que
ninguna mujer recién casada deja esperando a su marido en la puerta por la noche,
como hace ella. Asimismo, su lamento de frustración en 8:1 solamente puede ser
causado por las convenciones restrictivas de su soltería. El problema de obtener una
secuencia ordenadamente cronológica está conectado con la dificultad general de
percibir un argumento narrativo coherente en Cantares. Sin embargo, nuestra
perspectiva literaria ha hecho que dejemos a un lado esta preocupación. Quizás nos
ayudaría una ilustración. Los varios ciclos pueden ser comparados con una serie de
cuadros en una galería de arte en la que se está montando una exposición de un artista.
Todos los cuadros tienen un estilo y ambiente similar, porque su origen radica en el
mismo artista; cada uno es una permutación particular de una serie de subtemas. A
medida que vamos mirando cada cuadro, reconocemos los mismos esquemas
subyacentes mientras vemos los cambios sutiles en los detalles.

29
 PRIMERA PARTE
Cantar de los Cantares como un todo

Una visión general del texto de Cantares

Título y autoría (1:1)
Cantares se atribuye a Salomón.

El primer ciclo: Deseos apasionados (1:1–2:7)

El anhelo profundo de amor (1:2–4)
La joven desea ser besada por su amado. Sus amores son mejores que el vino, sus
ungüentos tienen olor agradable. Su nombre (su reputación) es como un olor que se
propaga. Es lógico que las doncellas se sintieran atraídas. Ella le pide a su amado que le
lleve a ese lugar íntimo y recluido en el que puedan estar solos. El final del versículo 4
puede ser una exclamación de las hijas de Jerusalén, que se regocijan y ensalzan al
amado.

Morena y preciosa (1:5–6)

La muchacha, morena y quemada por el sol después de trabajar en el viñedo de sus
hermanos, defiende su belleza natural y complexión ante las miradas críticas de hijas de
Jerusalén. No ha cuidado su aspecto, a diferencia de las mujeres de la ciudad.

Una pregunta indecisa, una respuesta ambigua (1:7–8)

La joven pregunta dónde puede encontrar a su amado durante el día. Está
preocupada por si, al deambular buscándole, pensarán que es una ramera. Esta
respuesta es algo ambigua; si es su amado quien responde, serán unas palabras
tranquilizadores; si es la respuesta del harén, entonces pueden contener un elemento
de dureza o brusquedad.

30
 Una yegua en buena forma (1:9–11)
Su amado compara a la chica con una yegua espléndidamente decorada con lazos y
aros. Quiere embellecerla aún más.

La fragancia del amor (1:12–14)

La joven describe el atractivo de su amado con términos de fragancias como la mirra
y las flores de alheña. Aquí vemos indicios de contacto físico cálido.

Un dueto de admiración mutua (1:15–2:3)

Él ensalza su belleza (1:15).
Ella ensalza su belleza (1:16).
Al unísono describen su encuentro rústico (1:17).
La modesta autodesaprobación de ella (2:1).
La afirmación de alabanza de él (2:2).
Él es un manzano entre los árboles del bosque para ella (2:3).

Hacia un clímax (2:4–7)

En la sala del banquete: “Su estandarte sobre mí es amor” (2:4).
Enferma de amor (2:5).
Encuentros (2:6).
Las hijas de Jerusalén imploran (2:7).

El segundo ciclo: La primavera y la lluvia (2:8–3:5)

Amor en la primavera (2:8–13)
Por su entusiasmo, al amado se le compara con una joven gacela saltando por los
montes. Él invita urgentemente a la muchacha, encerrada tras la celosía. Entonces, hay
una descripción hermosa de cuando florece la naturaleza de manera exuberante en la
primavera.

Una broma provocadora (2:14–15)

Ella es inaccesible, como una paloma en las grietas de la peña (2:14).
El canto de las zorras (“¡Cázame si puedes!”) (2:15).

Una afirmación y una invitación (2:16–17)

Ella expresa su contentamiento por la seguridad de su relación.
31
 Su amado apacienta su rebaño entre los lirios (2:16).
Ella desea pasar la noche con él y que él sea como un cervatillo sobre los montes de
Beter (2:17).

Un sueño muy inquieto (3:1–5)

La joven está en la cama, sola, por la noche, anhelando desesperadamente a su
amor ausente y temiendo que la haya abandonado. Sale a las calles de la ciudad a
buscarlo pero no le encuentra. Los guardas la hallan y ella les pregunta si han visto a su
amado. Se decepciona cuando dicen que no y, de repente, se encuentra con él. Lo
agarra desesperadamente y se lo lleva a la “casa de su madre”. El ciclo se cierra con la
súplica a las hijas de Jerusalén.

El tercer ciclo: La boda real de los amantes (3:6–5:1)

Su belleza rústica y fragante (3:6)
Este versículo seguramente es independiente, en el que se alaba a la chica por su
rústica belleza. Lo pronuncian los que están observando.

La lujosa litera de Salomón (3:7–11)

Una descripción detallada del elegante trono de Salomón. Nos invita a observar a
Salomón en el día de su boda. El hecho de cómo encajar esto con el resto de Cantares
es un tema que suscita mucho debate.

La alabanza a su amada (4:1–7)

El amado alaba los ojos, el cabello, los dientes, los labios, la boca, la frente, el cuello
y el pecho de su amada. Declara su intención de pasar la noche con ella. La canción
completa de alabanza está enmarcada por dos descripciones que resumen su belleza,
en los versículos 1 y 7.

La petición urgente del amado (4:8)

El amado invita a la joven a irse lejos con él, lejos de las peligrosas y amenazadoras
montañas del Líbano.

El amado enamorado (4:9–11)

El amado está cautivado y embelesado con los ojos de su amada, sus joyas, sus
caricias que intoxican, la fragancia de sus perfumes y la dulzura de sus besos.

32
 Hacia otro clímax de nuevo (4:12–5:1)

Expectativa
Él proclama la pureza de su amada (4:12).
Un huerto cerrado, una fuente sellada (4:12).
Un paraíso lleno de especias fragantes (4:13).
Corrientes que fluyen del Líbano (4:15).

Invitación
La muchacha invita a su amado a venir a su jardín (4:16).

Consumación
El amado entra en su huerto, recoge sus especias, come su miel, y bebe su vino y su
leche (5:1).

Afirmación
A los amantes, se les anima a beber y embriagarse de amor (5:1).

El cuarto ciclo: Perdido y encontrado (5:2–6:3)

Otro sueño de frustración (5:2–8)
La joven está inquieta de nuevo mientras duerme. Oye a su amado llamar a la
puerta por la noche. Está empapado de rocío y quiere entrar. Ella tarda en responder y
pone excusas para no levantarse. Su amado pone la mano en la abertura de la puerta y
ella, emocionada, se levanta para abrirle. Pero él ha desaparecido y su corazón se
entristece. Sale por la ciudad a buscarle, pero no lo halla. Los guardas la encuentran, la
golpean y la hieren y le quitan el chal. La sección termina con una súplica a las hijas de
Jerusalén para que no le cuenten a su amado que está enferma de amor.

Las hijas de Jerusalén responden (5:9)

Le preguntan por qué piensa que su amado es tan especial.

Alabanzas a su amado (5:10–16)

Él es resplandeciente y rubio. Describe su cabeza, cabellos, ojos, mejillas, labios,
manos, estómago, piernas, su aspecto y su boca.

33
 Ofrecen ayuda (6:1)
Las hijas de Jerusalén se ofrecen a ayudar a la chica a encontrar a su amado.

En realidad, no está perdido (6:2–3)

La joven responde que, en realidad, no está perdido, sino que se encuentra donde
suele estar. Ella reafirma el compromiso que tienen el uno con el otro.

El quinto ciclo: La belleza estimula el deseo (6:4–8:4)

Su encantadora e imponente hermosura (6:4–7)
Su amado compara la muchacha con Tirsa y Jerusalén. Su belleza es tan
impresionante que se queda confundido. La alaba describiendo sus cabellos, sus dientes
y su frente.

Es única (6:8–9)
No tiene comparación. Todas las otras chicas hermosas la alaban en el siguiente
cantar.

Su belleza cósmica (6:10)

Su belleza es como el alba, la luna, el sol y “escuadrones abanderados”.

Sueño en el huerto de los nogales (6:11–12)

Ella desciende a ver el verdor del valle, para comprobar si la vid ha retoñado. 6:12 es
bastante vago, posiblemente una fantasía.

Una visión que agrada (6:13)

Los espectadores, o el amado, quieren que la doncella sulamita regrese para que
puedan contemplarla. Pero ella no quiere que la miren como si fuera una bailarina.

Sus curvas delicadas (7:1–5)

Muchos comentaristas consideran que esto es una descripción de la joven bailando
con velos muy transparentes. Algunos piensan que son palabras pronunciadas por los
espectadores, otros interpretan que son las palabras del amado. Se alaban las varias
partes de su cuerpo: pies, caderas, ombligo, vientre, pechos, cuello, ojos, nariz, cabeza y
cabellera.

34
 Un dueto de deseo (7:6–10)
El amado siente deseo y anhela “subir a la palmera” y “asir sus frutos”. Sus pechos
son como racimos de la vid. En el versículo 9 vuelve a ser la muchacha que se une a las
alabanzas de la suavidad de los besos. Termina con la afirmación del deseo que siente el
amado por ella.

Amor en el campo (7:11–13)

La joven invita a su amado a pasar la noche entre los granados. Promete que allí le
entregará su amor. Ha guardado cosas tanto nuevas como añejas para él.

Deseo de intimidad (8:1–4)

Ella desea besar a su amado, libremente y en público, sin la vergüenza de la
desaprobación social. Desea intimidad física. “Esté su izquierda bajo mi cabeza…”. El
ciclo termina de nuevo con la súplica a las hijas de Jerusalén, pero de una forma un
tanto diferente.

El sexto ciclo: La seguridad del amor (8:5–14)

La pareja feliz (8:5)
Probablemente, las hijas de Jerusalén están ensalzando la alegría de los dos
amantes. Un verso independiente.

El despertar del amor (8:5)

La muchacha recuerda cómo tomó la iniciativa para despertar a su amado.

El amor, fuerte como la muerte (8:6–7)

La joven desea poder demostrar su amor mutuo en público. Los versículos 6 y 7 son
los únicos de Cantares que ensalzan la naturaleza del amor a través de lo abstracto.
Representan un punto álgido de Cantares. El amor no se puede apagar, es apasionado y
lo consume todo. Ni se compra ni se vende.

La hermana pequeña (8:8–10)

8:8–9 pueden ser las palabras de la joven o de los hermanos. Reflexionan sobre el
futuro de su hermana pequeña, que aún no es lo suficiente madura para el matrimonio.
Cuando lo sea, ¿deben cubrirla de adornos o protegerla? Un problema que existe aquí
es si “muralla” y “puerta” son un paralelismo de sinónimos o una antítesis. Sea lo que
35
sea la hermana pequeña, la chica del versículo 10 es completamente madura, lista y una
fuente de contentamiento para su amado.

Una viña que no está en alquiler (8:11–12)

Aquí se contrastan dos viñas. Por un lado, la viña de Salomón se alquilaba por
dinero. La viña de la joven, por otro, no está en venta. Su amor no se puede ni comprar
ni vender.

El ciclo continuado de deseo (8:13–14)

Un final un tanto ambiguo. Todos los temas han aparecido con anterioridad. Es
probable que sea un final intencionadamente fluido, que representa el flujo y reflujo
constante de una relación de amor.

Una traducción literal de Cantares

Las frases o palabras marcadas con un asterisco (*) requieren una explicación
lingüística y la exposición que viene después se debe consultar para más información.

Título y autoría
1:1 El cantar de los cantares que pertenece a Salomón*.

El primer ciclo: Deseos apasionados (1:1–2:7)

El anhelo profundo de amor (1:2–4)
1:2 Que me bese con los besos de su boca.
Porque* mejores son tus caricias* que el vino;
3 tus ungüentos tienen una fragancia agradable.

Tu nombre es Ungüento de Turaq*.

Por eso las doncellas te aman.
4 Llévame contigo, corramos juntos.
El rey me ha conducido a sus cámaras.
Nos regocijaremos y nos alegraremos en ti.
Exaltaremos* tus caricias* más que el vino.

36
Con razón te aman.

Morena y preciosa (1:5–6)

5 Soymorena, pero preciosa,
oh hijas de Jerusalén,
como las tiendas de Cedar,
como las cortinas Salomón*.
6 No os fijéis en mí que soy morena-morena*,

porque el sol me ha quemado.

Los hijos de mi madre se enojaron conmigo;
me pusieron a guardar las viñas.
Mi propia viña no guardé.

Una pregunta indecisa, una respuesta ambigua (1:7–8)

7 Dime, amado de mi alma:
¿Dónde apacientas tu rebaño?
¿Dónde lo haces descansar al mediodía?
¿Por qué he de ser yo como una que se cubre con velo*
junto a los rebaños de tus compañeros?
8 Sitú no lo sabes,
¡oh la más hermosa de las mujeres!,
sal tras las huellas del rebaño,
y apacienta tus cabritas
junto a las cabañas de los pastores.

Una yegua en buena forma (1:9–11)

9A una yegua entre los carros de Faraón,
yo te comparo, amada mía.
10 Hermosas son tus mejillas con los adornos,

tu cuello con los collares.

11 Adornos de oro haremos para ti,

con cuentas de plata.

La fragancia del amor (1:12–14)

12 Mientras* el rey estaba en su diván*,
mi nardo esparció su fragancia.
13 Bolsita de mirra es mi amado para mí,

que reposa toda la noche entre mis pechos*.

14 Ramillete de flores de alheña es mi amado para mí

37
en las viñas de En-gadi.*.

Un dueto de admiración mutua (1:15–2:3)

15 Cuánhermosa eres, amada mía,
cuán hermosa eres.
Tus ojos son palomas.
16 Cuán hermoso eres, amado mío,
y tan placentero.
Ciertamente, nuestro lecho es de exuberante verdor*.
17 Las vigas de nuestras casas son cedros;

nuestros artesonados, cipreses.

2:1 Yo soy la rosa de Sarón,
el lirio de los valles.
2 Como el lirio entre los espinos,
así es mi amada entre las doncellas.
3 Como un manzano* entre los árboles del bosque,
así es mi amado entre los jóvenes.
A su sombra placentera me gusta sentarme,
y su fruto es dulce a mi paladar.

Hacia un clímax (2:4–7)

4 Élme ha traído a la sala del vino,
y su estandarte* sobre mí es el amor*.
5 Échame* entre las tortas de pasas,

túmbame* sobre las manzanas*,

porque estoy enferma de amor.
6 Su izquierda está bajo mi cabeza

y su derecha me abraza.
7 Yoos conjuro, oh hijas de Jerusalén,
por las gacelas o por las ciervas del campo,
que no levantéis* ni despertéis* al amor,
hasta que quiera*.

El segundo ciclo: La primavera y la lluvia (2:8–3:5)

Amor en la primavera (2:8–13)
8 ¡La voz* de mi amado!

38
He aquí, él viene,
saltando por los montes,
brincando por los collados.
9 Mi amado es semejante a una gacela

o a un cervatillo.
He aquí, se detiene detrás de nuestro muro,
mirando por la ventana,
atisbando por las celosías.
10 Mi amado habló y me dijo:

Levántate, amada mía,

hermosa mía, y ven conmigo.
11 Pues mira, ha pasado el invierno,
ha cesado la lluvia y se ha ido.
12 Han aparecido las flores en la tierra;

ha llegado el tiempo de cantar*,

y se oye la voz de la tórtola en nuestra tierra.
13 La higuera ha madurado sus higos,

y las vides en flor han esparcido su fragancia.

Levántate amada mía,
hermosa mía, y ven conmigo.

Una broma provocadora (2:14–15)

14 Paloma mía, en las grietas de la peña,
en lo secreto de la senda escarpada,
déjame ver tu semblante*,
déjame oír tu voz.
Porque tu voz es dulce,
y precioso tu semblante.
15 Cazadnos las zorras,
las zorras pequeñas
que arruinan las viñas,
pues nuestras viñas están en flor.

Una afirmación y una invitación (2:16–17)

16 Mi amado es mío
y yo soy suya;
él apacienta su rebaño entre los lirios.
17 Hasta que el día respire,

y huyan las sombras,

vuelve, amado mío, y sé semejante
39
a una gacela o a un cervatillo,
sobre los montes de Beter*.

Un sueño muy inquieto (3:1–5)

3:1 Enmi lecho por las noches
he buscado al que ama mi alma;
lo busqué, mas no lo hallé.
2 Me levantaré ahora y andaré por la ciudad;

por las calles y por las plazas.

Buscaré al que ama mi alma.
Lo busqué, mas no lo hallé.
3 Me hallaron los guardas que rondan la ciudad.

¿Habéis visto al que ama mi alma?

4 Apenas los había pasado*

cuando hallé al que ama mi alma.

Lo agarré y no quise soltarlo,
hasta que lo introduje en la casa de mi madre
y en la alcoba de la que me concibió.
5 Yoos conjuro, oh hijas de Jerusalén,
por las gacelas o por las ciervas del campo,
que no levantéis* ni despertéis*
al amor hasta que quiera*.

El tercer ciclo: La boda real de los amantes (3:6–5:1)

Su belleza rústica y fragante (3:6)
6 ¿Quiénes el que viene del desierto*,
como columnas de humo,
con perfume de mirra e incienso,
con todos los polvos aromáticos del mercader?

La lujosa litera de Salomón (3:7–11)

7 He aquí, es la litera* de Salomón,
sesenta valientes la rodean,
de los valientes de Israel.
8 Todos ellos manejan la espada,

son diestros en la guerra;

cada uno tiene la espada a su lado
contra los peligros de la noche.
9 El rey Salomón se ha hecho un palanquín,

40
de madera del Líbano.
10 Hizo sus columnas de plata,

su respaldo* de oro.
Los cojines, de tela púrpura.
Su interior tapizado con amor*,
11 de las hijas de Jerusalén*.

Salid, hijas de Sión, y contemplad

al rey Salomón
con la corona con la cual su madre lo coronó
el día de sus bodas,
el día de la alegría de su corazón.

La alabanza a su amada (4:1–7)

4:1 Cuánhermosa eres, amada mía.
Cuán hermosa eres.
Tus ojos son palomas
detrás de tu velo.
Tu cabellera es como rebaño de cabras
que descienden del monte Galaad.
2 Tusdientes son como rebaño de ovejas trasquiladas
que suben del lavadero;
todas tienen mellizas,
y ninguna de ellas ha perdido su cría.
3 Tus labios son como hilo de escarlata,
y tu boca*, encantadora.
Tu frente*, como mitad de granada
detrás de tu velo.
4 Tu cuello, como la torre de David
edificada con hileras de piedras*.
Miles de escudos cuelgan de ella,
todos escudos* de los valientes.
5 Tus dos pechos, como dos crías
mellizas de gacela,
que pacen entre lirios.
6 Hasta que sople la brisa del día

y huyan las sombras,

me iré al monte de la mirra
y al collado del incienso.
7 Toda tú eres hermosa, amada mía,

41
y no hay defecto en ti.

La petición urgente del amado (4:8)

8 Venconmigo* desde el Líbano, esposa mía,
ven conmigo desde el Líbano.
Baja* desde la cumbre del Amaná,
desde la cumbre del Senir y del Hermón,
desde las guaridas de leones,
desde los montes de leopardos.

El amado enamorado (4:9–11)

9 Has cautivado mi corazón,* hermana mía, esposa mía.
Has cautivado mi corazón con una sola mirada de tus ojos,
con una sola hebra de tu collar.
10 ¡Cuán hermosos son tus caricias,

hermana mía, esposa mía!

¡Cuánto mejores tus caricias que el vino,
y la fragancia de tus ungüentos
que todos los bálsamos!
11 Miel virgen destilan tus labios, esposa mía,

miel y leche hay debajo de tu lengua,

y la fragancia de tus vestidos
es como la fragancia del Líbano.

Expectativa (4:12–15)
12 Huerto cerrado eres, hermana mía, esposa mía,
manantial* sellado, fuente sellada.
13 Tus renuevos* son paraíso de granados,

con frutas escogidas,

alheña y nardos,
14 nardo y azafrán,

cálamo aromático y canela,

con todos los árboles de incienso,
mirra y áloes,
con todos los mejores bálsamos.
15 Tú eres fuente de huertos,

pozo de aguas vivas,

y corrientes que fluyen del Líbano.

Invitación (4:16)
42
16 Despierta,viento del norte,
y ven, viento del sur;
haced que mi huerto
exhale fragancia.
Entre mi amado en su huerto
y coma sus mejores frutas.

Consumación (5:1)
5:1 He
entrado en mi huerto, hermana mía, esposa mía.
He recogido mi mirra con mi bálsamo.
He comido mi panal y mi miel;
he bebido mi vino y mi leche.

Afirmación (5:1)
Comed, amigos;
bebed y embriagaos, oh caricias*.

El cuarto ciclo: Perdido y encontrado (5:2–6:3)

Otro sueño de frustración (5:2–8)
2 Yo dormía, pero mi corazón velaba.
¡Mi amado toca a la puerta!
Ábreme, hermana mía, amada mía,
paloma mía, perfecta mía,
pues mi cabeza está empapada de rocío,
mis cabellos empapados de la humedad de la noche.
3 Me he quitado* la ropa*,

¿cómo he de vestirme de nuevo?

He lavado mis pies,
¿cómo los volveré a ensuciar?
4 Mi amado metió la mano por* la abertura* de la puerta,

y se estremecieron por él mis entrañas.

5 Yo me levanté para abrir a mi amado;

y mis manos destilaron mirra,

y mis dedos mirra líquida,
sobre los pestillos de la cerradura.
6 Abrí yo a mi amado,

pero mi amado se había retirado, se había ido.

Tras su hablar salió* mi alma.
Lo busqué, y no lo hallé;
43
lo llamé, y no me respondió.
7 Me hallaron los guardas que rondan la ciudad,
me golpearon y me hirieron;
me quitaron de encima mi chal
los guardas de las murallas.
8 Yo os conjuro, oh hijas de Jerusalén,

que no encontréis a mi amado*.

No le digáis*
que estoy enferma de amor.

Las hijas de Jerusalén responden (5:9)

9 ¿Qué clase de amado es tu amado,
oh la más hermosa de las mujeres?
¿Qué clase de amado es tu amado,
que así nos conjuras?

Alabanzas a su amado (5:10)

10 Mi amado es resplandeciente y rubio,
distinguido entre diez mil.
11 Su cabeza es como oro, oro puro;

sus cabellos, como racimos de dátiles*,

negros como el cuervo.
12 Sus ojos son como palomas, junto a corrientes de agua*,

bañados en leche,
colocados en su engaste*.
13 Sus mejillas, como eras de bálsamo,

como riberas de hierbas aromáticas;

sus labios son lirios
que destilan mirra líquida.
14 Sus manos, barras de oro

engastadas de berilo;
su vientre*, marfil tallado*,
recubierto de zafiros.
15 Sus piernas, columnas de alabastro
asentadas sobre basas de oro puro;
su aspecto*, como el Líbano,
gallardo como los cedros.
16 Su paladar, dulcísimo,

y todo él, deseable.

Este es mi amado y este es mi amigo,
44
hijas de Jerusalén.

Ofrecen ayuda (6:1)

6:1 ¿Adónde se ha ido tu amado,
oh la más hermosa de las mujeres?
¿Adónde se ha dirigido tu amado,
para que lo busquemos contigo?

En realidad no está perdido (6:2–3)

2 Mi amado ha descendido a su huerto,
a las eras de bálsamo,
a apacentar su rebaño en los huertos
y recoger lirios.
3 Yo soy de mi amado y mi amado es mío,

él apacienta entre los lirios.

El quinto ciclo: La belleza estimula el deseo (6:4–8:4)

Su encantadora e imponente hermosura (6:4–7)
4 Eres
hermosa como Tirsa, amada mía,
encantadora como Jerusalén,
imponente como ejército con estandartes*.
5 Aparta de mí tus ojos,
porque ellos me han confundido;
tu cabellera es como rebaño de cabras
que descienden de Galaad.
6 Tus dientes son como rebaño de ovejas

que suben del lavadero;

todas tienen mellizas,
y ninguna de ellas ha perdido su cría.
7 Tu frente * es como mitad de granada

detrás de tu velo.

Es única (6:8–9)
8 Sesenta son las reinas
y ochenta las concubinas,
y las doncellas, sin número;
9 pero sin igual es mi paloma, mi perfecta,

es la hija única de su madre,

45
es pura* para la que la dio a luz.
Las doncellas la vieron y la llamaron bienaventurada,
también las reinas y las concubinas, y la alabaron.

Su belleza cósmica (6:10)

10 ¿Quiénes esta que se asoma como el alba*,
hermosa como la luna,
refulgente como el sol,
imponente como escuadrones abanderados*?

Sueño en el huerto de los nogales (6:11–12)

11 Descendí al huerto de los nogales
para ver el verdor del valle,
para ver si la vid había retoñado,
si los granados habían florecido.
12 Sin que me diera cuenta, mi alma me colocó

sobre los carros de mi noble pueblo*.

Una visión que agrada (6:13)

13 Regresa,regresa, oh Sulamita*;
regresa, regresa, para que te contemplemos.
¿Por qué* habéis de contemplar a la Sulamita,
como en la danza de los dos coros*?

Sus curvas delicadas (7:1–5)

7:1 ¡Cuán hermosos son tus pies* en las sandalias,
oh hija de príncipe!
Las curvas de tus caderas son como joyas,
obra de manos de artífice.
2 Tu ombligo*, como una taza redonda

a la que nunca le falta vino mezclado;

tu vientre* como montón de trigo
cercado de lirios.
3 Tus dos pechos, como dos crías

mellizas de gacela.
4 Tu cuello, como torre de marfil,

tus ojos, como los estanques en Hesbón

junto a la puerta de* Bat-rabim*;
tu nariz*, como la torre del Líbano

46
que mira hacia Damasco.
5 Tu cabeza te corona como el Carmelo,

y la cabellera suelta de tu cabeza es como hilos de púrpura;

el rey está preso en tus trenzas.

Un dueto de deseo (7:6–10)

6 ¡Qué hermosa y qué encantadora eres,
amor mío, con todos tus encantos*!
7 Tu estatura es semejante a la palmera,

y tus pechos, a sus racimos.

8 Yo dije: Subiré a la palmera,

asiré sus frutos*.

¡Sean tus pechos como racimos de la vid,
el perfume de tu aliento como manzanas,
9 y tu paladar* como el mejor vino!

Entra suavemente* el vino en mi amado,

como fluye por los labios de los que se duermen*.
10 Yo soy de mi amado,

y su deseo tiende hacia mí.

Amor en el campo (7:11–13)

11 Ven, amado mío, salgamos al campo,
pasemos la noche entre los arbustos de alheña.*
12 Levantémonos temprano y vayamos a las viñas;

veamos si la vid ha brotado,

si se han abierto sus flores,
y si han florecido los granados.
Allí te entregaré mis caricias*.
13 Las mandrágoras han exhalado su fragancia,

y a nuestras puertas hay toda clase de manjares*,

tanto nuevos como añejos,
que he guardado, amado mío, para ti.

Deseo de intimidad (8:1–4)

1 ¡Ah, si tú fueras como mi hermano*,
amamantado a los pechos de mi madre!
Si te encontrara afuera, te besaría,
y no me despreciarían.
2 Te llevaría y te introduciría en la casa de mi madre.

Tú me enseñarías*.

47
Te daría a beber vino sazonado
del zumo de mis granadas.
3 Esté su izquierda bajo mi cabeza

y su derecha me abrace.
4 Quiero que juréis, oh hijas de Jerusalén,

que* no despertaréis ni levantaréis a mi amor,

hasta que quiera.

El sexto ciclo: La seguridad del amor (8:5–14)

La pareja feliz (8:5)
5 ¿Quiénes esta que sube del campo*,
recostada sobre su amado?

El despertar del amor (8:5)

Debajo del árbol frutal* te desperté;
allí tu madre te concibió*,
allí te concibió y te dio a luz.

El amor, fuerte como la muerte (8:6–7)

6 Ponme como sello sobre tu corazón,
como sello sobre tu brazo,
porque fuerte como la muerte es el amor,
inexorables como el Seol, los celos*;
sus flechas*, flechas de fuego,
la llama misma del SEÑOR*.
7 Las muchas aguas no pueden extinguir el amor,

ni los ríos lo anegarán;

si el hombre diera
todos los bienes de su casa por amor,
de cierto lo menospreciarían*.

La hermana pequeña (8:8–10)

8 Tenemos una hermana pequeña,
y todavía no tiene pechos;
¿qué haremos por nuestra hermana
el día en que se hablará de ella*?
9 Si ella es una muralla,

edificaremos sobre ella un baluarte* de plata;

48
y* si es una puerta,
la reforzaremos con tablas de cedro.
10 Yo soy una muralla, y mis pechos como torres,

y me he convertido a sus ojos en alguien que trae* la paz*.

Una viña que no está en alquiler (8:11–12)

11 Salomón tenía una viña
en Baal-hamón*.
Confió la viña a los guardas;
cada uno debía traer por su fruto
mil siclos de plata.
12 Mi viña, que es mía, está a mi disposición*;

los mil siclos son para ti, Salomón,

y doscientos, para los que guardan su fruto.

El ciclo continuado de deseo (8:13–14)

13 Oh tú, que moras en los huertos,
mis compañeros están atentos a tu voz;
déjame que la oiga.
14 Apresúrate, amado mío,

y sé como una gacela

o un cervatillo
sobre los montes de los aromas.

Una paráfrasis libre de Cantares

Título y autoría (1:1)
1:1 El más hermoso de los cantares de Salomón.

El primer ciclo: Deseos apasionados (1:1–2:7)

El anhelo profundo de amor (1:2–4)
1:2 ¡Si
tan sólo pudiera sentir la profundidad
de los besos de tu boca!
Con tu roce me intoxicas,

49
tus tiernas caricias me hacen arder;
un vino embriagador más potente
que cualquier vino añejo.
3 El aroma de tu presencia,
la fragancia agradable de tu nombre,
un olor que invade, un perfume dulce.
Con tal reputación,
te admiran
las doncellas de la ciudad,
que anhelan tu amor.
4 Llévame contigo, mi amado.
Rápido, corramos juntos.
El rey me ha conducido
a sus cámaras,
el refugio de nuestro amor.
Nos regocijaremos y nos alegraremos en ti.
El recuerdo de tu amor fragante
nunca se desvanecerá.
La suavidad de un vino con especias,
que perdura para siempre.

Morena y preciosa (1:5–6)

5 Soymorena, pero preciosa,
oh hijas de Jerusalén, criaturas pálidas
producto de las cremas cosméticas.
Sin embargo, yo brillo
con la oscura y cálida profundidad
del negro de las lejanas tiendas nómadas,
de las oscuras sombras de Salomón.
6 No os fijéis en mí que soy tan morena,
desviad vuestra mirada hostil.
El sol me ha quemado
con su fiero resplandor y su calor.
Mis hermanos se enojaron conmigo;
me pusieron a trabajar al sol
a cultivar las viñas,
a arreglar los enrejados.
¡Ay! ¡Ay!
No he tenido tiempo para guardar
50
esa suculenta viña que era sólo mía.

Una pregunta indecisa, una respuesta ambigua (1:7–8)

7 Dime mi amor, mi pastor:
¿Dónde te podré encontrar?
¿Dónde apacientas tu rebaño?
¿Dónde lo haces descansar
al calor del mediodía?
¡Dime! ¡Dime! Para no andar
en tu busca inútilmente,
para no mancillar mi nombre
entre los rebaños de tus compañeros.
8 No me preguntes eso, hermosa mía.

Si tú sabes el lugar
donde apaciento mis ovejas.
Trae a tus cabritos, sal tras las huellas del rebaño.
Allí me encontrarás,
junto a las cabañas de los pastores
y nadie sabrá
que has venido sólo a por mí.

Una yegua en buena forma (1:9–11)

9 Una yegua bien almohazada,
una yegua en buena forma.
Se luce entre lozanos sementales
de los carros reales de Egipto.
Embelesados y cautivados
con un pulso secreto de poder desnudo
con un velo tan fino, tus perfectas ijadas
embellecidas con largos lazos.
10 ¡Qué hermosas son!
Qué hermosas son las suaves curvas
de tus mejillas adornadas
con collares dorados
que cuelgan en la hermosa torre,
en el cuello rodeado de cuentas.
11 Teadornaremos con más adornos reales.
Oh doncella y reina, con joyas costosas,
con anillos de brillo dorado

51
y gemas brillantes de plata.

La fragancia del amor (1:12–14)

12 Mirey está tumbado
tranquilamente en su sofá,
rodeado de la fragancia de chales perfumados
envueltos por su halo.
13 Bolsita
de mirra es para mí,
por la noche él reposa entre mis pechos.
14 Ramillete de flores de alheña es para mí
en mi viña fragante
en el oasis de En-gadi.

Un dueto de admiración mutua (1:15–2:3)

15 Cuán hermosa eres, preciosa mía,
tu tímida mirada invita suavemente,
tus ojos son un par de palomas que revolotean.
16 Cuán placentero eres, amado mío,
y tan hermoso, más que nadie.
En nuestro lecho de exuberante verdor
nos echamos, descansamos
en un césped verde, en
la hierba secreta del Edén,
donde la naturaleza nos abriga,
una enramada de hoja perenne,
un dosel de abetos.
2:1 ¿Qué es lo que te llama la atención
para tener ojos sólo para mí?
¿Para mí, una margarita común, que florece
entre las miríadas al borde del río?
2 No es así, no es así, mi margarita querida.
Oh, flor rara y exótica,
un tallo majestuoso en radiante flor,
brillante en tu enramada
entre los oscuros espinos
de zarza y brezo.
3 Un limero, un árbol de cítricos,

52
una fuente dulce que refresca es él,
una isla en medio de la sequía
del bosque salvaje y enmarañado.
Cobijada bajo su sombra me siento relajada y segura.
La dulzura de su sabroso fruto,
objeto de deseo.

Hacia un clímax (2:4–7)

4 Élme ha traído a su bodega,
he probado su vino,
me mira intensamente
con la urgencia del amor.
Su deseo, su propósito, tiene un solo objetivo:
el de realizar nuestro amor.
5 Échamey acuéstame
en mantos de tortas de pasas y lechos de manzanas doradas.
Ven ahora, ven pronto: me desmayo, me derrito,
porque ansío consumir el fruto de nuestro deseo.
6 Descansosobre su brazo que me rodea
y su mano acaricia mis curvas.
7 Oh hijas de Jerusalén, os conjuro;
juradme, por las gacelas y antílopes del campo,
por nuestra deidad ancestral; por nuestro Dios de pacto,
no nos molestéis hasta que hayamos bebido la copa de nuestro amor.

El segundo ciclo: La primavera y la lluvia (2:8–3:5)

Amor en la primavera (2:8–13)
8 ¡Escucha! ¡Su voz!
¡Le oigo venir!
Es mi amado.
Brincando alegremente
por el monte y el collado,
ágilmente, sin esfuerzo,
entusiasmado, alerta,
9 una gacela que corre.

¡Está aquí! ¡Detrás de nuestro muro!

Mirando por la ventana,

53
atisbando por las celosías,
susurrando urgentemente:
10 ¡Rápido!
¡Rápido!
Démonos prisa mi amor,
salgamos a la naturaleza.
11 Ha pasado el invierno,
ha cesado la lluvia y se ha ido.
12 La naturaleza en todo su esplendor

florece con efusión.

Aparecen las flores,
cantan las palomas,
13 cortejan al unísono,

con una invitación seductora.

Una broma provocadora (2:14–15)

14 Mi pequeña y tímida paloma, tan suave, tan dulce,
que huye tan rápido,
tan fuera del alcance, intocable,
en los acantilados escarpados, los barrancos remotos.
Déjame acercarme a ti para poder oír
tu dulce voz.
No te vayas para que pueda ver
tus suaves curvas
en los lugares escondidos de la naturaleza.
15 ¡Cuidado! ¡Cuidado!
¡Mi amado ansioso!
Hay otras zorras sueltas,
libertinas con sus juegos
arrasando los viñedos, sembrando el caos,
deseosas de probar
la uva que madura en mi propio viñedo.

Una afirmación y una invitación (2:16–17)

16 En un abrazo de amor mutuo
agarrados, seguros.
Él es mío y yo soy suya;
él apacienta y se alimenta
en los pastos de mis flores fragantes.

54
17 Hasta el brillo de la mañana,
hasta las primeras horas del alba,
cuando el primer rayo de sol haga huir
las sombras de la noche,
vuelve, amado mío.
Retoza y brinca y salta allí,
como una joven gacela sobre el monte y la loma,
sobre los valles y los picos
de las curvas de la naturaleza.

Un sueño muy inquieto (3:1–5)

3:1 A
lo largo de las noches largas y solas,
no duermo durante horas con un vacío doloroso,
doy vueltas en la cama y me consume el deseo
de mi amado ausente.
Lo busco, lo busco, y anhelo su presencia,
Lo busco, lo busco, pero no le encuentro.
Me envuelve su ausencia.
2 Desesperada,

salí a las calles de noche, expuesta,

a buscar en la ciudad silenciosa.
En las calles y plazas vacías
hallé el eco de su ausencia.
3 Yendo de un lado a otro
me hallaron los guardas que rondan la ciudad,
los guardas de la ciudad que duerme.
Les pregunté por mi amado;
en el silencio de sus miradas con
sus ojos vacíos de comprensión
obtuve mi respuesta.
4 Apenas los había pasado
con pura desilusión,
cuando me invadió un gran alivio
porque hallé a mi amado
y lo agarré.
Lo abracé fuerte
y no quise soltarlo
hasta que lo introduje en la casa de mi madre
y en la alcoba de la que me concibió.
55
5 Oh hijas de Jerusalén,
yo os conjuro
que me juréis
por las gacelas o por los antílopes del campo,
por nuestra deidad ancestral; por nuestro Dios de pacto,
no nos molestéis hasta que hayamos bebido la copa de nuestro amor.

El tercer ciclo: La boda real de los amantes (3:6–5:1)

Su belleza rústica y fragante (3:6)
6 ¿Quiénes la que viene, tan fresca,
del campo rústico,
envuelta en columnas de incienso,
con perfumes fragantes
de todos los polvos aromáticos del mercader?

La lujosa litera de Salomón (3:7–11)

7 En medio de un ensueño rural
tuvimos un sueño
de una boda real.
He aquí, es la litera lujosa
de Salomón;
he aquí su orgullosa procesión;
rodeada de guardas de honor.
8 Los héroes curtidos de las naciones,

son diestros en la guerra

contra los peligros de la noche.
9 He aquí el minucioso diseño del rey,
que forma parte del arte de
muchos buenos artesanos.
La madera de bosques famosos
del lejano Líbano.
10 Hizosus costosas columnas de plata,
su respaldo de oro.
Las fundas de cojín, de galón de púrpura real,
refinadas y costosas;
los paneles interiores tapizados
con cuero, por las hijas de Jerusalén.
11 Salid, oh doncellas de la ciudad,
56
exaltad a mi rey;
he aquí está coronado con la gloria de la familia,
el gozoso día de sus bodas.

La alabanza a su amada (4:1–7)

4:1 Cuán hermosa eres,
amada mía,
oh hija del encanto.
Detrás de tu velo frágil
se esconden tus ojos tímidos;
su mirada evasiva y tímida
son una invitación nerviosa.
Tus pestañeos,
son el tembloroso revoloteo de una paloma.
Tu cabellera resplandeciente, sus mechones brillantes
tus rizos que se mueven y brillan
se retuercen y se enrollan, ondulan,
son los rebaños lejanos de cabras
que descienden por las verdes laderas.
2 Tusdientes frescos y blancos
están tan limpios y son tan suaves,
como piel de oveja trasquilada,
lavada y blanqueada.
Cada una con mellizas idénticas
que brillan en perfecta simetría
y ninguna de ellas ha perdido su pareja.
3 Tus labios carnosos
son como hilo de escarlata,
alrededor de tu hermosa boca,
de la que sale tu dulce voz.
La fina tracería de tu velo,
su ligero encaje,
proyectan una suave sombra
sobre los contornos de tu rostro.
Tu frente suave y redonda,
tus mejillas curvas y aterciopeladas
con su tejido delicado,
parecen granadas
de color rosado y suaves membranas.
4 Tu cuello majestuoso

57
rodeado de cuentas,
seguro y fuerte, inexpugnable,
como la torre real de David,
majestuoso con sus trofeos,
los botines de guerras antiguas.
Sus hileras de escudos brillantes
adornan sus paredes revestidos de paneles.
5 Tus dos pechos tímidos
son como dos cervatillos para acariciar
que pacen entre las cúspides
de los fragantes lirios.
6 Hasta que brille el amanecer,

hasta las primeras horas del alba

cuando el primer rayo de sol haga huir
las sombras de la noche,
correré y brincaré por las cimas de los montes
sobre los contornos del campo,
sus laderas frescas y fragantes.
7 Toda tú eres hermosa, amada mía,
y no hay defecto en ti.

La petición urgente del amado (4:8)

8 Ven conmigo, amada mía,
desde las alturas de la montaña mística,
los picos nevados del Líbano,
y desde allí remontaremos el vuelo.
Bella y magnífica,
que inspira temor y admiración
envuelta en su velo vaporoso
con las nubes sobre su cabeza.
Dame la mano, corramos, huyamos
de las guaridas de los leones que acechan
y las garras de los leopardos que corren,
lejos de la tierra hostil de la naturaleza.

El amado enamorado (4:9–11)

9 Con una mirada silenciosa de tus ojos brillantes,
con un solo destello de una joya
has cautivado mi corazón,
que palpita y arde.
58
10 Tuscaricias, el suave roce de tu piel,
me hacen arder más que el vino.
Los urgentes regalos de tu amor
me hacen estremecer.
La fragancia de tus dulces perfumes,
los aromas que salen de ropajes sueltos,
son mejores que todos los bálsamos.
11 Tufuerte beso, tus labios líquidos,
son un dulce anticipo de una tierra prometida
que será poseída pronto,
que fluye leche y miel.

Expectativa (4:12–15)
12 Mi amada esposa y hermana,
un huerto cerrado y seguro eres,
un manantial sellado,
con aguas que fluyen puras.
Ningún extraño tiene acceso a él
para probar sus aguas que fluyen,
ni puede pasar ni penetrar
sus dependencias secretas y oscuras.
Un lugar perfecto y privilegiado,
un seto enmarañado alrededor de su manantial
que la guarda de los intrusos.
13 Un jardín exquisito,

un paraíso del Edén,

de fruta fragante
14 y pinos perfumados,

de la cornucopia de la naturaleza.
Una fantasía de lujo
son sus campos fértiles,
un jardín de Utopía,
15 de arroyos que fluyen

desde altas montañas,

manantiales
tan claros, tan frescos,
atractivos.

Invitación (4:16)
16 ¡Despierta, viento!
59
Sopla en todas las direcciones
y pasa por mi huerto
para que exhale fragancia más allá
y esparza sus aromas.
¡Despierta, viento!
y deja que mis jugos fragantes fluyan
con gran expectativa.
¡Entra! ¡Entra!
Entra, amado mío.
Date prisa y prueba
mi fruto delicioso,
el fruto de mi propio huerto.

Consumación (5:1)
5:1 He entrado, esposa mía,
he poseído mi huerto,
la tierra de la antigua promesa.
He probado su leche.
He recogido su miel.
He probado el vino de sus uvas.
Oh delicioso delirio,
oh unión íntima,
una fusión de fragancias,
un banquete de amor.

Afirmación (5:1)
Festejad, amantes,
bebed y embriagaos,
liberaos de toda atadura.
Dad rienda suelta a las pasiones inhibidas
y dejaos ir con gozo
en la marea del amor.

El cuarto ciclo: Perdido y encontrado (5:2–6:3)

Otro sueño de frustración (5:2–8)
2 Sueño inquieto en la noche,
pensamientos que dan vueltas y no cesan,
sueños inquietos,
dando vueltas en la noche.
60
Alguien llama a la puerta en la oscuridad de la noche.
¿Quién osa molestar ahora?
Alguien llama a la puerta.
¿Quién está ahí?
¿Llamando a la puerta en la noche?
Me despierto lentamente, me froto los ojos,
¿no será mi amado a estas horas
quien llama a las puertas?
Me susurra urgentemente: “Date prisa, soy yo.
¡Déjame entrar! Estoy empapado de rocío,
mis rizos están empapados.
Deprisa, déjame entrar, mi preciosa paloma;
perfecta, mi único amor”.
Alguien llama a la puerta, ¿quién es?
¿Estoy soñando o realmente es él?
¿Debo levantarme para dejarle entrar?
Creo que voy a bromear con mi amado.
¿Quién es él para que tenga que cumplir todos sus caprichos?
Por qué no dejar que espere
que se quede ahí fuera,
mojado, temblando a la puerta.
3 Amado mío, no entres,
pues me he quitado la ropa.
Es demasiado tarde para vestirme de nuevo
y ensuciarme otra vez los pies,
para levantarme y dejarte entrar,
en mi alcoba confortable.
4 Miamado metió la mano por la abertura;
se estremecieron mis entrañas
y me dio un vuelco el corazón.
Me levanté para abrirle a mi amado,
mis manos que destilaban mirra asieron el cerrojo.
5 Abríla puerta de par en par para dejarle entrar
¡pero no había nadie allí!
Sólo estaba allí el aire de la noche.
Se había dado media vuelta y se había retirado,
había desaparecido
en la oscuridad de la noche.
6 Casi muero,
61
la mente quedó en blanco,
mi corazón apesadumbrado se hundió
en la más oscura desesperación.
Salí a las calles de la ciudad
buscando aquí y allá.
La plaza silenciosa y vacía
se burló de mi con el eco de mis pasos.
Desesperada busqué a mi amado,
lo busqué, y no lo hallé.
7 Pero me hallaron

los guardas de la noche,

los que rondan la ciudad,
guardas estrictos de la moralidad.
Me tomaron por una merodeadora,
una mujer de dudosa reputación.
Me golpearon y me hirieron;
me quitaron de encima mi chal
y me dejaron llorando desconsoladamente.
8 Yoos conjuro, oh hijas de Jerusalén,
que no le digáis a mi amado
que tengo una aflicción;
estoy enferma de amor
y eso me llevó a esta
búsqueda sin sentido,
esta aventura descabellada.

Las hijas de Jerusalén responden (5:9)

9 Oh tú que eres la más hermosa
de las hermosas de las mujeres,
¿qué clase de amado es tu amado,
que así nos conjuras?

Alabanzas a su amado (5:10)

10 Mi amado es resplandeciente y rubio,
y goza de gran salud.
Es joven y varonil,
distinguido entre diez mil.
11 Su cara está bronceada por el sol
y tiene un brillo cálido.
Sus cabellos son hermosos y abundantes,
62
negros como un cuervo,
y como las hojas de las palmeras
se mueven al viento.
12 Susojos se mueven rápidamente
llenos de alegría,
bailan y juegan al unísono,
dos palomos que disfrutan
con la fantasía,
con conductos de agua
que bañan en una neblina lechosa
y descansan sobre la ribera fragante.
13 Sus
mejillas sin afeitar, como eras de bálsamo,
como riberas de hierbas aromáticas,
que huelen como
montes de los aromas.
Sus labios son lirios
que destilan olores fragantes,
agradables al paladar.
14 Susbrazos morenos son lingotes
finos de oro,
con anillos de joyas, importados
de muy lejos, de Tarsis.
Su abdomen liso y prieto,
tan blanco y suave,
es marfil que brilla
recubierto de zafiros azules.
15 Suspiernas espléndidas y musculosas,
son columnas de alabastro,
con venas transparentes
asentadas sobre basas de oro puro.
Todo su aspecto, su estatura
es magnífica,
como la alta montaña del Líbano,
famoso como sus cedros.
16 Supaladar, dulcísimo,
es vino añejo
y miel del panal.

63
Todo él es deseable,
absolutamente hermoso,
una fuente inagotable de fruta,
de manjares exquisitos.
Este es mi amado,
este es mi amigo,
oh hijas de Jerusalén.

Ofrecen ayuda (6:1)

6:1 Dinos,
oh hermosa,
la más hermosa de las mujeres,
dinos adónde se ha ido tu amado
para que lo busquemos contigo
y te ayudemos a encontrarlo.

En realidad, no está perdido (6:2–3)

2 Hermanas, ¿es esto lo que pensáis?
¿Qué se ha perdido?
Mi amado está donde suele estar,
donde le gusta jugar.
Ha descendido a su huerto,
a las eras de bálsamo,
a recoger lirios.
3 Yo soy de mi amado y mi amado es mío,
él apacienta entre los lirios.

El quinto ciclo: La belleza estimula el deseo (6:4–8:4)

Su encantadora e imponente hermosura (6:4–7)
4 Ereshermosa, amada mía,
como mi ciudad hermosa,
como Tirsa, encantadora como Jerusalén,
en los días de antaño,
en las laderas soleadas
una corona radiante de belleza.
Imponente con poder y estatura
majestuosa,
tan imponente es tu presencia,
64
como la antigua ciudad de Salem,
una roca de paz,
segura y completa,
el fundamento del bienestar.
Imponente como la corona cósmica,
el manto de estrellas de la noche,
bajo el cual estamos
y miramos sobrecogidos
por la maravilla de la naturaleza.
5 Aparta de mí tus ojos,
tu mirada amenazante.
Tu belleza radiante tiene el poder
de remover el deseo más profundo,
de encender el fuego
que consume todas mis fuerzas.
Soy una víctima indefensa,
un esclavo a merced de la hermosura,
un débil cautivo de la magnificencia.
Tu cabellera resplandeciente, sus mechones brillantes,
tus rizos que se mueven y brillan,
se retuercen y se enrollan, ondulan;
los rebaños lejanos de cabras
que descienden por las verdes laderas.
6 Tus dientes frescos y blancos
tan limpios, tan suaves,
como piel de oveja trasquilada
y lavada y blanqueada.
Cada una con mellizas idénticas
que brillan en perfecta simetría
y ninguna de ellas ha perdido su pareja.
7 La fina tracería de tu velo
su ligero encaje,
proyectan una suave sombra
sobre los contornos de tu rostro.
Tu frente suave y redonda,
tus mejillas curvas y aterciopeladas
con su tejido delicado,
parecen granadas
de color rosado y suaves membranas.

65
Es única (6:8–9)
8 En medio de una galaxia
de innumerables estrellas brillantes,
las miríadas de doncellas que elegir,
todas ellas vírgenes voluptuosas,
las docenas de modelos imponentes,
grupos de reinas de la belleza,
docenas de mujeres reales radiantes y
doncellas morenas, sin número.
9 Pero ella es única, destaca sobre las demás,
no tiene comparación;
es mi paloma, perfecta,
el orgullo de su madre.
Las doncellas hermosas la ven
y la alaban a una voz;
admiran su belleza,
y la llaman bienaventurada,
cantan su canción feliz.

Su belleza cósmica (6:10)

10 Heaquí su inmensa belleza,
ved cómo es rival de la gloria de la naturaleza.
Se asoma como el alba
serena y majestuosa en la mañana.
Los primeros rayos fríos del sol que bañan las montañas,
un presagio de una promesa,
de expectación que aumenta.
Hermosa y brillante como la luna,
brillando en la oscuridad de la noche,
la luna que refleja la luz
y se esconde tras tenues nubes,
fuera del alcance de los hombres mortales,
fascinante e intocable,
aislada y etérea.
Su gloria es refulgente como el sol
magnífica y esplendorosa.
Su hermosura brilla
y su presencia da vida.

66
La luz está allí para que todos la vean
y se bañen en ella.
Sus rayos de calor curan
a todos los que la observan.
Imponente como la corona cósmica,
el manto de estrellas de la noche,
bajo el cual estamos
y miramos sobrecogidos
por la maravilla de la naturaleza.

Sueño en el huerto de los nogales (6:11–12)

11 Descendí como en un trance
para ver el verdor del valle.
En soledad salí
para ver si la vid había retoñado.
Me detuve tras los árboles llenos de hojas,
la flor del almendro en la brisa,
y me quedé absorta.
12 Sin darme cuenta,

mi alma me colocó
junto a él,
mi príncipe real, mi valiente caballero
sobre los carros en procesión.

Una visión que agrada (6:13)

13 Regresa,
regresa,
oh Sulamita, oh perfecta.
Nuestros ojos desean ver tu hermosura,
que hace que nos detengamos y te observemos.
¿Con qué derecho me observáis
como si fuera una bailarina que actúa
para entretener a las tropas
con sus bailes sensuales?

Sus curvas delicadas (7:1–5)

7:1 Ohhija noble,
cuán hermosos son tus pasos,
tus pies en las sandalias.
Las suaves curvas de tus muslos
67
son como joyas,
obra de manos de artífice.
2 Tuombligo,
como una taza redonda de vino mezclado;
una fuente de placer.
Tu vientre suave y curvado,
como montón de trigo
cercado de lirios.
3 Tus dos pechos tímidos
son como dos cervatillos para acariciar,
tan tiernos y suaves.
4 Tu
cuello pálido y erecto,
como torre de marfil.
Tus ojos son tranquilos,
como los estanques,
pozos de piedra, fríos, profundos,
un remanso de paz,
oh hija noble.
Tu nariz es tan recta,
tan blanca y fragante como
las montañas distantes.
5 Tu cabeza te corona
en majestad
como el cabo rojo del Carmelo,
que se alza sobre el mar.
Tu cabellera suelta de tu cabeza es como hilos de púrpura;
y brilla como el aceite. ¡Una reina!
¡Cómo han caído los poderosos!
Mi temible rey guerrero
reducido y atrapado,
preso en la cabellera de la doncella,
preso de sus trenzas.

Un dueto de deseo (7:6–10)

6 ¡Qué hermosa y qué encantadora eres,
mi doncella!
7 Eres alta y majestuosa,

68
delgada y esbelta;
tu estatura es semejante a la palmera,
tranquila y atraída por la naturaleza,
inaccesible y burlona,
distante, serena.
Tus pechos tan suaves,
tan llenos de promesas,
son como racimos de uvas.
Cómo deseo tenerlos y probar su fruta.
8 Yotomé la firme decisión
de subir al árbol, de escalar el tronco
y sostener sus hojas frondosas,
de tomar su forma esbelta,
acariciar su cabellera brillante.
Tus pechos redondos
son racimos de deseo para mí.
El perfume de tu nariz
es como suculenta lima.
9 Sean tu paladar y el movimiento de tu boca,
la suavidad de tus besos de seda,
como vino añejo que fluye
por los labios dulces y líquidos.
10 Soy yo, soy yo, soy yo

la que mi amado desea,

su pasión tiende hacia mí.

Amor en el campo (7:11–13)

11 Ven, amado mío, rápido;
salgamos al campo tan fresco
y que nos envuelva con su suave abrazo.
Pasemos la noche entre los arbustos de alheña
y miremos las estrellas.
12 Levantémonos temprano,

para contemplar el alba,

la gran erupción de la naturaleza.
Ella grita mientras sus flores
están saliendo.
13 Conlas pasiones reprimidas,
levantadas por raíces antiguas,
69
me entregaré con amor,
compartiré contigo mi almacén secreto
con admiración y expectativa guardadas desde hace mucho,
una guarida de nuevas delicias;
las novedades del amor, sus caminos antiguos también,
están a nuestras puertas y tiemblan al entrar;
exploraremos juntos
las intimidades del amor.

Deseo de intimidad (8:1–4)

1 ¡Ah,si tú fueras como mi hermano,
te besaría sin remedio
y no me despreciarían con frías miradas.
2 Tellevaría y te introduciría con dulzura
en la casa de mi madre, la casa de concepción,
mi amado, mi hermano.
Las delicias de nuestro amor son tan privadas;
enséñame a amarte, dame tus secretos.
Entonces te daría a beber vino de mi viña
y cenaríamos extasiados con zumo de mi fruta.
3 Descansosobre su brazo
y su mano acaricia mis curvas.
4 Ohhijas de Jerusalén,
yo os conjuro
que me juréis;
no nos molestéis hasta que hayamos bebido la copa de nuestro
amor.

El sexto ciclo: La seguridad del amor (8:5–14)

La pareja feliz (8:5)
5 Aquíviene
con su rústica frescura.
Recostada sobre su amado viene
del desierto lejano,
presentando entusiasmada a su joven amado
para buscar aprobación.

70
El despertar del amor (8:5)
Debajo del árbol frutal
repleto de frutos maduros,
debajo de la sombra del árbol
genealógico materno,
allí te desperté;
allí tu madre te dio a luz,
con agonía y éxtasis.

El amor, fuerte como la muerte (8:6–7)

6 Ponme como sello sobre tu brazo,
el sello público del amor secreto
para que lo vea todo el mundo:
la señal de amor mutuo,
del acceso a tu intimidad.
Oh amor, como la muerte despiadada es tu poder.
Tus víctimas son conducidas indefensas a la pasión,
cautivadas por tus saetas
que arden con santa conflagración.
Tu hambre es como las sombras del Seol,
nunca se sacia.
7 Las muchas aguas

de los mitos ancestrales del diluvio

y el caos cósmico que no cesa de moverse
no extinguirán la llama,
ni los ríos lo anegarán;
ni torrentes desbordantes, ni riadas
puede arrastrar su poción abrumadora.
¡Desapareced, riquezas falsas!
Ni plata, el fruto del trabajo largo y duro
de ahorrar durante muchos años
puede comprar el regalo que es
el amor que se da libremente
¡Desaparece, amor falso!
Despreciable es
tu mente mercenaria
con esta intención.

La hermana pequeña (8:8–10)

71
8 Tenemos una hermana pequeña
y todavía no tiene pechos;
¿qué haremos por nuestra hermana
y cómo la presentaremos
cuando empiecen a fijarse en ella
y esté preparada para el amor?
9 Siella es una muralla,
tan simple pero tan pura,
la adornaremos con
baluartes de plata.
Pero si es una puerta,
que desea agradar,
entregando sus favores demasiado libremente,
la protegeremos con paneles,
con tablas de pino.
10 Pero yo soy una muralla,
mi defensa es inexpugnable
y resiste a los invasores.
Mis pechos, como torres,
firmes y asertivos,
erectos y prominentes.
Así es mi postura,
así es mi porte,
en él puedo albergar
contentamiento y descanso,
una fuente de bienestar,
de socorro y fuerza.

Una viña que no está en alquiler (8:11–12)

11 Ved a Salomón
con tierras lujosas de señor:
riqueza ilimitada,
hectáreas de viñedos,
viñas innumerables,
viñas vírgenes y
concubinas majestuosas.
Él alquiló su viña
para que otros lo labraran,

72
porque deseaba tener plata
para comprar en la viña.
Pero es un destino
que no me pertenece.
12 Mipropia viña
no está en venta.
No seré alquilada,
no seré vendida.
Pero al que amo,
a él doy libremente
mis favores y mi fruto;
son suyos para probar,
solamente son de mi amado.
Aléjate, libidinoso desalmado,
seductor de antaño;
llévate contigo tu plata,
no tiene poder sobre mí.

El ciclo continuado de deseo (8:13–14)

13 Oh tú, hermosa,
gloriosa en flor,
radiante para los demás
y llamas la atención
rodeada de pretendientes
que están pendientes
de cada una de tus palabras;
Ay, si pudiera escuchar tu voz,
tu petición privada solamente
para mí:
14 ¡Huye! ¡Huye! Apresúrate
al huerto secreto,
allí jugaremos, allí retozaremos.
Brinca como un ciervo
sobre los montes y los valles,
sobre los contornos del campo,
sus laderas frescas y fragantes.

73
 SEGUNDA PARTE
Una exposición de Cantar de los Cantares

Título y autoría
Cantares 1:1
1:1 El cantar de los cantares de Salomón
El rey Salomón era famoso por su habilidad para componer canciones. En 1 Reyes
4:32, leemos: “También pronunció tres mil proverbios, y sus cantares fueron mil cinco”.
Así que es natural asumir que el título está situando a Salomón como autor de
Cantares. Una traducción literal del hebreo sería “El cantar de los cantares que
pertenece a Salomón”.
La preposición hebrea lamed, traducida aquí como pertenece a, es una palabra
relacional extremadamente común con una amplia gama de usos. Se utiliza como título
en varios de los salmos37 cuyo autor se considera que es David (Un salmo de David). Por
lo tanto, aquí es muy, correcto decir que tenemos el cantar de los cantares por
Salomón. Sin embargo, el uso de la preposición lamed no nos compromete
necesariamente con esta visión particular de la autoría. Igualmente, podría indicar que
existe algún otro tipo de conexión con Salomón. Hemos visto ya que hay un número de
dificultades con relación a que Salomón sea el autor de Cantares, así que es mejor que
consideremos otras posibles interpretaciones de este título. Si Cantares no es sobre
Salomón, ni está escrito por él, entonces es posible que esté dedicado a Salomón, o que
Cantares se incluyera en la colección de cantares salomónicos. Es posible que se
reconociera el entonces famoso estilo salomónico del poema. Pero hay otra posibilidad
más: que Cantares fuera simplemente la canción favorita de Salomón (un simple lamed
de posesión). Pero el significado más probable es la traducción “El cantar de los
cantares atribuido a Salomón”. Es decir, un editor más tardío le atribuyó a Salomón el
cantar, otorgándole así al poema el estatus de literatura de la sabiduría. Según esta
visión, nadie sabe quién escribió Cantares. O bien surgió de una antigua tradición
folklórica popular (y, por lo tanto, el autor es anónimo), o bien es el producto de la élite
intelectual de la corte de la escuela de sabiduría. Sea como fuera, Salomón llegó a
considerarse en futuras generaciones como el patrón de la sabiduría y, si es cierto que
Cantares se puede considerar como parte de la literatura de la sabiduría, es natural que

74
se relacionara su nombre como autor putativo. (La misma pregunta surge cuando
pensamos sobre la autoría de Eclesiastés).
Una indicación de que el título en 1:1 es una atribución más tardía de un autor
diferente que el del cuerpo principal del poema es el hecho de que la palabra hebrea
para el relativo “que” (‘’ašer) sólo se utilice aquí. En los poemas, se emplea otra forma
de la palabra (še).
El título de Cantares nos da el primer ejemplo del recurso literario de asonancia,
que aparece con frecuencia en el poema. Es un recurso sencillo, parecido a la
aliteración, en el que se conectan palabras que tienen consonantes que suenan similar,
para que la poesía fluya mejor y se recuerde más fácilmente. Aquí, en el título, la
aliteración del sonido “s” crea una introducción algo sorprendente. En el hebreo
original, se pronuncia más aún. Si la asonancia se plasma en alguna traducción, es pura
coincidencia, por supuesto. En el poema en sí, la asonancia original sólo se puede
reproducir en la traducción parafraseándose de forma muy libre.
La frase, El cantar de los cantares, se reconoce generalmente como un superlativo
de calidad. El significado, por lo tanto, es algo como el más hermoso de los cantares, el
más musical de los cantares, el número uno, el más de lo más. Algunos ejemplos de
este tipo de expresiones superlativas de calidad son “el lugar santísimo”, “vanidad de
vanidades”39 y, posiblemente, “arriba en los cielos”, “rey de reyes”41 y un “siervo de
siervos”. Si parafraseamos el título como “el más hermoso de los cantares de Salomón”,
no sólo vemos una indicación de su excelencia, sino que también podemos conservar la
ambigüedad del significado de la referencia a Salomón.
Aquí podemos encontrar legítimamente una pista, en el título de nuestro cantar, de
que el amado es el modelo del “hombre satisfecho”, pues el nombre de Salomón en
hebreo (literalmente, šelōmōh) lleva inmediatamente a un juego de palabras con šālôm,
que significa paz, integridad, prosperidad, realización. Más adelante en Cantares, a la
amada se le llama la Sulamita (6:13) y ella trae šālôm a su šelōmōh (8:10). Pero
hablaremos sobre esto más adelante (ver en 6:13).
Vamos a escuchar el cantar sublime.

El primer ciclo: Deseos apasionados

Cantares 1:1–2:7

El anhelo profundo de amor (1:2–4)

LA ESPOSA:
2 ¡Que me bese con los besos de su boca!

75
 Porque mejores son tus amores que el vino.
3 Tus ungüentos tienen olor agradable,

tu nombre es como ungüento purificado;

por eso te aman las doncellas.
4 Llévame en pos de ti y corramos juntos.

El rey me ha conducido a sus cámaras.

EL CORO:
Nos regocijaremos y nos alegraremos en ti,
exaltaremos tu amor más que el vino.
Con razón te aman.
La primera voz que oímos en Cantares es la de la joven. Sorprendentemente, su voz
predomina en Cantares. Athalya Brenner ha calculado que las intervenciones femeninas
representan un 53% del texto, las masculinas un 34%, el coro 6% y los títulos y los casos
dudosos 7%. Es cierto que la muchacha muestra más sus emociones que el chico. Ella
comunica sus deseos, sus ansiedades, sus temores y sus alegrías de forma más
expresiva y más frecuente que su amado. Ella es quien le invita a la intimidad, ella es
quien toma la iniciativa muchas veces. Como resultado, algunos comentaristas
especulan sobre la posibilidad de estos poemas los haya escrito una mujer. Como ha
dicho Athalya Brenner sobre los versículos que se le atribuyen a la joven: “Son tan
esencialmente femeninos, que sería extraño que un hombre pudiera imitar el tono y la
textura con éxito”. Sea como sea, no existe un motivo inherente que haga que esta
teoría sea inverosímil. Tanto a Débora45 como a Miriam se les representa cantando
canciones de victoria que puede que hubieran compuesto ellas mismas. Quizás sea una
característica femenina expresar el deseo de seguridad, de amor, de respeto y de
aprecio. No se discute que estos deseos son comunes en ambos sexos. Quizás sea más
difícil para el hombre la forma de articularlas. Pero, a lo largo del nuestro estudio de
Cantares, debemos tener cuidado de no encasillar a los dos amantes en papeles
estereotipados. Cantares elimina sutilmente los roles de hombre/mujer como
dominante/ sumisa, activo/pasiva, líder/seguidora, protector/protegida, etc. En
Cantares, encontramos un sentimiento mutuo completo de deseo, chico hacia chica,
chica hacia chico.
No conocemos la edad de los dos amantes. Es natural suponer que eran jóvenes
adolescentes. Si el matrimonio solía tener lugar al final de la adolescencia, entonces la
pareja (que aún no se había casado) acabaría de entrar en la pubertad. Pero esta
suposición la hacemos sin tener claro el trasfondo. Ambos representan a cualquier
mujer y a cualquier hombre. Ellos articulan nuestros deseos más privados e íntimos, y, a
medida que vamos leyendo, nos atraen con sus pasiones y tensiones. Son ficción
literaria de un autor con genialidad creativa. Asimismo, el contexto de estos versos no
se puede determinar con exactitud. Algunos opinan que esta escena representa a una
chica como cautiva en el harén del rey Salomón y que añora al pastor, su amado
ausente. Otros dicen que es la llegada de la futura esposa de Salomón, una princesa
76
egipcia, a la corte real. Otros lo ven como la escena idílica de una sencilla chica de
campo, la Sulamita, que anhela estar con su novio el pastor. Tenemos que
conformarnos con la falta de especificidad con respecto a la escena. Quizás la idea era
que fuera ambiguo para que todos nos podamos identificar con ellos.
Lo que importa es que la joven está expresando sus deseos más profundos. Desea
ser besada por su amado, no solamente con un beso formal en la mejilla, de labios fríos
y sin pasión. Quiere sentir el beso profundo de su boca y su abrazo cariñoso. “¡Que me
bese con los besos de su boca!” muestra la intensidad de su deseo. Es muy afectuosa.
Quiere que le toquen y la abracen; no sólo como un objeto de deseo, sino porque
anhela ser motivada a entregarse a aquel a quien ama. No está interesada en sentirse
realizada con otro que no sea su amado. Se siente realizada al rendirse totalmente a su
amado, así como él cuando le cautiva su belleza (ver más adelante).
En el hebreo, las palabras para beso y besar pueden ser onomatopéyicas; es decir,
representan el sonido de lo que describen. “Que me dé algunos de sus besos sonoros”
que le dejan sin respiración. Entonces, describe el efecto de sus relaciones (o caricias)
con ella. La palabra para relaciones es un sustantivo plural (dōdîm) que también se
encuentra en Proverbios 7:18, “Ven, embriaguémonos de amor hasta la mañana,
deleitémonos con caricias”, y en Ezequiel 16:8, “Entonces pasé junto a ti y te vi, y he
aquí, tu tiempo era tiempo de amores; extendí mi manto sobre ti y cubrí tu desnudez…”
El contexto de estos versículos deja claro que se refiere a algún tipo de actividad erótica
y no al amor abstracto. “Porque mejores son tus amores que el vino”. Esta es la primera
vez que se menciona una asociación habitual en Cantares entre el vino y las relaciones
sexuales. También aparece en 1:4. “Exaltaremos tu amor más que el vino”, 2:4, “Él me
ha traído a la sala del banquete”, 4:10: “¡Cuánto mejores tus amores que el vino…!”,
5:1: “He bebido mi vino y mi leche”, 7:9: “Tu paladar [es decir, el sabor de tu boca]
como el mejor vino”, 8:2: “Te daría a beber vino sazonado”. Lingüísticamente, aquí hay
un juego de palabras, con los términos hebreos besar (nāšăq) y beber (šāqâ).
Metafóricamente, el vino fluye con suavidad sobre sus labios y dientes (8:2), tal y como
lo hacen los besos. El vino también se saborea; su memoria perdura (1:4d). Además,
más generalmente, el hecho de beber vino (2:4) se asocia con un banquete, y en 5:1,
donde existe la intimidad de las relaciones sexuales más explícita, el acto se describe
metafóricamente como comer el panal y la miel, y beber el vino y la leche. En una
escena de seducción en Proverbios, comer y beber son metáforas de la actividad sexual:
“Venid, comed de mi pan, y bebed del vino que he mezclado”. Por supuesto, ahora
sabemos bien que el vino no es un estimulante, sino más bien un depresivo. Nos
desinhibe y bajamos la guardia. Parece actuar como un excitante, pero en realidad
deprime nuestra fuerza física y capacidad de reacción.
No debe sorprendernos el cambio de persona a la que se le está hablando en 1:2
(“¡Que me bese…! Porque mejores son tus amores…”), porque es un fenómeno común
en la poesía hebrea. No es necesario inventar posibles escenarios, ya sean reales o
mentales, para racionalizar este cambio (es decir, la persona a la que se dirige), o para
asumir que sus deseos la llevan a la presencia inmediata de su amado. Pero algunas
traducciones modernas ordenan un poco el hebreo.
77
 Entonces, la chica exalta la fragancia del olor de su novio. El hecho de que los
hombres de la antigua Israel utilizaran perfume no nos debe llevar a pensar que eran
afeminados. No tenían agua corriente y la higiene personal no sería demasiado buena,
porque el agua tenía que transportarse desde una distancia considerable. Así que los
perfumes o ungüentos eran algo bastante necesario para cubrir el olor natural del
hombre.
Los versículos 2b y 3a son ejemplos de quiasmo, un recurso estilístico que rompe la
uniformidad de la descripción. Hay una inversión del orden del primer verso en el
segundo (es decir, ABC/CBA).
Porque mejores son tus amores que el vino.
Tus ungüentos tienen olor agradable.
Este esquema simplemente añade interés a la expresión poética. La descripción de
la chica pasa de la fragancia física de su perfume a la metafórica de su carácter. Su
nombre representa la totalidad de su amado, su estatura, su reputación; incluso la
mención de su nombre le hace estar alerta, tan cercana se siente a él. Su prestigio, sin
embargo, no es su única preocupación. Él está bien visto por todas las demás jóvenes.
Estas son rivales potenciales para la muchacha, pero ella está tan segura en su relación
con él, que no le importa que él disfrute por su admiración. El amor es celoso, incluso
posesivo, pero paradójicamente puede ser compartido en generosidad cuando las bases
son seguras. Ungüento purificado, o “aceite de Turaq” presenta un pequeño problema.
Podría ser un tipo de nombre propio o el perfume que lleva el aire desde una botella sin
tapar o el aroma que exhala la savia verdosa y amarillenta de algún pino exótico. Sea
como fuera, su fragancia hace que las personas se vuelvan a mirarlo y a ella le encanta
que sea así. Hay un juego de palabras entre “aceite” y nombre, que tienen dos
consonantes en común. Las doncellas que se sienten tan atraídas son jóvenes hermosas
en edad casadera, que buscan un marido (“vírgenes”, dice una versión más antigua).
Arde en deseos al pensar en sus besos y amores, y el recuerdo de la hermosura de
su personalidad. Quiere que él la agarre y se la lleve para que estén solos en sus
cámaras privadas. Ella llama a su amado “el rey”. Si queremos pensar que es Salomón,
entonces obviamente es el rey. Pero es más probable que se trate de un recurso
literario. Quiere conferir a su amado la dignidad, la nobleza y el honor de la realeza. Él
es su rey. Ella está orgullosa de él. La asociación con la realeza sea quizás un énfasis de
autoestima y honor público. La gloria se contagia. Algunos comentaristas han
mencionado el hecho de que, en algunas ceremonias de casamiento de Oriente
Próximo, a los novios se les llamaba rey y reina mientras duraba la celebración del
matrimonio (ver más adelante 3:7). Sin embargo, nuestros amantes no están casados
aquí. Este estado se refleja sólo en el tercer ciclo (3:6–5:1). La Nueva Versión
Internacional dice aquí: “Llévame, oh rey…” en lugar del hebreo “El rey me ha traído…”.
Pero el amado la ha llevado a su cámara privada. Si son una pareja real, entonces se
refiere a las habitaciones lujosamente decoradas del magnífico palacio de Salomón. Si
son una muchacha pobre de campo y un joven pastor, entonces quizás se refiera a las

78
moradas de los pastores que se mencionan en 1:8. Pero el lugar exacto es inmaterial. Es
todo producto de la fantasía. Y ella queda sin aliento al imaginar dónde la podría haber
llevado. Pero Cantares baja aquí el telón, al igual que en otros lugares del poema, y deja
a los dos amantes en la intimidad, permitiendo al lector que especule sobre lo que
hacen después. Esto forma parte del carácter artístico y literario de Cantares; nos deja
en suspense y hace que vuele nuestra imaginación, y normalmente corre un velo ante
las escenas más íntimas.
Este versículo también ilustra otro contraste que está presente en todo el libro,
entre lo público y lo privado. Los amantes entran y salen de estos ámbitos, juntos o por
separado. Quieren mostrar su amor en público para que todo el mundo lo vea. Aún así,
desean disfrutarlo en privado en el lugar secreto. Sin embargo, este puede ser sitio de
anhelo desesperado y de soledad, y el lugar público, de gozo y aislamiento a la vez. Ella
no puede besarle en público y las convenciones sociales de su tiempo les impiden tener
intimidad en público. Tal vez vea a su amado en la distancia, en los espacios abiertos de
las colinas, y teme que esté solo. Porque ella acaso piensa que él está completamente
feliz en su soledad y que, por lo tanto, no la necesita.
Al principio de este primer ciclo de Cantares, nuestra joven enamorada está
expresando sus deseos más profundos. Es imposible saber si son el resultado de su alta
capacidad de fantasear o si se basa en una historia anterior de intimidad (en la que la
primera vez que lo saboreó le abrió el apetito de repetir o incluso de experiencias más
íntimas). En Cantares mismo, es muy difícil establecer un claro desarrollo del progreso
de los amantes. Parece haber nada más que una serie de ciclos de intimidad en los que
es imposible saber en qué etapa de la relación se hallan los amantes. La única excepción
es el tercer ciclo que representa su boda. Hemos defendido que Cantares representa
una pareja casada que empieza a explorar las delicias de una relación que es cada vez
más sensual y culmina en la consumación de su unión en su noche de bodas. Esta
estructura para ver el comportamiento de los amantes en Cantares empieza con la
suposición de un compromiso irreversible entre ellos. Como pareja con una boda
concertada, su futuro está seguro. Si no hay romance al principio, como ocurría en
muchas ocasiones, entonces la pareja está empezando desde cero y va avivando el
fuego a medida que se van conociendo. Así que nuestra muchacha en Cantares sabe
cómo va a terminar todo y en su mente anticipa con emoción las delicias de su lecho
matrimonial. Eso aún forma parte del futuro, pero ya tiene la seguridad de saber que
emprenderá el camino de las emociones deliciosas de nuevos descubrimientos.
Nosotros, sin embargo, en nuestra cultura occidental, tendemos a empezar
enfatizando la biología y sexualidad básica humana y es más tarde cuando comenzamos
a pensar en una amistad humana y personal, y a lo que podría conducir. Así que
tenemos la presión de explorar y experimentar fuera del contexto de una relación que
se va desarrollando, una relación que siempre debería tener la visión de la unión
permanente en matrimonio. Pero esto no es cuestión de convenciones sociales
relativas. El esquema bíblico es la norma moral. Aunque nuestro concepto de
compromiso es más amplio que el del matrimonio en la cultura de los hebreos antiguos,
esto no supone que dejemos atrás la prioridad bíblica del matrimonio. Sí significa que
79
debemos ser más reflexivos y cautos a la hora de permitir que las expresiones
materiales de afecto crezcan, especialmente cuando aún no hay seguridad de que el
amor madurará y llevará al matrimonio. Lo que se ha de salvaguardar es el honor y la
santidad del estado de matrimonio y no se debe hacer nada que pudiera producir
vergüenza y arrepentimiento si se acabara la relación.
Cuando dos amantes están empezando su aventura juntos, cuando sienten los
primeros deseos de atracción mutua, quieren tocarse. Ese primer momento de
contacto físico, por muy leve, breve, tentativo que sea, representa un paso adelante
que es irreversible. Una vez que ella es tocada no puede volver al estado de no haberlo
sido. Sólo puede ir hacia delante. Se tocan, se abrazan, se besan, con varios niveles de
pasión. Aquí, ella ha saboreado y quiere repetir, porque ha sido un anticipo, al igual que
lo es cada beso, de niveles más profundos de intimidad. Y su mente tal vez haya ido más
veloz que su nivel real de amor y conocimiento de su amado, y de su autoconocimiento.
Las fantasías van más allá de lo que la realidad puede presentar en cualquier momento.
La segunda mitad de 1:4 desacelera la pasión que la joven tenía en 1:2–4a. Algunos
comentaristas, basándose en el “nos”, asignan este versículo a un grupo de personas
que estaban mirando (¿las hijas de Jerusalén del versículo 5?). Pero, como dice Pope:
“Prácticamente, cualquier dificultad, sea real o supuesta, se puede obviar al invocar a
personajes adicionales a quienes cabe atribuir estas palabras problemáticas”. Así que la
hipótesis del pastor pone estas palabras en boca del harén, que se dirigen al amado
ausente en presencia del rey Salomón. No necesitamos recurrir a algo tan
insatisfactorio. Es suficiente con que la muchacha siga hablando para alabar a su
amado, incluyendo el “nos”, ella misma y todas las doncellas núbiles que lo admiran.
Ella quiere que su amado reciba la mayor cantidad posible de alabanzas y lo único que
puede hacer es contribuir con su parte. De nuevo, si parece demasiado improbable que
esta joven intoxicada de amor quiera que todo el mundo alabe su capacidad de amar,
debemos recordar, una vez más, que se trata de un recurso literario que no está
relacionado concretamente con el mundo real; sólo está en la mente del autor.
Las palabras “Con razón te aman” corresponden al hebreo mêšārîm, que se utiliza
también en otros lugares: en 7:10 y en Proverbios, junto con alusiones al vino,
sugiriendo que “fluye suavemente” (literalmente: estable o derecho). Así que
podríamos traducirlo por “más que el vino suave te alaban”. O, con menor probabilidad,
la comparación puede referirse a los otros “hombres rectos”. En ese caso, le exaltan
más que otros hombres hermosos. Algunos lo llevan más lejos y, basándose en
términos cognados, dicen que el contexto es la virilidad.
El uso del plural “te aman” en “Con razón te aman”, es un uso impersonal y no
tenemos que identificarlas con nadie en concreto. Su significado es pasivo: “…eres
amado”. Así que sus besos, sus amores son saboreados o evocados más que el sabor de
un vino suave. Su recuerdo perdura. Las caricias tienen un efecto intoxicante y la
embriagan, pero a la vez le hacen sentir feliz y relajada. No sorprende que alabe a la
persona que le produce tanta dicha. También siente deleite al pensar en esta expresión
de amor. De hecho, el placer exquisito de la fantasía puede incluso superar los placeres
de la realidad. La decepción ocasional de sus escapadas amorosas fallidas también es
80
capaz de estimular aún más sus pensamientos eróticos. Su vida imaginaria compensa la
realidad de su amor, que fluctúa en satisfacción dependiendo del momento y la
atmósfera. Aquí, justo al principio de Cantares, los amantes se embarcan en una
relación intensamente sexual y física. La chica siente un deseo apasionado por su
amado. Pero, ¿se puede describir realmente como amor? ¿No podría ser simplemente
un capricho obsesivo que exige satisfacción inmediata? Tenemos que esperar hasta más
adelante en Cantares para contestar a estas preguntas. Pero nosotros, en nuestra
generación, estamos en una época en la que los aspectos físicos de una relación entre
una mujer y un hombre tienen la más alta prioridad. Si las cosas no funcionan en ese
aspecto, se dice, no hay esperanza para tener una relación satisfactoria en los demás
ámbitos. Por supuesto que tiene que haber alguna chispa de atracción física para que
prolifere una relación romántica, pero el aspecto físico sólo es una parte de una
relación mucho más compleja. La intimidad física que va en aumento se debe combinar
con un conocimiento mutuo también creciente; de intelecto, temperamento, objetivos,
madurez, emociones, etc. La compatibilidad en estas áreas es infinitamente más
importante que la capacidad de agradarse hasta el máximo en el ámbito físico.
Parece extraño que consideremos primero el deseo pasional de la chica por su
amado. Porque el tipo de besos que ella anhela recibir están en el punto extremo de un
espectro continuo de niveles de intimidad. Puede que comenzara con un beso formal
en la mejilla, queriendo decir “Sí, estoy interesado, pero vamos a ver a dónde lleva
esto”. Puede haber besos robados agresivos, una invasión impertinente y descarada de
la intimidad, asumiendo un grado de intimidad más grande que el que ella está
dispuesta a conceder. O después de un período más o menos largo de dar vueltas de
forma cauta y tímida, ella puede recibir un primer beso que la despierta y le hace
comprender que las cosas son diferentes y se ven desde otra perspectiva. A medida que
las emociones van en aumento, también lo hace el deseo de rendirse a un beso
profundo y apasionado, los besos de su boca, un anticipo de una unión y comunión
hasta ahora inexploradas. Pero esto quizás ocurra en un momento lejano en el futuro.
El aspecto de anticipar besos románticos se ha descrito bien en las líneas:
Pasta en mis labios y, cuando esos montes se sequen,
busca más abajo, donde hay fuentes de placer.
A lo largo de la historia de la literatura, muchos autores se han burlado del acto de
besar; desde Jonathan Swift: “¡Dios mío! Me pregunto qué clase de tonto fue el
inventor del beso”, a Andy Warhol: “Dos personas besándose siempre parecen peces”.
Supongo que el segundo quiere resaltar la mirada desenfocada y vidriosa de los
amantes y cómo parecen perder la compostura al intentar devorarse el uno al otro.
Pero si reducimos el acto de besarse a un intento de descripción científica,
inevitablemente destruiremos su halo de misterio. Porque no es un acto que se deba
analizar, sino que se debe formar parte de él. Porque supongo que la mayoría de
nosotros no nos sentiríamos cómodos observando indefinidamente a una pareja
besándose de forma romántica; estaríamos invadiendo en exceso su privacidad y sería

81
natural que dejáramos de hacerlo. Sólo el voyeur solitario obtiene gratificación de
segunda mano de esta forma.
Pero el deseo de besar, al igual que con tantas otras cosas, se convierte en algo
insaciable una vez que se ha abierto el apetito:
“¿Puedo imprimir un beso de tus labios?” pregunté,
y ella asintió con la cabeza.
Así que fuimos a la imprenta y me atrevo a decir
que imprimimos una edición completa.
Así que la muchacha de Cantares está ansiando disfrutar de los “besos amorosos”. Y
ella desea ser como la joven que describe William Browne:
Ella dio un beso encantador,
uno largo, en el que sus libres labios cedieron.
Con el contacto físico, nuestros amantes descubren que, tal y como lo describe
Alfred Tennyson:
Nuestros espíritus se unieron
al tocarse nuestros labios.
La unión de su amor se ha sellado con un beso y ahora se poseen mutuamente, y
esta seguridad les hace sentirse como dioses: “Dulce Helena, hazme inmortal con un
beso”.

Morena y preciosa (1:5–6)

5 Soy morena pero preciosa,
oh hijas de Jerusalén,
como las tiendas de Cedar,
como las cortinas de Salomón.
6 No os fijéis en que soy morena,

porque el sol me ha quemado.

Los hijos de mi madre se enojaron conmigo;
me pusieron a guardar las viñas,
y mi propia viña no guardé.
Por primera vez en Cantares, la muchacha expresa en voz alta sus inseguridades, sus
temores y sus dudas. Está intranquila por la reacción incierta de las hijas de Jerusalén
ante su piel morena. Está preocupada por su relación con sus hermanos, que están
enfadados con ella. Es consciente de su baja autoestima, causada por el rechazo a su
aspecto. ¿Cómo puede aceptarse a sí misma si no lo hacen sus amigos y familiares? Sus
primeras palabras seguramente son pronunciadas con tono desafiante e irascible. Sí, es
morena, pero también preciosa. Es consciente de su propia belleza, que es del tipo

82
salvaje, descuidado, natural, y sin embargo no está segura de cuál es la actitud de las
hijas de Jerusalén hacia ella. El color oscuro de su piel no es su tono natural. No se trata
aquí de su raza. En realidad, está morena por el sol, después de haber estado expuesta
a los elementos en el trabajo en la viña en los montes. No queda completamente claro
cuál es la conjunción real aquí en “Soy morena y/pero preciosa”. ¿Está respondiendo a
la evaluación crítica de las chicas de ciudad: “Sí, puedo estar morena del sol, pero soy
consciente de que me considero preciosa y mi amado también piensa lo mismo”? ¿O
bien está diciendo: “Mi belleza está en el color de mi piel?” En otras palabras, ¿es
preciosa porque está morena por el Sol o es preciosa a pesar de estar morena? Lo
primero sería una interpretación de que es morena y preciosa; lo segundo, que es
morena, pero preciosa. Es difícil decidirse por uno u otro. Seguramente, lo segundo es
más apropiado. Quizás sea consciente de la opinión de las chicas de ciudad que miran
con desprecio a los que tienen que realizar un trabajo manual. Así que está
proclamando su hermosura con actitud desafiante ante aquellos que prefieren otro tipo
de belleza más refinada.
La identidad de las hijas de Jerusalén no está clara. Muchos comentaristas
mantienen que forman parte del harén de Salomón o que representan una élite cultural
de mujeres de clase alta en Jerusalén, las mujeres de alta sociedad que se mueven por
la corte. En ambos casos, el hecho de ser morena no implica belleza. Para ellas, sería
incompatible. Su belleza debería ser de piel clara, el resultado de tratamientos
cosméticos. Este era el caso de las muchachas del harén del rey Asuero, que tenían que
seguir un tratamiento de “seis meses con óleo de mirra y seis meses con especias y
cosméticos”. Parece ser que en aquel entonces los caballeros las preferían rubias. Esto,
por supuesto, es cuestión de valoraciones personales y culturales. Hoy en día, en África,
los cosméticos femeninos más populares son los que aclaran la piel. En Europa
Occidental, se tiene la tendencia a buscar piel más morena como símbolo de salud y
belleza (ya sea producto de unas vacaciones en la Riviera Maya o de rayos UVA del
salón de belleza más cercano). Las personas de piel clara prefieren ser más morenas; las
personas morenas quieren tener la piel más clara. Creo que lo único que puedo decir
sobre esto es que debe de ser algún tipo de broma cósmica del Creador. Platón lo veía
de esta forma: “Los cetrinos os parecen de apariencia valerosa y a los blancos los tenéis
por hijos de dioses”.
Sea cual sea la identidad de las hijas de Jerusalén, lo cierto es que juegan un
importante papel literario. Actúan como complemento, como trasfondo para la
expresión de los sentimientos y emociones más profundas de la chica. Provocan que la
chica exprese sus deseos; casi nunca o nunca desempeñan un papel activo. Podrían ser
ficción literaria, como la pared a través de la cual los dos amantes Píramo y Tisbe
hablan, en la obra de Shakespeare El sueño de una noche de verano, y que comenta
independientemente la relación de los amantes. Quizás otro papel que juegan es el de
poner de manifiesto el contraste entre la ciudad y el campo, que aparece en Cantares.
La ciudad representa la civilización, los logros del hombre, la cultura, la sofisticación, el
esplendor arquitectónico, la riqueza, el poder, la prosperidad y la independencia
autoasertiva. El campo, donde viven los amantes, representa el orden natural de la
83
simplicidad, de ser uno con la creación, una pasividad o por lo menos una cooperación
con el orden natural de las cosas, sin intentar imponer nada ni dominar las cosas. El
contraste del campo y la ciudad se ilustra aquí con las tiendas de Cedar y las cortinas de
Salomón. Ella es morena como las pieles de cabra que conforman las tiendas de los
nómadas del desierto en Arabia; es morena como los tapices del suntuoso palacio de
Salomón en Jerusalén. (Algunos comentaristas cambian “Salomón” por “Salmah”,
estableciendo un paralelismo con Cedar; pero esto no es ni natural ni necesario).
A la muchacha le crean un complejo las miradas fijas de las jóvenes de ciudad.
Cualquier mirada es una intrusión, es una invasión de nuestra privacidad. Si dura
demasiado tiempo, causa vergüenza, hostilidad y desafío, sintiéndonos amenazados por
una valoración crítica de nuestro exterior. El verdadero “yo” se oculta con nuestra
apariencia externa y es como si, al mirarnos, se fuera a penetrar esa máscara y nos
amenazara en lo más profundo de nuestro ser. Así que o nos hacemos los
desentendidos o confrontamos a la persona para desafiarle. No nos gusta que los
demás nos analicen por si encuentran que tenemos algún fallo. Nos sentimos
desvestidos, indefensos y desnudos. Quizás la joven de Cantares es consciente del
hecho de que las personas de su mismo sexo pueden ser mucho más críticas que su
compañero. Sin embargo, esta crítica la suscita la amenaza de su belleza salvaje,
sensual, descuidada, que representa una amenaza para una belleza cultivada
artificialmente. Su piel morena es, a la vez, envidiable y despreciable. Tienen celos de
ella porque no poseen esa belleza natural. La detestan porque saben que ellas jamás la
tendrán. Están hartas unas de otras, medio celosas unas de otras, medio temerosas
unas de otras. Su belleza amenaza su aspecto corriente. Aún así, una parte de ella
quisiera estar en el lugar de aquellas jóvenes. Así que no está cómoda. Tiene miedo de
su propia vulnerabilidad.
Es morena (versículo 6), un intensivo de la palabra original “negra”, porque el sol
literalmente la ha quemado. (El original es una expresión inusual que se encuentra
solamente aquí y en Job 20:9; 28:7). La razón de esto es que ha estado trabajando en la
viña. Hay un juego de palabras con “se enojaron”. El enojo de sus hermanos
(hermanastros, los hijos de mi madre) “se encendió” y “quemaba”. Se ha quemado dos
veces: por el Sol y por el enfado de sus hermanos. No sabemos por qué sus hermanos
estaban disgustados con ella. Sólo nos queda especular. Quizás era porque no
aprobaban que estuviera coqueteando o no les caía bien el chico que había escogido, y
la pusieron en cuarentena, por decirlo de alguna forma, fuera de peligro, en un sitio
donde podían verla.
Una visión alternativa es que los hermanos, tras poner a la joven a trabajar en las
viñas de la familia, se enojaron porque la chica descuidaba constantemente su aspecto
y reduciendo así las posibilidades de casarse.
Sea como fuera, estaba bajo su autoridad; esto basta para saber que aún no se
había casado. Quedaba bajo la protección del hogar y de su familia. El padre no aparece
en ningún lugar del libro; se asume que ha muerto, o bien simplemente está fuera de
escena. La madre aparece enigmáticamente en el borde de la conciencia (1:6; 3:4, “en
la casa de mi madre y en la alcoba de la que me concibió”; 6:9, “es la hija única de su
84
madre, la preferida de la que la dio a luz”; 8:5, “allí tu madre tuvo dolores de parto por
ti, allí tuvo dolores de parto, y te dio a luz”). No sólo es bajo el nivel social de nuestra
chica, como trabajadora manual, sino que se cuestiona el de su familia. Ella ha ofendido
de alguna manera que no se especifica.
Termina diciendo de forma algo patética que no ha guardado su propia viña. Esto,
por supuesto, no se debe tomar literalmente. Su viña, que es suya propia (el hebreo es
enfático), representa la totalidad de su personalidad con todos sus encantos femeninos.
Ha sido forzada a guardar la viña de sus hermanos. Su trabajo al aire libre la ha forzado
a dejar a un lado su aspecto. Por eso, parece tan salvaje, pero atractiva. Resulta
interesante fijarnos en cómo cambian las modas. Hoy en día, se cultiva y se paga mucho
dinero por el aspecto salvaje como algo atractivo. El culto cercano a la naturaleza del
aspecto primitivo salvaje parece tener un intenso componente seductor y atractivo
sensual. Ovidio reconoció esto en sus líneas:
Un bruñido alfiler a ella le mordía lo alto del vestido,
su pelo iba sencillo, recogido en un nudo solo;
de su hombro izquierdo colgando resonaba la marfileña.
Su viña representa la expresión total de su feminidad esencial. Su porte, su piel, su
vestido, su estatus, su sexualidad: todos los aspectos que la harían atractiva a un
hombre. El hecho de que no haya podido mantener su físico hace que tenga una baja
autoestima. Es prisionera de sus circunstancias y desea ser libre. Y aún así, está el
orgullo de exhibirse con su belleza natural; un poder que, como veremos, sabe utilizar
con buen fin.
La viña representa un término medio entre la ciudad con toda su sofisticación y
cultura hecha por el hombre, y el campo y lo salvaje de su desorden natural. La
viticultura es el cultivo de la naturaleza. Una viña ha de ser cultivada. Hay que quitar las
piedras y la tierra se ha de arar y cavar. Se debe sembrar las semillas, regar y podar. Hay
que construir un muro para protegerla. Así también tiene que cultivarse la chica y su
feminidad, si no se deteriorará. Su belleza es natural, pero necesita ser realzada y
cuidada (ver más adelante). Algunos comentaristas modernos tienen otra visión de este
versículo. Introducen, de manera inverosímil, una dimensión explícitamente sexual.
Algunos la interpretan así: “No he guardado/conservado/cuidado mi sexualidad”,
refiriéndose a que ha sido promiscua, que no es virgen, y que, por lo tanto, ha
transgredido las normas morales de su educación social y religiosa. Otros mantienen
que significa lo siguiente: “No he cultivado, sembrado ni arado mi viña”, queriendo
decir que es una virgen casta y pura sin experiencia sexual previa. Ambas visiones crean
una correspondencia demasiado precisa entre la viña y su sexualidad, y se prefiere la
interpretación más general. Es intrínsecamente improbable que la muchacha se esté
lamentando, o incluso haciendo alarde, de su propia historia de no haberse mantenido
pura, a la luz del tono general de Cantares como celebración del amor, la fidelidad y la
lealtad mutua.
En estos versículos, se nos confronta con los problemas de la imagen que tenemos

85
de nosotros mismos. ¿Cómo nos vemos? Cuando nos miramos en el espejo, ¿nos gusta
lo que contemplamos? ¿Podemos aceptarnos a nosotros mismos tal y como somos, con
nuestras rarezas, idiosincrasias y limitaciones? ¿Nos gusta nuestro aspecto o siempre
estamos deseando ser como otra persona? ¿Podemos aceptar nuestro temperamento y
personalidad o nos oprime constantemente una vergüenza que paraliza nuestra vida
social y emocional? Los complejos de inferioridad pueden conducir a un sentimiento de
falta de valor, y odio y rechazo a uno mismo. Así que, ¿cómo sobrellevamos esto e
intentamos tener un sentimiento más equilibrado de lo que valemos, con un nivel de
integración y aplomo psicológico, emocional y social?
Podemos abordar esto de muchas formas. En el plano físico, hay un límite de cosas
que podemos hacer para mejorar nuestro aspecto físico exterior (ver más adelante en
1:9–11). Pero incluso esa mejora limitada puede ayudar muchísimo a nuestra
autoestima y sentimiento de bienestar, porque somos seres psicosomáticos y el antiguo
dicho de mens sana in corpore sano (mente sana en cuerpo sano) cobra mucho sentido.
Si le dedicamos un poco de atención a nuestro bienestar físico, haciendo ejercicio,
cuidando cómo vestimos, poniéndonos un poco de colonia, podemos aumentar nuestra
autoestima de forma extraordinaria y positiva, y tendremos fuerzas para enfrentarnos
al mundo con más entusiasmo y confianza.
De la misma forma, nuestro temperamento y personalidad son algo que tenemos
que aceptar tal y como son. Quizás seamos introvertidos o extrovertidos, flemáticos
despreocupados, intelectuales intensos o románticos soñadores. Tal vez nos mueva una
constante ambición o simplemente nos contentemos con dejar que la vida transcurra y
pase lo que tenga que pasar. Sea cual sea nuestra personalidad, es el resultado de
nuestros genes o de nuestro entorno social cuando éramos pequeños o de la forma que
nos trataron nuestros padres o hermanos. Pero en algún momento tenemos que
aceptar que básicamente es lo que somos y sólo podemos transformar nuestro carácter
hasta cierto punto. El objetivo no es animar una pasividad negativa, sino explorar cómo
los rasgos básicos de nuestro carácter pueden ser aprovechados al máximo. Por
ejemplo, una persona introvertida puede llegar a ser un buen consejero, pero nunca
será el alma de la fiesta. Si necesitamos ánimo, siempre podemos pensar que aquellos a
quien admiramos y que son tan diferentes a nosotros, a menudo son personas que
desean ser de otra forma. Si no podemos aceptarnos tal y como somos, entonces o bien
nos encerramos en nosotros mismos o bien nos ponemos una careta y mostramos al
mundo una cara que pensamos que es más aceptable que nuestra verdadera
personalidad. Pero todos sabemos que llevar cualquier tipo de máscara se hace pesado
después de un tiempo; nos agobiamos y nos cansamos. Las máscaras son dolorosas de
llevar porque chocan con nuestro interior causando tensión y fricción. Es mejor ser
nosotros mismos y permitir que los demás vean nuestras debilidades, que sufrir
constantemente la presión de salir a escena con maquillaje grotesco.
En el plano espiritual, todos fuimos hechos a imagen de Dios. Es un tema glorioso en
el que meditar y sólo podemos tratarlo aquí brevemente. Todos llevamos la huella de
nuestro Creador y, por muy distorsionada y desfigurada que esté esa imagen, siempre
existe la esperanza de ser renovada. Porque el cristiano es aceptado por su Creador; su
86
imagen quebrantada está siendo transformada de gloria en gloria por el Espíritu; es una
nueva criatura en Cristo.65 Todo esto no es sólo teórico; está activo hoy en día en la vida
de los que creen. Pero la obra estará completa cuando veamos a Cristo cara a cara y se
revele en gloria. Pero, por ahora, las asperezas se van limando gradualmente y lo que
estaba torcido se ha enderezado. Así que, de esta forma, aquí y allá, estamos siendo
transformados para que podamos aceptar quiénes somos y confiar más en Dios nuestro
Creador, en cuya imagen estamos siendo renovados.

Una pregunta indecisa, una respuesta ambigua (1:7–8)

7 Dime, amado de mi alma:
¿Dónde apacientas tu rebaño?
¿Dónde lo haces descansar al mediodía?
¿Por qué he de ser yo como una que se cubre con velo
junto a los rebaños de tus compañeros?
EL CORO:
8 Sitú no lo sabes,
¡oh la más hermosa de las mujeres!,
sal tras las huellas del rebaño,
y apacienta tus cabritas
junto a las cabañas de los pastores.
Los elementos de incertidumbre, tensión y vergüenza que nos encontramos en los
versículos 5 y 6 siguen aquí en los versículos 7 y 8. Sin embargo, mientras que en los
anteriores versículos la joven expresaba su incertidumbre respecto a su relación con las
hijas de Jerusalén, sus hermanos y ella misma, aquí sus miedos tienen que ver con su
amado y los compañeros de él. En los versículos 5 y 6, la metáfora principal alude al
cultivo de una viña, mientras que en los versículos 7 y 8 se refiere a apacentar o pastar.
La chica formula preocupada su pregunta a su amado en el versículo 7 y recibe una
respuesta enigmática, quizás con tono burlón. La Nueva Versión Internacional supone
que son sus amigos los que responden en el versículo 8, por lo tanto la pregunta en el
versículo anterior necesariamente iría dirigida a su amado ausente (así que no estaría
esperando ninguna respuesta por su parte). Otra posibilidad es que supongamos más
naturalmente que la chica está planteando la pregunta directamente a su amado, en
cuyo caso las palabras representan su respuesta. Yo entiendo que la segunda
interpretación es la correcta.
Los amantes están juntos temprano por la mañana y ella intenta organizar un
encuentro al mediodía. Su tono es urgente, quizás quejoso o temeroso, incluso dudoso.
¿Por qué no le ha informado antes de su paradero? ¿Está haciéndose el duro?
¿Realmente, quiere encontrarse con ella a mediodía, quizás en presencia de otros
pastores? En ese caso, ¿no le molestaría su presencia?
Ella dirige su petición al “amado de mi alma”. Esta frase muestra el grado de su
87
relación con su amado. Para la joven, su amor invade todos los aspectos de su ser y de
su vida, que gira en torno a su pastor. No está cautivada por una idea o un capricho
pasajero. No está solamente enamorada del amor, sino de él: un pastor real, guapo,
fuera de su alcance durante la mayor parte del día en algún lugar de las colinas, y ella
quiere estar con él. Le pregunta (literalmente) “¿Dónde apacientas? ¿Dónde lo haces
descansar al mediodía?”. Los verbos apacentar y hacer descansar, normalmente llevan
un objeto. Él apacentaría el rebaño y lo haría descansar. Pero aquí, en boca de la
muchacha, los verbos son intransitivos. No hay ningún objeto. Esto indica que hay un
trasfondo en lo que dice. Porque el verbo apacentar (rā‘â) tiene la misma raíz con
consonante que la palabra que significa cariño o compañero íntimo (rā‘yâ). Además,
“apacentar” también se utiliza metafóricamente como descripción de algún tipo de
actividad erótica (6:3, “él apacienta entre los lirios”). En otros lugares del Antiguo
Testamento, la frase “el que anda con rameras”, que tiene claras connotaciones
sexuales, también es la misma palabra. Así que quizás haya aquí un doble sentido
encubierto. La chica está pidiéndole a su amado que tengan un encuentro secreto con
la posibilidad de que ocurra algo amoroso. Quizás esté pensando en que el objeto al
que ha de hacer descansar al mediodía sea ella misma.
Está decidida a salir a encontrarle. Pero, ¿cómo lo puede hacer? Si no tiene
indicaciones específicas, estará dando vueltas a ciegas buscándole y corre el peligro de
que la confundan con una prostituta ofreciendo sus servicios a otros pastores. Una que
se cubre con velo ha sido objeto de mucho debate. Literalmente, significa “como la que
se envuelve” y hay quien lo relaciona con una raíz verbal similar que significa “como la
que deambula” o “se pierde”. No todas las prostitutas iban cubiertas con un velo, como
Tamar y no toda la que se cubre con velo es prostituta. Pero sí parece probable que lo
que está diciendo la joven es que no quiere pasar la vergüenza de ser confundida con
una ramera. Quizás es una amenaza encubierta a su amado. “Si no me lo dices, me
confundirán con una ramera. No querrás que sea así, ¿verdad?” O tal vez indica lo
profunda que es su urgencia, abandonando toda precaución al lanzarse a este acto
insensato en el que tiene que enfrentarse a los silbidos de los otros pastores.
Su respuesta es muy enigmática. ¿Le dice dónde encontrarse? ¿Ella llega a ir? No
está nada claro. Está desesperada por estar con él, casi a cualquier precio y todo el
tiempo. Quiere saber dónde trabaja, quiénes son sus compañeros. ¿Está con otros
mientras ella está alejada, excluida de esta camaradería? Hay ocasiones en las que el
hecho de estar juntos puede ser agobiante, empalagoso y claustrofóbico, y otras veces
llevar al estancamiento y la introversión. La muchacha quiere su compañía exclusiva,
pero esto le supondrá restricciones y le recluirá. Él puede disfrutar de su vida
profesional de hombres, que excluye a las mujeres. La presencia de ella rompería ese
círculo de intimidad con sus compañeros. Así que, en este sentido, su presencia le hace
disminuir. Él debe ser libre para desarrollar sus propios intereses, manteniéndose ella
como una observadora externa para siempre. Así que debe permitir que él tenga esa
libertad. El amor por ella sólo es una parte de su ser; su vida profesional se desarrolla
en paralelo. Así que responde en broma, tal vez para quitarle la idea de la cabeza,
quizás para animarla. Si ella viene con su propio rebaño de cabras, entonces no sería
88
tan obvia la razón por la que va a las colinas. Él la dirige a las cabañas o refugios de los
pastores donde pueden encontrarse solos. Los pastores no estarán allí durante la siesta
y no volverán antes del anochecer. La pareja tendrá la libertad y el placer de estar
juntos en una cabaña en medio de la colina.
Pero a lo mejor quisiera estar con sus compañeros y la presencia de ella sería una
intrusión en su mundo de hombres. Porque no todo el mundo quiere un amante. O
quizás desea estar completamente solo, un individuo aislado, únicamente con la
naturaleza en todo su esplendor. Porque estar solo en el campo abierto puede ser algo
maravilloso. En el mar, en el aire, en tierras vírgenes de las colinas, sin encontrarse con
nadie en kilómetros a la redonda. Puede llegar a ser incluso una experiencia mística,
estar en comunión con uno mismo y con el Creador. Es posible que el joven sea
consciente de su propia finitud, de su insignificancia en el gran orden de las cosas. Le
encanta la soledad de la naturaleza, aunque no sea fácil, pero causa temor y respeto.
Porque la naturaleza puede ser muy caprichosa. Él contempla su propia soledad
existencial, un vacío doloroso que nadie más puede llenar excepto su Dios; y se da
cuenta de lo efímeras que son las relaciones humanas más cercanas. Quizás por eso
quiera estar solo.
Algunos han visto en la palabra miškan (tabernáculo) un significado de culto. Pero
esta conexión no es tan obvia. No hay vocabulario religioso o de culto en Cantares; no
se menciona ningún sacerdote, templo, sacrificio, altar, ritual, purificación o términos
similares. Una teoría formulada originalmente por T. J. Meek se hizo muy popular. La
teoría ha tomado diversas formas. Básicamente, dice que Cantares es una edición
expurgada de lo que originalmente era una canción que celebraba el sagrado
matrimonio de un dios y una diosa de la fertilidad. Se han propuesto varios trasfondos
en Mesopotamia, Siria y Canaán. Si bien es cierto que, incluso en los días más oscuros
de la apostasía de Israel, la adoración del templo fue contaminada por estas sectas de la
fertilidad, esto no nos ofrece ninguna base para suponer que nuestra canción humana
de amor venga de un ambiente tan depravado. El simple hecho de que haya similitudes
en el lenguaje, especialmente las imágenes de la naturaleza, no nos puede llevar a
pensar que el original fue una canción de una secta foránea, cuyos valores principales
eran una abominación para los portavoces ortodoxos de yahvismo, los profetas como
Oseas, Jeremías y Ezequiel.
Estos versículos nos llevan a reflexionar sobre los grados adecuados de soledad y de
unión a los que hay que llegar para que una relación que se está desarrollando
prospere. A veces quizás estemos tentados a pensar, especialmente en los primeros
días de cortejo, que el gozo máximo consiste en estar en presencia del otro las
veinticuatro horas del día. Pero este romanticismo iluso se debe atenuar con el hecho
de que cada uno de nosotros necesita tener un nivel de “espacio privado”, para
permitirnos mantenernos aparte y evaluar y ver hacia dónde va la amistad que se está
consolidando. El hecho de estar agobiado por la pareja puede conducir al resentimiento
y la hostilidad. Precisamos poder respirar libremente sin sentir que estamos siendo
vigilados en cada momento. Necesitamos tener tiempo para crecer en una relación, sin
presión. Debemos conceder tiempo y espacio para ir por nuestra cuenta y llevar a cabo
89
lo que nos interesa a cada uno. Y esto requiere mucha confianza; dejar ir a la pareja,
para después reunirse de nuevo. Se debe considerar hasta qué punto podemos
participar en los intereses de otro, siendo realistas y prácticos. Si confundimos nuestras
expectativas en este terreno, podemos acabar amargamente frustrados a menos que se
consiga una nueva forma de vivir. Y con la armonía relajada del amor pueden surgir y
florecer nuevos intereses.

Una yegua en buena forma (1:9–11)

EL ESPOSO:
9A mi yegua, entre los carros de Faraón,
yo te comparo, amada mía.
10 Hermosas son tus mejillas entre los adornos,

tu cuello entre los collares.

11 Adornos de oro haremos para ti,

con cuentas de plata.

Las vacilaciones, las tensiones y ambigüedades de los cuatro últimos versículos se
dejan a un lado por el momento y desaparecen con el poema de alabanza y admiración
del amado hacia la amada. Quizás la conexión algo tenue entre los versículos 9–11 y los
anteriores se encuentra en la palabra clave rā‘â, el verbo “apacentar” y el nombre
traducido como “amada mía”, en el versículo 9 (quizás mejor como “amiga” o
“compañera”). Donde no hay una conexión temática obvia entre secciones, tal vez haya
una conexión lingüística vaga con la idea de una “palabra clave”, aunque esto
posiblemente sólo sea obvio en el hebreo original y no en la traducción.
La muchacha es la “amiga” o “compañera” de su amado. Es, obviamente, un
apelativo cariñoso (tal y como nosotros utilizaríamos la palabra “novia”) expresando
una relación muy especial. Ella no es una conquista más para ser exhibida ante todos y
para que él suba de categoría; ni un juguete para satisfacer todos sus deseos; ni una
sirvienta, un tipo de muñeca que lo adula y alaba en público, que calma su ego dañado
en privado, cuya vida está completamente centrada en su carrera, su profesión, su
estatus social y su bienestar.
No, ella es una joven con personalidad, con sus propias ideas; no una chica que dice
amén a todo. Conoce a su hombre, puede reírse de él, coquetear con él y estar con él
en compañía de otros. Ella es su amiga y disfrutan de su amistad. Tienen intereses en
común. Tienen intereses diferentes. Son capaces de darse espacio para desarrollar sus
propios planes, y de animarse el uno al otro en sus respectivas metas, alegrándose por
los logros del otro. Tienen personalidades distintas, cada una con necesidades
diferentes emocional, social, física, intelectual o psicológicamente. Pueden ser
compañeros porque valoran esto. No sólo están exprimiéndose al máximo, también
están dejando lugar a cada uno para crecer. Al reconocer lo diferentes que son, no
intentan forzar a su pareja en un molde preconcebido ni tienen expectativas poco

90
realistas para ella. Se apoyan cuando es necesario, pero no actúan de “muleta” para el
otro. Su unión no es un ensimismamiento mutuo, no es egotismo de dos, sino una
armonía relajada de dos personalidades distintas y bien diferenciadas. No son como dos
gotas de agua, porque eso aburre y conduce al estancamiento. Sus diferencias son
estímulos para el crecimiento. Sus mundos separados les hacen crecer y experimentar
dimensiones que nunca habrían conocido si hubieran seguido cada cual por su camino.
En los versículos 9–11, lleva su “ropa de domingo”, no lleva su ropa de trabajar en la
viña. Su amado la ve en su traje de fiesta, con toda la elegancia que tienen los tocados,
los velos, las cintas, las ajorcas, los pendientes, los turbantes, las redecillas, etc. Aunque
nuestra muchacha sólo sea una sencilla joven campesina, tendrá joyas y ropa especial
reservadas para ocasiones familiares, festivas o religiosas. Está “arreglada”, no sólo
vestida para impresionar, aunque ya lo ha hecho a alguien: el rey queda cautivado con
sus rizos (7:5). A ella, en realidad le gusta ponerse elegante. Realza su autoestima como
ser humano sencillo. No está buscando ser alguien que no es, ni está intentando cubrir
sus inseguridades, sean cuales sean. Está aprovechando su belleza natural y
mostrándola con un buen fin.
Su amado compara a la joven con una yegua entre los carros de Faraón. El hebreo
no dice nada de estar enganchada con un arnés a un carro. Algunos comentaristas y
lectores se han extrañado con la comparación con una yegua. Uno incluso ha sugerido
que tiene caderas muy anchas, propicias para tener muchos hijos. Hay quienes sugieren
que es veloz. Ella no parece un caballo. Está adornada como los caballos de Faraón. La
comparación está en la forma en la que tanto la yegua como la chica están
gloriosamente engalanadas con cintas y otros adornos. Los murales de las tumbas del
antiguo Egipto muestran a los caballos de Faraón con tocados de plumas, ronzales y
bridas de cuero, adornados finamente con telas y cuentas.
Pendientes grandes y circulares realzan sus redondas mejillas. El cuello está
adornado con hilos de collares de cuentas de colores. Esto realza su estatura, su porte,
además de darle un toque de inaccesibilidad y protección. Aunque el versículo 11 está
en primera persona del plural, “Haremos para ti…”, es probable que sea el amado quien
está continuando con su discurso. Podría ser el plural mayestático, o un plural de
deliberación consigo mismo, o ficción literaria, como si se estuviera incitando a todos
los hombres de todas partes que aprecien la belleza femenina para que realcen sus
cualidades, con un poder aún más decorativo. Pero quizás esto sea demasiado sutil y tal
vez simplemente quiera decir que la pareja ya ha empezado a verse como una unidad (y
otros quizás ya saben que están a punto de casarse) y les gusta utilizar “nosotros” para
una acción individual.
La naturaleza exacta de los adornos de oro y plata que se mencionan en el versículo
11 es incierta. Pero sea como sea, su única intención es hacerla aún más “real”. Quiere
que se le vea lo mejor posible. Su belleza se realza con los adornos que él hará para ella,
sin recargarla como si fuera un árbol de Navidad brillante. El uso excesivo de la joyería
es algo vulgar. Pero una sola gema centelleante puede realzar la belleza radiante de la
chica más que cien collares de oro.
Debemos considerar otro aspecto en la comparación con una yegua. Los carros de
91
Faraón iban tirados por sementales, atados en pareja, así que una yegua entre estos
causaría un gran revuelo. De hecho, hay un incidente registrado en el que, durante la
campaña militar egipcia contra Cades, el príncipe de Cades soltó a una yegua entre la
caballería egipcia para desatar el caos. Pero un soldado egipcio la mató rápidamente y
salvó la situación. Así que si nuestro joven está diciendo que el efecto que tiene ella en
él es el mismo que la yegua en medio de un ejército de sementales militares, golpeando
el suelo con sus patas y relinchando con brío, entonces podemos ver la situación desde
otra perspectiva. Está declarando que su amada le hace arder de deseo, que tiene un
gran sex-appeal. Otra interpretación sería:
Tú, mi amor, excitas a los hombres
como una yegua excita a los sementales
de los carros de Faraón.
El rey Salomón hizo un pacto militar y comercial con el faraón de Egipto a través del
matrimonio, casándose con su hija. 1 Crónicas 1:14–17 relata sus transacciones de
importación y exportación de caballos egipcios, que vende a los hititas. Este otro
vínculo con Salomón, aunque muy indirecto, quizás sea puramente casual.
El caballo es un animal muy sensual. Nadie puede estar cerca de un magnífico
caballo de carreras, o un caballo de desfile ceremonial, sin notar la vitalidad, la emoción
de tanto poder potencial escondido en esos lomos brillantes. Inspiran respeto con una
estética que transmite poder.
El joven intuye un poder similar en su amada: un animal con magnetismo, y le
inquieta sólo con estar cerca. Este atractivo se hace más letal con la exposición de su
piel; un cuerpo ligeramente cubierto. Una figura parcialmente vestida siempre será más
sugerente que una figura que lo esté completamente o totalmente desnuda. Se trata de
psicología básica. Lo que se sugiere tiene mucho más poder en la imaginación que lo
que se expone abiertamente. Como dijo una estrella de cine: “El sex-appeal es 50% lo
que tienes y 50% lo que otros piensan que tienes”.
El hecho de realzar nuestros atributos físicos que nos ha dado la naturaleza es algo
que no se debe rechazar del todo. Como escribió Robert Herrick:
El arte acelera la naturaleza
y una cara se crea con muchos cuidados.
La belleza que se descuida perece muy rápido.
Pero esto no ha sido una opinión universal. Según el poema de James Thomson:
El más modesto y natural adorno
preferible a la pompa de los trajes.
El muy austero teólogo del norte de África, Tertuliano, del siglo III d.C., tenía una
opinión inflexible sobre el tema:
Pecan contra Él aquellas mujeres que atormentan sus pieles con pociones,

92
 manchan sus mejillas con colorete y extienden la línea de sus ojos con color
negro. No cabe duda de que no están satisfechas con la habilidad plástica de
Dios. En su propia persona, condenan y censuran al Artífice de todas las cosas.
Los personajes de Shakespeare expresan una visión similar:
He oído hablar mucho de vuestros afeites y embelecos.
La naturaleza os dio una cara y vosotros os hacéis otra distinta.
Tal interés puede degenerar en una obsesión narcisista con nuestra imagen. Pero
nuestra autoestima está conectada de alguna forma con nuestro porte externo. Un
aspecto descuidado y apagado se puede cultivar deliberadamente para mostrar rechazo
a las convenciones sociales, o ser una señal de que la persona se valora muy poco a sí
misma. El hecho de vestirse de forma elegante puede ser una fachada tras la cual
escondemos nuestros sentimientos de inferioridad, o lo hacemos para proyectar una
imagen nueva y más aceptable. Sea cual sea la motivación exterior, siempre nos
sentimos más seguros si sabemos que nos vemos bien. Ahora bien, las modas cambian
rápidamente y no queremos quedarnos atrás; es impensable ponerse un vestido del
año anterior, pero llevar la ropa de una generación anterior puede ser la nueva
tendencia vanguardista. El objetivo de la moda es esconder a la vez que realzar. Unas
bolsas en el lugar equivocado se pueden camuflar con maestría con un corte a
propósito en un vestido o traje. Esto abarca mucho más en el caso de la belleza
femenina. Un perfil de cara alargado se puede contrarrestar con un peinado
redondeado. Un torso bien dotado se puede esconder parcialmente con un vestido
largo y suelto con un estampado vertical. Una estatura baja se puede compensar con
peinados altos y tacones. Sabemos instintivamente lo que queda bien. Pero los que no
tenemos ni idea, quizás necesitemos un poco de ayuda de nuestros amigos más
cercanos. Al igual que los amantes en estos versículos, podemos realzar nuestro
atractivo mutuo cuidando un poco nuestro aspecto. Esto no se debe rechazar y, si
ponemos empeño en sembrar semillas tan pequeñas podemos segar una abundante
cosecha de placer.

La fragancia del amor (1:12–14)

LA ESPOSA:
12 Mientras el rey estaba a la mesa,
mi perfume esparció su fragancia.
13 Bolsita de mirra es mi amado para mí,

que reposa toda la noche entre mis pechos.

14 Ramillete de flores de alheña es mi amado para mí

en las viñas de En-gadi.

Las alabanzas del amado a su chica en los versículos 9–11 y su decisión de adornarla

93
aún más tiene un efecto natural en ella: encuentra a su amado irresistible y mantiene
un soliloquio y sueña despierta; su perfume esparce su fragancia. El rey (versículo 12) es
su amado y de nuevo forma parte de la alegoría que describe esta como un rey y no
como parte de un triángulo amoroso. La traducción de mientras es el uso misnaico de
un término que aparece normalmente como “hasta” en hebreo clásico. Ella sueña con
su amado en su sofá o diván que se utilizaba para comer o para dormir. Sea cual sea la
actividad con la que está soñando (comiendo, durmiendo o tumbado junto a ella), el
“sofá” en este contexto tiene claras connotaciones eróticas. Y ella habla de su amor y
de su amado en términos de las fragancias que despiden las especias. El perfume
(versículo 12) se refiere al nardo, o espicanardo, un perfume o aceite muy caro que
proviene de una planta autóctona de la India. No abundaba esta fragancia exótica y por
eso era muy cara. Orígenes, uno de los padres de la iglesia primitiva, observó que la
planta del espicanardo solamente despide su olor cuando se frota su tallo peludo, lo
cual tiene connotaciones eróticas. En 4:13–14, la planta se menciona como parte del
huerto de la doncella. La segunda fragancia que se menciona es la mirra. Pertenece a un
árbol o arbusto espinoso que despide de su corteza y sus tallos una resina fragante. El
olor agradable de la resina contrasta con su sabor amargo. Se menciona seis veces en
Cantares (en 1:13; 3:6; 4:6, 14; 5:1, 13). La tercera fragancia es de flores de alheña. En
primavera, el arbusto se llena de ramilletes de pequeñas flores amarillas y blancas con
un olor muy agradable.
Es irrelevante el hecho de que la joven pudiera o no costearse este tipo de
perfumes. Quizás no los poseyera, pero sabía lo que eran y lo bien que olían. Y tal vez
sueña que está en el “sofá del rey” junto a él y que su perfume esté despidiendo su
fragancia y le esté seduciendo. Las otras veces que se mencionan la mirra y las flores de
alheña se refieren a su amado. Quizás la muchacha se va la cama con una pequeña
bolsita de mirra suspendida alrededor del cuello colgando entre sus pechos. Reposa
(versículo 13) es un verbo con un significado muy débil. Normalmente (pero no
siempre, por supuesto) significa “pasar la noche”. Lo que queremos sugerir sin duda es
que no sólo es la bolsita de mirra que pasa la noche entre sus pechos, sino su amado
también. El tiempo verbal puede ser presente o futuro. Casualmente, era la mirra que la
esposa sin moralidad utiliza para perfumar su lecho y así atraer a sus amantes mientras
su esposo estaba de viaje. Sin embargo, no debemos suponer que nuestra pareja es
así.79 En el versículo 14, el ramillete de flores de alheña está en las viñas de En-gadi.
En-gadi (literalmente, pozo/manantial del cabrito) era un oasis en la frontera oeste
del mar Muerto, ubicado entre acantilados inaccesibles, en la zona de calor asfixiante
del Valle del Rift. El oasis era una tierra exquisita de frescura y fertilidad en medio de
una zona increíblemente árida y calurosa. En varios momentos de su historia, fue un
lugar de producción de cosméticos y perfumes exóticos. David, cuando huía del rey
Saúl, encontró refugio allí. El paralelismo entre los versículos 13 y 14 deja claro que,
puesto que el amado se representa con la bolsita de mirra y el ramillete de flores de
alheña, ella se representa con las viñas en En-gadi. (Esto último es paralelo a sus
pechos). Ya nos hemos encontrado con la viña como metáfora para la chica (1:8). Aquí
la metáfora puede tener facetas más explícitamente sexuales o eróticos. Un manantial
94
o fuente o pozo (una fuente de agua que fluye) en otros lugares del Antiguo
Testamento son símiles que representan la sexualidad femenina. Más adelante, en
Cantares (4:12), la virginidad de la joven se expresa con la frase “huerto cerrado, fuente
sellada”. Gadi (cabrito) puede tener tintes sexuales. Sea como fuera, la muchacha ve su
propia sexualidad como un oasis exuberante en un barranco profundo, y su amado es
como un ramillete de flores de alheña en su oasis. Ella representa un oasis de fertilidad
en un entorno árido.
La palabra que se utiliza en el versículo 13 para mi amado (dōdî) tiene las mismas
consonantes en hebreo que David. La etimología del nombre propio de David está
sometida a debate, aunque muchos han especulado que significa algo así como “el
amado”. De ahí algunos incluso han sugerido que David era el amado en Cantares
porque David también era un gran músico. Pero esta línea de argumento también
puede apoyar la autoría de Salomón, porque el nombre alternativo de Salomón era
Jedidías (que tiene las consonantes d-w-d escondidas) que significan “el amado de
Yahvé”. Son especulaciones y no se debe dar mucha importancia a su significado.
Cantares tiene un poder descriptivo muy fuerte porque se usan mucho los cinco
sentidos (saborear, tocar, ver, escuchar y oler). Ya se nos han presentado estos aspectos
y nos encontraremos con muchos más a lo largo de Cantares. En este punto, puede
merecer la pena detenernos y considerar esto en general (veremos metáforas
específicas con más detalle cuando lleguemos a ellas). En la vida diaria, y más aún en la
vida espiritual, ¿no es cierto que miramos y miramos, pero nunca percibimos;
escuchamos y escuchamos, pero nunca oímos? Estamos tan familiarizados con la rutina
de nuestra vida, que tenemos los sentidos dormidos. Nos cuesta oír, no percibimos
nada. Esto no es algo solamente físico; también es mental. No nos paramos a
considerar, oír y escuchar. La experiencia ordinaria y rutinaria del día a día podría
convertirse en una fuente de asombro y descanso si nos detuviésemos y pasáramos
tiempo reflexionando, pensando e imaginando. Necesitamos frenar el ritmo y saborear
nuestro entorno; la luz y las sombras que produce el sol de invierno cuando entra a
través de un cristal sucio; el sabor y el olor del café recién molido; el tacto del pelo de
un perro al acariciarlo; el sonido alegre de las risas de los niños por la calle; la visión de
una tela de araña que brilla con gotas de rocío. ¿Acaso no dijo Jesús “observad cómo
crecen los lirios del campo”? No estamos pensando ahora mismo sobre lecciones
espirituales. Más bien, hablamos de agudizar los sentidos en nuestro entorno para
aumentar la percepción. No nos referimos a “El sentido más profundo que los ojos de
un no cristiano nunca han visto”, sino a algo mucho más rutinario; ver la vida como un
regalo del Creador benévolo. Respiremos profundamente cuando pasemos por una
panadería que despide el olor del pan recién horneado; observemos el rostro de un
hombre mayor que nos encontremos en la calle curtido por el tiempo; apreciemos los
finos rasgos de una chica hermosa; disfrutemos de la fragancia de un perfume caro.
Entonces, seremos verdaderamente ricos, no porque poseamos estas cosas, sino
porque somos capaces de disfrutar lo que otros poseen. Esto tiene que ser una ventaja;
un don y una habilidad que merece la pena tener de parte de Dios nuestro Creador.

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 Un dueto de admiración mutua (1:15–2:3)
EL ESPOSO:
15 Cuán hermosa eres, amada mía,
cuán hermosa eres.
Tus ojos son como palomas.
LA ESPOSA:
16 Cuán hermoso eres, amado mío,
y tan placentero.
Ciertamente nuestro lecho es de exuberante verdor.
17 Las
vigas de nuestras casas son cedros,
nuestros artesonados, cipreses.
LA ESPOSA:
2:1 Yo soy la rosa de Sarón,
el lirio de los valles.
EL ESPOSO:
2 Como el lirio entre los espinos,
así es mi amada entre las doncellas.
LA ESPOSA:
3 Como el manzano entre los árboles del bosque,
así es mi amado entre los jóvenes.
A su sombra placentera me he sentado,
y su fruto es dulce a mi paladar.
Aquí tenemos un pequeño diálogo entre el chico y la joven, de punto y contrapunto.
La simetría de las intervenciones se pierde un poco en la traducción, pero el hebreo
resalta la estructura equilibrada de los versículos. Los versículos 15 y 16 empiezan con
“Cuán hermoso”. Entonces, la muchacha introduce en el versículo 16 la idea del
exuberante verdor, con lo que sigue el amado en el siguiente versículo. En 2:1, la joven
se menosprecia un poco al compararse con la rosa de Sarón y el lirio de los valles, a lo
que responde el chico: como el lirio entre los espinos. La respuesta final de ella en 2:3
empieza con un estribillo similar: Como el manzano entre los árboles del bosque. Una
división al final de 2:2 es algo artificial, porque en 2:3 continúa admirando a su amado,
pero como un soliloquio: le habla en tercera persona. Quizás está soñando o
fantaseando sobre cómo se consumará su amor. Hay una progresión en el tema del
1:15 al 2:7; halagos mutuos utilizando imágenes de la naturaleza (palomas, verdor,
96
cedros, cipreses, rosa de Sarón, lirio de los valles, manzano) que conducen a los sueños
de encontrarse en algún lugar verde en el que puedan estar solos, relajados y sin nadie
que les moleste. Esta privacidad lleva inevitablemente a que florezca el deseo (2:4–5) y
al abrazo íntimo y las caricias de 2:6, y concluye con la imploración a las hijas de
Jerusalén.
El joven empieza el intercambio describiendo a su chica como hermosa (yāpâ). Los
adjetivos en hebreo que significan “hermoso” y placentero (nā‘îm) (versículo 16) se
pueden utilizar indistintamente para describir tanto a un hombre como a una mujer.
Ella es hermosa, más que “bonita”. La cualidad de bonita nos da la idea del hogar y lo
doméstico, de pastel de manzana, de alegre sociabilidad, de sonrisas y risas y diversión;
inocencia juguetona, infantil y que no amenaza. La hermosura, en cambio, tiene
connotaciones de grandeza; hay un toque de distancia, inaccesibilidad y majestuosidad;
ella es escultural, con una perfección casi irreal que amenaza a los comunes mortales.
Veremos este aspecto amenazante de la hermosura de la chica más adelante en 4:9;
6:4–5, 10; y 7:5.
Entonces, el chico describe sus ojos como palomas. Esta es la primera vez que se
mencionan palomas en Cantares. También aparecen en 5:12, donde los ojos de él se
describen de forma muy enigmática literalmente como “palomas junto a los arroyos de
agua, bañándose en leche, viviendo cerca de la plenitud”. Es posible que la expresión
quiera decir que sus ojos son como los ojos de palomas; es decir, que son iridiscentes,
de un gris perla brillante y con puntos de colores más claros, como en Felise de
Swinburne:
Aquellos ojos, los más verdes de todo lo azul,
lo más azul de todo lo gris.
Pero es más probable que se refiera a la forma de sus ojos, ovalados, como el
cuerpo de una paloma con el cuello estirado para recoger sobras del suelo. Las pinturas
de las tumbas egipcias representan los ojos de manera muy parecida a una almendra
exagerada. La forma del ojo se puede resaltar artificialmente con pintura y sombra. 2
Reyes 9:30 señala que Jezabel se “pintaba los ojos” para atraer a Jehú. En Jeremías
4:30, Jerusalén está personificada como ramera y dice que se “agrandaba los ojos con
pintura”. También en Ezequiel 23:40, la prostituta Aholibá se pintaba los ojos. El
Antiguo Testamento parece asociar el hecho de pintarse los ojos entre los hebreos con
mujeres de dudoso carácter.
Otra posibilidad es que los ojos de la chica sean algo tímidos, que miran y
revolotean como una pareja de palomas tímidas. La paloma es proverbialmente un
modelo de inocencia; como dijo Jesús: “Sed astutos como las serpientes e inocentes
como las palomas”. Los ojos humanos, junto con la boca, expresan nuestras emociones
más profundas de manera muy elocuente. Hay ojos brillantes que indican una
personalidad vivaz; ojos sospechosos que ocultan culpa y engaño, que nunca mantienen
la mirada de alguien que observa durante el tiempo suficiente para establecer contacto;
ojos que se burlan, que desprecian; ojos arrogantes; ojos crueles y despóticos; ojos

97
llenos de miedo y aprensión; ojos que indican cansancio y desesperanza; ojos que están
muertos por la desesperación o la vacuidad; ojos soñadores que miran hacia un mundo
que no se ve; ojos lujuriosos, lascivos, llenos de intenciones depravadas. Nuestros ojos
reflejan nuestro temperamento interior. ¿Acaso no dijo Jesús: “La lámpara del cuerpo
es el ojo”?87 Sea cual sea el significado de este dicho enigmático, seguramente quiere
mostrar la idea de que nuestra “luz interior” brilla a través de nuestros ojos.
Obviamente, cuando Cantares habla sobre los ojos de la chica, se refiere a la totalidad
de sus ojos: las pupilas, el iris, los párpados, las cejas, las bolsas, las líneas debajo de los
ojos. Nuestros ojos son el foco de atención en cualquier acto de comunicación. Son el
primer medio de contacto. El chico dice: “Cuán hermosa eres… tus ojos son…” Ahora
bien, podemos alterar artificialmente el impacto de nuestros ojos, con pestañas
postizas, perfilando las cejas y pintando una línea en los párpados para realzar el
impacto visual de nuestra cara. Obviamente, cuando esto se hace en exceso se
convierte en algo grotesco, como un payaso, o como “El rostro de la meretriz,
hermoseada con el arte”. Supongo que el equilibrio correcto es un poco de ayuda
adicional que nos haga preguntarnos si la belleza es natural o no.
La muchacha responde, en 1:16, de forma similar: “Cuán hermoso eres, amado
mío”. Se utiliza el adjetivo en masculino. Tendríamos que decir que es guapo. Ella lo
considera atractivo, encantador (nā‘îm). La hermosura es un término subjetivo; la
belleza está en los ojos del que mira, pero va más allá de lo superficial; porque una
personalidad bella brillará a través de cualquier máscara que llevemos puesta o que nos
haya proporcionado la naturaleza. Quizás seamos físicamente normales o incluso feos
según los cánones, pero un espíritu hermoso brillará inevitablemente desde dentro.
Pero, por supuesto, nuestra autoestima depende, en algunos aspectos, de cómo nos
veamos. Por eso, intentamos “cuidar nuestra viña”. Si “granamos”, o dejamos de cuidar
nuestro aspecto, eso indica que no nos apreciamos a nosotros mismos y que no
tenemos autoestima, e indica la degeneración del espíritu.
Así que nuestros amantes alaban la belleza del otro. Esto tiene que ser más que
simples halagos; no están intentando conseguir un beneficio temporal por medio de
adulación falsa; se están alabando el uno al otro de corazón. Los efectos psicológicos de
la alabanza y la afirmación son beneficiosos para nuestro bienestar. Nos permiten
“sentirnos bien”. Estamos hechos para sentir que somos importantes y que les
importamos a los demás. Esto debe formar parte de cualquier relación. Es el aceite que
engrasa la maquinaria del día a día para que funcione correctamente. Es un estímulo
añadido en momentos grises. Es el elemento sorpresa, el carácter inesperado, que nos
da el empujoncito que necesitamos. Pero lanzarnos a una campaña de afirmación
mutua puede resultar a veces artificial y estéril porque, al fin y al cabo, sólo tiene
motivos interesados. Una gran parte de nuestra capacidad o voluntad de mostrar
emoción o alabanza está condicionada por nuestra cultura o carácter. Muchos hombres
preferirían morir antes que alabar a sus esposas. Quizás todos necesitamos romper las
barreras de la reserva y las inhibiciones en este aspecto. Pero también se puede ir al
otro extremo en el que todas nuestras relaciones son superficiales y basadas en la
alabanza mutua, en un nivel de “cómo ganar amigos e influenciar a las personas”, lo
98
cual es una manipulación interesada.
El dueto sigue con la mención de su lecho de exuberante verdor. Su lecho está en el
campo. La palabra que se utiliza aquí para lecho implica algún tipo de cama con dosel y
tablas grabadas con motivos elegantes y quizás paneles decorativos. Quizás quieren que
pensemos en una habitación suntuosa de la realeza. Pero no, su lecho es de exuberante
verdor. Están tendidos juntos en el verde césped del bosque con un dosel de cedros y
cipreses de hoja perenne por encima de ellos.
El hebreo dice “Nuestras casas” (en plural), señalando que tienen una gran variedad
de rincones con sombra en los que pueden gozar de privacidad. El tema del amor en el
campo aparece en todas partes en Cantares. Ya nos hemos encontrado con que la chica
quería encontrarse con su amado en las cabañas de los pastores (1:7–8). El amado
también le pide que salga con él al campo en 2:8–13. En 4:8, hay otra invitación suya
para que ella venga del (¿vaya al?) Líbano. En 7:11–13, ella le invita a pasar la noche
entre las mandrágoras donde harán el amor. En estos versículos (16–17), hay un
contraste insinuado entre la ciudad y el pueblo, entre la civilización artificial y la belleza
natural de la creación. Quizás sea un recurso literario, una convención, para mostrar
que los amantes están haciendo lo natural, lo que es parte del orden creado por Dios.
Obviamente, debemos tener cuidado con esto. No significa que haya carta blanca para
tener libertad sexual sin límites. El tema del amor en primavera (2:8–13) expresa la idea
de que el amado se identifica con el florecimiento, el resurgimiento de la naturaleza
después de su largo letargo de invierno. Aquí no están convirtiéndose en uno con la
naturaleza, sino el uno con el otro; el trasfondo del orden creado les sirve de ánimo
para participar en el orden natural de las cosas. Pero la “naturaleza” en Cantares nunca
se personifica y no se le da un estatus de divinidad. En nuestra tradición occidental,
estamos acostumbrados a esta personificación por los poetas románticos de la
naturaleza (Tensión, Wordsworth) y podemos hablar sin peligro sobre la invocación o
imitación de la naturaleza, etc. Pero este tipo de lenguaje era demasiado parecido al
lenguaje de las religiones de fertilidad cananeas como para que los autores del Antiguo
Testamento lo utilizaran. La idea de que hubiera dioses y diosas copulando detrás del
ciclo de fertilidad de las estaciones era completamente anatema para la fe de Israel. Por
eso, el lenguaje es comedido. El trasfondo natural es un recurso literario. Nuestros
amantes están libres de las cadenas de la convención, de la sociedad, de la civilización,
para poder expresarse completamente.
La muchacha continúa el dueto, llamándose a sí misma la rosa de Sarón, el lirio de
los valles, de forma modesta y con autodesaprobación. Ella no es una rosa, más bien es
un azafrán de primavera; Sarón es “el Sarón”, la llanura costera en el sur del
promontorio del Monte Carmelo. Ella es un lirio de los valles, que no es como las flores
que conocemos, sino una más alta, con uno o dos grupos de flores con seis pétalos en
forma de trompeta, encima de un tallo fino. Como serían comunes en el campo, así que
básicamente está diciendo que no hay nada especial en ella, que existen muchas más
iguales. No obstante, flores comunes pueden ser extraordinariamente bellas. Acaso no
dijo Jesús mismo: “Observad cómo crecen los lirios del campo; no trabajan, ni hilan;
pero os digo que ni Salomón en toda su gloria se vistió como uno de estos”. Quizás aquí
99
la joven está buscando que le halague. Si es así, entonces surte efecto. El chico
responde que ella es como un lirio entre los espinos comparada con otras doncellas. Las
demás jóvenes son como brezo y zarzas comparadas con su hermosura. También puede
estar implícito que es improbable que una flor tan hermosa crezca en un entorno tan
hostil. Este es un tema común en la literatura romántica tradicional; la pobre doncella,
una simple sirvienta, vestida de harapos, viviendo en una casucha, pero que posee una
belleza extraordinaria. El atractivo príncipe se siente fascinado por ella en lugar de por
las doncellas ricas de la corte, cuya belleza es insignificante comparada con la de la
heroína.
En último lugar, la chica disfruta la seguridad de su amado (2:3). Se establece un
paralelismo entre la frase Como el manzano entre los árboles del bosque, así es mi
amado entre los jóvenes y Como el lirio entre los espinos, así es mi amada entre las
doncellas. Hay mucha especulación acerca de la naturaleza de la palabra manzano. La
mayoría está de acuerdo en que no puede ser nuestra manzana moderna porque no
crecía en Israel entonces; por lo tanto, debe ser un árbol cítrico dulce como el
albaricoque (Nota: su fruto es dulce al paladar de ella). Pero aquí tenemos un caso en el
que la sensibilidad literaria de la traducción es más importante que la precisión estricta
botánica. Las “manzanas”, que están tan disponibles y tienen un sabor refrescante, son
mucho más apropiadas que los “albaricoques”, que nos puede sonar extraño. Así que
nuestra chica piensa que los demás hombres carecen de sabor y no son refrescantes
comparados con su amado. Encontrar un manzano salvaje en tierra sin cultivar es un
motivo de felicidad espontánea. Casualmente, aparecen en nuestro camino sin
esperarlo y aprovechamos el momento y disfrutamos de los placeres del momento. Las
“manzanas” también se mencionan en Cantares en 2:5; 7:8 y 8:5, aparentemente con
connotaciones eróticas. Aquí, esa posibilidad se puede considerar; su fruto es dulce a mi
paladar. Ella disfruta de sus besos dulces e íntimos.
Sin embargo y de manera más importante, quizás ella disfrute sentándose a su
sombra placentera. Aquí hay una señal clara del papel del hombre como protector de la
familia. Él aporta la seguridad en la que ella se refugia y florece. No se consideraba
normal que se invirtieran los papeles y que la mujer protegiera al hombre. Este papel
del hombre no sólo es económico o como cabeza de familia, sino de fuerza emocional y
psicológica para la mujer. Obviamente, en tiempos de la antigua Israel, las mujeres
trabajaban, comerciaban, vendían y compraban, tanto o más que los hombres. Pero su
estatus en la sociedad dependía casi completamente de su vínculo con los hombres, ya
fuera el padre, el hermano o marido. Una mujer sin algún tipo de protección masculina
era digna de lástima y no tenía verdadera identidad. Por eso, había leyes específicas en
el Antiguo Testamento para la protección de los huérfanos y las viudas. Está claro que
mucho ha cambiado radicalmente en nuestra sociedad occidental desde entonces y la
identidad propia de la mujer ya no depende de su vinculación con un miembro del sexo
opuesto. Pero cuando existe una relación entre un hombre y una mujer, es más
probable que al hombre se le considere el proveedor de protección. Como comentó
Matthew Henry sobre Génesis 2:21–25 de forma curiosa:

100
 La mujer fue formada de una costilla de Adán; no fue hecha de su cabeza,
como para tener dominio sobre él; ni de sus pies, como para ser pisoteada por
él; sino de su costado, para ser igual a él, de debajo de su brazo para ser
protegida, y de junto al corazón para ser amada.
Estos versículos de fascinación mutua nos llevan a preguntarnos qué es lo que
admiramos más en nuestra pareja. Porque los primeros sentimientos del fervor juvenil,
el aturdimiento de la pasión romántica nos impide a menudo ver lo que es obvio.
Porque podemos estar completamente ciegos y no percibir las cualidades sólidas y las
debilidades subyacentes que son evidentes para los demás.
Amor ciego, ¿qué hiciste con mis ojos,
que miran y no ven lo que están viendo?
Pues saben qué es lo bello, dónde hallarlo,
mas confunden lo peor y lo perfecto.
El corazón, los ojos, han errado
y hoy sufre esta peste de falsía.
Pero el análisis de las razones de nuestra atracción mutua no es sólo una ardua
tarea impuesta a los jóvenes impacientes por los tíos y tías aburridos de este mundo.
Porque esta reflexión profunda puede llevarnos a conocernos mejor y nos puede evitar
relaciones infelices de las que más adelante nos arrepentiremos. Es mejor retirarse a
tiempo, que equivocarse con una pareja que no es adecuada. ¿Admiramos a nuestra
pareja porque se parece a nosotros en muchos aspectos o porque es exactamente lo
opuesto? Ser iguales provoca un sentimiento de seguridad, pero puede conducir a una
conformidad aburrida. Tener caracteres e intereses radicalmente opuestos puede llevar
a una relación tempestuosa, pero tienen potencial para generar sorpresas interesantes.
¿Respetamos a nuestra pareja por su capacidad intelectual aguda o por sus habilidades
prácticas? ¿Tiene un gran sentido común o es una soñadora poco práctica? ¿Es
emocionante estar con ella o te aburrirás al cabo de pocas semanas? ¿A quién no le ha
ocurrido que ha visto a una pareja que ha acabado con una existencia casi vegetal y ha
exclamado: “¡Socorro! Espero no acabar así”? Vamos a asegurarnos de que nuestra
pareja tenga muchas cosas que nos estimulen, que veamos cosas buenas que se puedan
explorar y sacar a lo largo de una relación que se hace cada vez más profunda.

Hacia un clímax (2:4–7)

LA ESPOSA:
4 Élme ha traído a la sala del banquete,
y su estandarte sobre mí es el amor.
5 Sustentadme con tortas de pasas,

reanimadme con manzanas,

101
 porque estoy enferma de amor.
6 Esté su izquierda bajo mi cabeza

y su derecha me abrace.
7 Yo os conjuro, oh hijas de Jerusalén,

por las gacelas o por las ciervas del campo,

que no levantéis ni despertéis a mi amor,
hasta que quiera.
Ya hemos apuntado que estos versículos son una continuación del soliloquio de la
chica, que la transporta al deseo ardiente que culmina con un comportamiento íntimo y
personal. Esta progresión hacia algún tipo de clímax es muy evidente. Sin embargo,
muchos detalles no quedan claros y no podemos estar seguros de su interpretación
exacta. Necesitamos considerar estos detalles antes de ver el significado general del
pasaje entero.
Esta vez, su amado toma la iniciativa (quizás en la imaginación de la chica) y la ha
llevado a lo que en hebreo se expresa literalmente como “la casa del vino”. Muchos
interpretan esto como el salón de banquetes, como si hubiera alguna celebración de
boda o festival cúltico. Pero, por ahora, en Cantares, no ha habido mención de
matrimonio formal. Otros lo consideran una taberna o un lugar rural para beber. Sin
embargo, como vemos una progresión rápida que lleva a un comportamiento íntimo en
esta escena, no parece apropiado sugerir estos lugares literales porque los amantes
todavía se encuentran en el campo. El césped verde y el dosel de coníferas aún
representan su lugar de amor. Así que es mejor conectar esta idea con lo que le
precede inmediatamente (o sea, “su fruto es dulce a mi paladar”), que también indica
un comportamiento íntimo. Como el vino, tal como hemos visto, se asocia en Cantares
con los besos, parece más adecuado interpretar que la casa del vino es
metafóricamente su boca, a la que él la invita a entrar para disfrutar de sus profundos
besos.
La mitad del versículo 4 también es problemática. La traducción tradicional (su
estandarte sobre mí es el amor) se ha convertido en una línea de muchos himnos y
canciones populares. El problema lo encontramos en la palabra děgěl. Esta palabra
aparece en el Antiguo Testamento, sobre todo en el libro de Números. En estos
contextos, se traduce como “estandarte”, o sea, un palo que lleva una bandera, enseña
o insignia identificativa, para actuar como punto de concentración para las tribus y
clanes de Israel cuando marchaban por el desierto. Algunos interpretan la palabra como
algún tipo de unidad militar. Sin embargo, aquí las connotaciones militares no parecen
apropiadas, a menos que queramos pensar que el chico ha hecho una “conquista” y
está señalando a la chica cuyo corazón ha cautivado. Goulder, en su comentario,
siempre buscando insinuaciones eróticas precisas, dice que el estandarte, bandera o
palo es un símbolo fálico, señalando que el chico está excitado y preparado para hacer
el amor. Quizás la mejor forma de interpretar esta palabra problemática sea buscar
raíces en términos cognados. Hay una palabra acadia con las mismas consonantes que
quiere decir básicamente algo relacionado con la vista, o el aspecto, o la mirada. Así que

102
tenemos la interpretación: “Su mirada hacia mí tenía la intención de hacer el amor”. (La
mirada representa su deseo, su objetivo). La misma raíz d-g-l aparece en los
problemáticos “estandartes” en 6:4 y 6:10 (ver más adelante).
En 2:5, tenemos problemas con los verbos y sus formas y significados. Son
imperativos masculinos plurales. Esto nos lleva a preguntarnos a quién está hablando.
Fox lo denomina un “imperativo retórico, una poderosa forma de expresar deseo por
algo que ya existe”. Sin embargo, parece que sus palabras van dirigidas directamente a
su amado. Pero Pope sugiere que las palabras no van dirigidas a nadie en particular,
sino que son una protesta en medio de la presión de una emoción extrema. Cualquiera
que sea la petición, el objetivo es que se alivie su condición de enferma de amor. Las
traducciones tradicionales de ambos verbos casi sinónimos son “apoyar, sostener,
revivir, fortalecer, refrescar”. Otras posibilidades alternativas son “preparar una cama”
o “desplegar un diván”.94 Por lo tanto, el versículo también se podría traducir como:
Échame entre las tortas de pasas.
Túmbame sobre las manzanas.
Obviamente, esto representaría algún tipo de fantasía. Las tortas de pasas tienen
connotaciones de cultos paganos. Las tortas se hacían en forma de mujer desnuda con
genitales exagerados. Así que hay fuertes asociaciones eróticas aquí.
La muchacha está excitada y débil, enferma de amor y de deseo. Esta supuesta
desesperación de amor la recoge Dryden: “El amor es una enfermedad sin cura”. La
chica no está fingiendo estar enferma, como hizo Amnón para conseguir que Tamar lo
atendiera en su habitación. Ella está derritiéndose de amor. Tiene ese nudo en el
estómago, ha perdido el apetito, que sólo se puede aliviar si se “tumba” con su amado,
y comiendo y bebiendo de las delicias del amor. Esta es la única cura para su
enfermedad. Ella se imagina en el fuerte abrazo de su amado, tumbados bajo la sombra
de las ramas, su cabeza protegida por su fuerte brazo izquierdo mientras este la acaricia
con la mano derecha. Le permite que él explore su cuerpo, las suaves montañas y valles
de su torneado contorno. Ella se ha rendido a sus intenciones y accede a la petición del
amado:
Deja correr mis manos vagabundas
atrás, arriba, enfrente, abajo y entre,
mi América encontrada: Terranova.
No sabemos hasta dónde llegan en sus “relaciones”. El poema se desvanece en una
bruma de pasión y el autor termina la escena de intimidad con unas palabras del
estribillo, pronunciadas para las hijas de Jerusalén por la chica, para que no levanten ni
despierten a su amor, hasta que quiera. El tema de estar enfermo de amor también
aparece en las canciones de amor egipcias. A primera vista, los versículos del siguiente
extracto parecen expresar una artimaña parecida a la de Amnón, pero el último verso
nos muestra que se trata de una enfermedad que sólo entenderá su amada, algo que
escapa a los diagnósticos de los médicos.

103
 Me echaré dentro
y fingiré estar enfermo.
Entonces mis vecinos vendrán a verme
y mi hermana vendrá con ellos.
Ella hará callar a los médicos
porque entenderá mi enfermedad.
Queda claro que la chica está excitada. No va a necesitar ser estimulada más aún
con afrodisíacos. En este estado de excitación, hace esta petición un tanto extraña a las
hijas de Jerusalén. Esta es la segunda vez que aparecen en Cantares. Antes fue en 1:5.
De nuevo, no podemos tomar la escena literalmente. No es lógico que se encuentren
mirando entre los pinos, espiando las caricias íntimas de los amantes. No, es más lógico
que sean ficción literaria, un complemento o un altavoz para los pensamientos y deseos
de la chica. Ella les ruega solemnemente, les hace jurar, por así decirlo, que no levanten
ni despierten a su amor, hasta que quiera. Les hace jurar por las gacelas o por las
ciervas del campo; estos animales son ciervos hembra, animales tímidos de las colinas.
La gacela y la cierva son símbolos de fuerza alerta en otros lugares de Cantares, pero
este no parece ser el simbolismo aquí. Cuando se jura, siempre se hace por una
autoridad mayor. Otra traducción dice “por los espíritus y diosas del campo”. Esta es
una referencia improbable al animismo primitivo, que formaba parte de la antigua
religión israelita. Esta traducción tomó esa idea de la Septuaginta, que lo tradujo como
“por los poderes y fuerzas de la campo”. El deseo de jurar por una autoridad espiritual
es un instinto universal. Probablemente, la mejor interpretación del significado de ese
juramento sería precisamente esta; porque la palabra gacela en hebreo (sebā‘ot) puede
aludir a la idea de Yahvé Sabaoth (Señor de los ejércitos) y la palabra cierva en hebreo
(’āyelot hăśśaděh) quizás sugiera la palabra del mismo sonido El-Shaddai (el antiguo
nombre patriarcal de Dios). Quizás no se quería mencionar explícitamente los nombres
de Dios en un poema que estaba lleno de amor sexual humano. Las dos palabras
“levantar” y “despertar” son dos formas diferentes de una misma raíz hebrea que
significa despertar del sueño, o excitar, mover a algo o alguien. Nunca expresa la idea
de “molestar” o “interrumpir” en otros lugares. El “amor” se refiere a las relaciones o al
deseo sexual. El problema que tenemos aquí es el de determinar el alcance de la
petición. Hay un cierto número de posibilidades. Si podemos aceptar la traducción
“interrumpir”, entonces tenemos “no molestéis ni interrumpáis nuestras relaciones
hasta que nos saciemos”. Otra posibilidad es que signifique: “No forcéis las relaciones o
una creación amorosa; dejad que florezca naturalmente cuando sea pertinente, porque
el proceso no se puede aligerar de forma artificial”. Quizás otra interpretación sea: “No
empecéis el proceso de mostrar cariño hasta que la oportunidad y ocasión adecuada
surja para su consumación”. Delitzsch sugirió: “No interrumpáis el dulce sueño del amor
que ella está disfrutando trayéndola de nuevo a la realidad de la situación presente”.
Esto significa que es el autor o narrador quien está hablando y no la joven. Pero el autor
casi nunca aparece en Cantares. El único lugar posible en el que podría aparecer es en

104
8:6–7 en el poema que describe al amor como “fuerte como la muerte”. Se debe
puntualizar que este ruego aparece de nuevo en 3:5 y de forma un tanto diferente en
8:4. Parece actuar como freno en los acontecimientos, como si a los amantes se les
estuviera echando un poco de agua fría para calmar el deseo de su pasión que está
siendo excitado quizás en un momento inoportuno. Sin embargo, en 5:1, una referencia
menos ambigua y más explícita a una relación sexual entre los amantes, se les anima a
beber y a embriagarse de amor.
Quizás debamos alejarnos un poco de la intensidad del pasaje y escudriñarlo con
fría objetividad y a distancia. Nuestros amantes van de camino a la consumación física
completa, ya sea en la realidad o en la fantasía. (Yo prefiero la segunda interpretación).
Entonces, ¿qué podemos aprender aquí acerca de nuestras propias relaciones amorosas
y nuestros pensamientos y fantasías? Lo primero que se debe decir es que a menudo
nuestra imaginación va mucho más rápida que nuestra reacción física, y a su vez esta va
más veloz de lo que nuestra relación quizás pueda sobrellevar en ese preciso momento.
Cuando lo físico sobrepasa la integración completamente personal, emocional y
psicológica de dos amantes, deben empezar a sonar las señales de alarma. Los
pensamientos adúlteros y de fornicación son muy fáciles de fomentar en lo abstracto,
separados de una relación que se está desarrollando a un ritmo adecuado. Parece que
la chica en Cantares está reconociendo esto aquí. Ella quiere que su amor sea
consumado, pero está muy tensa porque sabe que aún no ha llegado el tiempo para
eso. Las palabras a las hijas de Jerusalén también van dirigidas a ella misma.
Básicamente, se está diciendo que se calme, que espere al tiempo adecuado. Para los
cristianos, el tiempo adecuado siempre está dentro del matrimonio y nunca fuera de él.
Somos muy astutos al racionalizar nuestros deseos, y excusar la falta de autodisciplina
de nuestro cuerpo y de nuestros pensamientos. Pero tenemos que ser despiadados en
este tema, tal y como enseñó Jesús. Si lo que vemos, tocamos, sentimos, leemos o
escuchamos da lugar a pensamientos equivocados, entonces debemos ser severos con
nosotros mismos y cerrar los ojos, y dejar de tocar o leer o mirar. No es que el deseo o
los instintos sean intrínsecamente malos. El problema viene cuando nos dejamos llevar
por ellos y perdemos el control y los satisfacemos de maneras equivocadas.
Un ejemplo muy sorprendente de cómo un amor inicial se torció lo encontramos en
lo ocurrido con Amnón y Tamar. Amnón se sentía muy atraído por su hermosa
hermanastra, la cual le parecía completamente inalcanzable. Permitió que sus pasiones
le dominaran y, una vez que las satisfizo, ella ya no le servía. En todo el Antiguo
Testamento, no hay una afirmación más clara que la de que el amor se puede
corromper con la lujuria. Leemos que “la aborreció con un odio muy grande; porque el
odio con que la aborreció fue mayor que el amor con que la había amado”.101 Como dijo
Shakespeare sobre la lujuria: “primero a la razón se la prefiere y más que la razón es
luego odiada”. La misma perversión de lo que es noble y bueno tiene un ciclo terrible
de maduración y muerte. Como escribe Santiago en su epístola:
Sino que cada uno es tentado cuando es llevado y seducido por su propia
pasión. Después, cuando la pasión ha concebido, da a luz el pecado; y cuando el

105
 pecado es consumado, engendra la muerte.
Además de ser sometida al juicio moral objetivo de Dios, la búsqueda de la lujuria
también se somete a la ley de rendimientos decrecientes (o sea, las frustraciones de
perseguir un placer cada vez más intenso, pero encontrarse con la experiencia del
apasionamiento que va disminuyendo). Lo que tanto promete, resulta tener muy pocos
beneficios. El cansancio físico y el asco psicológico hacia uno mismo son las
consecuencias naturales de primar el deseo de placer inmediato en lugar del amor y el
respeto por la persona.
Sin embargo, nuestra chica apasionada y enferma de amor, con todos sus deseos
ardientes, tendrá que aprender a esperar, al igual que todos los jóvenes amantes.
Porque sólo dentro de la estabilidad de su futuro matrimonio podrá experimentar la
satisfacción de sus anhelos más profundos.

El segundo ciclo: La primavera y la lluvia

Cantares 2:8–3:5

Amor en la primavera (2:8–13)

LA ESPOSA:
8 ¡Una voz! ¡Mi amado!
He aquí, él viene,
saltando por los montes,
brincando por los collados.
9 Mi amado es semejante a una gacela o a un cervatillo.

He aquí, se detiene detrás de nuestro muro,

mirando por las ventanas,
atisbando por las celosías.
10 Mi amado habló, y me dijo:

“levántate, amada mía, hermosa mía,

y ven conmigo.
11 Pues mira, ha pasado el invierno,

ha cesado la lluvia y se ha ido.

12 Han aparecido las flores en la tierra;

ha llegado el tiempo de la poda,

y se oye la voz de la tórtola en nuestra tierra.
13 La higuera ha madurado sus higos,

106
 y las vides en flor han esparcido su fragancia.
Levántate amada mía, hermosa mía,
y ven conmigo.
Después de la pasión del último poema, comienza un nuevo ciclo de cantares con
una hermosa descripción de una invitación a encontrarse en el campo en primavera. La
súplica de 2:7 produce un ambiente más calmado, aunque sigue evolucionando el ciclo
continuado de amor. En 2:16–17, se sugiere intimidad. 3:1 introduce la tensión de la
ausencia, que se resuelve con gran alivio cuando los amantes se encuentran de nuevo
íntimamente en 3:4. El ciclo se cierra, al igual que el anterior, con la súplica a las hijas de
Jerusalén de que no despierten al amor hasta que quiera. Es probable que, dentro de
este ciclo global, los versículos 2:8–17 formen una sola unidad. Comienza con montes,
una gacela y un cervatillo (versículo 8–9), acaba con un quiasmo: una gacela, un
cervatillo y montes (versículo 17).
Los versos de este poema tienen un poder evocador tan simple, que resulta casi
superfluo esbozarlo. El texto está tan maravillosamente vivo, que cualquier comentario
sería poco imaginativo. Los poemas hermosos se reducen a cenizas demasiado a
menudo con secos análisis académicos. Pero, para cumplir los propósitos de esta
exposición, podemos dividir el poema de forma bastante natural en dos partes: la
expectativa ansiosa de la chica (versículos 8–9) y la invitación urgente del chico
(versículo 10–14). La joven está emocionada al escuchar que se acerca su amado. Casi
podemos palpar su emoción mientras este salta por los montes hacia ella. Sus pies son
tan veloces como los de una gacela, con energía ilimitada, oído alerta, un toque ligero.
Enseguida, está detrás de su muro, mirando por las ventanas, deseando verla por
primera vez antes de que ella salga. Entonces, la invita a irse con él y disfrutar de la
explosión de la naturaleza en primavera. La chica cuenta lo que le dijo como algo que
ocurrió en el pasado, que indica, por lo tanto, que es un recuerdo de un acontecimiento
pasado. Cuenta su expectativa en presente, para conferirles a sus sentimientos un
sentido de urgencia y emoción. Otra forma de dividir el poema es señalar una secuencia
rural-doméstica-rural. El tema del entorno rural expresa libertad y júbilo sin ataduras,
entusiasmo enérgico y aventura. El campo representa la apasionada libertad del orden
natural de las cosas, de la emoción o el potencial de crecimiento, experiencias y
relaciones nuevas. Representa la aventura, el viaje por novedosos e inexplorados
caminos, arriesgándonos dentro de esta libertad.
La escena doméstica como tema literario, por otro lado, representa la seguridad, la
aceptación de las normas y convenciones de la sociedad. Cabe la posibilidad de que
haya aburrimiento y decadencia, y conformidad monótona. Este tema puede
representar una prisión en la que están confinados los espíritus libres. La muchacha
está allí en su casa (nuestro muro) junto con su madre y sus hermanos. Y su amado la ve
como si estuviera encerrada por la sociedad. Por eso, la llama tan urgentemente para
que se una a él en el exterior, fuera de la oscuridad de la casa, para disfrutar de los
olores de las flores, sentir el viento enredándose en su pelo mientras van de la mano
por los montes. Las barreras entre estos dos tipos de existencia están dramática y

107
enérgicamente representados por la pared, las ventanas y las celosías. Ella debe superar
estos obstáculos para reunirse con su amado, no sólo físicamente, sino también
emocional y psicológicamente. Esto se establece de manera lacónica en Génesis: “Por
tanto, el hombre dejará a su padre y a su madre y se unirá a su mujer, y serán una sola
carne”. Porque a la chica, en su entorno doméstico, la conocen de forma mucho más
íntima sus hermanos y su madre, que no su amado. Ella debe arriesgarse a salir de su
entorno seguro para jugársela con un chico que tiene aspectos que ella aún no conoce
para enfrentarse así a la aventura de conocerse y auto-conocerse cada vez más, de
expandir sus horizontes, hacia un futuro desconocido. Debe dejar su refugio del hogar
patriarcal o matriarcal y empezar una nueva vida en otro entorno, una vida de
exploración mutua y de nuevas emociones que empiezan con incertidumbre.
La invitación del chico es un modelo de construcción literaria. El maravilloso pasaje
de la explosión de la naturaleza está enmarcado por palabras de invitación casi
idénticas en 2:10 y 2:13: “Levántate, amada mía, hermosa mía, y ven conmigo”. En el
poema, hay un fuerte sentido de movimiento temporal que va desde el pasado,
pasando por el presente, hasta el futuro. La lluvia del frío invierno ya se ha ido. Es algo
que ocurrió. Y ahora brotan las pequeñas flores rosas y las plantas en medio de la
maleza. La tórtola se oye y ha llegado el tiempo de la poda (la poda probablemente
rompe el paralelismo: todas las demás actividades pertenecen más al orden natural de
la creación, porque el canto es de las aves). Algunos han sugerido que la frase “nuestra
tierra” no suele usarse de forma natural por los habitantes nativos y, por lo tanto, esto
lleva a sugerir que la tierra es extranjera, no israelita. Goulder concede importancia a
este tema; según él, el mensaje principal de Cantares es que el matrimonio con
extranjeros es aceptable. Así que Cantares representa una ofensiva al nacionalismo
exclusivo de Esdras y Nehemías.106
Hay un toque de bendición futura en las referencias a la higuera y a las vides en flor.
La higuera estéril de principios de la primavera es el precursor del higo comestible que
se produce cuando madura el fruto al final del verano. (Un árbol que no produce los
primeros brotes no dará fruto para la siega más adelante). Las vides en flor también son
un presagio de cosecha exquisita de uvas en el futuro. Así que tenemos el movimiento
desde la supuesta aridez al florecimiento de la fertilidad, de los días oscuros del pasado
al florecimiento de una nueva esperanza en el futuro.
Nuestros amantes son parte de esta explosión de nueva vida y nueva esperanza,
aunque no hay una identificación explícita con ningún elemento sexual de la fertilidad.
Porque la fertilidad y la reproducción de las especies son temas que casi no surgen en
Cantares. La renovación de la naturaleza no aparece de ninguna forma sexual (como
ocurría en el culto a la fertilidad de Baal, al que se oponían tan firmemente los profetas
de Israel); en lugar de eso, Dios el gran Creador, el Dios de pacto de Israel, Yahvé de los
ejércitos, dominaba y estaba detrás del orden natural, tanto trascendente como
inmanente. Él es el que sustenta y lo mantiene todo. La forma en la que obra en el ciclo
de las estaciones refleja su obra en la vida de las personas: del crecimiento secreto en
días oscuros a la plétora de una nueva vida. Todo esto se expresa de forma tan brillante
a través de las palabras del profeta Isaías. La exuberancia de este pasaje escatológico
108
manifiesta muy claramente la exuberancia de los amantes en esta libertad que acaban
de descubrir:
Porque como descienden de los cielos la lluvia y la nieve,
y no vuelven allá sino que riegan la tierra,
haciéndola producir y germinar,
dando semilla al sembrador y pan al que come,
así será mi palabra que sale de mi boca,
no volverá a mí vacía
sin haber realizado lo que deseo,
y logrado el propósito para el cual la envié.
Porque con alegría saldréis,
y con paz seréis conducidos;
los montes y las colinas prorrumpirán en gritos de júbilo
delante de vosotros,
y todos los árboles del campo batirán palmas.
En lugar del espino crecerá el ciprés,
y en lugar de la ortiga crecerá el mirto;
y esto será para gloria del SEÑOR,
para señal eterna que nunca será borrada.
El amor en la primavera es, por supuesto, un tema conocido en la literatura y el
tema del romance que florece en el campo representa una fantasía poética de
escapismo. Pero, en la realidad, la brillante llama del amor puede transformar incluso
las circunstancias más rutinarias. La habitación del ordenador, el servicio de
mecanografía, la biblioteca de la universidad, la cantina del trabajo y la línea de
producción de la fábrica: todo puede adquirir una luz transformadora en los ojos de
aquellos cuyo corazón se llena de amor. La fragancia de las vides que florecen se puede
reemplazar por los aromas de la cafetería; la estación del canto se puede sustituir con la
música heavy metal sonando en el equipo de música; las montañas y collados quizás se
conviertan en las afueras de la ciudad, más allá de la fábrica de gas, la cual tienen que
cruzar los amantes para encontrarse. Pero, sean cuales sean las circunstancias, los
amantes sonríen felizmente a todos los que se encuentran a su paso y, en tiempos de
separación, el anhelo constante que sienten es por la emoción de verse de nuevo, para
escuchar esa invitación urgente otra vez: “Levántate, amada mía, hermosa mía, y ven
conmigo”.
Christopher Marlowe, en su poema El pastor apasionado a su amor, capta muy bien
los temas idénticos a nuestros versos:
Ven a vivir conmigo y sé mi amor,
y probaremos todos los placeres
que los montes, los valles y los campos,
y las abruptas cumbres nos ofrezcan.

109
 Una broma provocadora (2:14–15)
EL ESPOSO:
14 Paloma mía, en las grietas de la peña,
en lo secreto de la senda escarpada,
déjame ver tu semblante,
déjame oír tu voz;
porque tu voz es dulce,
y precioso tu semblante.
El CORO:
15 Cazadnos las zorras,
las zorras pequeñas que arruinan las viñas,
pues nuestras viñas están en flor.
El grado de conexión que tienen estos dos versículos con el escenario en 2:8–13
está sujeto a debate. La ansiosa invitación del muchacho parece quedarse suspendida
en el aire. Y a nosotros, los lectores, también nos dejan en suspense. ¿Ella acepta su
invitación? ¿La joven se une a él en su viaje por los montes? No está nada claro. Algunos
han considerado que las palabras del chico en 2:14 dejan entrever que está
desilusionado por la inaccesibilidad de ella que no muestra su cara a través de la celosía
y no deja oír su voz. Quizás sea demasiado tímida y tentativa; tal vez le esté provocando
un poco: “No me asomaré, no saldré a recibirte. Te toca a ti salir y perseguirme”.
Sea cual sea la conexión con 2:8–13, las palabras del joven en el versículo 14 son
tiernas, delicadas y suaves. La llama con un sobrenombre cariñoso: paloma mía. Las
palomas son un pájaro tímido que echa a volar ante cualquier signo de amenaza. Quizás
la chica está huyendo de los avances del chico. A lo mejor le considera demasiado
amenazador y sale volando como las palomas, a los huecos inaccesibles y grietas de la
peña, los lugares secretos de la senda escarpada. No está claro si se retira para incitarle
o si encuentra placer en la persecución. Lo que es seguro es que su actitud cambia; a
veces, está derritiéndose de deseo (2:5), otras está preocupada por su imagen (1:5);
aquí puede que esté siendo tímida o simplemente coqueta. Algunos han visto
connotaciones sexuales en las referencias a la peña y la senda escarpada. No podemos
estar seguros de esto. El propósito del doble sentido es que haya ambigüedades sin
resolver. La sugestión es una especie de provocación. Montes, valles, montañas de
incienso, montes de Beter (despeñaderos) aparecen en Cantares y se pueden
interpretar de diferentes formas. Sin embargo, aquí, superficialmente, es posible que la
joven esté “haciéndose la dura” y rete a su amado deliberadamente. Sabe que al final la
alcanzará pero quiere prolongar la emoción de la anticipación posponiendo el momento
de entregarse. O quizás se ve a sí misma como independiente y libre como la paloma,
capaz de determinar su propio futuro y destino; de elegir sus propios lugares de

110
descanso; libre, para no ser cautivada por el amor. Tal vez su independencia sea
demasiado valiosa para ella. Incluso quizás su amado siente envidia de esa libertad que
ella tiene y la desea para él. Pero si él le quita la independencia a ella, paradójicamente
pierde aquello que más desea. En un plano más físico, tiene lugar la misma paradoja. Él
valora su virginidad, su pureza, su hermetismo. Pero, en cuanto la tome, perderá lo que
tanto valora.
El chico dice aquí que quiere ver el semblante de la joven y oír su voz. Pero esta
traducción puede conducir a error, porque la palabra que hay detrás de la traducción
de semblante es la palabra hebrea mar’eh, que significa “aspecto” (en 5:15, aparece
traducida de esta manera) y no la palabra pānîm, que es el término que se usa para
“cara”. En 5:15, el aspecto del amado (es decir, su figura, su estatura) es como el
Líbano. Aquí, él quiere ver su figura. Mientras que esto puede significar solamente que
la quiera ver a ella, se puede ampliar el significado para decir que desea disfrutar
mirando la totalidad de su persona.
La imagen de la paloma en las rocas nos puede llevar a deducir que quiere estar con
ella, lejos del mundanal ruido, solos en las peñas escondidas, al abrigo de los peñascos
que sobresalen en medio de la naturaleza, para hacer el amor con ella y no sólo mirar
su semblante, sino también para ver y acariciar delicadamente el resto de su hermosa y
maravillosa figura, y para escuchar sus suaves respuestas. Quizás murmuren palabras
amorosas al oído, una conversación íntima de amor en la que no debemos meternos;
las tonterías e irracionalidades de la comunicación entre amantes. Hay una viñeta
famosa en la revista Punch de la época eduardiana, en la que una pareja enamorada de
clase alta está sentada en el banco de un parque, tomados de la mano y mirándose a
los ojos. Un señor mayor malhumorado con largas patillas está sentado en el otro
extremo del banco leyendo el periódico y les mira de reojo. Los enamorados se dicen el
uno al otro: “Cariño” “¿Sí, cariño?” “Nada, cariño; sólo ‘cariño’, cariño”. Y el pie de
imagen dice “Un caballero desagradable se sulfura”.
Hay un lenguaje entre amantes que solamente es apropiado para sus oídos.
Asimismo, hay situaciones que sólo son para los ojos de los amantes, como las varias
fases cuando se desvisten. El muchacho quiere ver su hermosa “figura”, sus pechos, su
cuerpo, sus muslos. Se excita fácilmente con lo que ve. Le gustaría desvestirla en la
intimidad de la naturaleza y explorar su cuerpo. Porque él sabe, como cualquier
hombre, que una figura femenina parcialmente cubierta atrae más que si está
completamente desnuda. El hecho de estar parcialmente escondido representa una
revelación incompleta. Lo que queda cubierto es lo que despierta el deseo de posesión
total. Como dijo Michael Frayn: “Ninguna mujer está tan desnuda como la que puedes
ver desnuda bajo su ropa”. Obviamente, el tema de la desnudez, el desnudo, de la ropa
y de desvestirse es un tema muy completo. Robert Graves lo reconoce en su poema La
desnudez y el desnudo.
Para mí, la desnudez y el desnudo
(interpretados por lexicógrafos
como sinónimos que deben expresar

111
 la misma falta de ropa
o de abrigo) son dos mundos aparte
como el amor y mentira o la verdad y el arte.
La desnudez en el Antiguo Testamento casi siempre está asociada con la vergüenza,
la humillación y la degradación. Los esclavos y prisioneros eran exhibidos desnudos,
como indican los actos simbólicos proféticos de Isaías y Miqueas que tenían
“descubiertas las nalgas”, para simbolizar la próxima cautividad del pueblo de Israel. Los
enviados de David a los amonitas fueron humillados y enviados de vuelta al rey medio
rasurados y medio desnudos.110 La condena de una ramera era que se le levantaban las
faldas por encima de la cabeza en público. En el huerto del Edén, después de pecar, la
pareja tuvo vergüenza y se dio cuenta de que estaban desnudos: su desnudez
significaba indefensión, vulnerabilidad.112 Es casi seguro que Jesús mismo fue
crucificado desnudo, la peor exhibición y degradación en público. Lo opuesto de la
desnudez es el nudismo, la exhibición sin vergüenza, el deleite del estado natural
desnudo. ¿Quién no ha experimentado la emoción de la libertad al despojarse de su
ropa en privado? Pero sólo podemos sentirnos seguros en esa situación, si sabemos que
no hay intrusos. El nudismo puede derivar muy rápidamente en desnudez si hay la más
mínima molestia. Pero el nudismo, un tipo de mentalidad de “vuelta a lo natural”, es
una falacia patética que necesita ser “expuesta”. Porque, como dijo C. S. Lewis, somos
menos nosotros mismos cuando estamos completamente desnudos que cuando
estamos vestidos. En los baños públicos, lo que está exhibiéndose es algo común a todo
el mundo: nuestro cuerpo humano. Nuestra verdadera identidad está enmascarada por
nuestra desnudez. Nuestro verdadero ser se expresa más completamente con nuestra
ropa, porque manifiesta nuestra personalidad más de lo que puede hacerlo la
desnudez. El apóstol Pablo, hablando sobre el contexto completamente diferente de la
resurrección del cuerpo del cristiano, escribe sobre el deseo: “En esta morada gemimos,
anhelando ser vestidos con nuestra habitación celestial, y una vez vestidos, no seremos
hallados desnudos… pues no queremos ser desvestidos, sino vestidos, para que lo
mortal sea absorbido por la vida”. Volveremos más adelante al tema de la desnudez y la
vergüenza en la exposición de 5:1.
Durante milenios, los comentaristas le han estado dando vueltas al estribillo de 2:15
sobre las zorras pequeñas, y no han podido llegar a ninguna conclusión. ¿Quién es la
persona que está pronunciando estas palabras? ¿Y a quién está dirigida la orden? La
interpretación más probable es que las esté pronunciando la chica. El imperativo
masculino “cazadnos” es probablemente un imperativo retórico, no dirigido a nadie en
particular. Algunos han pensado que puede ser un fragmento de un antiguo cuento
tradicional, o de una canción infantil. Las zorras son animales astutos en las antiguas
fábulas y el folklore. Pero aquí parece que se minimiza su amenaza. Son zorras
pequeñas, criaturas juguetonas que campan a sus anchas por las viñas y destruyen las
flores. En la historia de Sansón, las zorras fueron capturadas fácilmente y usadas como
antorchas para destruir los sembrados de los filisteos. No son como los leopardos y los
leones en los montes del Líbano (4:8), que representaban una seria y peligrosa

112
amenaza; más bien, se tratan con condescendencia, incluso afecto. Entonces, ¿a qué se
refieren?
Murphy especula que esta cancioncilla podría ser simplemente la respuesta de la
chica cuando su amado le pide oír su voz. Así que ella acepta y canta una parte de una
canción popular, cuyo significado no tiene ninguna relevancia real para su situación. Así
que se trataría simplemente de una respuesta. Otra sugerencia que hace es que, puesto
que el amado la acaba de comparar con alguien que es inaccesible en la peña y sendas
escarpadas, la joven responde descaradamente que ella (la viña) no es inaccesible como
esos lugares.
Es consciente de que sus encantos femeninos encandilan a los chicos jóvenes y está
recordando a su amado, a modo de broma, que puede que haya otros que se sientan
tentados a lanzar un ataque con zorras sobre sus viñas en flor y que más le vale a él
mostrar un poco de caballerosidad. Esto no significa que se esté insinuando que aquí
exista algún indicio de posible infidelidad o promiscuidad. Los amantes están
entregados el uno al otro, su relación está cerrada y no pueden entrar extraños. Pero,
con este juego, ella le está advirtiendo suavemente que debe saber valorarla.
Las bromas o burlas tienen un papel delicado y sensible en cualquier relación.
Porque si se expone la debilidad de forma juguetona o humorística, se puede ir
demasiado lejos. Todos somos criaturas frágiles y es muy fácil pasarnos de la raya,
destruir la autoestima del otro y provocar una respuesta hostil. Las burlas constantes
pueden destruir una relación al minar el amor propio de la pareja. Todo depende del
aguante que tengamos o de la capacidad para reírnos de nosotros mismos. A veces, los
comentarios graciosos nos resbalan como el agua por el lomo de un pato. En otras
ocasiones, quizás nos afecten demasiado y nos hagan daño. Pero aun así, las bromas
pueden tener un papel positivo. Nos ayudan a dejar de tomarnos a nosotros mismos
demasiado en serio y nos bajan del pedestal sobre el que nos ponemos demasiado a
menudo. También pueden actuar como estímulo para superar nuestras faltas recién
expuestas y poder conocernos mejor a nosotros mismos. Con excesiva frecuencia,
vivimos en un paraíso falso y las burlas son probablemente la forma menos dolorosa de
crecer y madurar.
Las bromas o burlas pueden ser inocentes y juguetonas. Son pinchazos de placer
que desencadenan una reacción catalítica de diversión, que estimulan al otro a ser más
consciente de sí mismo; la adrenalina fluye con el escalofrío de la respuesta aguda e
inesperada. Como lo describió Shakespeare:
…el pellizco de un amante, que hiere y desea.

Una afirmación y una invitación (2:16–17)

LA ESPOSA
16 Miamado es mío, y yo soy suya;
él apacienta su rebaño entre los lirios.

113
 17 Hasta que sople la brisa del día y huyan las sombras,
vuelve, amado mío, y sé semejante a una gacela
o a un cervatillo sobre los montes de Beter.
Después de las burlas inciertas de 2:14–15, volvemos a una reafirmación del tema
principal de Cantares: el hecho de que los amantes se pertenecen el uno al otro. En
cualquier relación que en su esencia es segura, siempre hay lugar para las bromas y
burlas, para el juego, para el retozar; también está la posibilidad de que haya
inseguridades que no se van, dudas, deseos de tener intimidad más profunda, o el
temor a la pérdida. Pero por ahora todas las reservas han desaparecido y la muchacha
reafirma la profundidad de su pertenencia mutua en el versículo 16. Él le pertenece a
ella tanto como ella a él. Se poseen el uno al otro. Su relación es completamente
simétrica. Todo su ser es del otro y está disponible para el otro. Como dice Pablo acerca
de la relación matrimonial: “La mujer no tiene autoridad sobre su propio cuerpo, sino el
marido. Y asimismo el marido no tiene autoridad sobre su propio cuerpo, sino la
mujer”. Pero aquí, en Cantares, no sólo estamos hablando de los cuerpos. El hecho de
compartir el cuerpo es una expresión de su amor y lealtad mutua, de su decisión de
tratar al otro como persona íntegra y no sólo como instrumento de autogratificación.
Esta reciprocidad, este sentimiento mutuo, es algo que brilla en Cantares, como una
especie de protesta en contra de la dominación masculina y machista que se introdujo
en el mundo a causa del pecado.120
Pero esta sensibilidad hacia la mujer la conocen los profetas del Antiguo
Testamento. Oseas estaba especialmente concienciado con la delicadeza y fragilidad de
esta relación mutua. La tendencia de la mujer era la de llamar a su marido “mi Baal”.
Esta palabra tiene connotaciones de pertenencia, autoritarismo, de dominación y no
algo complementario. Pero Oseas, repitiendo las palabras de Yahvé a su pueblo, dice:
“Ya no me llamaréis Baal, sino que me llamaréis mi marido”. Obviamente, esto ocurre
en el contexto de la apostasía de Israel al adoptar el culto de fertilidad indígena
cananea. El profeta veía a Yahvé como el marido rechazado y a Israel como la mujer
infiel. Así que la idea del pacto entre Yahvé y el pueblo de Israel era similar al
matrimonio, con todo lo que conlleva, es decir, lealtad, fidelidad, misericordia,
compasión, etc. Esto se trata con detalle en toda la profecía de Oseas. Pero por ahora
vemos en Oseas la diferencia de la relación entre el esposo y la esposa basada en la
lealtad y compasión mutua, y la relación entre el maestro y el sirviente basada en la
autoridad, la sumisión y el miedo. El espíritu de Cantares está muy alejado de esto
último.
El hecho de que la pareja prometida esté comprometida mutua e irrevocablemente
respecto a su matrimonio futuro, permite que el lado físico de su relación se pueda
expresar con más libertad. Obviamente, para los que creen en la Biblia, la consumación
final es un acto reservado tan solo para el matrimonio. Los amantes en Cantares están
pensando en esto, y soñando y fantaseando sobre la consumación de su relación. Ya
han empezando un camino de expresión física del amor que siente el uno por el otro de
alguna forma íntima. El amado apacienta su rebaño entre los lirios. Hemos visto en 1:7

114
la primera referencia a “apacentar”. El estribillo aquí en 2:16 se repite entero en 6:3. Y
en 6:2, el amado va a su huerto a “apacentar en los huertos, y recoger lirios”. Como ya
hemos visto, el verbo “apacentar, alimentar” normalmente requiere un objeto, como
“el rebaño”. Pero aquí es completamente inapropiado suponerlo en este contexto. No
puede estar apacentando su rebaño entre los lirios. Sus ovejas y cabras no van a comer
lirios. Ya hemos visto que el chico considera a la chica como un “lirio” entre los espinos
(2:2). Ella describe sus labios como lirios (5:13) que destilan mirra líquida. Así que
parece probable que estar entre los lirios sea una metáfora que represente algún tipo
de comportamiento íntimo como besar o acariciar algunas partes delicadas de sus
respectivos cuerpos. Si intentamos ser más exactos en este tema, nos basaremos
solamente en especulaciones. La metáfora, que se refiere al mundo de la jardinería y el
pastoreo, y que los combina de forma tan surrealista, quiere evocar una atmósfera
imaginaria y de fantasía.
El versículo 2:17 es un enigma; es completamente ambiguo y no podemos saber a
ciencia cierta qué está ocurriendo. Lo que es seguro es que la ambigüedad es
intencionada: un doble sentido que nos lleva en direcciones opuestas para conducirnos
a explorar el mundo fantástico que ya se nos ha sugerido en 2:16. La frase sobre la brisa
del día y las sombras que huyen reaparece en 4:6. La segunda mitad de 2:17 se repite,
con ligeras modificaciones, en 8:14. La pregunta básica sobre 2:17 es: ¿está invitando a
su amado a la intimidad o es una orden para él diciéndole que se vaya y regrese más
tarde? Hay otra pregunta sobre el tiempo en Hasta que sople la brisa del día y huyan las
sombras: ¿quiero decir hasta la mañana o hasta la tarde? No tenemos una referencia
clara de ninguna frase similar en el Antiguo Testamento que nos sirva como ayuda. Las
sombras del día se alargan y “huyen” según se va poniendo el Sol. Alternativamente, las
sombras de la noche desaparecen a medida que sale el Sol. La referencia a que el día
“respira” (ver la traducción literal) podría ser la brisa suave del día que sopla cuando
amanece, haciendo huir la oscuridad sofocante de la noche. No podemos estar seguros
de que las “sombras” se refieran a la oscuridad general de la noche en este contexto, o
a la sombra exactamente geométrica proyectada por los objetos iluminados por el sol.
Yo me quedo con el primer significado, o sea, el que se refiere a la mañana. Pero, ¿la
joven quiere que se vaya o que se vuelva hacia ella? La misma ambigüedad existe en
8:14, a pesar de que “apresúrate” sea más específico ahí. Ella quiere que él sea
semejante a una gacela o a un cervatillo sobre los montes. La unidad empieza en 2:8–9
con el amado que brinca por los montes y collados como un cervatillo hacia su chica. La
unidad acaba aquí con una referencia similar. Así que la referencia natural es que ahora
ella le diga que se vaya, que es así en 8:14. Por lo tanto, literalmente puede significar
que le está pidiendo que se vaya y corra a través de la noche, y regrese a ella por la
mañana. Pero esto no tiene mucho sentido.
Si miramos el marco temporal de forma diferente, podríamos interpretarlo como
que la muchacha, después de recibirle detrás del muro de su casa por la mañana, le
dijera que se vaya y vuelva por la noche, que es un tiempo más apropiado para
encontrarse en secreto. Es más probable que la frase sea una invitación sutil y directa a
que el chico venga y haga el amor con la joven toda la noche (hasta la mañana). Para
115
esto, tenemos que ver la metáfora de la gacela y del cervatillo como indicador de
potencia sexual joven y ardiente (la literatura del culto babilónico a la fertilidad utiliza
esta metáfora de forma similar) y los montes de Beter son eufemismos para las
ondulaciones del cuerpo de la chica, por los que él va a saltar y retozar. Beter se ha
considerado un nombre propio, pero no se ha encontrado ninguna referencia
geográfica clara. Alternativamente, se ha considerado una frase que indica separación o
división (de la raíz b-t-r, que significa dividir); ya sea como las montañas que dividen a
los amantes, sobre la que él debe saltar y brincar para encontrarse con ella, o como
montañas con grietas. Las “montañas con grietas” pueden representar más
específicamente los pechos de la chica a los cuales el chico ya tiene acceso. Una
posibilidad menos probable es la que indican algunas traducciones: “Montaña del
Pacto”, que usa la referencia de Génesis 15:17–18 y el pacto con Abraham cuando el
horno humeante pasó por entre las mitades de los animales.
Así que la ambigüedad del lenguaje indica la ambigüedad de las respuestas
humanas. Ella lo quiere; ella no lo quiere. Este tipo de tensión lo sentimos todos. No
nos gusta la dependencia, pero no podemos estar sin ella; anhelamos su socorro, pero
deseamos que las cosas fueran de otra forma. ¡Somos criaturas muy extrañas!
Queremos ser libres, pero también deseamos poseer y que nos posean. Ansiamos
mantener nuestra independencia, pero la soledad de la independencia nos conduce a
desear la intimidad. Y la intimidad a su vez nos lleva a las “cadenas del amor”. Cualquier
relación real tendrá que renunciar a una parte de esto. Es posible agobiar a nuestra
pareja con un deseo implacable de intimidad insana siendo empalagosos y
obstaculizando el desarrollo de intereses diferentes, y seguir adelante cojeando,
apoyándonos el uno en el otro como muletas psicológicas y emocionales. O bien
podemos ir cada uno por nuestro lado, sin que nuestras mentes se unan casi nunca, y
menos aún nuestros cuerpos. Pero la aventura del cortejo, tanto dentro como fuera del
matrimonio, conlleva la capacidad de ser lo suficientemente flexible como para superar
estas tensiones. Tiene algo de razón aquello que se dice de que solamente aquellos que
han aprendido a vivir con la libertad responsable y la independencia de la soltería están
cualificados para sobrellevar la unión y dependencia mutua del matrimonio.

Un sueño muy inquieto (3:1–5)

LA ESPOSA:
3:1 Enmi lecho, por las noches, he buscado
al que ama mi alma;
lo busqué, mas no lo hallé.
2 Me levantaré ahora, y andaré por la ciudad;

por las calles y por las plazas

buscaré al que ama mi alma.
Lo busqué, mas no lo hallé.
3 Me hallaron los guardas que rondan la ciudad,

116
 y les dije: ¿Habéis visto al que ama mi alma?
4 Apenas los había pasado

cuando hallé al que ama mi alma;

lo agarré y no quise soltarlo,
hasta que lo introduje en la casa de mi madre
y en la alcoba de la que me concibió.
EL ESPOSO:
5 Yo os conjuro, oh hijas de Jerusalén,
por las gacelas o por las ciervas del campo,
que no levantéis ni despertéis a mi amor,
hasta que quiera.
Si intentamos conectar 3:1–5 con el escenario literal de 2:8–17, entonces podríamos
suponer que el encuentro preconcertado con su amado no llegó a materializarse. Él no
fue y ella está agitada, deseando a su amado ausente. Sin embargo, puesto que es
imposible estar seguros de cualquier evolución de los acontecimientos que hay detrás
de 2:8–17, es mejor pensar que 3:1–5 es una unidad independiente. 2:17 representa,
metafóricamente, el deseo de intimidad. 3:1 muestra un anhelo similar que no se ha
satisfecho. Los sueños y fantasías que no se realizan conducen a un miedo desesperado
de aislamiento y pérdida.
Así que en 3:1 tenemos un cambio de actitud repentino. Pasa de desear su
presencia, a través del miedo a la pérdida y al abandono, a la acción precipitada, que
conduce a un torrente de alivio cuando lo encuentra, lo abraza y no dejará que se vaya
hasta que hayan consumado su relación. La unidad acaba en 3:5 con el mismo ruego
que nos encontramos en 2:7, que parece indicar algún tipo de clímax en su relación
física.
La mayoría de los comentaristas consideran que estos versículos son el sueño
inquieto de la muchacha, que termina, no obstante, con un clímax feliz. Hay una
secuencia similar, aunque no idéntica, que comienza en 5:2 y continúa hasta 6:3. Los
compararemos y contrastaremos cuando veamos el cuarto ciclo de poemas. Es muy
dudoso que las escenas en 3:1–5 representen la realidad porque es muy improbable
que la joven saliera completamente sola en medio de la noche por las calles y plazas de
la ciudad a buscar a su amado ausente. La rapidez de la acción también parece estar
demasiado comprimida como para representar un acontecimiento real. La súplica a las
hijas de Jerusalén en 3:5 seguramente sea una convención literaria, como en 2:7. Así
que es mejor si tomamos la unidad entera como un sueño que expresa las
inseguridades de la joven.
El texto en sí es muy gráfico y crudo y no necesita mucha explicación. La muchacha
está tendida en la cama, medio dormida, medio despierta, anhelando constantemente
la presencia de su amado junto a ella en la cama. El hebreo literalmente dice “por las
noches” y puede que signifique “durante las largas horas de la noche”, o más
probablemente, “noche tras noche”. Obviamente, los amantes no están casados y es su
117
ausencia inexplicada la que provoca su deseo. Su corazón está completamente unido al
de su amado, pero no puede soportar la ausencia física; le come por dentro. Sus
pensamientos, sus imaginaciones, sus fantasías le conducen a la desesperación. Nada le
puede satisfacer excepto la presencia de su amado. Le busca a lo largo de la noche
como si la fuerza de su deseo pudiera llegar a materializar su presencia con ella. Decide
(3:2) levantarse y buscar por las calles y por las plazas para, así, hallarlo. Es irracional,
poco práctico, imposible. Busca y busca, pero no lo encuentra. Y se empieza a poner
nerviosa. En lugar de dar con él, la encuentran los guardas y la miran callados al no
entender su pregunta. Porque ella da por sentado que todos conocen la identidad de su
amado y que saben que se ha perdido. Cuando se da la vuelta y se va, con corazón
apesadumbrado y decepcionado, de repente se encuentra con su amado, lo agarra y no
lo soltará hasta que lo haya llevado a la casa de su madre y en la alcoba de la que la
concibió. Este momento de alivio, que termina con el clímax de la consumación, se
cierra con la súplica a las hijas de Jerusalén para que no despierten a su amor hasta que
quiera. “La casa de mi madre” se podría traducir más exactamente como “mi casa
materna” donde el posesivo “mi” se refiere a las dos palabras “casa materna”.
Entonces, “casa materna” podría ser literalmente la habitación en la que la maternidad
se hace realidad, es decir, su vientre. La frase aparece de nuevo en 8:2, donde se
sugiere algún tipo de actividad íntima (beber vino sazonado del zumo de sus granadas),
que lleva al abrazo de 8:3 y al ruego de 8:4. Así que de nuevo, la invitación a la casa de
mi madre nos conduce en dos direcciones opuestas; a una casa literal, que es un lugar
improbable para la intimidad secreta de la pareja soltera; y metafóricamente, al lugar
secreto de la chica, a la entrada de su vientre, sus “cámaras” (1:4), el santuario más
íntimo al que quiere traer a su amado. Este significado se confirma con la petición de la
joven (¿o del autor?), para que no levanten ni despierten al amor hasta que haya una
oportunidad propicia para que se consuma. Sus ensoñaciones la han llevado a tener
fantasías sexuales explícitas que han causado que se excite, cuando no hay esperanza
de satisfacción excepto con la presencia física de aquel al que ama mi alma. Pero aún
está sola y sus fantasías se están frustrando, así que será mejor que se sosiegue.
Una serie de temas se introducen aquí que son dignos de explorar. En primer lugar,
vemos el dolor del amor. El amor produce agonía y éxtasis, además del calor de la
satisfacción. El camino del amor verdadero nunca fue fácil. Hay lugar para el dolor en
cada relación verdadera, el dolor que nos da la oportunidad de crecer en amor y
soportar las cargas del otro; el dolor que aprende a vivir con limitaciones, con deseos
frustrados, con ambiciones no realizadas. El dolor del amor quizás signifique que
tengamos que dejar a un lado los ideales o que nos demos cuenta de que los ideales
estaban equivocados.
En segundo lugar, en estos versículos tenemos el dolor de la separación; el vacío
que produce la continua ausencia del amado. Si la separación se prolonga demasiado, le
invade un sentimiento de pesar. Como dice el escritor de Proverbios:
La esperanza que se demora enferma el corazón,
pero el deseo cumplido es árbol de vida.

118
 Pero un distanciamiento prolongado puede trastocar nuestra estabilidad emocional.
El fuego que ardía tan fuerte al estar juntos, se puede extinguir muy fácilmente cuando
hay una separación forzada y la persona se queda sola. Cuanto más larga sea, más lugar
hay para fantasear sobre la relación. Y las imaginaciones de la mente y del corazón
pueden no corresponderse con la realidad cuando los amantes se encuentren. De modo
parecido, la ausencia da rienda suelta al miedo a perder, a los celos, a la inseguridad.
¿Qué está haciendo mi pareja ahora, a quién le está concediendo su atención, está
siendo tentado a alejarse, o atraído a una relación más inmediata? La ausencia sin
palabras tranquilizadoras puede dar lugar a dudas especulativas. ¿Somos adecuados el
uno para el otro? ¿Somos compatibles? Racionalizamos nuestros temores, los
contrarrestamos porque no podemos soportar la posibilidad de equivocarnos, de sentir
el dolor del rechazo, la pérdida del respeto a uno mismo por descubrir que nos hemos
equivocado, que nos hemos engañado durante demasiado tiempo. La separación
también deja lugar para pensar, reflexionar y contemplar. Pero después tiene que venir
la comunicación verdadera con un diálogo honesto, negándonos a dejarnos llevar por
un capricho o la desesperación. La joven en Cantares toma la iniciativa para resolver esa
situación de incertidumbre en la que se encuentra estancada. El hecho de vivir así
demasiado tiempo llega a debilitar y ella necesita dentro de lo posible decidirse a
resolverlo. La iniciativa de la muchacha aquí es irracional. Pero el amor es señal de
locura. Desorienta nuestros sentidos, nuestra racionalidad, nos sobrecoge la mente y el
corazón y todo lo demás se lo lleva su corriente. No puede ser anegado ni extinguido
(8:6–7). El comienzo del amor, de “estar enamorado”, significa entrar en una nueva
dimensión de existencia. Los amantes sienten como si no hubieran tenido una vida
antes de conocerse.
Un tercer tema que se desprende de estos versículos es el de los sueños y las
fantasías. Nuestros temores subconscientes emergen a la superficie en nuestros
sueños. Las inseguridades básicas de la chica salen a relucir en esta pesadilla que se
repite de forma más violenta en 5:2. Básicamente, tiene miedo a perderlo, a ser
abandonada, y este sueño terrible es una señal de ello. Sus miedos se agravan al
exponerse al ridículo desobedeciendo las convenciones de la sociedad y con la
confrontación de los guardas. La realidad del sueño le produce más temor que los
miedos casi inarticulados que hay en el umbral de su consciencia. Pero su sueño
también es una expresión de su profundo deseo de unirse a su amado. Y por eso,
representa en su sueño aquello que anhela en la realidad y que posiblemente aún no
haya experimentado. Como es normal, las fantasías son una forma de cumplir un deseo,
pero también representan la insatisfacción con la situación actual de su relación.

El tercer ciclo: La boda real de los amantes

119
 Cantares 3:6–5:1

Su belleza rústica y fragante (3:6)

¿Qué es eso que sube del desierto
como columnas de humo,
con perfume de mirra e incienso,
con todos los polvos aromáticos del mercader?
El primer ciclo del poema terminó en 2:7 con la súplica a las hijas de Jerusalén para
que no levantaran o despertaran al amor antes de tiempo. Este mismo ruego cierra el
telón, por así decirlo, del segundo ciclo, la escena de intimidad que acaba en 3:5.
Empieza un nuevo ciclo en 3:6 que continúa hasta la consumación en 5:1. Merece la
pena ver un resumen general de todo el ciclo antes de estudiar las partes
detalladamente.
El ciclo comienza en 3:6, que considero un versículo independiente y aislado, no
conectado con lo que le precede ni con lo que le sigue; una exclamación de la
hermosura impresionante de la chica, creando una atmósfera de belleza etérea y de
fantasía. 3:7–11 es una descripción de la litera que usó Salomón el día de su boda.
4:1–7 es el primero de una serie de poemas de alabanza descriptiva detallando los
encantos de los amantes, que culmina con una invitación (4:8) a venir desde el Líbano.
4:9–11 representa al amado totalmente encandilado con la belleza de su chica.
4:12–5:1 se mueve progresivamente hacia un clímax; en 4:12, alaba su virginidad; en
4:13–15, es un huerto con frutas; 4:16 es la ansiosa invitación de la chica; 5:1 es la
consumación de su amor, que termina con una afirmación de la realización de su
pasión, posiblemente hecha por el autor. Y de 4:12–5:1 pasamos de la expectativa de la
invitación, y luego de la consumación, y una afirmación final. 5:1 representa un punto
álgido en el poema y está justo en el centro de Cantares, con 111 versos de 1:2 a 4:15 y
111 versos de 5:2 a 8:14. Actúa como un tipo de fulcro o centro de gravedad alrededor
del cual los contrapesos de los demás escenarios están suspendidos.
Así que volvamos a 3:6. Una de las primeras preguntas que nos debemos hacer es
“¿Quién está pronunciando estas palabras?” Podrían ser las hijas de Jerusalén o el
compañero de la joven, o el autor del poema que está metiéndose en su propia
creación. Sea quien sea, es seguro que la pregunta no está solicitando información. Es
una pregunta retórica cuya respuesta es obvia. Es la muchacha que está subiendo del
desierto. En línea con M. V. Fox, tomo el versículo como una exclamación de sorpresa y
admiración: “Mira quién está saliendo del desierto”. Este tipo de pregunta retórica
también aparece en 6:10, “¿Quién es esta que se asoma como el alba?”, y en 8:5,
“¿Quién es esta que sube del desierto, recostada sobre su amado?”. En los dos últimos
casos, la pregunta es obvia; es la chica misma que está saliendo. Las preguntas no se
responden en los siguientes versículos. Pero esta interpretación en particular sugiere
que los versículos 3:7–11, que se refieren a la litera de bodas de Salomón, no tienen

120
ninguna conexión con esta pregunta. En otras palabras, hay una separación entre los
versículos 6 y 7. El versículo 7 no es la respuesta a la pregunta en el versículo 6. El
versículo entero es un anuncio de su aparición radiante. Mira, ¡ahí viene! Es una
manifestación increíble, su epifanía real. Sin embargo, la conexión entre los dos
versículos es técnicamente bastante posible, porque la respuesta textual puede ser la
litera de Salomón (un sustantivo femenino en hebreo). “Eso”, en el versículo 6, en
realidad es femenino singular y se podría referir tanto a la muchacha como a la litera de
Salomón. Pero creo que el ciclo empieza de manera más apropiada con la exclamación
de su aparición gloriosa.
Ella sube del desierto. El desierto es el campo abierto en el que apacientan los
pastores, no el terreno árido y arenoso de Arabia. Pero no debemos tomar esta frase
demasiado literalmente. No sólo está llegando de un viaje campo a través. La frase es
idiomática para evocar una atmósfera de sobrecogimiento, majestad y casi irrealidad. El
significado de la frase es mayor que el de las partes constituyentes. Ella sube como
columnas de humo envuelta en la fragancia de perfumes exóticos y costosos. No sirve
de nada intentar localizar las columnas de humo como fuegos de campamento de los
pastores, de los remolinos de polvo o los vórtices de los vientos cálidos del campo.
Porque la atmósfera que se evoca es surrealista. Sugiere que su belleza no es de este
mundo (llegaremos a esta sugerencia en 6:10). Quizás un equivalente moderno sería la
forma en la que los grupos pop actúan en medio de una nube de humo artificial
iluminados por luces caleidoscópicas y estroboscópicas. O como las fotografías de
nuestros seres queridos sobre un fondo de hojas verdes y los bordes difuminados
artificialmente para dar la impresión de que es una aparición etérea y de otro mundo.
El famoso cuadro de Boticelli del nacimiento de Venus en el que aparece en la orilla del
mar en una concha, empujada por el soplo de los dioses alados, es un ejemplo de cómo
los artistas clásicos evocan un ambiente de fantasía. Y pienso que esto es lo que está
intentando hacer el autor de Cantares. William Wordsworth crea un ambiente parecido
en sus versos:
Era un fantasma del gozo cuando
por vez primera resplandeció ante mis ojos,
una aparición jubilosa enviada para adornar un instante:
sus ojos, eran estrellas de un bello crepúsculo;
como el atardecer de sus cabellos oscuros.
El resto de ella provenía de la primavera,
y de la aurora gozosa.
Una forma danzante,
una imagen radiante
que obsesiona, turba y descarría.
Vista de cerca, advertí que era un espíritu.
Sus movimientos en el hogar eran leves y etéreos,
y su paso de una libertad virginal.

121
 Esta hermosa aparición la percibe Tennyson en sus versos:
Medio a la sombra, medio al sol,
allí estaba: una visión que rejuvenecería a un anciano.

La lujosa litera de Salomón (3:7–11)

7 He aquí, es la litera de Salomón;
sesenta valientes la rodean,
de los valientes de Israel.
8 Todos ellos manejan la espada,

son diestros en la guerra,

cada uno tiene la espada a su lado,
contra los peligros de la noche.
9 El rey Salomón se ha hecho un palanquín

de madera del Líbano.

10 Hizo sus columnas de plata,

su respaldo de oro
y su asiento de púrpura,
su interior tapizado con amor
por las hijas de Jerusalén.
11 Salid, hijas de Sión,

y contemplad al rey Salomón con la corona

con la cual su madre lo coronó
el día de sus bodas,
el día de la alegría de su corazón.
Como hemos mencionado anteriormente, hay bastantes problemas asociados a esta
unidad. Muchos comentaristas mantienen que hay una ligera conexión entre 3:6 y 3:7.
Estos son los únicos versículos en los que el rey Salomón aparece como parte integral
del poema y no sólo como un complemento con el que contrastar la sencillez, pobreza y
fidelidad del chico. Salomón se menciona en los versículos 2, 7 y 11. Según el versículo,
es obvio que está teniendo lugar un casamiento, es decir, el casamiento del rey
Salomón mismo. ¿Pero cuál de ellos? Porque Salomón tuvo 700 mujeres de cuna real.
Imaginamos que no se realizó una gran boda para cada una de ellas. Seguramente, el
número 700 es un número redondeado. Sin embargo, lo que es seguro es que la
ceremonia del casamiento de Salomón con la princesa egipcia,128 la hija de Faraón,
debió ser fastuosa porque era una alianza política. Los casamientos de Salomón con
mujeres extranjeras iban en contra de la orden de Yahvé a los israelitas, y esto hizo que
se apartara y adorara a otros dioses.
La unidad se divide en tres secciones: la descripción de los sesenta valientes, la
construcción de la litera en sí y la orden a las hijas de Sión de salir y aplaudir al rey el día
de sus bodas. Obviamente, el poema tiene alguna conexión original con una de las
122
bodas de Salomón. Pero ahora aparece en Cantares bastante abruptamente. Ya hemos
supuesto que nuestros amantes representan a un hombre y una mujer cualquiera, y
que el papel de Salomón en Cantares es mínimo. Además, nos hemos distanciado de la
idea de que se pueda encontrar un hilo narrativo sólido en Cantares. Esto nos permite
evitar las preguntas difíciles que surgen en el pasaje para quienes ven una trama
continua; preguntas como: ¿Se está moviendo el trono? ¿Es portátil? ¿Forma parte de
una comitiva de boda? ¿Hacia dónde va y desde dónde viene? ¿Quién lo envió y para
qué? ¿Quién está sentado allí? ¿Es el propio Salomón? ¿La muchacha? ¿El joven? ¿La
reina? ¿O está vacío y no va nadie? Las respuestas a todas estas preguntas dependen de
la serie de presuposiciones acerca de la naturaleza de Cantares.
Mi opinión es que esta unidad aporta un contexto en el que se basa todo el tercer
ciclo (3:6–5:1). Aquí, los amantes se están casando y están celebrando su propia boda.
Sin embargo, la alusión es más bien indirecta. Quizás los amantes estén entonando un
trozo de una canción de boda que se interpretó originalmente en una de las propias
nupcias de Salomón, que se había ido integrando gradualmente en la música popular de
las bodas de los pueblos. En su banquete, la pareja y sus invitados están celebrando su
propia ocasión “real”. Esto establece el contexto legítimo para la única descripción
explícita de la unión física de los amantes que aparece al final del ciclo.
Debemos realizar algunos apuntes técnicos. Se supone que la litera (mittah) es
sinónimo del palanquín en 3:9 (’appirôn). Está guardado por sesenta valientes (es decir,
el doble del número de guardaespaldas privados de David). Son veteranos curtidos por
la guerra, el cuerpo de élite del ejército real. No se sabe lo que son los peligros de la
noche. Si son hechiceras demoníacas de la noche que quieren atacar a la novia en su
noche de bodas, las espadas de los soldados no la podrán proteger. El palanquín en sí se
describe de forma extravagante. Casualmente, no hay nada en este pasaje que sugiera
que esté moviéndose. En 1 Reyes 10:18–20, tenemos una descripción del magnífico
trono de Salomón que se encontraba en el pórtico. La litera aquí en Cantares
probablemente tenga que ver con una igual de espléndida pero más pequeña. Hay un
número de alusiones a su construcción que no son demasiado claras. La referencia al
amor, en “su interior tapizado con amor”, parece estar fuera de lugar. La mayoría de los
comentaristas sugieren un término cognado en el árabe con las mismas consonantes
que la palabra “amor” en hebreo, que significa “cuero”. Otros lo enmiendan y sugieren
“piedras”, y entonces las hijas de Jerusalén juegan un papel paralelo a las hijas de Sión.
La coronación del rey por la reina madre el día de su boda no se corrobora en ningún
sitio del Antiguo Testamento. La corona seguramente será algún tipo de guirnalda de
laurel. La unidad entera pinta un cuadro con connotaciones militares, reales y festivas.
Se le presta más atención a la construcción del palanquín que a la persona que se
supone que va dentro. La idea central de esta sección es mostrar algo de la pompa de
una boda real. Algunos han sugerido que hay una cierta ironía en toda esta
extravagancia; nuestros amantes no podrían costearse algo tan grandioso; su amor, tan
sencillo, tan fiel y dedicado, contrasta con la opulencia de Salomón: el mismo Salomón
que no guardó el pacto de Yahvé. Aunque esto pueda ser cierto, no creo que se refleje
aquí necesariamente. Lo que sí vemos es simplemente una celebración feliz.
123
 Una boda es siempre un acontecimiento a disfrutar; un gran evento social. Todos
quieren al amado ese día. La felicidad de los amantes se demuestra delante de todo el
mundo. Aun así, la celebración varía de una cultura a otra. Algunos requieren la pompa
solemne con gran formalidad. En otros, la novia debe llorar porque está perdiendo la
protección del hogar patriarcal. Pero tras todo eso hay una celebración y un banquete.
Hay excusa para cualquier extravagancia; el entretenimiento mezquino no tiene cabida.
No se debe correr el riesgo de que se acabe el vino, aunque eso signifique que la pareja
y sus familiares estén en deuda durante la próxima década. Asisten todo tipo de
familiares políticos, fantasmas del pasado olvidado, personas que se cuelan en fiestas y
aquellos que están ahí con el más mínimo pretexto, matriarcas, patriarcas, peces gordos
y el comerciante de la tienda de la esquina; un gran evento social con gente de todo
tipo, pero aun así las personas se mezclan felizmente y sin complejos. Individuos de
toda clase se congregan para brindar por la feliz pareja. Las animosidades del pasado se
olvidan, se reencuentran amistades, todo se perdona, se toleran todas las
excentricidades en un ambiente agradable y cordial. También es una ocasión para hacer
nuevos contactos, cerrar nuevos tratos y consolidar amistades nuevas. Un tiempo para
suspirar, para recordar; un tiempo de inspección mutua para viejos conocidos, para ver
cómo han sobrevivido a las tormentas de la vida; un tiempo de contemplar con
nostalgia por lo que pudo haber sido; un tiempo de celos secretos y críticas
intolerantes. Un microcosmos del mundo se reúne para desearle lo mejor a la feliz
pareja en el viaje que emprenden juntos. Para ambos es un día muy esperado, la
culminación de planes que costaron tanto preparar. Un día para proclamar su amor
públicamente; el día en el que se regocijan sus corazones, lleno de promesas para el
futuro; el comienzo formal de una nueva gran aventura. Y esto es lo que están soñando
nuestros jóvenes amantes.
Aquellos que no están casados quizás sueñen también alguna vez con su propia
boda. Algunos, despiertos con expectación. Para otros, quizás sea frustrante. Habrá
quienes, acaso miren atrás con nostalgia pensando en lo que podría haber sido. Estos
deseos pueden verse empañados por una nube autocompasiva de romanticismo, tal vez
relativamente inocuo. Todos hemos conocido al joven o a la joven que tiene preparada
su boda mentalmente, hasta el más mínimo detalle: los vestidos, las damas de honor,
los adornos, los solos de órgano, la lista de invitados, carpas para el jardín, las campanas
de la iglesia y el antiguo Rolls-Royce, incluso cuando aún no tiene pareja. Estos sueños
se interrumpen de golpe al despertarse por la mañana, fríos y solos en una cama
individual. Cuanto antes nos levantemos a desayunar, mejor.
Sin embargo, para nuestra pareja en Cantares, este día feliz y público sella su unión
y el novio eufórico procede a alabar la belleza de su novia en el canto que viene a
continuación (4:1–7). Vemos cómo tiembla con la expectativa de su unión física en
4:12–15 y, con la invitación urgente de la novia (4:16), consuman su matrimonio (5:1)
en la intimidad de su habitación nupcial.

La alabanza a su amada (4:1–7)

124
 EL ESPOSO:
4:1 Cuán hermosa eres, amada mía.
Cuán hermosa eres.
Tus ojos son como palomas detrás de tu velo;
tu cabellera, como rebaño de cabras
que descienden del monte Galaad.
2 Tus dientes son como rebaño de ovejas trasquiladas

que suben del lavadero,

todas tienen mellizas,
y ninguna de ellas ha perdido su cría.
3 Tus labios son como hilo de escarlata,

y tu boca, encantadora.
Tus mejillas, como mitades de granada
detrás de tu velo.
4 Tu cuello, como la torre de David

edificada con hileras de piedras;

miles de escudos cuelgan de ella,
todos escudos de los valientes.
5 Tus dos pechos, como dos crías

mellizas de gacela,
que pacen entre lirios.
6 Hasta que sople la brisa del día

y huyan las sombras,

me iré al monte de la mirra
y al collado del incienso.
7 Toda tú eres hermosa, amada mía,

y no hay defecto en ti.

Esta es una de las primeras veces que aparece en Cantares lo que se llama
técnicamente en árabe un wasf, un poema de alabanza en el que uno de los amantes
describe metafóricamente las partes del cuerpo de su pareja, en un catálogo que va de
los pies a la cabeza o viceversa. Este tipo de poema es una de las características de la
poesía romántica árabe, pero el género sólo aparece, en el Antiguo Testamento, en
Cantar de los Cantares. En este ejemplo, el chico alaba los ojos, la cabellera, los dientes,
los labios, las mejillas, el cuello y los pechos de su amada. Es sólo un wasf parcial,
recorriendo su cuerpo y deteniéndose en sus pechos. Es muy probable que se pare en la
parte superior de su cuerpo sólo para atraer y provocar, lo cual es apropiado para esta
etapa del poema. Nos quedamos en un estado de emoción en suspense,
preguntándonos en nuestra imaginación cómo describirá el resto de su cuerpo.
5:10–16 es la única vez en la que la muchacha describe a su amado en la canción;
empieza por su cabeza y sigue con el cabello, los ojos, las mejillas y los labios, y después
las manos, el vientre, las piernas, su aspecto, y finalmente concluye con su “paladar”. En
125
6:4–10, el amado describe de nuevo a su amada: ojos, cabellera, dientes y mejillas. La
descripción más atrevida y explícita de los atributos físicos de la chica la encontramos
en 7:1–10: sus pies, sus caderas, su ombligo, su vientre, sus pechos, su cuello, sus ojos,
su nariz y su cabellera. Se debate el hecho de si tiene acceso íntimo a estos secretos
encantadores o no (ver más adelante). Las metáforas que se utilizan para describir a
veces las diferentes partes de su cuerpo parecen extrañas, cómicas, incluso grotescas a
nuestros oídos. Tanto es así, que ha llevado a algunos comentaristas a precisar que las
metáforas son caricaturas burlonas de los amantes, parodias de la verdadera belleza,
como la reacción instintiva de repulsión que tenemos hacia una prostituta demasiado
maquillada. Pero esta es una reacción excesiva para intentar conciliar la extrañeza de
algunas de las descripciones. Los amantes consideran que su pareja es hermosa y
atractiva y debemos basarnos en esa suposición al estudiar las metáforas. Se ha
sugerido que algunas de las descripciones encajan mejor como la descripción del cuadro
que un artista ha hecho de la amada, o de una estatua o una modelo. Hemos
mencionado anteriormente la posibilidad de que los ojos de la chica se vean como con
forma de paloma, una característica que se aprecia en algunos murales egipcios. Sin
embargo, es mucho más probable que las metáforas se deban aplicar a los amantes en
vivo y no sólo a un retrato de ellos. Algunos han sugerido que la estructura del wasf, un
catálogo de descripciones del cuerpo, parte por parte, congela la descripción de los
amantes y le da inmovilidad, como si de una estatua se tratase. Pero estos mismos
autores insisten en que el wasf de 7:1–10 es una descripción de una chica ligera de
ropa, dando piruetas y bailando en círculo de forma sensual.
Quizás deberíamos intentar reflexionar acerca de la naturaleza de estas
descripciones. No son retratos robot. Cuando las hijas de Jerusalén preguntan a la joven
en 5:9 qué tiene su amado de especial, su respuesta en 5:10–16 no contiene nada que
les pueda ayudar a identificarlo en medio de una gran multitud. La descripción que hace
de su amado representa más lo que siente por él y crea un ambiente que raya en lo
fantástico y lo surrealista; por ejemplo: sus ojos son palomas, bañados en leche,
colocados en su engaste (5:12). No deberíamos buscar siempre la precisión en cada uno
de los aspectos de la metáfora. Quizás haya sólo un punto de correlación. Por ejemplo,
en Tu cabellera, como rebaño de cabras que descienden del monte Galaad, la metáfora
parece separarse y tener vida propia; la referencia a Galaad es redundante para la
metáfora, pero ayuda a crear un ambiente de surrealismo. El impacto de la descripción
depende mucho de cómo formulamos la traducción. Por ejemplo, “Las curvas de tus
caderas son como joyas, obra de manos de artífice” (7:1) no significa que las caderas de
la chica brillen y reluzcan, sino más bien que se pueden comparar con el trabajo de un
artesano. “Las suaves curvas de tus caderas están moldeadas exquisitamente, como si
fuera la obra de un artífice”. La referencia a las joyas tiene una importancia menor; las
joyas también son obra de un artesano. Asimismo, la comparación de sus dientes con
un rebaño de ovejas trasquiladas (4:2) al principio sorprende. Inmediatamente,
pensamos en ovejas lanudas y esto choca. Tenemos que parafrasearlo como “Tus
dientes frescos y blancos están tan limpios y son tan suaves, como piel de oveja
trasquilada, lavada y blanqueada”.
126
 Pero la disonancia de algunas de las metáforas no se puede aliviar en cada caso con
esta acrobacia mental y verbal. En muchos casos, tenemos que distanciarnos del
impacto visual inmediato y permitir que las metáforas creen una atmósfera más
agradable que la que evocan las asociaciones visuales más superficiales. Trataremos
esto con más detalle a medida que recorramos el wasf.
El poema en sí está enmarcado por dos exclamaciones de alabanza similares: Cuán
hermosa eres (4:1) y Toda tú eres hermosa (4:7). Esto es lo que el amado siente hacia su
hermosa chica y entonces procede a describir los aspectos específicos de su belleza. Tus
ojos son como palomas detrás de tu velo. Es posible que se quiera representar la timidez
que revolotea, especialmente porque ella está parcialmente escondida tras su velo. La
introducción del velo puede indicar el aspecto del matrimonio en este ciclo. El velo
también actúa de barrera, resalta su inaccesibilidad y la protege de recibir demasiada
atención. Sin embargo, los velos pueden tener exactamente el efecto opuesto. Evocan
un aspecto de misterio que debe ser penetrado. El velo es un reto para el amado. Debe
desvelarla si van a profundizar en su intimidad; deben encontrarse cara a cara. Sin
embargo, nuestros velos no son sólo físicos; son emocionales, psicológicos,
intelectuales, espirituales. Todos llevamos máscaras para proteger nuestras
inseguridades. Tenemos miedo de parecer débiles. No queremos mostrarnos
vulnerables. Un prerrequisito esencial para tener una relación más profunda es
descubrirnos progresivamente a nuestra pareja. La imagen que proyectamos, las
máscaras que llevamos pueden ser totalmente opuestas a nuestro verdadero ser
interior. De hecho, son proyecciones que compensan las insuficiencias que sentimos
por dentro. Pero las máscaras son incómodas de llevar. La falta de correspondencia
entre nuestra imagen exterior y nuestra realidad interior invisible genera una tensión
que no se puede soportar durante mucho tiempo sin llegar a algún tipo de crisis.
Obviamente, tenemos personalidades extremadamente complejas y sólo cuando
desarrollamos una relación de amor y confianza y aceptación mutua (con verrugas y
todo) podremos empezar a relajarnos y abrirnos a nuestra pareja. Porque la esencia del
amor es soportarlo todo: incompetencias, inseguridades, temores, fallos. Preferiríamos
esconderlo detrás de nuestros velos. Pero en cualquier relación siempre habrá algún
elemento de misterio al ir desvelándose. Y eso forma parte de la aventura de conocerse
mutuamente.
Su cabellera, como rebaño de cabras que descienden del monte Galaad. A oídos
occidentales, el impacto de esta metáfora sorprende al principio. Las cabras huelen y
están sucias, y su pelaje está enmarañado. Pero aquí tenemos que suponer que el
punto de comparación es el movimiento ondulante del rebaño que baja las laderas
cubiertas de hierba. Desde la distancia, el rebaño se mueve y fluye al igual que el
cabello de la joven mientras camina y se gira. Es como la muchacha de Milton.
La cabellera… de largas hebras doradas,
extendida como un velo, desciende
ondulando hasta su delicado talle,
y se recoge en multitud de anillos,

127
 como se enredan los de las vides.
La referencia al monte Galaad en la zona de Transjordania puede evocar una imagen
de distancia, inaccesibilidad, sobrecogimiento; las montañas distantes que brillan con
una neblina provocada por el calor. El esplendor de la mujer está en su cabello. Adorna
su cabeza como un halo o una corona. La belleza de su cara está enmarcada por sus
rizos ondulantes. Por muy descuidada que tenga su imagen (“mi propia viña no
guardé”, 1:6), su belleza natural sale a relucir. No es artificial, es un regalo de la
providencia para que todos la vean y la admiren. Como dijo H. W. Longfellow: “Un yugo
de diez bueyes no tiene tanto poder como el cabello de una mujer”. Su poder de
atracción innato cautiva al amado (ver más adelante en 7:5). Quiere pasar la mano de
forma juguetona por su cabello y acariciar su corona de gloria.
Sus dientes son blancos y brillantes, perfectos y simétricos. La sonrisa que ilumina su
cara radiante revela la perfección de su boca. La imagen de la oveja trasquilada, blanca
y brillante, es una metáfora bastante fácil de asimilar. Como dijo R. Davidson: “La chica
sería perfecta para un anuncio de una marca popular de pasta de dientes”.
Sus labios son como hilo de escarlata. Es obvio que está empleando cosméticos. El
pintalabios se puede utilizar para cambiar el contorno visible de los labios, pero
probablemente sea el uso menos efectivo de los cosméticos. Porque la forma natural
de la boca es algo difícil de esconder. Todos conocemos la sonrisa patética de un pobre
y triste payaso, con la cara pintada. Aparte de los ojos, la boca y su expresividad son el
indicador más importante de nuestra condición interior. La boca puede expresar horror
y alegría, maldad y burla, arrogancia, sorpresa y pasión, crueldad y desprecio. La
palabra que se utiliza aquí en el hebreo para boca (midbar) es la que la describe como
un órgano del habla. De su boca fluye el dulce arrullo de la paloma. Sus palabras están
en consonancia con su belleza. Porque esto no es siempre cierto: hay muchas mujeres
hermosas que se delatan por su forma de hablar ordinaria.
Sus mejillas, escondidas detrás de su velo, son como mitades de granada. Es dudoso
que podamos identificar exactamente el significado de la palabra traducida como
mejillas. Podría ser la “sien” (en la cual Jael clavó una estaca para matar a Sísara), o
podría ser “mejillas”. La comparación con las granadas se refiere o bien a sus mejillas
rosadas, o bien a la sombra que proyecta el velo en sus mejillas. (Ver mi paráfrasis: “La
fina tracería de tu velo, su ligero encaje, proyectan una suave sombra sobre los
contornos de tu rostro…”).
Su cuello se compara con la torre de David. Esto ha provocado duras palabras por
parte de los críticos. Para Waterman, la comparación del cuello de la chica con la torre
de David es “la primera descripción que se tiene del bocio”. Pero esto es grotesco. El
punto de comparación no es el tamaño del cuello de la chica, sino el hecho de que está
decorada y construida con capas, con hileras de cuentas, una sobre otra (como las
mujeres masai en África Oriental). Algunos de los detalles de este versículo son un poco
vagos, pero la impresión general es clara. La traducción “edificada con hileras de
piedras” parece ser una suposición. La torre de David, construida con hileras, rodeada
de escudos, da la impresión de ser recta y bien defendida, inaccesible, con la intención

128
de rechazar a los intrusos.
Sus dos pechos, como dos crías mellizas de gacela (4:5). Están llenos de gracia, son
vivaces y juguetones. Su textura y suavidad invitan a acariciar. Las crías de gacela, al
igual que los pechos, son táctiles. Sus pechos pacen entre lirios. La mezcla de metáforas
aquí es memorable. Puesto que en 5:13 la joven dice que los labios del muchacho son
lirios, probablemente haya una alusión a los besos íntimos que él da a sus pechos. Los
pechos de la joven son la expresión más visible y poderosa de su feminidad, y quiere
compartir este aspecto con su amado. En 8:2, quiere darle a beber vino sazonado del
zumo de sus granadas. En 8:10, compara sus pechos con “torres”. Estas referencias
demuestran dos aspectos muy diferentes representados por sus pechos. En primer
lugar, está la idea del socorro material. Se ve dando salud, paz a su amado (ver más
adelante). Pero sus pechos erectos y protuberantes también son una expresión de su
feminidad asertiva y agresiva, un retrato de dominación y autoestima y serenidad. En la
mayoría de los países del Tercer Mundo, los pechos son un símbolo de fertilidad,
maternidad y socorro. Las religiones de fertilidad siempre retratan a la mujer con
pechos grotescamente exagerados. Pero el aspecto de fertilidad de la mujer apenas sale
a relucir aquí o en otro lugar de Cantares. La idea de socorro aparece más tarde. Pero
en este versículo, los pechos representan su atractivo sexual, el reclamo para su pareja.
Forman parte de su sex-appeal, el cual quiere utilizar para conseguir un efecto mayor.
Quizás este último pensamiento haya excitado tanto al chico, que expresa su
decisión (4:6) de ir al monte de la mirra y al collado del incienso. Ya nos hemos
encontrado en 2:17 con la referencia a la brisa del día y la huida de las sombras. El
monte de la mirra y el collado del incienso serán de alguna forma equivalentes a los
montes de Beter de 2:17. En este caso, el monte está en singular, pero no estoy seguro
de que se puedan comparar con alguna parte en particular de la anatomía femenina,
aunque lo he intentado (por ejemplo, el mons veneris). El chico está decidido a abrazar
a la chica de forma íntima y a hacer el amor con ella hasta que amanezca.
La escena termina con el chico afirmando la belleza de la chica. No hay defecto en
ella. No hay nada que estropee su perfección. Es perfecta a sus ojos, sin mancha ni
arruga. Le sorprende su buena suerte: está enamorado de esta chica increíblemente
atractiva y ella, esta diosa, le corresponde. Por supuesto, están con la cabeza en las
nubes, alimentados por su pasión mutua, estimulados por el amor romántico. Pero
claro, el amor es ciego. El entusiasmo del amor puede exagerar lo que es común y
ordinario. Cubre los defectos y las faltas del amado. La pasión se lo lleva todo por
delante. Y los amantes miran con lástima a los demás mortales que no pueden
compartir la misma experiencia.
La belleza es un concepto muy difícil de describir. A veces no se puede explicar con
palabras. Pero, sin embargo, la reconocemos de inmediato cuando la vemos. Como dice
un proverbio francés: “La belleza es elocuencia tácita”. Habla, pero sin palabras. La
miramos y callamos. La belleza se acepta como un regalo. Emily Dickinson escribió: “La
belleza no se causa, es”. La naturaleza trascendental de la belleza ha conducido a
algunos a presuponer que tiene un origen divino. Es como la sonrisa de Dios. Giovanni
Leone escribió: “La prueba más fehaciente de la existencia de Dios es una mujer
129
hermosa”. Instintivamente, sentimos que la belleza es un regalo. Es una cualidad
contingente: las cosas son así, pero no tenían que serlo necesariamente, porque
podrían haber sido de otra forma. Así que recibimos agradecidos el resplandor de la
sonrisa de la belleza, que nos da calor.
Simone Weil escribe: “La belleza es un fruto al que miramos sin intentar agarrarlo”.
La belleza siempre tiene un efecto distanciador. Nos mantenemos alejados y la
admiramos desde la distancia. Su intangibilidad intrínseca hace que sea distante y eso
causa tristeza al que mira. Edmund Burke ha comentado que “la pasión excitada por la
belleza se acerca más a una especie de melancolía que a la jovialidad o al regocijo”.
Las metáforas que utilizamos para describir la belleza de las mujeres siempre son el
resultado de nuestra respuesta subjetiva a estas. Pero, ¿cómo identificamos los criterios
por los que juzgamos que una chica sea hermosa y otra no? ¿Qué hace que una sea
guapa y otra simplemente normal? Si lo analizamos de forma más científica, destruimos
el halo de misterio y precisamente el carácter místico es lo más atractivo. Es
extraordinariamente difícil construir un retrato robot verbal, que simplemente resalta
el hecho de que la belleza es para mirar, para disfrutar con la mirada y no para clasificar
de forma fútil. Porque la belleza solamente se puede abordar a través de la imprecisión
de la metáfora. Como mucho, podemos establecer aspectos negativos: tiene los ojos
demasiado separados, demasiado hundidos o demasiado saltones; tiene la frente
demasiado grande; la nariz, demasiado angulosa; las mejillas, demasiado huecas; la
boca, demasiado grande o los labios demasiado finos; la barbilla demasiado puntiaguda
o hundida. Pero la combinación misteriosa de proporciones correctas que forman la
belleza verdadera desafía cualquier descripción objetiva. Lo único que podemos hacer
es detenernos a observar sobrecogidos y sabemos que es así. Alexander Pope escribió:
No es un labio o un ojo lo que llamamos belleza,
sino la fuerza unida y el resultado completo de todo.
Plotino, que vivió en el siglo III d.C., también estaba intentando descifrar el misterio
de la belleza: “La belleza es más una luz que juega con la simetría de las cosas, que la
simetría en sí”.
El periodista norteamericano Rex Reed capta bien la pícara volubilidad de la belleza
con sus palabras que describen cierta estrella de cine:
Vaya cuadro: la nariz demasiado grande, la boca demasiado grande, es una
combinación de todas las cosas equivocadas, pero ponlas juntas y ¡pum! Todas
las equivocaciones naturales de la belleza se unen y crean un magnífico
accidente. Así que observamos sobrecogidos.
Porque era hermosa: su hermosura hacía que
el brillo del mundo se apagara y todo lo que la rodeaba
parecía la imagen fugaz de una sombra.

La petición urgente del amado (4:8)

130
 8 Venconmigo desde el Líbano, esposa mía,
ven conmigo desde el Líbano.
Baja desde la cumbre del Amaná,
desde la cumbre del Senir y del Hermón,
desde las guaridas de leones,
desde los montes de leopardos.
Hay un cambio repentino de ambiente en este versículo comparado con el que
encontramos en 4:5–7. Los versículos anteriores transmitían una escena pastoral
calmada e idílica, de apacentar entre los lirios figurativos en los montes de las especias.
Aquí, en el versículo 8, de repente se nos presentan los elementos de la amenaza, de
peligro y hostilidad. Las montañas son altas y están lejos, están cubiertas de nieve y se
encuentran más allá de las fronteras de la tierra del pueblo de pacto. Los leones y
leopardos acechan en las cumbres arboladas. Sus cimas están rodeadas de nubes. Su
belleza es magnífica y sobrecoge-dora. Los picos lejanos transmiten un aura de
misticismo amenazante y una cualidad casi sobrenatural. Se les asocia un elemento de
peligro e incertidumbre. Nos hacen sentir la finitud de nuestra humanidad. No podemos
dar por hecho nuestra seguridad en su presencia. Tienen un carácter caprichoso. Una
tormenta repentina, un relámpago, una riada, un león que acecha: todo esto nos hace
sentir vulnerables ante las fuerzas de la naturaleza.
La localización geográfica exacta de las montañas es irrelevante. Representan un
motivo literario. El autor de los poemas no está interesado en la topografía. Como dice
M. Fox: “La chica no está en Líbano y tampoco está sentada en los picos de la roca de
2:14”. Teniendo esto en cuenta, las preguntas que nos vienen inmediatamente pierden
fuerza. Nos queremos preguntar: ¿Por qué está en el Líbano? ¿Qué está haciendo allí?
¿Dónde está su amado cuando hace esta invitación? ¿A dónde la está invitando a ir con
él? Naturalmente, este no es el único lugar en Cantares en el que hay una considerable
ambigüedad entre las idas y venidas de la joven pareja. Sabemos que es una invitación
por el hebreo literal: “Conmigo… desde el Líbano… vendrás conmigo”. Pero hay muchas
dudas acerca de la preposición hebrea min, que se traduce normalmente como “de”,
pero que también podría significar “en” o incluso “a”. La invitación a venir es clara,
pero, ¿hay después un paralelismo con baja, que también puede significar “mirar hacia
abajo, observar”? Quizás el amado ve a la muchacha como si habitara los picos de las
montañas, divina, increíble e inaccesible, y está allí mirando desde arriba el orden
natural, de forma distante. Y el joven quiere que ella baje de su trono majestuoso para
unirse a él en el mundo real. Los leopardos y leones parecen estar protegiéndola y
bloqueando el acceso a ella. Quizás él tenga miedo de su presencia etérea y su distancia
hace que tema dar un paso para profundizar en la intimidad, porque no está seguro de
cuál será su respuesta.
Quizás él la ve caprichosa y antojadiza, que cambia repentinamente de humor y
aspecto, como el tiempo en las montañas que, a veces, está soleado, con manantiales
de agua que fluyen montaña abajo; otras gris, frío, severo; a veces, rodeado de nubes,

131
misterioso, retraído, impenetrable; otras, explotando con tormentas violentas,
relámpagos brillantes y truenos que se oyen a lo largo de los valles. Todos estos tipos
de humor, no sólo característicos de la chica, sino también de su amado, amenazan y
molestan la intimidad uniforme. Pero nos preparamos para el tiempo que haga. Nos
comportamos adecuadamente según los humores de nuestra pareja. Nos pueden
animar cuando estamos deprimidos, o deprimirnos cuando estamos animados.
Podemos actuar como un contrapeso al temperamento y los sentimientos del otro. En
la medida en la que los reconozcamos, podremos aprender a sobrellevarlos. No siempre
tenemos que preguntar el origen. Puede ser algo que nos parezca totalmente trivial,
pero que es muy importante para nuestra pareja. Pero no es siempre necesario
identificar una causa. Basta con estar ahí para actuar de colchón. Los cambios
repentinos de humor pueden ser bastante desconcertantes para los débiles. Sin
embargo, el amado supera sus reservas y se enfrenta a las dudas, y está preparado para
cargar con las consecuencias de estar en una relación con esta diosa que lo ha atrapado
y parece haberle dominado. Y así puede dar el paso del matrimonio con confianza.
Los nombres de lugar y animales, en tanto que son reales, se eligen por sus
connotaciones lingüísticas, además de por sus ecos mitológicos. Porque el Líbano
(lebānôn) es una palabra que tiene las mismas consonantes que la palabra para la luna
llena (en 6:4) (lebānāh), y por lo tanto lo evoca, y también que la palabra para incienso
(lebônāh). Así, que la chica es etérea, cósmica y fragante. El tema de la fragancia
aparece de nuevo en 4:11, donde el olor del Líbano parece referirse a la fragancia de los
famosos cedros de la joven. Asimismo, la palabra para leopardos (nemērîm) puede
llevarnos a asociarla con la mirra (môr) por la asonancia.
A la muchacha la llama aquí esposa por primera vez en Cantares. Trataremos esto
con más detalle en el próximo apartado (4:9–11), pero mencionaría aquí solamente que
es completamente apropiado que a ella se le llame así en este ciclo explícito sobre el
matrimonio.
En cualquier relación, lo imprevisible puede ser tanto estimulante como
preocupante. Su ausencia puede indicar que nuestra existencia ha degenerado en un
estado pasivo y aburrido, como una ameba. Su presencia se puede aceptar como parte
del misterio que se va desarrollando en una relación que está creciendo. Las rutinas
aburridas y domésticas pueden ser interrumpidas y animadas con cosas espontáneas y
poco convencionales, en la conversación, el comportamiento social o nuevas
actividades. Tales extravagancias y excentricidades no se deben cultivar como norma,
sino que se ha de dejar lugar a cosas que sean ligeramente chocantes, para que no
acabemos sofocados por las convenciones de la decencia.

El amado enamorado (4:9–11)

9 Hascautivado mi corazón, hermana mía, esposa mía;
has cautivado mi corazón con una sola mirada de tus ojos,
con una sola hebra de tu collar.

132
 10 ¡Cuán hermosos son tus amores, hermana mía, esposa mía!
¡Cuánto mejores tus amores que el vino,
y la fragancia de tus ungüentos
que todos los bálsamos!
11 Miel virgen destilan tus labios, esposa mía,

miel y leche hay debajo de tu lengua,

y la fragancia de tus vestidos es como la fragancia del Líbano.
Estos versículos señalan el comienzo de un pasaje que utiliza metáforas
increíblemente cautivadoras para describir el rápido progreso de nuestros amantes
hacia la consumación de su amor en 5:1. Los pasajes están conectados por temas y
palabras en común: el Líbano (4:11, 15), esposa mía (4:9, 10, 11, 12; 5:1), vino (4:10;
5:1), leche (4:11; 5:1), miel (4:11; 5:1), fragancia (4:11, 14, 16; 5:1). Hay un tema que va
tomando velocidad y que describe su pasión que casi se está descontrolando y lleva
inevitablemente al acto sexual.
El amado está enamorado de su chica. Las palabras traducidas como “has cautivado
mi corazón” se expresan con una sola en hebreo. La forma verbal proviene del
sustantivo para corazón y puede significar o bien “Has capturado o me has robado el
corazón”, o bien “Has inflamado, despertado, excitado mi corazón”. Es una forma rara
en el hebreo y seguramente engloba ambos significados. Mientras que en el Antiguo
Testamento la mayoría de las veces en las que se usa el corazón es para expresarlo
como el lugar donde reside la mente, la voluntad, la conciencia o la persona en general,
en este caso en particular, el corazón es más bien el lugar donde residen sus emociones.
El amado está completamente embobado con la chica. Hizo falta una sola mirada para
atraparlo, una sola hebra de su collar es suficiente para enamorarse perdidamente. Está
cautivo. No puede evitarlo. Se siente inevitablemente atraído por ella. No puede
explicarlo procesando sus pensamientos; su amor es irracional, en un sentido. Se siente
débil ante su belleza, está sobrecogido por su hermosura, pero a la vez apasionado y
fuerte al pensar en ella. Pero no son los meros pensamientos lo que lo excitan. La
acaricia (dôdîm), la abraza y eso le excita más que el vino. Su fragancia es embriagadora
y lo vuelve loco. Verla, tocarla, olerla: todo esto produce el magnetismo entre ellos. La
referencia a sus labios que destilan miel y leche debajo de su lengua, podría ser su
forma de hablar. Sus palabras son dulces, suaves, melosas e incluso seductoras. Hay
muchas menciones en el Antiguo Testamento a la metáfora de que las palabras
“destilan”, principalmente aludiendo al acto de profetizar.143 Pero es mucho más
probable que se trate de los profundos besos de los amantes. Sus bocas se unen, sus
labios se entremezclan. La leche también es un motivo en la poesía amorosa egipcia y
de Mesopotamia. Por supuesto, la miel y leche son símbolos estándar de la tierra de
Palestina. La tierra que iba a ser poseída era una que “mana leche y miel”. Estaba ahí
para que el pueblo pensara en ella con expectativa mientras estaban en el desierto.
Quizás este tema de la expectativa se pueda encontrar en los besos que se dan los
amantes. Es un anticipo de lo que va a venir, cuando habrá un nivel mayor de
interpenetración en el clímax de su consumación. Los vestidos de la chica también

133
añaden a su atractivo. Probablemente, se refieran a su ropa interior o negligé. La
palabra que se usa es la misma que describe lo que cubría el lecho matrimonial en el
que se encontraban las “pruebas de la virginidad”. Así que cabe la posibilidad de que
haya connotaciones eróticas aquí. La delicadeza y transparencia de la ropa interior
femenina, con fragancia, tiene un atractivo erótico El término esposa sólo aparece en
este ciclo de poemas. En 4:8, 11, le llama esposa mía y en 4:9–10, 12 y 5:1, hermana
mía, esposa mía. La palabra hebrea para “esposa” (kăllāh) puede significar “la
completada, la consumada”, por su etimología. Sin embargo, tenemos que ser cautos y
no intentar forzar una palabra muy común para que exprese todos los significados de su
etimología. Por supuesto, es natural usar la palabra “esposa” en este ciclo que empieza
con una canción de bodas, incluye su propio matrimonio y termina con la consumación
de su amor en el lecho matrimonial.

Hacia otro clímax de nuevo (4:12–5:1)

12 Huerto cerrado eres, hermana mía, esposa mía,
huerto cerrado, fuente sellada.
13 Tus renuevos son paraíso de granados,

con frutas escogidas, alheña y nardos,

14 nardo y azafrán, cálamo aromático y canela,

con todos los árboles de incienso,

mirra y áloes, con todos los mejores bálsamos.
15 Tú eres fuente de huertos,

pozo de aguas vivas,

y corrientes que fluyen del Líbano.
LA ESPOSA:
16 Despierta,viento del norte,
y ven, viento del sur;
haced que mi huerto exhale fragancia,
que se esparzan sus aromas.
Entre mi amado en su huerto
y coma sus mejores frutas.
EL ESPOSO:
5:1 Heentrado en mi huerto, hermana mía, esposa mía;
he recogido mi mirra con mi bálsamo.
He comido mi panal y mi miel;
he bebido mi vino y mi leche.
Comed, amigos;
bebed y embriagaos, oh amados.

134
 Estos versículos son una continuación del tema que empezó en 4:9–11 y conducen
al clímax central del libro entero, la consumación de la unión sexual plena en 5:1. Como
hemos mencionado anteriormente, 5:1 representa tanto el centro literal de Cantares,
como su clímax emocional. Este pasaje se puede dividir en cuatro partes naturales:
expectativa (4:12–15), una invitación (4:16), consumación (5:1) y afirmación (5:1). Hay
una progresión obvia del tema a lo largo de estos versículos. Antes de considerar
algunas de las implicaciones más generales de este pasaje, necesitamos ver ciertos
detalles del texto.

Expectativa (4:12–15)
En 4:12–15, el amado describe a su chica como un huerto con frutos y especias. Es
un paraíso de deliciosas granadas, con frutos exquisitos. Su huerto cerrado contiene
todo tipo de fragancias y especias exóticas: alheña, nardos, azafrán, cálamo aromático,
canela, mirra y áloe. Quizás sea tedioso catalogar las características botánicas de cada
una; basta decir que es un huerto imaginado e inventado. Ningún horticultor o
herborista intentaría cultivar todas estas plantas exóticas en un solo lugar. Es un
“huerto exquisito” lleno de frutos y plantas que evocan el amor, y está regado con su
propio manantial, fuente sellada (4:12). En 4:15 es una fuente de huertos, pozo de aguas
vivas, y corrientes que fluyen del Líbano. Describe a la joven con términos tan
extravagantes que el poder de la metáfora parece sobrecoger al oyente y la muchacha
parece desaparecer de la vista, sumergida en el panorama exquisito de la flora y la
fauna.
El huerto cerrado y la fuente sellada son metáforas para la privacidad de la chica, su
plena entrega, su lealtad a su amado. Más específicamente, se podrían estar refiriendo
a su exclusividad sexual, su no disponibilidad para otra persona que no sea él. También
podrían aludir a su virginidad. Se ha reservado para su único amor. No despilfarra o
comparte sus favores. El tono de las palabras del joven no es tan lastimero como
algunos han sugerido. No está quejándose por su inaccesibilidad (para él o para otros).
Más bien, está orgulloso de que no haya sido tocada por otros, de que haya reservado
su regalo más grande solamente para él. Esta exclusividad sexual se expresa bien en
Proverbios 5:15–20:
Bebe agua de tu cisterna
y agua fresca de tu pozo.
¿Se derramarán por fuera tus manantiales,
tus arroyos de aguas por las calles?
Sean para ti solo,
y no para los extraños contigo.
Sea bendita tu fuente,
y regocíjate con la mujer de tu juventud,
amante cierva y graciosa gacela;

135
 que sus senos te satisfagan en todo tiempo,
su amor te embriague para siempre.
¿Por qué has de embriagarte, hijo mío, con una extraña,
y abrazar el seno de una desconocida?
4:13 menciona tus renuevos; esta palabra es inconcreta y se dice normalmente que
es similar a los “sarmientos” de Isaías 16:8. Pero también podría significar “canales de
agua” o “conducto de irrigación”. Hay alguna conexión con el agua en una palabra con
la misma raíz en Nehemías 3:15 (estanque de Siloé). Pero, sea cual sea el significado, el
cuadro es de exquisitez, fragancia, y agua fresca y corriente.

Invitación (4:16)
Entonces, la chica invita a su amado a entrar en su huerto. La palabra para
“despierta” en despierta, viento del norte, es la misma que se utiliza en el estribillo de
las hijas de Jerusalén, “no levantéis ni despertéis a mi amor hasta que quiera”. Ahí era
un llamado a evitar un despertar prematuro. Pero ahora, el tiempo es oportuno. No
habrá restricciones. Lo que se ha guardado durante tanto tiempo se puede desatar y
dejar que se exprese completamente. Con gran entusiasmo, los amantes se unen. Ella
está entregándose libremente a él, con una invitación seductora. Está atrayendo a su
amado y se hace tan seductora que él enloquece de deseo. Ella no es pasiva, sino
ardiente y entusiasta. Quiere que él sienta su atractivo. Quiere que entre en su huerto y
pruebe sus frutas. El uso del verbo “entrar” es una metáfora hebrea estándar para el
acto sexual. Él está “entrando” en su huerto, que es mi huerto (es decir, de la chica y
también de él). El huerto les pertenece a ambos.

Consumación (5:1)
Este versículo describe la respuesta del chico. El tiempo verbal es perfecto y esto
podría describir o bien su disfrute presente o bien el recuerdo del placer del pasado
inmediato. Este versículo está lleno de verbos en primera persona: he entrado… he
recogido… he comido… he bebido; cuatro acciones verbales deliberadas e incisivas. El
posesivo “mi” aparece siete veces: mi huerto, mi mirra, mi bálsamo, mi panal, mi miel,
mi vino, mi leche. De entrada parece indicar triunfalismo masculino. “Vine, vi, vencí”.
Pero el tenor general de Cantares se opone a esta interpretación. Ella le ha invitado con
entusiasmo; su pasión es mutua. La mayor parte de Cantares trata los sentimientos de
la muchacha; sólo ocasionalmente se describe la pasión del joven. Su entusiasmo se
describe en términos de gran determinación en 7:8. “Subiré a la palmera, asiré sus
frutos”.
Aquí, el acto en sí se describe como entrar en su huerto, recoger la mirra y el
bálsamo, comer miel y beber vino y leche. Son metáforas obvias que no se deben tomar
literalmente. La metáfora de beber aparece en Proverbios 7:18, en el que la esposa
infiel invita a su amado a venir al lecho matrimonial con las palabras: “Ven,

136
embriaguémonos de amor hasta la mañana, deleitémonos con caricias”. Beber leche es
una metáfora que aparece en las canciones de amor de Mesopotamia. Los usos de la
palabra “miel” son interesantes. Hay tres sinónimos: debaš (4:11), dulzor, la miel de
abejas recogida del panal; nôphēt, que “destila” del panal silvestre, y yă‘ăr, que se
traduce normalmente en otros lugares del Antiguo Testamento como matorral o zarza.
La poesía de amor del antiguo Próximo Oriente utilizaba a menudo las metáforas del
panal y del “matorral” para describir los genitales femeninos. Hay un número de
referencias en el Antiguo Testamento que aluden a la miel robada, al robo de lo
prohibido. Sansón tomó miel que manaba del cadáver de un león y rompió su voto de
nazareo. Jonatán mojó su vara en la miel y comió, y quebrantó sin querer la orden de su
padre Saúl. ¿Hay aquí una posible referencia al escalofrío del placer de hacer lo
prohibido? “Dulces son las aguas hurtadas y el pan comido en secreto es sabroso”.148
Sin embargo, seguramente este no será el caso: lo que están haciendo juntos es dulce y
delicioso para ellos, pero no hay rastro de sentimientos de culpabilidad o de secretismo.
Están dejándose llevar sin reservas ni vergüenza en una orgía de amor.

Afirmación (5:1)
La última línea de 5:1 es una afirmación de la actividad de los amantes. Lo que están
haciendo es bueno, íntegro, correcto y apropiado. Es la consumación física natural de su
amor. Su entrega mutua está completamente aprobada. No debe haber reservas sino
un deleite completo y feliz del otro, en su amor mutuo. Van a “embriagarse” de amor,
física y emocionalmente. La última palabra se podría interpretar o bien como
“relaciones, caricias”, o bien como “Oh, amantes”, refiriéndose a los amantes. Estas
palabras las pronuncia el autor de los poemas. Se inmiscuye en la escena, por así
decirlo, para comentar la acción de los personajes que ha creado. Es un recurso literario
para indicar la aprobación externa de la escena final de intimidad. No debemos
suponer, como algunos han hecho, que los observadores están invadiendo su
privacidad; es casi grotesco pensar que los invitados de boda están esperando fuera de
la tienda matrimonial para asegurarse de que el matrimonio se consume
adecuadamente. Esta es otra ilustración más causada por el deseo incorrecto de
establecer un argumento narrativo explícito para la secuencia de poemas.

Reflexiones sobre los temas que aparecen en 4:12–5:1

Es hora de distanciarnos del texto inmediato y ver algunas de las implicaciones más
generales.

Castidad y virginidad
En primer lugar, debemos considerar las ramificaciones de la joven como “huerto
cerrado, fuente sellada”. Básicamente, esto se refiere a su castidad. No ha estado
disponible para otros. No tiene experiencia sexual, en el sentido de haberse entregado
137
a otro chico anteriormente. En nuestra sociedad europea occidental la castidad no se
considera una virtud. Al contrario, la gente se burla de ella y ridiculiza. A aquellos que
no tienen “experiencia sexual”, tanto hombres como mujeres, se les mira con desdén o
con lástima. La reacción de desdén la producen sentimientos de culpabilidad u
hostilidad hacia quienes no se amoldan a su propia conducta inmoral. La reacción de
lástima surge de un sentimiento equivocado de lo que significa la plenitud. Hay una
suposición tácita de que la falta de experiencia en este plano sexual significa que uno
está descalificado del progreso en este mundo moderno; que la castidad o el celibato
son de alguna forma algo incompleto o insatisfecho; que son lisiados emocionales
encadenados por escrúpulos religiosos anticuados.
La metáfora de la chica como huerto, regado por un manantial continuo, indica que
está viva, que es fértil y que florece en todos los sentidos. Tiene un manantial interior
que es una fuente de vida, no de esterilidad. Ella es la guardiana de la fuente y lo
entrega o no, según decida. Obviamente, es muy posible que abra su huerto para
recibir alguna satisfacción inmediata. Pero esto significaría establecer una separación
entre el aspecto físico de nuestra humanidad por una parte y nuestra plenitud como
personas que forman parte de cualquier tipo de relación por otra. Cuando un esposo y
una esposa se convierten en una sola carne, es mucho más que una simple relación
física. El apóstol Pablo reconoce que unir los miembros con los de una prostituta
significa ser una sola carne con ella.150 Pero el acto sexual no se debe separar del
contexto de una relación total y permanente entre un hombre y su esposa, que están
irrevocablemente comprometidos el uno con el otro. El acto es una pequeña parte de la
totalidad del crecimiento de su unión. El escritor de Eclesiastés dice “[Hay un] tiempo
de lanzar piedras, y tiempo de recoger piedras; tiempo de abrazar, y tiempo de rechazar
el abrazo”. Pero, ¿cómo sabemos que ha llegado el tiempo adecuado? Para los solteros,
el tiempo de rechazar el abrazo es cuando lo físico empieza a dominar la relación
entera. Las cosas van a más y se pierde el control, lo cual lleva a un deseo casi
imparable de consumación total. El instinto sexual que tenemos implantado en
nosotros es tan fuerte, que necesita ser manejado rigurosamente. Por eso, la muchacha
pide a las hijas de Jerusalén que no levanten ni despierten al amor hasta que quiera (es
decir, hasta que haya una forma legítima para la consumación total). Teme no poder
controlarlo ella misma. Porque, una vez que se ha encendido, es un fuego difícil de
apagar. Pero dentro del matrimonio se puede dejar que arda la pasión sin límites.

Risas y cuerpos
Para la pareja recién casada, el coito representa el clímax feliz de su relación física y
sexual. Hasta ahora, los amantes han hablado, paseado y se han divertido juntos. Han
comido y orado juntos. Se han dado la mano, abrazado y acariciado. También se han
besado. Y por fin lo que han estado deseando durante tanto tiempo se ha hecho
realidad, la consumación de su unión como una sola carne. Es un acto que se repetirá
una y otra vez, afirmando y consolidando su relación que irá en aumento. La expresión
continuada de su unión sexual es tanto la causa como el resultado de su intimidad y
138
adaptación en otras áreas de su vida juntos. Las emociones iniciales de revelarse y
descubrirse mutuamente disminuirán inevitablemente, pero su gozo por la integración
creciente de su vida a través de sus relaciones debe aumentar.
Los amantes, después de haber probado la miel, haber experimentado las potentes
erupciones volcánicas, pueden verse tentados a pensar que estas cumbres se alcanzan
siempre. Pero Eros es un duende travieso, caprichoso y antojadizo, y cuanto antes lo
reconozcamos, mejor será para nuestro bienestar emocional y psicológico. Podemos
poner la madera pero a veces el fuego no arde. Podemos tener un deseo desesperado y
urgente en momentos en los que no hay posibilidad ninguna de satisfacción, y debemos
contentarnos con intercambiar miradas frustradas en la distancia. Si tan sólo
pudiéramos satisfacernos riéndonos por esa situación, desaparecerían rápidamente las
tensiones e irritaciones. La solemnización del sexo y su sobrecogimiento desesperado
son consecuencia de la búsqueda de la sociedad de la satisfacción total e instantánea.
Pero debemos aprender a no tratarlo con una gravedad tan reverencial, como dijo C. S.
Lewis. La risa debe ser una parte integral del lecho matrimonial. Porque el hecho de
reírse juntos significa que las dos personas están involucradas el uno con el otro;
expresa una relación que es mucho más que una actuación.
Los amantes en la novela de George Orwell 1984, y el héroe y la heroína de D. H.
Lawrence en, El amante de Lady Chatterley, están tan preocupados con “hacerlo”, que
han perdido la visión del otro como persona. Se ha convertido en un experimento
científico medible y cuantificable, un acto diseñado para producir el nivel más alto de
satisfacción propia y mutua. Incluso los populares gurús psicológicos del sexo nos
animan a mantener un seguimiento y a puntuar cómo nos desenvolvemos en estos
temas. Pero no podemos programarnos como ordenadores para producir respuestas
garantizadas. No somos juguetes que soplan, se mueven y aceleran cuando se pulsan
los botones correspondientes. Podemos intentar “hacer el amor” según la página 47 del
manual, pero, el acto requiere más que la experiencia técnica; la química de la
interacción personal y psicológica también interviene. Podemos tomar algunas ideas de
los expertos, pero pensándolo bien, ¿quién se ha acostado con un libro? Lo interesante
es reírse tontamente, retozar y jugar, se escalen los picos de las montañas o no.
El hecho de que tengamos un cuerpo es la broma más vieja que existe. Si nos
sentamos a contemplar nuestro medio de locomoción, comunicación, digestión y
reproducción, esbozamos una sonrisa. Estamos tentados a pensar que nosotros
podríamos haber hecho un trabajo mejor y le decimos al Creador: “¿Por qué me has
hecho así?”. Esta reacción, por supuesto, es el resultado de una gran arrogancia. No nos
gusta que nos recuerden que estamos en el mundo y que dependemos de nuestra
condición de criaturas. Pero nuestro cuerpo es la expresión de la imagen de Dios
nuestro Creador. ¿Acaso necesitamos más pruebas? La encarnación de aquel que es la
imagen sin mancha de Dios hace que la condición de nuestro cuerpo esté aprobada por
Él (si es que hace falta esta aprobación). Pero enfatizar que ha sido Dios quien nos ha
dado nuestra naturaleza encarnada no significa que convirtamos la carne en algo
absoluto. Más bien, sirve para corregir a aquellos que odian nuestra condición de
criaturas. San Francisco de Asís, en su forma tan enérgica y realista, comparó su cuerpo
139
al “Hermano asno”. Un asno es, a la vez, amable y exasperante, que merece o bien el
garrote o bien la zanahoria. Esta actitud ambivalente que sentimos hacia nuestro
cuerpo la expresa bien T. Howard:
Esta es la aguda ironía: aquí estamos con la alta opinión de nosotros mismos
como seres intelectuales y espirituales, y la forma más profunda de
conocimiento para nosotros es la simple situación de la piel contra la piel. Es
humillante. Cuando dos miembros de esta especie cerebral hecha a imagen de
Dios llegan a la cumbre de la comunión entre ellos, ¿qué hacen? ¿Piensan?
¿Especulan? ¿Meditan? No, se quitan la ropa. ¿Quieren unir sus cerebros? No, y
es la ironía más vergonzosa; su búsqueda de unión les lleva literalmente en la
dirección opuesta de donde se encuentran sus cerebros.
Este deleite desenfadado en la condición de seres creados no se debe entorpecer
con pensamientos de que no es suficiente para nuestra dignidad y que sería mejor estar
orando que haciendo el amor. Esta es una falsa dicotomía que se debe olvidar para
siempre. No necesitamos santificar un acto completamente natural teniendo
pensamientos espirituales sobre Dios en brazos de nuestra pareja. Nalgas que botan,
cuerpos que empujan y jadean, suspiros, gemidos y risas forman parte del orden
establecido por Dios.
Hay personas que, por culpa de una espiritualidad distorsionada, desprecian el
cuerpo y todas sus funciones, y retroceden con asco por el simple hecho de pensar en
una relación sexual. Esta repulsión viene de creer una serie de falsas categorías
importadas de la cosmovisión de los antiguos griegos, en la que los valores intelectuales
y espirituales se colocan en un plano más alto que aquellas actividades asociadas más
de cerca con el cuerpo. Podemos sentir lástima de aquellos antepasados nuestros que
consideraban pertinente expresar su repulsa ante tales cosas. El gran Martín Lutero,
que era muy campechano y solía llamar a las cosas por su nombre, escribió: “La
reproducción de la humanidad es una gran maravilla y un misterio. Si Dios me hubiera
consultado sobre el tema, le habría aconsejado que continuara la generación de las
especies moldeándoles con arcilla”. Sir Thomas Browne escribió en la misma línea: “Yo
estaría contento si procreáramos como los árboles, sin uniones, o si hubiera alguna
forma de seguir la humanidad sin esta forma trivial y vulgar del coito”. Lo describió
como “el acto más insensato que comete un hombre sabio en toda su vida; no hay nada
que lo degrade más, que pensar en la locura tan extraña e indigna que ha cometido”.
Lady Hillingdon, una aristócrata británica de la época victoriana, expresó su aversión a
los acercamientos de su marido con estas palabras: “Estoy contenta ahora que Charles
viene a mi dormitorio con menos frecuencia que antes. Actualmente, tengo que
soportarlo sólo dos veces a la semana y, cuando escucho sus pasos detrás de mi puerta,
me echo en la cama, cierro los ojos, abro las piernas y pienso en Inglaterra”.
¿Cómo respondemos a estos comentarios penosos y cómo podemos aconsejar a
aquellos que se ven identificados con ellos? Ya hemos tratado algo de esto. Se tendría
que exponer una doctrina bíblica apropiada sobre lo buena que es la creación,

140
enfatizando la celebración de los dones del Creador. Necesitaríamos eliminar algunas
falsas ideas sobre las enseñanzas del Apóstol Pablo en el Nuevo Testamento acerca del
cuerpo y su uso del término “carne”, etcétera. Todo esto sería en el plano abstracto y
teórico. Pero, en el plano personal y psicológico, los profundos temores y ansiedades
que surgen de la psique humana se deberían tratar con delicadeza: temores
provenientes del recuerdo de malas experiencias en el pasado; temor de desconfianza;
temor de ser abusado y aprovechado; temor de ser manipulado y herido; temor de
permitir que otra persona se acerque demasiado, tanto física como psicológicamente, a
causa de la ansiedad por la capacidad de responder; temor de burla, al fracaso, a no dar
la talla, a sentirse expuesto. Cuando estas inhibiciones se tratan de forma delicada,
entonces se puede ir abriendo el camino hacia la entrega gradual y la libertad del amor
físico y feliz; algo que va más allá del deber, que es una celebración sin inhibiciones de
una unidad gozosa, una unión que exalta Cantares de forma tan hermosa. Porque el
amor verdadero es una aventura y todas las aventuras conllevan riesgos; lo cual, a su
vez, requiere el valor de superar los temores y las inhibiciones. Cuando todo esto se
enfrenta con el realismo, nos encontramos con alegrías gloriosas e inesperadas

Complejos y San Agustín

A la iglesia occidental se la lleva acusando desde hace siglos de ver las relaciones
sexuales como algo vergonzoso. La idea es que, de alguna forma no específica, la
sexualidad está asociada al pecado. Este es un tema muy complejo que se debe tratar
con cuidado y aquí sólo podemos empezar a sugerir formas en las que explorar este
tema. En primer lugar, podemos estar seguros de que la sexualidad (tanto masculina
como femenina) es parte de la humanidad, sobre la cual Dios, al crearla, dijo que era
“buena”. Así que, al igual que la humanidad come, bebe, ve y anda de cierta forma, la
manera en la que se reproduce la humanidad es buena. La sexualidad de la humanidad
es parte de su cualidad humana, creada por Dios. La caída del hombre, que representa
su desobediencia a su Creador, su deseo de ser como Dios y no estar sometido a nadie
más excepto a sí mismo, afectó a cada una de las áreas de su vida. Sus ojos espirituales
se volvieron ciegos, se pervirtió su voluntad, la imagen de Dios en él se deformó, su
entorno dejó de ser armonioso y se convirtió en hostil, su instinto sexual se depravó
con lujuria. La pareja que antes estaba desnuda, pero no avergonzada, ahora se da
cuenta de su desnudez y se viste con hojas de higuera. El pecado de la rebelión les hizo
conscientes de sus órganos sexuales. Su desnudez representaba la vulnerabilidad ante
la mirada hostil de su Creador. Pero, ¿por qué la zona genital es el foco de su
vergüenza? ¿Por qué no sus ojos, que miraron al árbol prohibido con gran deseo? ¿O su
corazón, que decidió desobedecer la orden? ¿O sus manos, que fueron los que tocaron
el fruto prohibido? Parece que sólo hay una respuesta posible a esto y es que la
vergüenza que sentían en la presencia del otro se centraba en la zona de su cuerpo que
les diferenciaba esencialmente. Se sentían amenazados por la posibilidad de ser
explotados. El pecado voluntario de desobedecer a la condición creada de la humanidad
y dependencia del Creador se ve en el trastorno de la relación de complementariedad
141
mutua en el plano sexual. La misma vergüenza surge de la vulnerabilidad a la agresión o
seducción en el mismo plano en el que ambos encontraban su unidad mutua.
Una gran parte de la iglesia hoy en día se deleita en el legado de la iglesia medieval,
que heredó la visión platónica del cuerpo. El nivel más alto del hombre estaba
gobernado por la razón y el intelecto. Su cuerpo estaba gobernado por el instinto, por
un apetito animal. Incluso el gran teólogo de la iglesia primitiva, San Agustín de Hipona,
estaba de alguna manera influenciado por este dualismo griego. Él luchó durante
mucho tiempo con los problemas teológicos de la sexualidad y el pecado original. Sería
insensato intentar resumir brevemente sus ideas, pero, como hemos heredado una
buena parte de su pensamiento (o se supone que lo hemos heredado), lo debemos
intentar de alguna forma. Para San Agustín, la sexualidad humana era buena, por
supuesto. Formaba parte del orden creado de Dios. Adán y Eva fueron creados como
seres sexuales. La generación de la especie humana dependía del acto sexual y San
Agustín, hablando como hombre y para los hombres, tenía la opinión de que el acto en
sí no podía tener lugar sin los deseos preliminares de lujuria o concupiscencia. El punto
principal para San Agustín era que estos deseos que producían los prerrequisitos
fisiológicos necesarios para el coito están totalmente fuera del control de la razón, el
intelecto y la voluntad, y, por lo tanto, eran pecaminosos. De modo que, ningún acto
sexual puede tener lugar sin pecado. Sin embargo, la culpabilidad de este pecado fue
limpiada con las aguas del bautismo y mientras que el acto no era pecaminoso en sí,
utilizaba algo malo (lujuria, concupiscencia) para conseguir un buen fin, es decir, la
procreación y la propagación de la especie. Para San Agustín, el acto sexual
simplemente para obtener placer era un pecado leve, porque era una recreación de
algo malo (lujuria) para fines egoístas. San Agustín, por supuesto, no conocía nada
sobre los reflejos nerviosos, que tienen un origen puramente fisiológico y neurológico.
Así que especulaba (de una forma que a nosotros nos puede parecer extraña) sobre la
naturaleza del acto sexual de Adán y Eva antes de la caída, que de alguna manera se
practicaba sin lujuria, controlado completamente por la razón y no siguiendo los
instintos incontrolados. Sin embargo, en lugar de intentar excusar a San Agustín
basándonos en su ignorancia de la neurofisiología moderna, será mejor decir que había
distorsionado la doctrina bíblica de Dios como Creador, que lo engloba todo.
La opinión de San Agustín sobre la conexión entre la raza humana con el pecado
original y sobre nuestras conexiones biológicas con Adán como el progenitor de la raza
humana le obligaron a postular que el pecado original se propagó por el acto sexual.
Mientras que podemos estar de acuerdo con él en el hecho de que nuestra condición
como humanos implica necesariamente que compartimos la de Adán llevando la
infección del pecado, no tenemos que estar de acuerdo con él en que la condición está
de alguna manera situada en el acto sexual. Esto hace que una condición moral sea
demasiado biológica. San Agustín trabajaba con las categorías estándar griegas de las
facultades superiores e inferiores del hombre, lo cual no concuerda con la antropología
del Antiguo Testamento que tiene una visión más holística de la humanidad en lugar de
analizar a la persona con sus partes constituyentes. El hombre es más un cuerpo
animado que un alma envuelta. Esto significa que sus instintos, apetitos, deseos,
142
pensamientos y emociones se deben considerar como parte de su ser corpóreo. Por
supuesto, todos los aspectos de su naturaleza han sido afectados por la caída, pero no
hay naturalezas superiores e inferiores intrínsecas que estén fundamentalmente en
conflicto unas con otras.

El sexo como sacramento

Hay algunos escritores que ven el acto sexual como un sacramento. Es difícil saber
cómo entender esto porque el uso libre del lenguaje religioso puede llevar muy a
menudo a confusión. Para hablar del acto sexual como comunión santa, como han
hecho algunos, hay que tener gran capacidad y establecer una definición clara. Lo que
se está insinuando con este uso del lenguaje es que el acto sexual es, o debería ser,
mucho más que la unión física de dos cuerpos. Por supuesto, que el acto puede
degenerar en algo mecánico y el ejemplo extremo de esto es la prostitución. Pero la
unión como “una sola carne” debe ser más que un acto físico como comer. Detrás de lo
físico, hay una relación, la interacción en un plano psicológico y personal. Las dos
personas, mientras que conservan su propia identidad, están intentando estar fuera de
sí, para convertirse en más de la otra persona. Es una unión mística, esta absorción del
otro, la entrega en la que una persona abandona su ser para disolverse en la otra
persona, donde se funden los límites al igual que las personalidades, creando algo
nuevo con la unión de los cuerpos. El abandono liberado en un acto de unión creativa y
amorosa es lo que algunos han visto como un acto religioso. Se establecen paralelismos
entre el acto sexual y la búsqueda mística de la vida espiritual en la que el alma
encuentra su unidad indiferenciada con Dios mismo.
Sin embargo, este no es el lugar para considerar la naturaleza de la unión mística del
creyente con Dios. Basta decir que el simple hecho de que se solape el lenguaje
descriptivo en las dos áreas no debe indicar que ambas se identifiquen, porque en
ambos casos la individualidad siempre se conserva. Pero el elemento común está en el
deseo de ser cambiado, de encontrar una nueva integración en una relación más
grande que uno mismo y de ser enriquecido en algo mayor que uno mismo. Solamente
así, el acto como tal se puede denominar religioso. No se debe pensar que es, de alguna
forma, sagrado, como si estuviéramos llevando a cabo un acto divino. Alguien dijo que
no se debe pensar en Dios cuando se está en brazos de la pareja. Esto simplemente
resalta el hecho de que es un acto muy natural que no necesita ser justificado con
ningún paralelismo espiritual. Porque incluso la motivación de encontrar un significado
espiritual más profundo detrás del acto puede surgir de un sentimiento subyacente de
aversión hacia nuestra naturaleza física corporal y su proceso reproductivo.

El lenguaje del sexo

El lenguaje que se utiliza para describir la unión del acto sexual ocupa un amplio
espectro. Va desde el uso ordinario y vulgar de la palabra de seis letras, pasando por
una amplia gama de jerga actual, las descripciones frías y clínicas de un manual médico,
143
hasta la belleza de la metáfora y símil poético. El poder que tiene este lenguaje para
provocar el deseo y estimular las imágenes mentales depende no sólo del carácter
explícito que transmiten, sino de la habilidad de evocar una atmósfera o sentimiento
que nos atraiga. Cabe la posibilidad de que el lenguaje más explícito tenga un efecto
distanciador que puede asombrar o causar repugnancia. Por otro lado, las metáforas
más indirectas pueden tener un poder más sutil de seducción. Pero la línea entre el
lenguaje erótico y sensual y una metáfora hermosa también es muy difícil de discernir,
porque la pornografía puede disfrazarse fácilmente de literatura de alta calidad. Lo que
es de buen gusto para algunos puede ser completamente inaceptable para otros.
Hemos visto que las metáforas bíblicas aparecen, de alguna forma, contenidas
(conocer, entrar, venir al huerto, comer miel del panal, beber vino y leche, recoger la
mirra y el bálsamo) y somos atraídos cómodamente a su órbita con poca estimulación
visual. D. H. Lawrence, en El amante de Lady Chatterley, se muestra mucho más
seductor con sus descripciones de las oscuras olas que suben y bajan, pesados ritmos
acumulativos, las profundidades que se abren y se parten, etc. El pueblerino atrevido
de Chaucer que “pincha fuerte y profundo” está al otro lado del espectro. El hecho de
que un autor tenga una alta reputación literaria no significa necesariamente que a
veces no pueda ofender la sensibilidad de algunos o que él mismo no haya transgredido
las normas morales universales de una época en concreto.
Nuestros pensamientos se han alejado considerablemente del texto de Cantares en
sí. Hemos dejado a los amantes disfrutando de la felicidad del lecho matrimonial y es
una pena tener que renunciar a contemplar su dicha. Pero no se pueden quedar en la
cama para siempre y un nuevo escenario aparece ante nosotros en el siguiente ciclo de
Cantares.

El cuarto ciclo: Perdido y encontrado

Cantares 5:2–6:3

Otro sueño de frustración (5:2–8)

LA ESPOSA:
2 Yodormía, pero mi corazón velaba,
¡Una voz! ¡Mi amado llama a la puerta!
“Ábreme, hermana mía, amada mía,
paloma mía, perfecta mía,
pues mi cabeza está empapada de rocío,
mis cabellos empapados de la humedad de la noche.

144
 3 Me he quitado la ropa,
¿cómo he de vestirme de nuevo?
He lavado mis pies,
¿cómo los volveré a ensuciar?
4 Mi amado metió su mano por la abertura de la puerta,

y se estremecieron por él mis entrañas.

5 Yo me levanté para abrir a mi amado;

y mis manos destilaron mirra,

y mis dedos mirra líquida,
sobre los pestillos de la cerradura.
6 Abrí yo a mi amado,

pero mi amado se había retirado, se había ido.

Tras su hablar salió mi alma.
Lo busqué, y no lo hallé;
lo llamé, y no me respondió.
7 Me hallaron los guardas que rondan la ciudad,

me golpearon y me hirieron;
me quitaron de encima mi chal los guardas de las murallas.
8 Yo os conjuro, oh hijas de Jerusalén,

si encontráis a mi amado,
¿qué le habéis de decir?
Que estoy enferma de amor.
Después del clímax dramático en 5:1, empieza ahora un nuevo ciclo de poemas en
5:2 con un cambio repentino de atmósfera y continúa hasta 6:3. Hay una unidad
inherente en la narración y el diálogo en esta secuencia. Empieza con un poema
sombrío lleno de tensión y miedo, que termina en 5:8 con la joven que habla a las hijas
de Jerusalén. El diálogo prosigue con la exclamación de los espectadores en 5:9, que
produce como respuesta el poema de la muchacha alabando a su amado. En 6:1, sus
amigos quieren ayudar a la chica a encontrarle, pero ella responde que, en realidad, no
está perdido. Redescubren su amor de formas muy íntimas (6:2–3).
Este ciclo tiene algunas conexiones y temas paralelos con el ciclo anterior: en 4:12,
la joven se describe como un huerto cerrado; aquí, el acceso a ella está ocluido con una
cerradura (5:5). Del mismo modo, en 4:15, abre su huerto a su amado, mientras que, en
5:5, le abre la puerta. En 5:1, el chico disfruta los frutos del amor en su huerto y, en 6:2,
ha ido de nuevo “a apacentar su rebaño en los huertos y recoger lirios”.
Aquí la muchacha está contando una experiencia de su pasado. Lo hace desde su
propia perspectiva; las reacciones del chico no se tienen en cuenta en absoluto. De
hecho, él no habla ni una sola vez en este ciclo (excepto cuando ella menciona sus
palabras en 5:2). El momento en el que tuvo lugar el incidente no aparece. Es imposible
establecerlo en una secuencia narrativa porque esto sería ajeno al tono general del
poema, que es el de representar sentimientos y emociones en un marco narrativo
mínimo y vacío. Sería innecesariamente pedante insistir en que ha tenido lugar un

145
incidente real detrás de este poema, después del casamiento en el ciclo anterior.
La chica probablemente está medio dormida, medio despierta, tendida en la cama,
sola. Obviamente, no ha sucumbido al sueño profundo donde todas sus tensiones y
ansiedades se sumergen momentáneamente en el inconsciente. No, lo que está
pensando se halla en el nivel superficial de su consciencia. Y su amado está llamando a
la puerta por la noche. Es evidente que él tiene algún grado de molestia física (el pelo
empapado con gotas de la niebla de la noche fría). Pero, ¿qué ha estado haciendo? Lo
único que podemos suponer es que se trata de un impulso romántico que le ha llevado
a buscar a su amada a esas horas de la noche. Otra pregunta sin respuesta es cuánto
tiempo pensaba quedarse. (Aquí no podemos insistir en que la pareja ya está casada).
Le habla en un tono delicado y afectuoso: hermana mía, amada mía, paloma mía,
perfecta mía. Está llamando a la puerta y quiere entrar.
Pero, ¿cuál es la reacción de la chica? ¿Cómo responde? Parece estar haciéndose la
dura; con una provocación suave (¿o no tan suave?), quiere que él sepa que ella tiene el
control. No está a la merced de sus caprichos. No va a estar a su entera disposición
todos los momentos del día. Quizás esta coquetería muestre el deseo de establecer su
independencia y libertad. O tal vez sea una estratagema seductora deliberada; sabiendo
que él la desea, juega con esto para provocarle e incrementar su ansia. Posiblemente,
todo forme parte de un juego inocente, o se trate de algo más profundo y su
comportamiento oculte una inseguridad subyacente acerca de su relación. Sus excusas
son claramente transparentes, poco convincentes y sólidas. Ella se ha despojado de su
ropa y está echada en la cama. “Desvistió sus delicadas extremidades y se tumbó con su
belleza”. Quizás esté volviéndolo loco de emoción con la sugestiva visión de su cuerpo
desnudo entre las sábanas. Se ha lavado los pies, sería molesto tener que levantarse y
ensuciárselos de nuevo, sólo para abrir la puerta a su amado.
Su amado pierde la paciencia y llama a la puerta, intentando entrar. La chica
entonces parece cambiar de opinión. Salta de la cama y corre hacia la puerta de
repente. Sus entrañas se agitan o se enardecen por él. Esto parece ser una referencia a
algún tipo de excitación sexual. La palabra hebrea mē‘îm puede aludir al vientre, el
intestino grueso, el intestino delgado, las entrañas en general. Podría significar que está
en un estado de emoción con la llegada de su amado. Abre la puerta de golpe para
descubrir que su amado ha desaparecido (esta es la fuerza de los verbos repetidos en
hebreo). Se encuentra con su ausencia; abre la puerta, pero no hay nada, nada excepto
el aire de la noche. Y su corazón se hunde por su huida. Puede significar que desfalleció
al darse cuenta de su estupidez. Había jugado demasiado y ahora está sufriendo las
consecuencias (cf. “Casi morí cuando me di cuenta de que se había ido”).
Entonces, empieza su búsqueda frenética. Busca y busca, pero no lo encuentra.
Llama y llama, pero no recibe ninguna respuesta. Recorre las calles y plazas vacías
desesperadamente y se cruza con los guardas de las murallas. Es obvio que la
confunden con una mujer fácil y empiezan a golpearla y a quitarle la ropa. El juicio
público de una prostituta era la exposición ritual de su desnudez. Pero es improbable
que aquí haya ningún acto judicial formal. Al pelear para librarse, sus ropas finas se
caen y la dejan golpeada, herida, tiritando y medio desnuda. Esto representa su
146
indefensión, sin su ropa que le cubra, sin su amado que le proteja.
Entonces, les pide a las hijas de Jerusalén que no la expongan aún más. Ya se ha
dado cuenta de su propia estupidez. Y les ruega a las hijas de Jerusalén que no
aumenten su dolor contándole a su amado esta insensata escapada. Diversas
traducciones de este versículo (5:8) ofrecen una interpretación diferente de esta
petición. ¿Qué está pidiendo exactamente la chica? Aquí, el hebreo presenta ciertos
problemas. La cuestión es determinar si la chica les está pidiendo a las hijas de Jerusalén
que le digan algo a su amado, o que no le digan nada. Otros ruegos a las hijas de
Jerusalén aparecen en 2:7; 3:5; 8:4. Las de 2:7 y 3:5 son peticiones negativas idénticas.
8:4 tiene una forma un tanto diferente, que literalmente dice: “Os pido, hijas de
Jerusalén, cómo despertaréis al amor…” La palabra traducida por “cómo” (măh)
aparece aquí en 5:8. Por lo tanto, si en 8:4 măh significa “no” para que tenga un
significado paralelo a 2:7 y 3:5, entonces quizás también signifique “no” en 5:8. Así que
la petición puede ser que no le digan a su amado que ella está enferma de amor. Esta
idea aparece en 2:5. Esto tiene dos posibles interpretaciones: en primer lugar, puede
significar que ya está saciada de amor y no puede tener más. Esto es improbable,
porque en 5:4 estaba ardiendo de deseo por él. Es más factible la idea de que esté tan
angustiada de amor, que hace cosas irracionales como salir corriendo a las calles en
medio de la noche, ligera de ropa, y está avergonzada por su comportamiento y no
quiere que su amado se entere.
Hay un número de paralelismos entre esta escena y la de 3:1–5. En ambas, la joven
está sola en su cama por la noche. En ambas está el elemento de buscar y encontrar; en
ambas sale a las callas y plazas de la ciudad; en ambas se encuentra con los guardas que
están patrullando. Sin embargo, también hay énfasis diferentes. En el primero, lo busca
en su cama; en el segundo, él la busca yendo a su casa. En el primero, la chica sale y
encuentra a su amado. En el segundo, su búsqueda es fútil y su situación la
desencadena su propia estupidez. En el primero, los guardas permanecen silenciosos y
pasivos, mientras que en el segundo se muestran hostiles y agresivos. El primero tiene
un claro clímax cuando encuentra a su amado. En el segundo, el tema de la búsqueda se
extiende hasta el final del ciclo. Queda bastante claro que el segundo pasaje está más
lleno de tensión que el primero. El drama se acrecienta con las sucesivas reacciones a su
comportamiento. El chico se marcha y la deja afligida. Los guardas la golpean. El sueño
(¿o es una pesadilla?) tiene varios temas recurrentes: el temor a la pérdida, y a su
ausencia permanente, y el deseo de recuperar su presencia.
Quizás se deba señalar aquí que muchos comentaristas han visto en este pasaje un
número de dobles sentidos, de indirectas sexuales, creando un ambiente secreto de
sensualidad en los poemas. El problema es que, una vez que comenzamos a ver esto,
empezamos a buscar más significados ocultos y, al final, acabamos encontrándolos en
todas partes. Porque si lo mencionamos, nos desorientamos y nos alejamos del tema
principal del poema, y acabamos tomando una calle sin salida. Le adjudica un énfasis
genital explícito a todo el libro de Cantares que realmente no existe. Porque Cantares
es una celebración del amor, la belleza y la devoción mutua, que también incluye un
elemento sexual físico. Sin embargo, no debemos permitir que ese elemento domine
147
nuestra interpretación de Cantares. Los versículos que se han interpretado de esta
forma han sido 5:4–5 (traducciones literales) “… metió la mano por la abertura”, “Me
levanté para abrir a mi amado”, “Mis manos destilaron mirra… sobre los pestillos de la
cerradura”. Las referencias a aberturas, puertas que se abren y pestillos tienen un
significado literal primario aquí. Cualquier implicación sexual existe puramente en la
mente del lector, porque un significado secundario se distancia demasiado de la
realidad de la descripción narrativa. En otras palabras, las frases no se están utilizando
metafóricamente como en el ejemplo de “los montes de Beter”, en los que hay una
transferencia clara y significativa de ideas del contexto en general. Si empezamos a
buscar referencias a una relación sexual y a las partes íntimas en todos lados,
perderemos de vista el tema principal de Cantares y empezaremos a hundirnos en el
cenagal del erotismo.
Este poema menciona un número de temas diferentes que debemos considerar
brevemente. En primer lugar, está el temor a la pérdida, la tensión entre la presencia y
la ausencia del amado. Esto está bien descrito en las dos secuencias que son como
sueños. En la primera, ella se halla en la cama, absolutamente atormentada por el
deseo, cuando él está ausente. En la segunda, se encuentra en la cama y, cuando viene
su amado, quiere estar sola y sus respuestas hacen que él se vaya. Si bien esto puede
parecer un capricho arbitrario, refleja una tensión subyacente más profunda en la
personalidad humana. La joven de Cantares necesita espacio para estar sola. Quiere
cultivar ese ámbito privado alrededor de ella para que pueda ser ella misma, sin
preocuparse por cómo reaccionan otros. Quiere preservar una parte de su interior
intacta. No es solamente una reserva temperamental o por timidez, sino la
conservación de su propio halo de misterio, que es cosustancial con su personalidad.
Todos tenemos una parte que queremos reservar para nosotros y por la que
respondemos solamente ante nosotros mismos y no ante otros. Ella quiere estar sola
con sus pensamientos y no quiere que su privacidad sea invadida, porque cualquier
invasión supone una amenaza, el encuentro con lo desconocido. También representa el
potencial de la vulnerabilidad, porque nosotros mismos no sabemos cómo vamos a
reaccionar. Y algunas veces nos encerramos por temor a los riesgos de la interacción,
que parecen ser demasiado dolorosos. Por otro lado, la muchacha anhela la presencia
de su amado. Ella quiere conocer la seguridad de su presencia y teme su ausencia. Su
corazón ha sido cautivado por él y su vida entera está centrada en su presencia, en su
mente si no en su cuerpo, y quiere entregarse completamente a él. Esta es la paradoja
existencial que existe en el centro de cualquier relación. Si nos encerramos, nos
marchitamos y morimos. Rendirse y arriesgarse a interactuar conduce al crecimiento y a
recibir vida a través del dolor y la adaptación.
En segundo lugar, la chica está siendo intencionadamente coqueta: está jugando
con las emociones de su amado. Está encerrándose deliberadamente, quizás como
castigo por una supuesta ligera falta de aprecio. En las relaciones del día a día, puede
ser una señal elocuente de que algo va mal. Quizás no nos veamos capaces de articular
la queja o el sentimiento de agravio a nuestra pareja, así que nos aislamos y esperamos
provocar una reacción. Unas veces funciona y otras puede salir mal. Pero este sistema
148
no es un buen fundamento para construir una relación duradera. La articulación verbal,
por muy dolorosa que sea, por mucho valor que requiera, siempre es más productiva al
final que si nos encerramos y callamos. Pero si en Cantares la chica está actuando de
manera juguetona, entonces es otro tema. Ser seductor en una relación que está
creciendo forma parte de la diversión.
En tercer lugar, podemos ver algo de la irracionalidad del amor. Supongo que todos
sabemos de qué va. El joven está actuando impulsivamente al ir a casa de su chica en
medio de la noche. ¿Puede estar seguro de que no molestará a los demás miembros de
la familia? Asimismo, la muchacha se arriesga, desafiando a las convenciones. Sale
corriendo a las plazas de la ciudad sin tener en cuenta lo que puedan pensar los demás.
Los dos actúan movidos por una fuerza que derriba todas las barreras, ignora todos los
reproches, desobedece todos los códigos. Se ve constreñida por los guardias de las
murallas que no aprueban lo que está haciendo, y por sus hermanos que la obligan a
trabajar bajo supervisión en las viñas (1:6), y que también son responsables de su
hermana que está creciendo (8:8). Ella se irrita por no poder besar a su amado y
mostrar su afecto ante los demás (8:1). Las convenciones sociales y públicas obligan a
los amantes a procurarse un sitio lejos de las miradas de reproche de los censuradores
morales; buscan un lecho de exuberante verdor, el lugar escondido en el campo
(7:11–13), las cabañas de los pastores (1:8). Detrás del deseo de tener un escondite, no
hay intenciones ilegales o inmorales. Pero temen que los guardas de las expresiones
públicas, a quienes consideran aguafiestas, no lo aprueben. Pero aún así, tenemos que
recalcar que la plenitud del amor puede y debe florecer dentro de los límites de la
convención religiosa y social. La necesidad convencional no tiene que ser en absoluto
sosa y aburrida. Podemos encontrar gozo, exuberancia y satisfacción dentro de sus
muros.

Las hijas de Jerusalén responden (5:9)

EL CORO:
9 ¿Qué clase de amado es tu amado,
oh la más hermosa de las mujeres?
¿Qué clase de amado es tu amado,
que así nos conjuras?
Es difícil determinar el tono de esta petición de las compañeras de la chica con
exactitud. Quizás solamente sea una exclamación ligeramente burlona: “¿Quién te
crees que es tu amado? ¿Qué tiene de especial?” El uso del término la más hermosa de
las mujeres puede ser la repetición despectiva de las palabras del amado (¿o las suyas
propias?) en 1:8, que le echan en cara con desdén a causa de su patética envidia.
Envidian la belleza de la chica. Tienen envidia del amado. ¿De qué forma podrían
desahogarse si no es con palabras? La pregunta de las amigas se lee literalmente así:
“¿Qué es tu amor más que el amor?”. Es obvio que existe ambigüedad. La palabra

149
hebrea para amor (dôd) se utiliza aquí en singular, así que probablemente se refiere al
chico. Pero, como ya hemos visto (ver 1:2), la palabra en plural se utiliza para describir
los actos de intimidad al mantener relaciones sexuales. La idea central de la pregunta
depende del grado en el que se pueda considerar una respuesta apropiada al ruego
algo ambiguo de la chica en 5:8. ¿Están preguntando sobre los distintivos de su amado
en general o están cuestionando su habilidad sexual, es decir, su capacidad de satisfacer
a su chica que está enferma de amor? Según la respuesta de la chica en 5:10–16, parece
quedar claro que se está refiriendo al carácter e importancia del amado en general. Si
es tan increíble y excepcional como ella piensa, entonces quizás respondan a su
petición de no hablar a su amado acerca de la estupidez de ella. Pero necesitan estar
completamente convencidas; de ahí la alabanza extravagante en los versículos que
vienen a continuación.

Alabanzas a su amado (5:10–16)

LA ESPOSA:
10 Mi amado es resplandeciente y rubio,
distinguido entre diez mil.
11 Su cabeza es como oro, oro puro,

sus cabellos, como racimos de dátiles,

negros como el cuervo.
12 Sus ojos son como palomas

junto a corrientes de agua,

bañados en leche,
colocados en su engaste
13 Sus mejillas, como eras de bálsamo,

como riberas de hierbas aromáticas;

sus labios son lirios
que destilan mirra líquida.
14 Sus manos, barras de oro

engastadas de berilo;
su vientre, marfil tallado
recubierto de zafiros.
15 Sus piernas, columnas de alabastro

asentadas sobre basas de oro puro;

su aspecto, como el Líbano,
gallardo como los cedros.
16 Su paladar, dulcísimo,

y todo él, deseable.

Este es mi amado y este es mi amigo,
hijas de Jerusalén.

150
 La muchacha entona esta canción como respuesta a la pregunta de las hijas de
Jerusalén en 5:9. Es un himno desafiante alabando a su amado, con una descripción
metafórica extravagante y exuberante. Está lleno de hipérboles poéticas y de nuevo
debemos recalcar que no es un retrato robot. Las chicas no podrían reconocer al amado
siguiendo esta descripción; no les ayudaría a distinguirlo en medio de la multitud. Es
más una expresión de lo que siente la joven por él. Si es un retrato casi fantástico se
debe a que el amor es así. Después de su desglose de las diferentes partes de su
cuerpo, concluye triunfalmente: “Este es mi amado y este es mi amigo” y desafía a
cualquiera que se atreva a contradecirle.
La imagen completa, por supuesto, es una creación literaria, la producción poética
del autor de Cantares, puesta en boca de la chica. Si nos damos cuenta de esto, nos
podemos distanciar un poco del poder extravagante de las metáforas. Pero debemos
apreciar que se trata de una forma de expresar el ideal de belleza y, por lo tanto,
debemos intentar entrar en la mentalidad emocional del poeta y de la chica. Como
cualquier obra de arte, el poema busca crear una ilusión, un ambiente. Cualquier
cuadro, escultura o poema intenta conseguir esto. La realidad física tal y como la
percibimos nosotros es muy diferente. Sin embargo, queremos identificarnos con esta
ilusión. Las estatuas griegas, los cuadros impresionistas, la poesía hebrea… todo crea su
propio ambiente que nos invita a probar y a mirar a través de los ojos del artista. El
camino hacia ese nivel de apreciación nunca es simple. Debemos despojarnos de
nuestros prejuicios culturales, psicológicos y filosóficos, nuestra propia percepción de la
realidad, y hemos de adentrarnos en el mundo personal del artista creativo. Tenemos
que estar preparados para dejar nuestro juicio en suspenso, evitar clasificar la obra del
artista de grotesca, solamente porque nuestra reacción inicial es la sorpresa y la
repulsión. Lo importante en la percepción de estos poemas es que representan lo que
siente la joven por su amado y debemos intentar ponernos en su lugar.
La descripción va desde la cabeza a las piernas con una impresión general de su
aspecto. Es resplandeciente y rubio; es decir, está sano y resplandece con juventud,
vigorizado por el amor. Su satisfacción interior irradia a través de su cara brillante. Estos
rasgos se pueden deber a su complexión natural o al color adquirido por el sol. Al joven
David se le describió con términos parecidos. “Era rubio, de ojos hermosos y bien
parecido”. La palabra para rubio (ādām) también podría significar la idea de
masculinidad. Su cabeza se describe como oro puro, de nuevo un uso extravagante del
lenguaje, que se refiere probablemente a su percepción como algo de valor
incalculable, o por su situación de realeza, o simplemente por su aspecto bronceado.
Destaca entre todos los demás. La palabra podría referirse a que es llamativo,
fácilmente visible, identificable entre la multitud, ya sea por su hermosura o su
estatura. Dos famosos líderes de Israel pertenecían a esta categoría. Saúl sobrepasaba a
cualquiera del pueblo y David era rubio, de ojos hermosos y bien parecido.161 Y el
amado de Cantares realmente es un héroe para la chica, un superman idealizado.
Sus cabellos son negros como el cuervo y realzan su apariencia dorada. Sus ojos son
como palomas. Esta metáfora es muy fluida. No es probable que ella tenga en mente las

151
mismas cualidades que él percibía cuando describió los ojos de ella como “palomas” en
1:15. Se ha intentado en numerosas ocasiones descifrar estas palabras confusas,
traducidas literalmente como “al lado de las aguas, bañándose en leche, sentado en la
plenitud”. Pero estropeamos la metáfora entera si intentamos localizar todas las
referencias al ojo (es decir, los conductos lacrimales, el blanco de los ojos, un estanque
lleno de agua). Quizás sea mejor pensar que estas metáforas se aplican a la paloma en
sí y no a los ojos de su amado. La metáfora cobra vida propia y se hace cada vez más
fantástica para que perdamos de vista el punto de comparación original. La Nueva
Versión Internacional en inglés relaciona la “plenitud” con una palabra similar utilizada
en el contexto de las joyas en Éxodo 28:17 en el pectoral del sumo sacerdote.
Sus mejillas, como eras de bálsamo, con (literalmente) torres de perfume. Sus
manos son como barras de oro, su vientre como marfil tallado. Los zafiros y el berilo son
gemas costosas y realzan la extravagancia de la descripción; no añaden nada a la
visualización de la descripción y son gráficamente redundantes. Tiene piernas
hermosas, suaves como columnas de alabastro. Su aspecto es sólido, inamovible, firme
e inquebrantable, como la imponente cadena de montañas del Líbano. Es elegante
como los cedros del Líbano. Su paladar, el sabor de su boca, es como un vino dulce,
refiriéndose aquí a la opinión que tiene ella de sus besos. Esto evoca el versículo 5:13,
donde describe sus labios como lirios. Los lirios son siempre metáforas en Cantares que
implican actividad sexual. Aquí, sus labios destilan mirra líquida. No hay palabras
demasiado exóticas o extravagantes para describir a este joven incomparable. Su
magnificencia, su esplendor es casi de otro mundo. Su descripción verbal triunfante la
ha sobrecogido tanto a ella como a sus compañeras escépticas. Es comprensible que se
haya “dejado llevar” por sus metáforas poéticas, ya que, después de todo, está
completa e irrevocablemente entusiasmada con su amado.

Ofrecen ayuda (6:1)

EL CORO:
6:1 ¿Adónde se ha ido tu amado,
oh la más hermosa de las mujeres?
¿Adónde se ha dirigido tu amado,
para que lo busquemos contigo?
Es de suponer ahora que las compañeras de la joven están convencidas de que
merece la pena buscar a este ejemplar de belleza masculina, esta figura casi divina, y
quieren verlo. Así que se ofrecen a ayudar a la muchacha. Quizás incluso se hayan
dejado llevar y derretido con su extravagante elocuencia.
El papel de un tercer participante en cualquier relación romántica puede ser a
menudo muy ambiguo. Hay gente que, bajo el pretexto de “querer ayudar”, no resultan
ser más que metomentodo que interfiere. Esta intromisión puede tomar muchas
formas. Puede ser un tipo de actitud posesiva que se niega a desprenderse. Las típicas

152
bromas que se hacen sobre la suegra a menudo se basan en la experiencia práctica. Hay
casamenteros incorregibles, tanto hombres como mujeres, que están deseando unir a
dos solteros cualesquiera que tengan por delante. Pero, a veces, necesitamos
verdaderos amigos que nos digan la verdad tal y como ellos la ven con su propia
sabiduría y experiencia, y nos confronten con la verdad que de otro modo no veríamos.
Nos pueden ayudar a continuar hacia delante, o volver atrás para solventar las
dificultades, para que podamos hacer una evaluación más objetiva de nuestra situación.
O quizás sólo necesitemos a nuestras hijas de Jerusalén particulares, esas cajas de
resonancia que nos estimulan a articular nuestras emociones ocultas y más profundas.
Escuchamos el eco de nuestra propia voz y quizás incluso nos alarmemos con el sonido
de presiones externas. Pero siempre vamos a ser libres para evaluar y aceptar o
rechazar el consejo de nuestros amigos. Así, solamente nosotros somos responsables
de nuestras decisiones. Porque, bajo el amparo de Dios, todos trazamos nuestro propio
destino en estos temas y, con las manos en el timón, salimos a navegar en las aguas
inexploradas de mares desconocidos.

En realidad no está perdido (6:2–3)

LA ESPOSA:
2 Mi amado ha descendido a su huerto,
a las eras de bálsamo,
a apacentar su rebaño en los huertos
y recoger lirios.
3 Yo soy de mi amado y mi amado es mío,

él apacienta entre los lirios.

Aquí la respuesta de la joven es curiosa y enigmática. Es como si el amado no
estuviera perdido ahora. No se trata de que lo hayan encontrado, sino más bien de que
él la ha encontrado a ella; como si sus extravagantes alabanzas lo hubieran traído a su
presencia; su poderosa imaginación ha hecho que su presencia sea una realidad; y se
relaja porque sabe que realmente ella le pertenece, y él a ella. Obviamente, esto parece
algo ilógico. Pero el amor y los sueños de amor a menudo van más allá de la razón. En
6:3, la muchacha invierte el orden anterior de la expresión de su posesión mutua. En
2:16, dice “Mi amado es mío, y yo soy suya”. Esto debe de ser una mera variación
poética legítima, pero algunos lo han interpretado como algún tipo de progresión en la
relación de los amantes. El sueño de pérdida de la joven ahora ha culminado en una
reunión feliz. El ciclo entero ha sido una expresión de sus temores, que, en última
instancia, han resultado ser infundados.
El hecho de que vayan a estar juntos está asegurado, no sólo emocional y
psicológicamente, sino también físicamente. Sus sueños aquí son muy sexuales y
físicamente íntimos. Porque su amado ha descendido a su huerto, a apacentar su
rebaño en los huertos y recoger lirios. Ya nos encontramos en 4:12–5:1 con el tema del

153
jardín como metáfora para la joven y la feminidad. Esto se solapa en gran manera con la
metáfora similar de la viña. Algunos comentaristas se han atrancado con la referencia
en plural de “huertos” en 6:2b. Pero, aquí, el plural es un plural de composición o un
plural de extensión. La chica es tanto un huerto como huertos. El muchacho no está
siendo infiel, tal y como algunos suponen, probando el fruto de otros huertos. Y no es
Salomón que deshoja como quiere las flores de su harén. Porque esto causaría una
separación entre 6:2 y 6:3. No, ella es un huerto grande y exquisito, con una gran
variedad de fauna y flora.
La metáfora del huerto se puede desarrollar de diversas maneras. Un huerto es una
fuente de frutos placenteros. 4:13 describe a la joven como un “paraíso de granados”
cuyo fruto está preparado para ser cortado y probado. En 5:1, el amado ha entrado en
su huerto y ha probado la fruta. La fruta del huerto siempre es una fuente de placer;
nunca indica fertilidad. Porque Cantares no está muy interesado en la concepción y la
procreación. El acto sexual es un acto de placer, que es la expresión de su amor mutuo.
Los niños, la prole, la conservación del nombre de la familia, sólo se mencionan
indirectamente. No vemos al amado sembrando semillas en su huerto. Este concepto es
totalmente ajeno a Cantares. Este concepto de “agricultura” del huerto, que es una
metáfora común para el tipo de casamiento visto por los hombres de sociedades
tradicionales del Tercer Mundo, no tiene justificación en Cantares. Porque este
concepto del huerto reduce a la mujer a una posesión que se compra o se vende. Su
precio indica su potencial para dar fruto. Si no lo da, se puede comprar otro huerto.
Pero estas ideas son completamente ajenas al pensamiento de Cantares, aunque
prevalecían en la población indígena cananea entre la que habitaba el pueblo de Israel.
Este concepto se infiltró gradualmente en el pensamiento social de Israel, pero nunca
fue autorizado teológicamente por los profetas o sacerdotes.
Un huerto es un mundo privado y exclusivo, un lugar de descanso, relajación y
meditación. Se pueden encontrar indicios del jardinero invisible, el cultivador de este
paraíso. Es natural, pero a la vez no lo es. Es un lugar de orden, de lo salvaje de la
naturaleza domesticado y controlado. Representa un punto medio entre el desorden
incontrolado y la abundancia del orden natural y la influencia cultivadora de la
civilización en la ciudad. El huerto debe ser cuidado para que luzca lo mejor posible y
necesita atención constante.
Todos sabemos lo seductor que son los huertos. Entramos en un huerto cuidado y
hermoso con la hierba cortada, rosales perfectos, arbustos en flor y las ramas de los
abetos o sauces que sobresalen por encima de nuestras cabezas. Entramos con timidez,
casi con reverencia, como si estuviéramos en tierra santa. Nos sentimos como si
fuéramos intrusos sin derecho de estar ahí. P. G. Wodehouse elaboró una magnífica
descripción de un jardín tan imponente al que entran los caracoles imprudentes
momentáneamente y después “se retiran avergonzados”. Todo es tan natural, pero a la
vez es el producto de la horticultura artística y la imaginación del hombre. La influencia
civilizadora no es demasiado prominente pero su influencia siempre estará ahí;
podando, quitando malas hierbas, arrodrigonando, plantando en macetas, plantando
en semilleros, regando, abonando. El resultado final es sobrecogedor y nos causa un
154
sentimiento de asombro. No tendría sentido cortar las flores o agarrarnos a las ramas,
ni siquiera pisar la hierba. La privacidad inherente es prohibitiva, pero también
atractiva.
Los carteles “Privado”, “Propiedad privada”, “Prohibido el paso” nos tientan a
entrar en la propiedad privada. El sentimiento de paz y quietud es algo que nos
envuelve. El ajetreado mundo exterior es sólo un vago recuerdo. El ruido distante del
tráfico tras la alta pared de piedra y los caminos escondidos y las puertas de hierro
forjado crean un santuario en el que pisamos lentamente y con respeto. Tenemos el
privilegio de entrar en este mundo privado y exótico.
Este es el huerto al que entra el amado. Ella está en el huerto al que entra su amado
y les envuelve a ambos. Ella lo abraza y crea un mundo nuevo para él, una nueva
dimensión en la que vive y se mueve. Es demasiado fácil desarrollar las imágenes del
huerto y crear una metáfora asimétrica, en el que el hombre “entra” en su huerto y
come el fruto. Cantares permite pensar esto. La asimetría física del acto sexual, algo
biológico y anatómico inevitable, también resalta este aspecto. Pero la reciprocidad
emocional, psicológica y mental es una interacción mutua. Su huerto riega al hombre, le
ofrece socorro y le hace estar completo. Ella también le provee sombra al igual que él a
ella (2:3). Saborean la dulzura del fruto del otro.
Un cierto número de escritores ha intentado establecer recientemente una serie de
paralelismos entre el motivo del huerto en Cantares y el huerto del Edén antes de la
caída en Génesis 2. Se han señalado varios. Ambos jardines son exuberantes y están
llenos de fruto. Son hermosos a la vista y su fruto es dulce. Los jardines están regados
con manantiales, fuentes o la niebla. No existe la vergüenza o el sentimiento de culpa.
Hay compenetración y unión entre el hombre y su esposa; no hay vergüenza ni
restricción, sólo un sentimiento de diversión. Sin embargo, una vez que se han
establecido estos paralelismos, la pregunta importante es cómo debemos seguir
adelante. Y aquí es donde surge el problema. Porque las comparaciones se hacen con
títulos como “Paraíso perdido, Paraíso encontrado” y “Las palabras del amor
redimidas”. Mientras que puede que haya motivos literarios en común entre Cantares y
Génesis 2, y en tanto que la lectura de Cantares puede llevar a una retrospección
nostálgica al huerto del Edén al querer recuperar la inocencia inicial y la libertad que
experimentaron allí, la verdad es que no se puede volver atrás, ni teológica ni
moralmente. El hombre y la mujer fueron echados del huerto por su rebelión, por su
insubordinación al no querer aceptar su condición de seres creados que dependían de
su Creador. Esta rebelión en contra de su Creador no sólo fracturó su relación con Él,
sino que la existente entre el uno con el otro y con el entorno también se estropeó
irreversiblemente. Fueron conscientes de su condición: el dolor y el trabajo se
multiplicaron, y el orden creado se alteró y se volvió hostil hacia la humanidad. Este
desastre moral condujo a que la pareja fuera expulsada del huerto, con los querubines
blandiendo sus espadas de fuego para impedirles la entrada. Su expulsión no tenía
vuelta atrás. No se pueden recuperar las condiciones idílicas del paraíso y cualquier
intento de hacerlo es ilusorio. La sexualidad, el nudismo, la terapia nunca podrán abrir
un camino para entrar de nuevo. Esto ocurre simplemente porque nuestra sexualidad,
155
nuestra voluntad, nuestra mente han sido afectadas por la caída. Si intentamos hacer
como que no ocurrió, nos estaremos autoengañando. Pero, para los cristianos, con la
esperanza de un nuevo cielo y una nueva tierra, la restauración de todas las cosas no
será una repetición o representación del Edén, sino algo mucho más glorioso. La
humanidad en Cristo no quedará desnudada, sino que llevará ropaje de gloria.
Cualquier otro tipo de experiencia de transformación que se espere, sea cual sea su
origen, a través de las drogas, la música, el arte, las terapias de cualquier tipo, se
destaparán como lo que son: un intento fabricado por el hombre de volver al Edén.
Aquellos que lo intentan de esa forma son los únicos responsables si acaban heridos por
las espadas de fuego. La única dirección que podemos seguir es continuar adelante,
lejos de la muerte del Edén, hacia el renacimiento espiritual del reino de Dios, que lleva
finalmente a la reconciliación de todas las cosas en la consumación de Cristo.

El quinto ciclo: La belleza estimula el deseo

Cantares 6:4–8:4

Su encantadora e imponente hermosura (6:4–7)

EL ESPOSO:
4 Eres hermosa como Tirsa, amada mía,
encantadora como Jerusalén,
imponente como ejército con estandartes.
5 Aparta de mí tus ojos,

porque ellos me han confundido;

tu cabellera es como rebaño de cabras
que descienden de Galaad.
6 Tus dientes son como rebaño de ovejas

que suben del lavadero,

todas tienen mellizas,
y ninguna de ellas ha perdido su cría.
7 Tus mejillas son como mitades de granada

detrás de tu velo.
El quinto ciclo de Cantares comienza con la exclamación de asombro del amado por
la belleza de la chica. Los versículos 6:4–10 probablemente forman una unidad,
enmarcada por las frases idénticas, traducidas literalmente como “Imponente como los
estandartes” (“imponente como ejército con estandartes” e “imponente como

156
escuadrones abanderados”) en la misma frase en hebreo. Continúa con algún tipo de
experiencia de ensueño, que contienen los extraños versos de 6:12. Las idas y venidas
de la joven en esta sección son muy inciertas. Sin embargo, su salida real (o supuesta)
en 6:12 (sea real o imaginaria) ofrece una excusa para el poema descriptivo de alabanza
en 7:1–5. Se supone normalmente que está visualizando a la chica como si estuviera
bailando delante de él en esta escena. Después, hay un dueto en el que los dos amantes
expresan un fuerte deseo de tener intimidad física, que culmina con la invitación de la
muchacha para que él salga al campo, para hacer el amor. Parece que hay un descanso
en 8:1, en el que ella expresa un deseo renovado de intimidad que da lugar a una nueva
fantasía sexual, que culmina con la imploración a las hijas de Jerusalén para que no
despierten al amor hasta que quiera (8:4).
En 6:4, el amado aparece de repente. Había sido el objeto de su búsqueda fútil
hasta que la joven lo recuerda en su sueño. Sus palabras son paralelas y similares a su
poema de alabanza en 4:1–3, excepto que aquí se ha omitido la referencia a que sus
ojos son palomas y tampoco menciona sus labios. La aclamación de su belleza se ha
extendido con las comparaciones a Jerusalén y Tirsa. De nuevo, el wasf es sólo parcial,
dejando al lector que especule sobre lo que haya podido decir sobre el resto de su
cuerpo. Nuestra curiosidad se satisface en 7:1–5, donde la describe desde los pies hacia
arriba.
La comparación de la chica hermosa con las ciudades capitales puede sonar extraño
a nuestros oídos modernos. Pero el parecido no se refiere tanto a la belleza física (¿a
quién se le ocurriría hoy en día comparar a una mujer con una ciudad?), sino a la
realeza, el poder y la talla. Tirsa y Jerusalén se mencionan obviamente con un
paralelismo poético. Tirsa era una antigua ciudad cananea que se cita en Josué 12:24.
Jeroboam I trasladó la capital a esta ciudad con el cisma de Israel con la dinastía
salomónica que reinaba en Judá. Más tarde, Omri estableció la capital del Reino del
Norte en Samaria. Tirsa se ha descrito como un lugar de gran belleza natural y rústica.
Jerusalén, por supuesto, era la capital del reino de David de Judá. Es posible que la
intención sea que percibamos connotaciones de las etimologías de estos nombres. Tirsa
viene de la raíz de significado “ser agradable”. Jerusalén quiere decir algo como
“fundamento de la paz”. Más tarde, en 8:10, la joven se describe a sí misma como la
que trae shālôm, que es bienestar, paz y seguridad. Decimos que una ciudad en una
posición prominente tiene un cierto “aspecto”. Así, la chica “aparece” con esplendor,
dignidad y altivez. Su presencia es impresionante, pero agradable a la vez. Tirsa se
puede ver como el arquetipo de la ciudad hermosa con el huerto, mientras que
Jerusalén, asentada sobre su peña rocosa y fortificada, representa la impenetrabilidad
imponente y real. Jerusalén está descrita en otros lugares del Antiguo Testamento como
la “perfección de hermosura”. Isaías describió a Samaria como una “corona”, “su
gloriosa hermosura, que está sobre la cabeza del valle fértil”.165
A la chica se la describe como imponente. Inspira admiración mezclada con terror.
Ya mencionamos esto cuando tratamos 4:9. La traducción de ejército con estandartes es
un tanto problemática. En el hebreo, no se mencionan ni tropas ni unidades militares.
La palabra hebrea nidgālōth es un participio pasivo plural (abstracto) de la raíz dāgăl. Ya
157
vimos esta misma raíz en el sustantivo děgěl, normalmente traducida como
“estandarte”, en 2:4. Imaginamos que aquí el ejército deriva de las unidades militares
que se formaban según su děgěl mientras los campamentos de Israel llevaban a cabo su
viaje por el desierto. Es más probable que el significado ahí estuviera asociado con la
raíz de un verbo acadio, dāgăl, que significa “ver”. Así que la palabra significa
simplemente algo como “espectáculo”, una visión para contemplar sobrecogidos. La
misma expresión aparece de nuevo en 6:10 (“como escuadrones abanderados”). Es
imponente a la vista. Su amado está sobrecogido por su belleza y le pide que aparte sus
ojos de él, porque su poder es tal, que es capaz de desconcertarle y de producirle un
nudo en el estómago. Lo he parafraseado así:
Aparta de mí tus ojos,
tu mirada amenazante.
Tu belleza radiante tiene el poder
de remover el deseo más profundo,
de encender el fuego
que consume todas mis fuerzas.
Soy una víctima indefensa,
un esclavo a merced de la hermosura,
un débil cautivo de la magnificencia.
Este aspecto aterrador de la belleza es lo que expresa Marcabrú, un poeta provenzal
del siglo XII:
Fuente de belleza, amor perfecto,
iluminas el mundo;
y yo, en nombre de todos los infelices,
pido misericordia.
Entonces se describe detalladamente la increíble belleza de la mujer: su cabellera
brillante, sus magníficos dientes que se revelan con su sonrisa deslumbrante; sus
mejillas definidas detrás de su velo. Nos hemos encontrado con esto antes en 4:12. No
debemos sorprendernos por la repetición en Cantares. Los versos cíclicos y repetitivos
forman parte de la misma naturaleza de una canción. Los estribillos que se repiten
ayudan a sustentar el ambiente de Cantares, como los hilos, la urdimbre y la trama de
una tela, que lo mantiene unido. Poniéndolo de forma más simple, el lenguaje del amor
permite la repetición. Las relaciones se lubrican y progresan más suavemente con un
poco de alabanza. La idea no es alimentar los intereses de la persona, sino que existe un
deseo genuino de hacerse cumplidos mutuamente. Y a veces es sorprendente el efecto
tan grande que puede tener una pequeña palabra de alabanza a la hora de vigorizar y
consolidar una relación. Si alguien te alaba, no lo sueles olvidar. Una cierta dosis de
autoestima, corroborada por la pareja, tiene efectos muy beneficiosos.

Es única (6:8–9)
158
 8 Sesenta son las reinas y ochenta las concubinas,
y las doncellas, sin número;
9 pero sin igual es mi paloma, mi perfecta,

es la hija única de su madre,

la preferida de la que la dio a luz.
Las doncellas la vieron y la llamaron bienaventurada,
también las reinas y las concubinas, y la alabaron, diciendo:
El chico continúa alabando a su amada. Es única, incomparable. No sólo recibe
adoración de su amado, sino que también la alaban reinas, concubinas y doncellas;
además, es la favorita de su madre. Como dijo R. Davidson: “Con esa concepto que
surge del amor, él describe cómo todas las otras mujeres vienen a felicitarla y a alabar
su belleza”. Las reinas, concubinas y doncellas se mencionan en orden decreciente, pero
el número aumenta: sesenta, ochenta, sin número. Las cantidades no se deben tomar
literalmente; es, simplemente, un recurso literario para indicar una cifra alta e
indefinida. Todas estas hermosas mujeres se suelen considerar parte del harén de
Salomón. Pero la referencia es más general. No se menciona al rey en ninguna parte.
Muchos han intentado reconciliar estos números con las 700 mujeres que eran
princesas y las 300 concubinas del harén de Salomón que se mencionan en 1 Reyes
11:3, asumiendo que Cantares fue compuesto en los primeros años de su reinado,
antes de que fuera corrompido por el número cada vez mayor de consortes, que le
llevaron por mal camino. Pero no necesitamos preocuparnos por tales asuntos. La
referencia no es específica. Por muchas bellezas, consortes, doncellas reales que haya,
nuestra muchacha brilla más que todas ellas. Se la describe como “única”, que significa
especial, la favorita de su madre (pero no hija única). Al igual que Isaac, el “único” hijo
de Abraham, es objeto del afecto especial de su madre. Es bendecida porque se le ha
otorgado belleza natural, para que las personas vuelvan la cabeza y la admiren allá
donde vaya, y es objeto de comentarios de admiración.
Esta chica afortunada recibe alabanza extravagante. Es la preferida de su madre, las
doncellas la llaman bienaventurada, y las reinas y concubinas la alaban. Es muy
afortunada al recibir la pura aprobación femenina por parte de las que quizás no sean
tan agraciadas como ella. La capacidad de deleitarse y de alabar incondicionalmente a
aquellos con más dones naturales que nosotros, y el hecho de poder hacerlo sin el
menor rastro de envidia o deseo de denigrar, es un regalo de nuestro Creador y su
gracia. Porque la viga de nuestro ojo nunca nos ha impedido ver la mota del ojo de
nuestro hermano. Asimismo, la capacidad de recibir aprobación de los demás sin que
nos afecte es un don que no se debe despreciar. Porque, ¿qué tenemos que no
recibimos?171 La belleza natural posee una pureza cuya inocencia brilla en medio de las
circunstancias más grises. Como los rayos de sol que se filtran a través de la niebla en
un día de otoño, así también el don natural de la belleza anima nuestro corazón y
levanta nuestro espíritu. Bañados en la luz translúcida de la hermosura, nos quedamos
sobrecogidos y nos empuja a igualar su pureza rechazando cualquier respuesta

159
ordinaria e impropia en el pensamiento. Porque la hermosura es un plus que hace que
nuestro mundo sea un lugar mejor.
Pero la belleza no se debe apreciar estéticamente solamente como un concepto
abstracto. La joven en Cantares no es una estatua fría y sin vida, con una hermosura
remota e intocable. Hay una persona de carne y hueso detrás de su radiante exterior.
Su belleza es un don, una posesión, que, al igual que otras cualidades, se puede
explotar para bien o para mal, por ella misma o por otros. Puede que sea consciente de
su poder para atraer a admiradores y sería muy fácil que se volviera presuntuosa o
vanidosa, manipuladora o egoísta. Por otro lado, su belleza exterior se podría convertir
en un vehículo para reflejar un espíritu extrovertido y desinteresado, renovado y
cultivado por el Creador mismo.
La belleza es un regalo prestado, por decirlo de alguna manera, para ser recibido y
cultivado con gozo. No la estamos denigrando si reconocemos su naturaleza transitoria
y efímera. Simplemente, reconocemos el hecho obvio de que poseemos cosas que no
podemos conservar. La belleza se marchita y desvanece como una flor y los cosméticos
no pueden detener las huellas del paso del tiempo. Aparecen arrugas, la piel pierde su
brillo y empiezan a salir bultos y bolsas en los peores lugares. Y siempre deseamos que
no sea así. Pero la búsqueda de la eterna juventud es una empresa de insensatos y
cuanto antes nos demos cuenta, mejor para nuestra salud mental y psicológica. Pero
aun así, la dura realidad de las leyes cósmicas de la entropía y la desintegración evocan
un deseo de renovación y transformación desde lo más profundo de nuestro ser, donde
la descomposición y la corrupción son cosa del pasado, y donde nos transformamos a la
imagen de nuestro Creador. Entonces, cada uno de nosotros reflejará de forma única la
perfección de nuestra personalidad individual con toda la libertad como hijos de Dios.
En estos versículos, el amado describe a su chica como única. Se trata de la
extravagancia del lenguaje del amor; eso es lo que siente por ella, la cual no se puede
comparar con nadie y nadie puede completar su vida como lo hace ella. Pero, en
cualquier relación en la vida real, a diferencia de la ficción literaria de Cantares,
sabemos que necesitamos a otros además de nuestra pareja para satisfacer nuestras
necesidades de diferente tipo. La relación cercana que entablamos con un miembro del
sexo opuesto es única porque transmitimos a otras personas que mantengan la
distancia. Pero esto no significa que nuestros amigos, amigas o pareja por sí solos
pueden saciar y estimular nuestra vida en todas las áreas, psicológica, social o
intelectualmente. Es realmente muy raro que nuestra pareja pueda cubrir
absolutamente todas estas facetas. Si nos damos cuenta de esto, seremos capaces de
darle la libertad de interactuar con otros en áreas que nos superan. Obviamente, esto
requiere confianza en la otra persona. Quizás yo no sea capaz de satisfacer la necesidad
de hablar de jardinería con mi mujer, así que, sin celos, debo dejar que la supla por otro
lado. Una relación única debe ser capaz de permitir que haya clubes de rugby y grupos
de madres, por mucho que al otro le parezcan absurdos. Debemos ser siempre
conscientes de que, por muy estrecha que sea nuestra relación, seguimos siendo
individuos. No siempre pensamos como uno; las características distintivas del “otro”
permanecerán continuamente ahí, envueltas en misterio perpetuo. Las diferencias de
160
opinión pueden hacernos agudizar nuestra perspectiva. Si somos exactamente iguales,
saltarán chispas entre nosotros. Pero, a veces, nuestros pensamientos pueden coincidir
en muchos detalles y exclamaremos, sorprendidos y felices: “¡Tú también lo ves así!” Y
eso nos reconforta y calma nuestras dudas. Porque hay alguien muy cerca que está
recorriendo el mismo camino que nosotros. Así que nuestra condición de únicos es una
joya reluciente, una gema con muchas facetas. No podemos captar de golpe todas las
áreas variadas de una relación. Pero, desde diferentes puntos de vista, a través de
circunstancias duras y más fáciles, podremos empezar a apreciar el valor infinito de la
persona que amamos.
Al ver a una joven pareja que empieza su vida juntos podemos decir: “Espero que
sean muy felices”. La capacidad de llenar la copa de felicidad del otro hasta que rebose
es una bendición. Disfrutar de su presencia, encontrar contentamiento supremo en la
capacidad de complementarse, son metas que muchos consideran difíciles de alcanzar.
La riqueza de rendirse a uno mismo, de dar amor por medio de formas creativas de
expresión en la comunidad, pueden llevar a una satisfacción más profunda, que es la
verdadera felicidad. Pero, incluso en esos momentos de felicidad más intensa, juntos
podemos sentir una soledad interior, un deseo existencial indescriptible, que no puede
satisfacer ninguna unión terrenal. Nos damos cuenta de que todas nuestras uniones
más íntimas son efímeras e intentamos extender las manos hacia otro mundo que es
nuestro verdadero hogar. Sentimos que debe haber algo más, algo más verdadero,
felicidad más sólida y duradera, de la cual nuestras experiencias felices actuales son
sólo un pálido reflejo. C. S. Lewis expone muy elocuentemente el tema del anhelo
eterno. “Si encuentro un deseo dentro de mí que ninguna experiencia en este mundo
puede satisfacer, la explicación más probable es que fui creado para otro mundo”.
Como él señala, no es mero escapismo, porque este deseo es más intenso en los
momentos de mayor gozo. Y como lo describió el gran teólogo del norte de África, San
Agustín: “Tú nos has creado para Ti y nuestros corazones estarán inquietos hasta que
encuentren su descanso en Ti”. Por lo tanto, que nunca nos engañemos pensando que
nuestra felicidad más profunda puede residir en una relación humana. Hemos sido
hechos a imagen de nuestro Creador y sólo en Él podemos encontrar verdadero
descanso.

Su belleza cósmica (6:10)

10 “¿Quién es esta que se asoma como el alba,
hermosa como la luna llena,
refulgente como el sol,
imponente como escuadrones abanderados?”
Estas palabras entre comillas son una exclamación de alabanza expresada por las
reinas y las concubinas del versículo 6:9. De nuevo, es una pregunta retórica, similar a
las de 3:6 y 8:5. Es la joven la que recibe la alabanza. Con este versículo concluye la
unidad que comenzó en 6:4 con la referencia al “ejército con estandartes”. La belleza

161
de la chica no tiene nada que envidiar a cualquier otro fenómeno natural. Se la
compara con el alba, la luna llena, el sol…” y “los escuadrones abanderados”. Esta última
expresión es la que nos hemos encontrado anteriormente con el significado de
“espectáculo”, “visión” o “aparición”. Las otras referencias en este versículo a
fenómenos naturales han llevado a los traductores de la Nueva Versión Internacional a
particularizar el “espectáculo” como “las estrellas del cielo”. El uso de los términos alba,
luna y sol da una impresión de la naturaleza trascendental de la belleza de la chica. Ella
es un fenómeno natural, pero casi de otro mundo. De hecho, los comentaristas que
propugnan la visión cúltica pagana de Cantares dicen que estos versículos aluden
originalmente a las peligrosas diosas del amor, Anat e Istar, ambas mujeres violentas,
hermosas y sensuales del culto mitológico a la fertilidad. Aunque nosotros no
compartamos esta visión, es posible ver el trasfondo divino en este versículo. Porque el
sol y la imponente manifestación de Dios mismo se comparan en Job 37:21–22:
Ahora los hombres no ven la luz que brilla en el firmamento;
pero pasa el viento y lo despeja.
Del norte viene dorado esplendor:
majestad impresionante alrededor de Dios.
El Sol y la Luna son tan etéreos, que siempre suponen una tentación para los
supersticiosos. Job mismo reconoció la posibilidad de tal idolatría:
Si me he alegrado porque mi riqueza era grande,
y porque mi mano había adquirido mucho
y fue mi corazón seducido en secreto,
y mi mano tiró un beso de mi boca,
eso también hubiera sido iniquidad que merecía juicio,
porque habría negado al Dios de lo alto.
La joven se asoma como el alba. El verbo, en otros contextos en el Antiguo
Testamento, significa “mirar algo desde arriba” o “sobresalir”. Si bien este sentido
puede ser apropiado para el sol y la luna, no encaja con el alba. Pero la idea general es
clara. Estamos observando la manifestación de la muchacha, su epifanía. Hay un
sentimiento de expectativa cuando rompen las primeras luces del alba. Esperamos
pacientemente que esos primeros rayos de sol iluminen el perfil gris de las laderas de
las montañas. Así que con la chica, si los atisbos iniciales son tan atractivos, ¿qué
revelará la manifestación completa?
La palabra poética en hebreo para la luna es lebānâ, que significa blancura. Hay un
juego de palabras para el Líbano (lebānôn) y la mirra (lebônâ). La luna llena, etérea con
su pálida blancura, parece estar tan lejos y ser tan remota, pero, con todo, es
infinitamente atractiva. Así que nuestra muchacha posee estas cualidades seductoras.
Existe el deseo de extender el brazo y tocar una visión tan fascinante, pero a la vez se
produce el extraño miedo de que, al hacerlo, se contamine su pureza. Esta es una de las
sorprendentes paradojas de la belleza. Si se satisface el deseo de poseerla, se pierde el

162
éxtasis de la belleza distante.
Su presencia también se compara con el sol radiante: una fuente de luz, vida y calor
para todos los que la miren. A veces, lo único que hace falta para recargar las pilas de
una persona durante todo el día es ver una cara radiante. Nuestra joven aparece como
el sol. Tiene una “presencia” que nadie puede dejar de observar. Impresiona a todos los
que entren en su atractiva órbita.
Es impresionante como la bóveda celeste. Es una experiencia maravillosa levantar la
mirada y ver las estrellas cuando el cielo está despejado. Puedes sentir tu soledad
existencial, la absoluta insignificancia en el orden cósmico de las cosas, un sentimiento
inquietante.
Obviamente, todas estas metáforas se excluyen, de entrada, mutuamente, pero
todas contienen un elemento de sobrecogimiento, de majestad, de lejanía. La distancia
misma de estas manifestaciones naturales tiende a producir en nosotros un
sentimiento de reverencia. Cuando esto se aplica a la chica, puede representar un
resumen de sentimientos momentáneos. Pero estos sentimientos de sobrecogimiento
impiden un grado de intimidad. Si ponemos a alguien en un pedestal, estaremos
condenados a verlo siempre desde lejos. Se convierte en un ídolo para ser servido y
adorado a distancia. Y cuanto más lejos pongamos al ídolo, menos podremos ver sus
vicios y defectos. Comenzamos a adorar algo irreal o algo que es producto de nuestra
imaginación. En la vida real, sin embargo, siempre existe el dolor de la interacción. Una
fría dosis de realidad nos desengaña y nos saca de nuestras fantasías. Pero forma parte
del dolor de la intimidad, de hacer frente y aceptar la realidad como es, y de trabajar
dentro de esos límites.
El poeta Lord Byron ha captado maravillosamente la naturaleza etérea de la belleza
con un poema que recuerda los sentimientos de Cantares:
Avanza su belleza, cual la noche
de los climas sin nubes y estrellados;
cuanto es bello, radiante o de penumbra,
anida en su semblante y en sus ojos:
y así suaviza más esa luz tierna
que al día niega el cielo refulgente.

Sueño en el huerto de los nogales (6:11–12)

11 Descendí al huerto de los nogales
para ver el verdor del valle,
para ver si la vid había retoñado,
si los granados habían florecido.
12 Sin que me diera cuenta, mi alma me colocó

sobre los carros de mi noble pueblo.

La canción de alabanza del joven para su amada acaba claramente en 6:10 al citar

163
las palabras de las reinas y concubinas. Aquí, en el versículo 6:11, comienza una nueva
sección, pero el significado y el contexto de los próximos versículos son confusos. No
queda nada claro quién está diciendo estas palabras. La interpretación de la Nueva
Versión Internacional es que las pronuncia el muchacho. Sin embargo, yo pienso que es
la joven quien está hablando, puesto que las palabras del versículo 6:13 están
claramente dirigidas a ella, porque se le pide que regrese al lugar al que se había ido.
Así que es más natural que 6:11 describa la salida de la chica al huerto de los nogales y
6:13 represente la petición para que ella regrese de allí. Pero no hay pistas lingüísticas
en el hebreo que nos ayuden a decidir el género de la persona que habla. Algunos
asocian este versículo a 6:2, en el que el amado bajó a su huerto, suponiendo que ahora
la joven ha seguido a su amado y está allí en el jardín con él. En 6:2, interpretamos el
huerto metafóricamente; aquí, en 6:11, el huerto parece ser literal. El tema es de nuevo
el amor en primavera (cf. 2:10–13); pero aquí la chica está inspeccionando el verdor en
los huertos, en lugar de en el campo abierto. La viña puede haber sido regada durante
la estación lluviosa con un uadi (năḥăl en hebreo) (y no valle) que fluía a través de ella.
Un uadi es un canal de agua que normalmente consiste en el cauce de un río seco,
excepto en la estación lluviosa. Los nogales tienen muchas connotaciones eróticas,
cúlticas y mitológicas, pero no tenemos que preocuparnos por esos detalles aquí. La
muchacha está deambulando sola, inspeccionando con ojos soñadores los árboles que
han florecido y las viñas que han retoñado, cuando, de repente, sus pensamientos la
transportan a la presencia de su amado.
6:12 es probablemente el versículo más confuso de Cantares. El texto hebreo en sí
casi no tiene ningún sentido. Todas las palabras son bien conocidas, pero la sintaxis es
problemática y el significado general es muy extraño. Ha habido muchos intentos de
resolver este misterio, postulando ciertas enmiendas al texto hebreo, pero sólo son
sugerencias inspiradas. El hebreo dice literalmente:
yo no conocía
mi alma (f)
(ella) me puso
carros (de)
mi pueblo
un príncipe
No está claro si “mi alma” es el objeto del verbo “conocer” o el sujeto de “me
puso”. ¿Falta una preposición delante de “carros”? ¿Cuál es la relación entre “mi
pueblo” y “un príncipe”? En hebreo, “mi pueblo un príncipe” es ’ammi nādîb. Algunos lo
han enmendado para que sea un nombre propio, Aminadab. A continuación, tenemos
una selección de algunas versiones diferentes:
Reina Valera 1960: Antes que lo supiera, mi alma me puso entre los carros
de Aminadab.
Reina Valera 1995: Luego, antes de darme cuenta, mi alma me puso entre

164
 los carros de Aminadab.
Dios Habla Hoy: Después ya no supe qué pasó hasta que me vi en un carro
junto a mi príncipe.
Biblia de las Américas: Sin que me diera cuenta, mi alma me colocó sobre los
carros de mi noble pueblo.
El sentido general parece ser el siguiente: antes de que la chica se dé cuenta de lo
que ocurre, se encuentra en un estado de éxtasis, como extracorpóreo. Ha perdido el
equilibrio o su compostura normal a causa del gran gozo y excitación que le provoca su
amado. En un estado de delirio, es transportada como en un sueño a la presencia de su
amado; se imagina que está junto a él y se van en su carro real. (Los que defienden la
hipótesis del pastor explican que en esta escena la chica es abducida por el rey
Salomón).
La situación misma tiene connotaciones de nobleza, realeza, glamour y esplendor.
Las multitudes la aclaman como la consorte reconocida de su héroe real, mientras se la
lleva para estar con él.
Lo más probable es que sea una fantasía. La palabra hebrea něphěsh (alma) se
puede traducir a veces como deseo o anhelo. Sus sueños quizás no tengan ningún
punto de contacto con la realidad, pero no importa porque está enamorada. En algún
momento, tendrá que bajar a la tierra. Pero, por ahora, está lejos, sumida en sus
propios pensamientos.
Es muy fácil estar enamorado de la idea de estar enamorado. El mundo fantástico
privado que habitamos puede alimentarse de un anhelo excesivo de intimidad o del
desencanto de relaciones pasadas. Estas fantasías no son perniciosas en general si las
reconocemos como tales. Podemos soñar que nuestra futura pareja será una increíble
actriz o un empresario con éxito, un brillante doctor o un político conocido. Pero,
cuando nos llega la flecha de Eros, el ingeniero informático puede ser un jardinero
desempleado, o la actriz puede ser la directora de Relaciones Públicas de una empresa.
Porque, para Eros, todas las personas son iguales y el fuego del amor a veces se
enciende entre los candidatos más improbables. Pero aun así, las diversas realidades se
deben adaptar con paciencia, esperanza y humor. Aquí es donde debemos abandonar
las fantasías. Aceptamos a nuestra pareja tal y como es, y no como nos gustaría que
fuera. Si empezamos una relación con un programa de reformas para la otra persona,
sólo surgirán problemas. Pero la adaptación mutua, cediendo, aplazando, tolerando y
amando, nos conduce a caminos aún por descubrir, que nunca dejan de sorprendernos,
no importa el tiempo que llevemos emprendiendo la aventura juntos.

Una visión que agrada (6:13)

EL CORO:
13 Regresa, regresa, oh Sulamita;

165
 regresa, regresa, para que te contemplemos.
EL ESPOSO:
¿Por qué habéis de contemplar a la Sulamita,
como en la danza de los dos coros?
La joven tiene la mente en otra parte, perdida en sus sueños, y sus amigas le están
llamando para que vuelva a la realidad, para contemplar así su belleza. Podría haber
sido el chico o la chica que ha pronunciado la segunda mitad del versículo. Yo lo
interpreto como que ha sido ella, para que sea quien utiliza el término Sulamita, en la
segunda parte del versículo 6:13, para describirse a sí misma. El tono de 6:13b parece
ser algo petulante, hostil o defensivo. Es como si la joven estuviera sugiriendo que los
motivos que tienen las chicas para contemplarla no son honorables. La petición de
regresa, regresa es urgente. Algunos han enmendado el texto hebreo con “salta, salta”,
para convertirlo en una orden para que la joven comience a bailar. Pero esto solamente
se basa en la presuposición del intérprete, que quiere hacer que el wasf entero en
7:1–5 sea la descripción de la muchacha bailando con velos vaporosos ante los
espectadores. Sin embargo, no hay nada que indique que la chica está bailando aquí o
en otro lado. Rechaza a los espectadores por contemplarla como si fuera una bailarina;
pero no tenemos que suponer que eso es lo que realmente es.
A la joven se la llama aquí la Sulamita. Esto ha producido intensos dolores de cabeza
a los comentaristas. Hay varias posibilidades. En primer lugar, se puede estar refiriendo
a una habitante femenina del pueblo de Sunem. El hecho de que la “l” en medio haya
sido reemplazada por una “n” no es un gran problema para el hebreo. Sunem es un
pueblo que se menciona en Josué 19:18 como parte del reparto de Israel a la tribu de
Isacar. Abisag, una hermosa doncella escogida para compartir cama con el rey David en
su vejez, se describe como una Sunamita. Sin embargo, debemos dejarlo ahí y estar de
acuerdo con Rowley en que “es hora de que Abisag desaparezca de los comentarios de
Cantares, en los que se la ha introducido sin motivos de peso”. En segundo lugar,
šulammit (hebreo) se ha explicado como la forma femenina del nombre de Salomón
(šelomoh) como si Salomón fuera el título otorgado al novio, y šulammit el que se le da a
la novia. No obstante, una forma femenina de “Selomit” aparece en Levítico 24:11 y 1
Crónicas 3:19, pero no podemos estar seguros de que no hubiera una variedad de
formas en femenino. La equivalencia griega de esta palabra es Salomé. Quienes
defienden la visión de culto pagano como el origen de Cantares entienden el término
Sulamita como una combinación de Sunamita (habitante femenina de Sunem) con
Sulmanitu (Istar) la diosa de la guerra de los cultos a la fertilidad. Sin embargo, es
probablemente menos controvertido considerar que la palabra viene del hebreo šālôm
que significa paz, prosperidad, felicidad. Puesto que la chica se describe a sí misma en
8:10 como la que “halla la paz”, esto parece una sugerencia apropiada, aunque se
desconozca su etimología exacta.
Como mínimo, šelomoh y šulammit están conectados por una fuerte asonancia; y
este par de palabras insinúan más que la satisfacción mutua de ambos amantes. Cada
166
uno encuentra šālôm en el otro. Esto parece ser otra reflexión más sobre el texto del
huerto del Edén de Génesis 2, donde el primer hombre (’îsh) y la primera mujer
(’îshshāh) encuentran su complementariedad mutua en la relación como una sola
carne. ’îsh e’îshshāh están conectados por asonancia (aunque, probablemente, no por
etimología); la mujer fue tomada del costado del hombre y se reúnen en la unión como
una sola carne en el matrimonio. Porque el hombre solo no había encontrado a ningún
ayudante adecuado en el resto del orden creado. Su euforia gozosa al reconocer que la
creación de la mujer ha traído la posibilidad de tener paz se nota en su exclamación
triunfante: “Esta es ahora hueso de mis huesos…”.
La danza de los dos coros es también algo desconcertante. Se refiere a un lugar de
Transjordania, que aparece en Génesis 32:2 y en otros lugares: Mahanaim. El hebreo
măhněh significa un campamento militar y Mahanaim tiene una terminación dual, cuyo
sentido es “dos campamentos”. Es dudoso que esto haga que el versículo sea más claro.
Algunos han visto este baile como alguna danza típica de Oriente Medio en el que la
chica baila en medio de dos filas de hombres, que dan palmas y golpes con el pie,
cantando al ritmo de los movimientos de la joven.
Esta referencia al baile aquí ha llevado a algunos comentaristas a entender el
trasfondo de Cantares como las fiestas de boda que duran siete días. Quien popularizó
esta opinión fue J. G. Wetzstein, que estudió las tradiciones de boda sirias en Damasco
a finales del siglo XIX. Las costumbres de bodas de pueblo con las que encontró
paralelismos en Cantares eran: un ciclo de fiesta de siete días, honrar a la pareja como
si fuera la realeza, la alabanza extravagante de los encantos físicos de los novios con
una canción (el wasf), y la novia que baila una danza de espadas a modo de guerrera.
Sin embargo, las costumbres de una boda del siglo XIX no son una base segura para
extrapolarlas atrás en el tiempo tantos siglos antes de Cristo para encontrar un
trasfondo adecuado para Cantares. Además, la división de Cantares en siete
componentes es algo arbitrario, así como la sugerencia de que existe un baile real aquí
en el versículo 6:13.
Sin embargo, es probable que la joven esté protestando aquí por ser considerada
una vulgar bailarina que entretiene a las tropas. Otros han sugerido que ella ve rivalidad
porque está siendo eclipsada por una Sunamita a la que están recordando sus
compañeras. Pero es demasiado fácil dar una explicación a los versículos complicados
introduciendo otro personaje intruso, que no hace más que añadir complejidad a la
historia.
La visión de una chica hermosa que baila puede ser muy atrayente y fascinante. La
gracia, los movimientos de sus extremidades, el torso que se contonea, los brazos y las
piernas que giran; todo ello produce una escena muy seductora. Una bailarina pública
es una artista intocable. Siempre permanece alejada, dejando al público en un estado
de alta tensión. Obviamente, dependiendo del estilo puede ser más o menos
provocativo. Desde los gestos de los artistas modernos de rock a los bailes tradicionales
rítmicos de las tribus de África, a menudo hay un elemento calculado y deliberado de
provocación sexual. La provocación siempre es mayor a causa del movimiento. Un baile
siempre es más atractivo que una pose estática. En el peor de los casos, admirar tales
167
espectáculos puede alimentar la lujuria de los ojos y, en el mejor de los casos, puede
“despertar al amor” antes de que quiera. Pero hay quienes disfrutan mirando el
movimiento elegante de los patinadores de hielo sin tener nada que ver con la
excitación sexual. La belleza, la gracia, la forma y el movimiento se pueden observar y
apreciar sin estar afectados por la lujuria.
Pero una chica que está bailando no está simplemente entreteniendo a otros; no
sólo está ofreciendo un espectáculo como regalo para la vista, sino que está disfrutando
de la euforia de la expresión física. Una de las cosas buenas que tiene el cuerpo es
poder moverlo libremente. Bailar, subir una montaña, nadar, correr en la playa: todo
esto fomenta el bienestar físico y mental. Pero incluso aquí experimentamos los límites
de nuestra naturaleza corpórea y deseamos librarnos de ellos. Envidiamos a los pájaros,
que surcan los aires sin esfuerzo y se alzan en el cielo tridimensional, mientras que
nosotros debemos mantener los pies en el suelo. Bucear es lo más cercano a esta
experiencia multidimensional; no todos podemos experimentar la sensación de no
pesar nada, como los astronautas que orbitan alrededor de la Tierra. Una chica que
baila se puede quedar absorta con sus propios movimientos circulares, que pueden
inducir un estado como de trance, en el que casi no es consciente de su propio cuerpo y
es transportada a otro mundo, como los derviches giróvagos del islam en Turquía. Esta
autointoxicación puede ser otra forma de escapar de la realidad, un intento fútil de
recapturar la felicidad del Edén.
Sin embargo, no todo el mundo disfruta observando o participando en un
movimiento físico. Su dicha se encuentra en cosas más mentales o estéticas, musicales
o gastronómicas, cosas que requieren un movimiento mínimo.
Nos hemos desviado mucho de la danza de los dos coros. Pero sea cual sea la forma
que elijamos de conectar a la muchacha con este baile, sigue siendo el objeto de la
mirada de los espectadores, más específicamente de su amado, quien de nuevo
comienza a alabarla (7:1).

Sus curvas delicadas (7:1–5)

7:1 ¡Cuán hermosos son tus pies en las sandalias,
oh hija de príncipe!
Las curvas de tus caderas son como joyas,
obra de manos de artífice.
2 Tu ombligo, como una taza redonda

a la que nunca le falta vino mezclado;

tu vientre como montón de trigo
cercado de lirios.
3 Tus dos pechos, como dos crías

mellizas de gacela.
4 Tu cuello, como torre de marfil,

tus ojos, como los estanques en Hesbón

168
 junto a la puerta de Bat-rabim;
tu nariz, como la torre del Líbano
que mira hacia Damasco.
5 Tu cabeza te corona como el Carmelo,

y la cabellera suelta de tu cabeza es como hilos de púrpura;

el rey está preso en tus trenzas.
Ahora, el joven responde a la mirada de los espectadores y reafirma la belleza de su
amada con este wasf que conduce al dueto de 7:6–10.
Su alabanza es extravagante, la considera de estirpe real, hija de príncipe, su cabello
es como hilos de púrpura. Pero los demás no la ven más que una simple bailarina que
entretiene a los soldados. Otra opinión es que estos versículos los pronuncian los
espectadores que están observando a la chica mientras baila. El hecho de que se
describan las partes del cuerpo de la muchacha que normalmente no estarían visibles:
sus caderas, ombligo, vientre, caderas, pechos y cuello, ha llevado a algunos a creer que
aquí o bien está desnuda, o bien está bailando con el más transparente de los velos. La
sugerencia realmente no es necesaria porque el poder de la imaginación es suficiente
para que los espectadores describan las partes que no se ven. Yo considero que es el
chico el que está hablando aquí; las palabras expresan alabanza genuina, no una
descripción sensual que expresa burla, a pesar de que haya connotaciones eróticas en
partes del wasf. Debemos advertir que el poema no es descriptivo visualmente, sino
más bien una respuesta emotiva del amado hacia la belleza de su chica. Primero ve sus
pies y luego permite que sus ojos recorran sus muslos y más arriba, hasta que observa
su hermosa cabellera. Lo que ve le sugiere una serie de metáforas extravagantes que
expresan sus sentimientos más profundos. Debemos hacer algunos comentarios sobre
esta lista antes de considerarlo como una unidad entera.
Sus pies y tobillos son delicados. La palabra hebrea que se utiliza para “pies” (pă‘ăm)
también puede significar un paso, un intervalo de distancia. Esto apoyaría la versión del
baile. Sus movimientos son veloces, ligeros y bien coordinados. Como las hijas de Sión
en Isaías, camina “con paso menudo haciendo tintinear las ajorcas en sus pies”. Sus
tobillos son finos y están bien formados.
La gracia acompañaba sus pasos,
y el cielo reverberaba en sus ojos,
y la dignidad y el amor presidían todos sus movimientos.
Es hija de príncipe. Esto evoca un ambiente de realeza y nobleza. No estamos
obligados a tomarlo literalmente, como lo han hecho algunos, y pensar que ella es la
hija de Faraón. Las palabras en hebreo para tus caderas son muy específicas. Han sido
torneadas de forma delicada como si se tratara del trabajo de un artesano, al igual que
las joyas. El hecho de mencionar joyas nos lleva a un callejón sin salida. No debemos
suponer que sus atractivas piernas brillan y destacan; más bien, que sus suaves curvas
parecen obra de un artesano meticuloso. Las caderas de una mujer pueden dar una
impresión muy atractiva. Una chica, con la falda recogida, caminando por el agua,
169
puede ser un cuadro bastante sensual; las curvas de sus caderas se realzan por el hecho
de que sus piernas están sumergidas en el agua.
El ombligo ha causado bastante alborozo. La palabra se traduce como “cordón
umbilical” en Ezequiel 16:4, y sólo vuelve a aparecer en Proverbios 3:8, donde se
traduce como “cuerpo” en un paralelismo poético con los “huesos” (“medicina para tu
cuerpo y refrigerio para tus huesos”). Aquí, en Cantares, parece tener un lugar mucho
más específico. La descripción se mueve hacia arriba: caderas, ombligo, vientre. Se ha
señalado que, en algunas pinturas egipcias de mujeres, se destaca el ombligo, así que se
consideraba un objeto de belleza en determinadas culturas antiguas. Sin embargo,
parece que la palabra hebrea está asociada etimológicamente con el término árabe que
significa “secreto”, así que es posible que el significado se refiera a su parte secreta, su
“valle”. La taza redonda a la que nunca le falta vino mezclado es una referencia obvia al
hecho de beber, que ya hemos visto que es una metáfora para la actividad sexual. Así
que el muchacho mira el cuerpo de la joven y le vienen a la mente pensamientos
eróticos, lo cual es natural.
Su vientre es un montón de trigo. La palabra hebrea se suele traducir como “vientre
materno”, pero aquí es obvio que se trata de algo visible. Su vientre está ligeramente
curvado (no es barrigona) y tiene un tono cálido, que invita al tacto del chico. Puede
que los montones de trigo en la era durante el tiempo de la siega se protegieran del
ganado con un seto con espinas. Esto puede llevar a la extensión de la metáfora de la
parte baja del vientre de la chica, rodeada de una corona de flores colgada en las
caderas, pero es posible que sea una referencia delicada al jardín secreto de su “valle”.
Los lirios se encuentran en varios contextos de intimidad en Cantares (5:13; 6:3), y, por
lo tanto, puede ser una mención indirecta a fuentes secretas de placer.
Sus dos pechos, como dos crías mellizas de gacela, muy táctiles, que invitan al tacto.
Quizás lo debamos ver como una alusión a la timidez y la delicadeza.
Nos encontramos con la descripción de su cuello como una torre anteriormente en
4:4, pero esta vez el énfasis no está en la belleza de sus adornos, sino más bien en la
majestuosidad. Su cabello recogido revelaría la estatura de su cuello pálido, erecto y
suave, como una torre de marfil.
Los estanques en Hesbón no son estanques naturales, sino profundos pozos cavados
en la roca. Las imágenes evocadas aquí son de calma, serenidad, tranquilidad,
profundidad. Un estanque profundo y claro nos invita a la contemplación, a la
inmersión. El amado quiere penetrar en las profundidades misteriosas de la
personalidad de su amada. La puerta de Bat-rabim supuestamente es el nombre de la
puerta de la ciudad de Hesbón, cerca de los pozos. Pero puede tratarse de una escena
retrospectiva indirecta a la hija de príncipe (7:1), puesto que Bat-rabim significa “hija de
muchas” o “hija de nobles”.
Tu nariz, como la torre del Líbano se ha considerado como una especie de broma.
¿De verdad tiene una nariz tan prominente? ¿No es una descripción demasiado
grotesca? Quizás la dura impresión inicial se pueda mitigar porque, si la comparamos
con algunas metáforas que describen otras partes de su cuerpo, la nariz no nos
parecerá tan desproporcionada. Su cuello, como torre de marfil, su cabeza es como el
170
Carmelo, sus ojos son como estanques. En otro versículo (2:17), sus pechos son montes.
Pero no estamos hablando de una chica que es gigante. Acertaríamos más si nos
diéramos cuenta de que la conexión es lingüística y no visual; porque la raíz hebrea de
la palabra lābēn significa “ser blanco” y de esta raíz provienen Líbano y lebônâ (que
significa incienso). Así que su nariz puede ser recta como la torre del Líbano, pero
también puede ser pálida y fragante.
Tu nariz es tan recta,
tan blanca y fragante como
las montañas distantes.
Es bastante diferente de las imágenes de Tennyson;
Su fina nariz estaba ligeramente
inclinada como el pétalo de una flor.
Su glorioso rostro y cabeza coronan su aspecto entero, tan majestuosos como el
monte Carmelo, que sobresale junto al mar Mediterráneo. También es posible que el
Carmelo nos recuerde a la palabra hebrea carmîl, que significa carmesí y puede ser un
paralelismo poético con la “púrpura” de la segunda parte del versículo 7:5 (ver la
traducción literal).
Tu cabellera suelta de tu cabeza es como hilos de púrpura;
y brilla como el aceite. ¡Una reina!
El rey está preso en tus trenzas es juguetón y humorístico. Imagina un poderoso
potentado reducido a la esclavitud y debilidad por el cabello hermoso de una mujer. He
intentado captar esta idea en la paráfrasis:
¡Cómo han caído los poderosos!
Mi temible rey guerrero
reducido y atrapado,
preso en la cabellera de la doncella,
preso de sus trenzas.
La referencia es a un rey, no a el rey, como aparece en la traducción de esta versión.
El motivo de la realeza se utiliza hasta el último verso. Tiempos atrás, los poderosos
gobernantes Sansón y Absalón183 fueron atrapados por su propio cabello. Aquí, la caída
del muchacho como rey está provocada por el cabello de una joven simple y hermosa.
Y Thomas Carew:
Esta curiosa cabellera enroscada,
sus cabellos envuelven al alma.
Este será seguramente el retrato más sensual de la chica en Cantares. Las imágenes
mentales que evocan las descripciones verbales del poema no sólo dependen de
171
nuestra capacidad de filtrar las redundancias de las recargadas metáforas, sino también
de nuestro criterio de belleza, que está determinado por nuestra cultura. Las bellezas
de Europa Occidental suelen ser serias y delgadas, tan delicadas que se las podría llevar
el viento. A algunas culturas del Tercer Mundo les gustan las mujeres más rellenas. Los
murales del antiguo Egipto las retratan delgadas y con poca ropa. Esto contrasta con los
desnudos bien dotados y regordetes en el arte europeo de la época medieval y del
Renacimiento. Queda muy claro que la belleza está en los ojos del que mira.
Nuestras opiniones acerca de la belleza casi siempre son idealizaciones, algo
distanciadas de la cruda realidad. Por ejemplo, la joven desnuda que posa delante de
una clase de arte presenta a menudo una figura patética y vulnerable. Pero todo esto
desaparecerá en el retrato del artista. Se borrarán las imperfecciones y se eliminarán
todas las arrugas. Vemos lo que queremos ver, no lo que hay realmente. Filtramos
intencionadamente lo que nos molesta. Lo mismo que con el dibujo y la pintura, igual
ocurre también con la fotografía. Siempre existe algún tipo de distanciamiento de la
realidad en las fotografías de las bellezas en las brillantes revistas de moda. Los trucos
de la iluminación desde distintos ángulos, de los matices y sombreados, crean un
ambiente de fantasía. Pero esta es la meta de todas las formas de arte: suavizar la cruda
realidad de la vida en la que vivimos y escaparnos a un mundo más seguro.
Pero, por muy seductoras que sean las imágenes de belleza creadas artificialmente
en las diferentes disciplinas artísticas, quedan completamente eclipsadas por la cálida
realidad de la belleza de la carne. Y lo único que puede hacer nuestro amado al ser
confrontado con el resplandor de su amada es exclamar extasiado y alabar su belleza en
los siguientes versículos.

Un dueto de deseo (7:6–10)

6 ¡Qué hermosa y qué encantadora eres,
amor mío, con todos tus encantos!
7 Tu estatura es semejante a la palmera,

y tus pechos, a sus racimos.

8 Yo dije: Subiré a la palmera,

asiré sus frutos.

¡Sean tus pechos como racimos de la vid,
el perfume de tu aliento como manzanas,
9 y tu paladar como el mejor vino!

LA ESPOSA:
Entra suavemente el vino en mi amado,
como fluye por los labios de los que se duermen.
10 Yo soy de mi amado,

y su deseo tiende hacia mí.

El poema de alabanza del joven despierta rápidamente el deseo de una completa
172
unión con su amada y ella está dispuesta a complacerle. El ritmo parece acelerarse en
estos versículos, que conducen a la invitación de la muchacha en 7:11–13 a hacer el
amor en el campo, y que concluye quizás con un acto de unión imaginario en 8:3.
Con algunas ligeras enmiendas, 7:6b se podría leer: “¡Amor mío, hija de encantos!”.
Los encantos, o cosas exquisitas a las que se refiere el chico, podrían ser generales o
específicos, al igual que decimos que una chica es encantadora y que también posee
“encantos”. Compara su estatura con una palmera alta y majestuosa. Existe cierto
debate acerca del significado de la palabra sansinnîm: hojas o racimos de dátiles. Sus
pechos se describen dos veces como racimos de la vid y esta metáfora está mezclada
con la imagen de la palmera. Pero, ¿ase sus dátiles o sus ramas? En realidad, no tiene
importancia. Aquí vemos la urgencia violenta del deseo que se ha despertado. No se
trata de triunfalismo machista. Él articula una intención apasionada de subir el árbol; es
su “conquista”. Pero la chica se entrega voluntaria y expectante. Sus pechos son firmes
y jugosos, uvas listas para ser arrancadas, el objeto de gran deseo. El perfume de su
nariz es como manzanas (o albaricoques). La palabra hebrea ’ăp está traducida como
“aliento”, si bien normalmente significa nariz u orificios nasales, y por extensión, ira que
estalla, gruñido por los orificios nasales abiertos. Los besos con la nariz podrían haber
formado parte de las relaciones practicadas por las parejas de la antigua Israel. Algunos
comentaristas han intentado eliminar la problemática nariz, interpretando ’ăp como
pezón o, como dice Pope: “alguna zona más específicamente femenina”. Su paladar es
como el mejor vino. Se saborean el uno al otro con sus besos profundos e íntimos.
Parece que en 7:9 la joven contesta a la referencia del vino: Entra suavemente el vino en
mi amado. La última palabra solamente se puede referir al chico. El retrato que dibuja
es el de la pareja besándose suavemente, de forma erótica.
En el versículo 10, la muchacha confirma que pertenece a su amado. Se entrega a él
con entusiasmo, voluntariamente y con alegría. Es consciente de que la considera
atractiva, que es el objeto de su deseo. La palabra traducida como deseo sólo aparece
en otros lugares del Antiguo Testamento en Génesis 3:16 y 4:7: “Tu deseo será para tu
marido, y él tendrá dominio sobre ti”; “El pecado yace a la puerta y te codicia…” En el
contexto actual, este término tiene una fuerte connotación sexual. Aquí se refiere al
deseo del chico por su amada. En Génesis 3:16, habla del deseo de la mujer por su
esposo. En el contexto de Génesis, se ha debatido mucho sobre esta palabra. Algunos
han defendido la connotación sexual y la sugerencia de que el deseo de la mujer
dominará a su esposo, al igual que el pecado quiere dominar a Caín en Génesis 4:7. Así
que la caída hizo que en lugar de complementarnos mutuamente, hubiera un afán de
dominación sobre el otro. Pero sea como fuera, en Cantares los amantes no están
intentando dominarse mutuamente. Ella se está entregando a él como pareja
voluntaria y ayuda idónea. Si el lenguaje del chico parece dominante, es por el anhelo
natural y urgente de satisfacer la pasión que se ha despertado. El deseo de
consumación es ardiente tanto para el joven como para la muchacha.
Milton utiliza las imágenes del vino y los racimos para describir la unión del hombre
con su esposa en matrimonio:

173
 Acercan también la vid
al olmo para unirlos entre sí;
la cual, como amante esposa, lo ciñe con sus flexibles brazos,
y le ofrece en dote sus racimos,
y embellece con ellos su inútil hojarasca.

Amor en el campo (7:11–13)

11 Ven, amado mío, salgamos al campo,
pasemos la noche en las aldeas.
12 Levantémonos temprano y vayamos a las viñas;

veamos si la vid ha brotado,

si se han abierto sus flores,
y si han florecido los granados.
Allí te entregaré mi amor.
13 Las mandrágoras han exhalado su fragancia,

y a nuestras puertas hay toda clase de frutas escogidas,

tanto nuevas como añejas,
que he guardado, amado mío, para ti.
La chica quiere hacer algo con el deseo mutuo y la excitación que se ha despertado.
Parece ser que los amantes no están casados aún en estos versículos, puesto que la
razón de su escapada aventurera al campo es que supuestamente no pueden estar
solos en ningún otro lugar. Esto no sería necesario si ya estuvieran casados. Pero quizás
todo esté en la imaginación de la chica, como expresión de sus deseos más profundos.
Aquí ella está tomando la iniciativa, le invita, promete darle su amor en el campo. De
nuevo, aparece el tema del campo abierto (literalmente, en el hebreo: “prado”). Le está
incitando a pasar la noche en el keph-arîm con ella. Esto puede significar o bien pueblos
o bien “arbustos de alheña”. Es más probable que sea lo último. Quieren estar lejos de
la presencia humana; buscan la soledad del campo. Van a inspeccionar los indicios de la
primavera, para ver si la vid ha brotado y si han florecido los granados. Allí, por la
mañana temprano, en la fragancia del campo lleno de bruma, entre las flores y los
frutos que brotan, se entregará totalmente y sin reservas a su amado. Nos hemos
topado con este tema del amor en el campo anteriormente (2:8–13). La naturaleza
entera parece estar brotando y floreciendo, y los dos amantes quieren formar parte de
este espectáculo. Su amor ha florecido y se ha vuelto fragante; están maduros y
preparados para el amor. El amor en primavera es un tema literario muy común,
sugiriendo que los poderes y los deseos que han estado dormidos durante mucho
tiempo surgen con fuerza y sin barreras. Las imágenes parecen indicar que hay un
tiempo señalado y un tiempo para cada suceso bajo el cielo. El romance en el campo es
también una imagen de libertad sin ataduras y de cercanía a la naturaleza. La ficción
literaria nos recuerda que somos seres creados y que nos regocijamos sin reparos al

174
participar en el orden natural de las cosas. La fantasía de las relaciones de los amantes
es una ilusión, por supuesto, que no debemos estropear con una interpretación muy
literal, donde todas las nociones románticas se frustran demasiado rápido con las
intrusiones del picor de las ortigas, las hormigas, las abejas y las piedras en el suelo, por
no mencionar a los niños harapientos mirando a través de la maleza. Los aspectos de la
fertilidad y la reproducción de la primavera no aparecen en ningún lugar de Cantares de
forma explícita. La mención de las mandrágoras en el versículo 7:13 no forma parte de
este significado de la primavera y, en cualquier caso, se está aludiendo a su propiedad
como excitante sexual, no sus propiedades que ayudan a la reproducción.
El versículo 13 parece describir el clímax de la expectativa y la estimulación
fervorosa. La chica casi no necesita las mandrágoras como afrodisíaco, pues parece ser
que ya está extremadamente excitada. La mención tangencial de las mandrágoras es un
recurso literario para darle una nota sexual al poema. Se mencionan en Génesis
30:14–16, cuando Raquel y Lea, las esposas rivales, están compitiendo para darle un
hijo a Jacob.
Muchos han intentado imaginarse un escenario para las puertas, detrás de las
cuales hay guardados toda clase de frutos exóticos. Pero me parece que no debemos
tomarlo de forma literal. Ella se ha reservado exclusivamente para su amado. A
menudo, ha soñado con los momentos de intimidad y los ha recreado en su mente.
Pero se trata de una rutina aburrida. Juntos exploran nuevas formas de estimularse y
agradarse el uno al otro en su relación física. He intentado expresar algo de esto en la
paráfrasis.
Con las pasiones reprimidas,
levantadas por raíces antiguas,
me entregaré con amor,
compartiré contigo mi almacén secreto
con admiración y expectativa guardadas desde hace mucho,
una guarida de nuevas delicias;
las novedades del amor, sus caminos antiguos también,
están a nuestras puertas y tiemblan al entrar;
exploraremos juntos
las intimidades del amor.
La muchacha está tomando de nuevo en estos versículos la iniciativa para progresar
en su vida amorosa. Sugerente y seductora, está deseosa de que su amado tome el
siguiente paso y por eso le prepara un banquete. Está completamente segura de su
capacidad para satisfacerle y le cuenta todas las delicias que tiene preparadas para él, y
describe las circunstancias en las que le dará su amor. Este tipo de planes que ha hecho
deben de volver loco de deseo a su amado. Estas estratagemas psicológicas forman
parte del juego del amor. Ella está creando un ambiente mental y físico en el que la
unión se consumará con la máxima intensidad y la menor inhibición. Incluso insinúa que
podrá enseñarle algunas cosas. Todo vale en el deseo de liberarse alegremente de la

175
tensión sexual.
Así que, ¿qué nos puede enseñar esto para hoy en día? Quizás actúe como estímulo
para reavivar una relación que está decayendo, al ser más aventureros, más románticos
y menos mecánicos. Los manuales de técnica pueden aportar la mecánica, pero la
dinámica humana, la diversión relajada y juguetona son los ingredientes esenciales. Es
cosa de cada pareja cómo superamos nuestras inhibiciones. Cómo articulamos nuestros
deseos verbalmente es también otro tema. No todos podemos ser ninfas acrobáticas y
quizás no todas nuestras fantasías sean realizables. Pero lo que importa es que nos
preocupa nuestra pareja en el disfrute mutuo, no sólo el disfrute en sí. Si saltan chispas
y tiembla el suelo, pues mejor que mejor. Si no ocurre eso, se puede romper la tensión
con unas carcajadas. Porque incluso los planes mejor diseñados para disfrutar pueden
fallar. Obviamente, debemos intentarlo de nuevo y estar más relajados, rompiendo las
aburridas rutinas con muestras espontáneas de ternura. Así disfrutaremos de nuestras
pasiones caprichosas a medida que las vamos descubriendo como por sorpresa.

Deseo de intimidad (8:1–4)

8:1 ¡Ah, si tú fueras como mi hermano,
amamantado a los pechos de mi madre!
Si te encontrara afuera, te besaría,
y no me despreciarían.
2 Te llevaría y te introduciría

en la casa de mi madre, que me enseñaba;

te daría a beber vino sazonado del zumo de mis granadas.
3 Esté su izquierda bajo mi cabeza

y su derecha me abrace.
EL ESPOSO:
4 Quieroque juréis, oh hijas de Jerusalén:
que no despertaréis ni levantaréis a mi amor,
hasta que quiera.
No sabemos si ha aceptado la invitación de la chica de 7:11–13. Sin embargo, el
lenguaje es tan gráfico que podemos visualizarnos junto a ella en espíritu. Pero quizás
se refiere al futuro. Estos versículos de 8:1–4 también expresan un deseo de intimidad
que aún no está satisfecho. Si tú fueras…si te encontrara… te besaría… te llevaría… te
daría… La joven probablemente se ha emocionado tanto, que se imagina que está
echada con él (8:3) abrazada. De nuevo, sus fantasías y sueños se han adelantado a
cualquier posibilidad de satisfacción. Así que llama a las hijas de Jerusalén, su alter ego,
su conciencia, para que no despierten al amor hasta que se produzca la oportunidad
adecuada y apropiada para consumar su amor. El telón se cierra (supuestamente) con
esta escena de intimidad y acaba el quinto ciclo.
Hasta ahora, en esta secuencia en particular, los amantes han tenido una relación
176
bastante privada. Su belleza ha sido alabada públicamente por reinas y concubinas,
pero esa relación sigue siendo secreta. Desean escapar de los ojos de los observadores
curiosos y completar su amor en un lugar remoto en el campo. Lo más probable es que,
en este ciclo de poemas, los amantes no estén comprometidos ni casados. Su
comportamiento en la última unidad (7:11–13) no es característico de una pareja
prometida o casada. Aunque su amor es muy privado, desean que su relación se
reconozca públicamente. Quieren que todo el mundo sepa que están enamorados. Este
tema es recurrente en 8:5–6 en el siguiente ciclo. Pero, paradójicamente, ella desea que
él sea como un hermano para ella, para que así ella sea más que una hermana para él.
Quiere que su intimidad se vea y se manifieste públicamente. La razón de su extraña
petición es que un hermano o hermana podía demostrar abiertamente su afecto mutuo
y estaba bien visto en la sociedad, pero si ya estaban casados se desaprobaba ese tipo
de demostración. Sin embargo, la chica no ha expresado que le importe la aprobación o
desaprobación del público por su comportamiento en casos anteriores en los que le
podría haber preocupado (por ejemplo, salir a las calles sola, por la noche, y pasar la
noche juntos entre los arbustos de alheña). Tampoco podemos estar seguros de las
convenciones sociales de aquella época. En Génesis 26:8, Abimelec “miró por una
ventana, y he aquí, vio a Isaac acariciando a Rebeca su mujer”. Como no conocemos las
circunstancias particulares de esta demostración pública de afecto matrimonial, no
podemos llegar a ninguna conclusión general.
El hecho de que cierto comportamiento en público entre sexos sea aceptable o no,
es un tema de preferencia y convención cultural. Por ejemplo, en muchos países
occidentales está convirtiéndose en algo normal que las parejas se besen y acaricien de
manera romántica en público, mientras que en los países más conservadores del Tercer
Mundo se ve mal incluso que se den la mano. En las naciones conservadoras islámicas, a
menudo no hay interacción social entre sexos. En Palestina, en tiempos de Jesús, en la
sociedad tradicional judía de entonces, el trato público entre miembros desconocidos
del sexo opuesto no era apropiado (Jesús rompió este tabú cuando habló con la mujer
samaritana en el pozo de Jacob). En la mayoría de los países africanos, los hombres
jóvenes a menudo van de la mano por la calle. Este comportamiento perfectamente
aceptable envía señales erróneas al observador occidental. Asimismo, el nivel de
exposición pública del cuerpo desnudo es a menudo un tema sensible. Las costumbres
varían desde la exposición casi completa hasta ir totalmente cubiertos.
El deseo de la joven de que su amor sea reconocido públicamente (8:1) conduce
muy rápidamente a un anhelo de intimidad en privado (8:2), que en 8:2–3, va
aumentando. De nuevo, la iniciativa la toma la chica: te llevaría… te daría…Nos
encontramos con “la casa de mi madre” anteriormente en 3:4, donde se describe como
“la alcoba de la que me concibió”. “La casa de mi madre” literalmente no es un lugar
apropiado para el noviazgo o las relaciones sexuales, para las que se necesita privacidad
y aislamiento, porque en la casa de su madre el joven tiene que comportarse lo mejor
posible; le estarán vigilando de cerca para ver si se gana su aprobación. Pero para el
chico este ambiente debe de ser algo sofocante e inhibidor, e incluso irritante y
frustrante. Actúa como freno para sus intenciones amorosas. Pero aún así puede
177
animar a las convenciones más educadas y menos íntimas del trato social. Quizás
incluso ayude a los tortolitos a verse de forma diferente. Porque es muy fácil que se
queden ensimismados entre sí y no lleguen a percibir cómo se comporta el otro con los
amigos, parientes y conocidos. La intensidad de la relación amorosa necesita diluirse
con las convenciones de la vida social normal. Sin embargo, como antes, yo interpreto
“la casa de mi madre” como el lugar en el que empieza la maternidad, es decir, el
vientre. Es el espacio íntimo al que quiere llevar a su amado.
La frase siguiente es ambigua (8:2). La sintaxis y el tiempo verbal resultan extraños.
En la Biblia de las Américas, hay un pronombre relativo, “que”, que no aparece en el
hebreo. Podría significar o bien “tú (masculino singular) me enseñabas” o “ella me
enseñaba”. Resulta muy problemático. ¿Quién enseñaría qué a la chica y en qué
contexto? Si se refiere a la madre, entonces estaría enseñándole a su hija la forma de
comportarse públicamente una pareja no casada, lo cual no parece lógico en las cosas
de la vida porque ya parece que la joven tiene bastante experiencia. Si se refiere al
chico, entonces le estaría enseñando a la chica las delicadas técnicas del amor. Pero,
¿ella necesita tal instrucción? Porque ya ha prometido que traería a las puertas de su
amado toda clase de frutas escogidas, tanto nuevas como añejas (7:13). Puesto que
ambos contextos parecen algo forzados, quizás lo mejor es darnos cuenta de que el
problemático telammedēnî puede cambiar fácilmente a teladenî si se pierde la “m”, y así
significaría “me dio a luz”. Esta enmienda no es una alteración arbitraria, porque lo
equipara a otras referencias a la madre o a la casa de la madre, que se amplían en la
frase “la que la dio a luz” en 5:4; 6:9 y 8:5.
Al traer a su amado a “la casa de mi madre”, la chica también quiere darle vino
sazonado, exótico y embriagador, y el zumo recién exprimido de sus granadas. Vimos la
asociación cercana entre el vino y los besos en Cantares en el versículo 1:2. En 8:1, “te
besaría” y (8:2) “te daría a beber” suenan casi idénticos en hebreo. La unidad completa
la sostienen ejemplos de rima en asonancia. “Granada” (rimmōnî) y “derecha” (wîmînô)
tienen sonidos similares, al igual que “bajo” (tăhăt) y “vino sazonado” (hārěqăh).
Así que la chica se ha imaginado que estaba envuelta en un abrazo apasionado con
su amado (8:3) y hace su petición habitual a las hijas de Jerusalén (8:4). Pero esta vez
hay dos ligeras variaciones. En primer lugar, no invoca a las gacelas ni a las ciervas del
campo, como ya lo hizo en los versículos 2:7 y 3:5. En segundo lugar, la traducción
literal del hebreo dice “Cómo” o “¿Por qué excitas al amor…?” Hay evidencia lingüística
de que la palabra mâh en hebreo puede significar “no” y esto equipara la frase con las
otras súplicas. Davidson, entendiendo que la palabra “excitar” quiere decir “molestar”,
sugiere que, puesto que la chica ha llevado a su amado públicamente a su casa y que su
relación ya es conocida, desafía abiertamente a cualquiera que les separe e interfiera
en la consumación de su amor.
La unidad entera de 8:1–4 es algo ambigua. Superficialmente, se ve que se va desde
el ámbito público al privado de la intimidad y el amor. Pero, en el fondo, están su
madre, un hermano y las hijas de Jerusalén. Estas figuras públicas parecen actuar como
freno a las actividades amorosas de los jóvenes amantes, así que están en tensión
constante. Desean liberarse de las ataduras de la sociedad, pero quieren que su amor
178
se reconozca públicamente. Es como conducir con los frenos puestos; se genera una
gran cantidad de calor improductivo. La solución es o bien quitar el pie del acelerador y
permitir que se enfríe la cosa (“no despertaréis ni levantaréis a mi amor…”) o bien
reconocerlo públicamente, y después quitar los frenos y continuar. Este reconocimiento
público de la sociedad es cemento valioso. El certificado de matrimonio no es
solamente “un papel” que transforma un estado inmoral de cohabitación en una
relación aceptable. Es un intercambio público de votos por los que la pareja se
compromete a apoyarse y edificarse mutuamente “en la alegría y en la tristeza, en la
salud y en la enfermedad, hasta que la muerte nos separe”.

El sexto ciclo: La seguridad del amor

Cantares 8:5–14

La pareja feliz (8:5a)

EL CORO:
5a ¿Quiénes esta que sube del desierto,
recostada sobre su amado?
El ciclo anterior acabó con la conocida súplica a las hijas de Jerusalén, y en 8:5
empieza claramente uno nuevo. Este último ciclo empieza, al igual que el tercero en
3:6, con una exclamación de admiración. Continúa con el tema de la excitación, seguido
por el deseo de reafirmación pública (8:6). Entonces, viene el gran himno de amor
(8:6–7), que termina con el pensamiento de que el amor no se puede comprar con
dinero. 8:8–10 introduce el tema de la hermana pequeña, a quien nuestra joven se
compara en 8:10. El tema de que el amor no se alquila se introduce de nuevo en
8:11–12 y el ciclo acaba con dos versículos bastante enigmáticos: 8:13–14.
De los seis ciclos de poemas en Cantares, este último resulta el más difícil a la hora
de identificar una progresión coherente de un tema, tanto que muchos comentaristas
ven los versículos 8:5–14 como una serie de apéndices no relacionados con fragmentos
aislados. R. E. Murphy escribe: “Si la palabra ‘antología’ se utilizara para alguna parte de
la obra, sería especialmente apropiada para 8:5–14”. Si es así, Cantares como tal
termina en 8:4. Esto supone la ventaja de que el ciclo de 3:6–5:1 sería el centro de un
cantar de cinco ciclos. Este centro contiene la referencia más explícita a la consumación,
dentro del contexto de un supuesto matrimonio. Sin embargo, como ya hemos
señalado, 5:1 representa el centro exacto de todo el poema (capítulos 1 a 8) si
contamos los versos. Así que, probablemente, es mejor incluir 8:5–14 dentro del cuerpo

179
general de Cantares. Todos los participantes aparecen de nuevo: los compañeros, los
hermanos, el rey Salomón, la madre, los dos amantes. Como escribe R. Davidson:
“Estamos ante algo así como la salida al escenario al final de una actuación de teatro o
un musical. Uno a uno, los principales personajes dan un paso al frente, hacen una
reverencia y, a través de una acción característica o con algunas palabras
cuidadosamente seleccionadas, recuerdan lo que ha ocurrido antes”.
La pregunta retórica de 8:5 realmente es una exclamación. “¡Mira quién viene…!” Ya
sabemos de quién se trata. La chica aparece desde la libertad del campo, subiendo
(posiblemente a Jerusalén), mostrando orgullosamente a su amado de su brazo. Quiere
la aprobación de su relación por parte de una sociedad civilizada. Está maravillada, pero
se siente algo inquieta porque está deseosa de recibir su bendición. Le está trayendo a
“casa”, dondequiera que sea eso, para ser inspeccionado públicamente. La joven está
recostada sobre su amado. Esto puede indicar un sentido de dependencia, de que él es
una torre que la sostiene. Es más probable que indique la idea de posesión. “Quiero
que sepáis que este es el que es mío, el que he escogido”. Debemos observar que el
centro de atención en este versículo es la muchacha, no su amado. El chico aquí parece
un apéndice casi oculto.
Lógicamente, no sabemos cómo responderá la joven a los comentarios de sus
hermanos, amigos, observadores y madre. Pero hemos visto que es una chica de mucho
espíritu, segura de lo que piensa. Así que es probable que sus opiniones sólo la
influenciaran un poco. Si hubiera algún comentario negativo, seguramente reaccionaría
con independencia desafiante y con defensa petulante. ¿No es acaso lo suficientemente
mayor y madura para elegir su propio camino? Quiere liberarse de las ataduras de la
familia y los amigos y quiere emprender su propio viaje con el amado que ha escogido.
Porque no se trata de un matrimonio concertado, sino de una unión por amor. Y el
amor normalmente es muy impaciente con el murmullo de los mayores detrás. Oímos:
¿De quién es hijo? ¿De qué clan viene? ¿Cuántas vacas y sirvientes tiene su familia?
¿Cuáles son sus perspectivas? Interrogantes que surgen de la solidaridad corporativa de
una sociedad de la que forman parte. Sus propios sentimientos mutuos son
irrelevantes, así como sus identidades y deseos individuales. ¿Su unión fortalecerá las
relaciones de la familia, clan o tribu? ¿O será una fuente de rivalidad contenciosa que
condene sus vidas a una enemistad perpetua? Sus preguntas tienen un equivalente hoy
en día: ¿Qué estudios tiene? ¿Cuáles son sus perspectivas laborales? ¿Heredará una
fortuna? ¿Tiene una propiedad, un buen coche? ¿Cómo está su cuenta bancaria? El
amor verdadero puede enfrentarse a la desaprobación, pero igualmente, los principios
del amor pueden ser contaminados por considerar los niveles mundanos establecidos
por la sociedad.
Este versículo se preocupa por si el muchacho será aprobado por la sociedad en la
que la joven lo presenta públicamente. Pero también debemos tener en cuenta la
consideración opuesta. ¿La chica obtendrá la aprobación de la sociedad? En Proverbios
31:10–31, se describe a la esposa ideal. Sin duda, el retrato está hecho en términos muy
patriarcales. Se la alaba principalmente por su poder de realzar la reputación de su
esposo. Tiene un carácter noble y su esposo confía plenamente en ella, que le procura
180
el bien y no le hace daño. Es comerciante, una mujer incansable, de negocios. Cuida a
su familia, instruye a sus hijos con “sabiduría” y es generosa con los pobres. Su esposo
es respetado en las puertas de la ciudad, donde se sienta con los ancianos de la tierra,
gracias a ella. Ella se levanta antes del amanecer, gestiona bien su hogar y es
hacendosa. Su marido la alaba: muchas mujeres hacen cosas nobles, pero tú las superas
a todas. “Engañosa es la gracia y vana la belleza, pero la mujer que teme al SEÑOR, esa
será alabada”. Si bien muchos de estos valores pueden ser muy culturales, los futuros
suegros hacen preguntas similares hoy en día. ¿Será buena madre? ¿Es demasiado
autoritaria? ¿Podrá cuidar a mi hijo? ¿Gestiona bien el hogar? ¿Está muy dedicada a su
carrera? ¿Será adecuada para él?
Puede ser que nos preguntemos estas cosas sobre nuestra pareja potencial, pero no
serán las más importantes, porque las preguntas que nos afectan más a nosotros son
las que no nos impone la sociedad. Seguramente, nos preocuparán mucho más los
temas de temperamento, de la química en la interacción, de los intereses mutuos que
nos unen, de objetivos y metas en común. Nos reímos de la pareja unida por su interés
en común por los caballos, porque nos preguntamos, ¿no habrá una base más sólida
para una relación que el amor a los purasangre? Los intereses en común son esenciales,
por supuesto, pero tiene que haber lugar para el desarrollo de intereses divergentes. En
nuestra generación moderna, estamos dominados por la cuestión de la compatibilidad
mutua. Esto tiene un efecto perjudicial en nuestra actitud al empezar una relación. Los
matrimonios de prueba, cohabitación, divorcios fáciles, surgen principalmente del
debilitamiento de la determinación y voluntad de hacer que una relación funcione
desde el principio. A menudo, los matrimonios concertados tenían y tienen éxito,
aunque no se sugiere que deben ser la norma. Pero por lo menos existe la obligación
impuesta por la sociedad de que deben funcionar. Aunque tal vez empiecen fríos, el
calor del romance puede surgir a medida que la relación crece y están resueltos a que
funcione.
Lógicamente, hay muchas razones por las que podemos elegir a nuestra pareja. Y es
importante que seamos conscientes de algunas de ellas. Nuestra pareja puede tener el
carácter opuesto a nosotros. Quizás nos atraiga porque contrarresta nuestro propio
carácter. Por ejemplo, una persona callada quizás sienta la necesidad de ser estimulada
por un extrovertido. Una persona muy alegre y social tal vez sea retada a pensar más
profundamente por alguien que le guste reflexionar. Quizás elijamos a la pareja para
dominarla o ser dominados. Es posible que queramos manipular o simplemente servir.
Quizás queramos mimar o sofocar, o simplemente ser mimados. Estaría bien si
pudiéramos tener claras nuestras propias expectativas en estos temas antes de elegir
pareja, porque nos pueden influenciar las consideraciones que a veces están en el
subconsciente. Tal vez elijamos a alguien que es igual o completamente diferente a
nuestros padres, dependiendo del tipo de relación que hayamos tenido con ellos. El
ejemplo (o mal ejemplo) de nuestros padres influye a menudo profundamente en
nuestra elección.
Durante toda la exposición, hemos asumido que los amantes de Cantares están
dominados por un amor que se puede calificar con el adjetivo “romántico” y este
181
estado es digno y loable. Pero esto no se ha asumido en todos los períodos históricos y
en todas las culturas. El reverendo George Whitefield escribió una petición de
matrimonio a una destacada joven inglesa de mediados del siglo XVIII: “Doy gracias a
Dios porque soy libre de esta insensata pasión que el mundo llama amor”. (El hecho de
que la joven no aceptara su proposición no tuvo nada que ver con su rechazo de la
visión romántica del matrimonio). Su propia valoración del amor le llevó a entender el
matrimonio como una vocación espiritual, en la que la atracción física y romántica se
juzgaban irrelevantes como base sólida para una relación estable. Según la civilización
occidental moderna, los matrimonios de conveniencia y concertados se consideran una
negación de los derechos fundamentales de elección y de libertad de autosatisfacción.
En otras culturas, el derecho de la sociedad a establecer relaciones dentro de la familia,
clan o tribu por medio de los matrimonios concertados parecen anular cualquier
prioridad que pudiera tener el individuo. Hay una gran presión por parte de la sociedad
para que tal compromiso funcione, mucho más que en los casos de las uniones
“románticas” occidentales. El matrimonio se ha formado y, por lo tanto, debe
funcionar.
Vemos muchos matrimonios concertados en la cultura de los antiguos hebreos.
Abraham envió a su viejo criado a Harán a encontrar una mujer para su hijo, Isaac, de
entre su propio clan. Salomón formó una alianza política y comercial con Egipto
casándose con la hija de Faraón.193 Noemí maquinó para casar a su nuera con Booz.
Sansón, que tomó una esposa filistea, tuvo que convencer a su padre para que iniciara
las negociaciones de matrimonio, porque la idea era un escándalo.195 Parece que
incluso Yahvé, el Dios de pacto de Israel, concertaba matrimonios, porque la orden de
que Oseas se casara con Gomer, una mujer de dudosa moralidad, no era ni por asomo
una unión por amor. Sin embargo, sí tenemos un número de ocasiones en el que hay
amor romántico. Jacob estaba enamorado de Raquel, pero tuvo que servir a Labán
durante siete años para conseguirla y “le parecieron unos pocos días, por el amor que le
tenía”.197 Abimelec, rey de los filisteos, vio a Isaac acariciando a su mujer Rebeca, lo cual
indica afecto, sin duda. Mical, la hija de Saúl, estaba enamorada de David y el rey se
aprovechó de la situación para ir en contra de David.199 Después de encargarse de
Nabal, David envió un mensaje a Abigail para que se convirtiera en su mujer. Sin duda,
se conmovió su corazón a la vez que reconoció que ella era una mujer fuerte y sensata.
Sin embargo, la respuesta de Abigail fue más convencional: “He aquí, tu sierva es una
criada para lavar los pies de los siervos de mi señor.”
Así que, incluso en una época fuertemente patriarcal, el amor romántico sigue
triunfando. Sin embargo, la necesidad de tener seguridad en medio de una estricta
economía de subsistencia llevó a una visión del matrimonio en la que primaba la
supervivencia sobre la unión romántica. Esto no era una devaluación del romance, sino
una forma pragmática de enfrentarse a la realidad práctica. Y la presión de esa realidad
era el impulso para que funcionara el matrimonio. Nuestra sociedad moderna quizás
tenga una visión exagerada de la importancia del amor romántico. Se ha convertido en
la piedra de toque para que una relación sobreviva. Pero, como hemos visto, el
romance viene y se va y vuelve a venir; es una planta delicada que requiere cuidados;
182
una llama titilante que precisa ser alimentada constantemente. Con la voluntad de
realimentar y cuidar el amor, este será verdadero y sobrevivirá. Necesitamos avivar las
llamas con actos de cariño y sorpresas consideradas que rompen los patrones de la
rutina.

El despertar del amor (8:5b)

EL ESPOSO:
5b Debajo del manzano te desperté;
allí tu madre tuvo dolores de parto por ti,
allí tuvo dolores de parto, y te dio a luz.
Este versículo compite con la oscuridad del versículo 6:12. Algunas de sus palabras y
temas aparecieron en otros lugares de Cantares: el manzano (2:3, 5), “despertar” (2:7;
3:5; 4:16; 8:4), madre (como la que da a luz) (3:4; 8:2). Estos temas se unen en este
versículo, pero es difícil descifrar el significado. No hay un contexto claramente
definido, excepto tal vez el de la aprobación pública de su unión. Quizás el versículo 8:6
hable de seguridad. 8:5 también exprese el deseo de aprobación pública. Puede ser que
existan indicios de que la aprobación pública de su relación depende de sus
obligaciones con la sociedad (la familia, el clan) para reproducir y aportar continuidad
de las generaciones. Es una proposición muy tentadora. Mientras que en los tiempos
del Antiguo Testamento era extremadamente importante que un matrimonio tuviera
hijos (especialmente varones) para continuar el nombre del padre, en Cantares no
parece que haya interés en la procreación, los hijos y la fertilidad. En la antigua Israel,
como en muchos países del Tercer Mundo hoy en día, la familia, el clan y la tribu eran
más importantes que el individuo. A los que vivimos en la sociedad occidental moderna,
nos cuesta entender esto, porque hacemos especial énfasis en el individuo (derechos
del individuo, libertad del individuo y autosatisfacción). Pero, en la mayoría de las
culturas, el individuo está supeditado a la sociedad. Su identidad está definida por su
lugar en ella. Cuando Booz preguntó a los trabajadores sobre quién era la joven que
recogía espigas en su campo, dijo: “¿De quién es esta joven?” En otras palabras, quería
localizar la identidad de Rut en el contexto más amplio de su familia inmediata, ya fuera
sus hermanos, padre o marido. Su verdadera identidad estaba definida en términos de
sus relaciones familiares. No era un individuo solitario en su propio derecho. Asimismo,
en el África moderna, como dijo John Mbiti: “Soy, porque somos”. Así que es posible
que la pareja de Cantares (o quizás el autor de Cantares) vea su unión, especialmente
su unión sexual, como su contribución a esa necesidad imperiosa de mantener y
regenerar la sociedad. Están recreando la concepción y tribulaciones de sus respectivas
madres. Es un reflejo de estas durante las generaciones pasadas. Se aseguran el futuro
con su participación de este acto de unión. Están expresando solidaridad con las
generaciones pasadas y futuras. Se ven participando en el devenir de la historia, una
historia que se cataloga de forma tan importante en las infinitas genealogías del

183
Antiguo Testamento. He intentado expresar algo de esto en la paráfrasis:
Debajo del árbol frutal
repleto de frutos maduros,
debajo de la sombra del árbol
genealógico materno,
allí te desperté;
allí tu madre te dio a luz,
con agonía y éxtasis.
El versículo contiene las palabras de la joven. Su amado está debajo del manzano,
dormido. Y ella toma la iniciativa y le despierta. En 2:3, era la chica misma quien estaba
debajo de la sombra del árbol frutal, un símbolo de su amado. Aquí, el árbol
probablemente representa un símbolo erótico de fertilidad. Parece ser que, en la
mitología pagana, los dioses daban a luz debajo de un manzano. Algunos comentaristas
han visto en este versículo una referencia a escapadas anteriores de los amantes para
hacer el amor en el campo, pero es mucho más probable que el versículo fuera un
recurso literario que representa la conexión de la pareja con el pasado y el futuro. De
nuevo, surge el problema de si el despertar significa el despertar sexual o el despertar
del sueño. La repetición enfática de la palabra “allí” significa presumiblemente debajo
del manzano, que es donde la madre del chico lo concibió. Si esta hubiera tenido
relaciones en el campo, también podría el chico con su amada recrear el acto por el que
él mismo fue concebido. Porque “tuvo dolores de parto, y te dio a luz” se puede traducir
asimismo como “concibió”. La imagen de dar a luz debajo del árbol es algo grotesco.
Quizás el acto por el que ocurre la concepción se vea como incluyendo la agonía del
éxtasis, un estado casi de delirio con dolor exquisito. Sin embargo, las metáforas en este
versículo parecen ser muy fluidas y quizás sería más sabio no insistir en una realidad
específica que subyace en el significado general, siendo la imagen totalmente simbólica.
Otro enfoque posible de este versículo puede surgir de considerar una superstición
que existía en el mundo antiguo. Algunas personas creían que el lugar en el que ocurría
la copulación determinaba las características del hijo que se concebía. Por eso, en
Génesis 30:31–43, cuando Jacob estaba intentando ser más listo que Labán, criando
una raza más fuerte de ovejas y cabras, no sólo segregó a las más fuertes de las débiles,
sino que también hizo que las ovejas se aparearan delante de las varas de álamo, para
que los corderos fueran rayados. No importa lo que pensemos de esta antigua
superstición; es posible que tenga algo de relevancia en estos versículos. El chico fue
concebido debajo del manzano y, por lo tanto, se consideraba que portaba algunas de
sus características. Al igual que el manzano, ofrece su sombra como protección y
produce fruta refrescante y deliciosa.
Si tenemos razón al reconocer que en estos versículos hay una referencia a la
continuidad de la especie a lo largo de las generaciones, debemos tener cuidado al
pensar que la pareja está manteniendo relaciones con esa intención primeramente.
Aquí, al igual que antes, el motivo literario es diferente de la realidad. Porque pocos

184
amantes describirían el acto de unión primero como un medio de reproducción. Porque
entonces el hecho se convertiría en un nuevo acto mecánico de procreación. Mientras
que el instinto sexual que es tan fuerte y urgente da lugar a la propagación de la
especie, debe ser más que un simple recurso para la supervivencia de la raza humana.
Emerson escribió: “La preservación de la especie era tan necesaria, que la naturaleza se
ha protegido contra cualquier peligro aumentando la pasión, a expensas del crimen y el
desorden”. Pero el hecho de que nuestros impulsos sexuales no sean estacionales
quizás sugiera que sirven para algo más que para la reproducción humana. Porque el
hecho de dar y recibir en el placer sexual es una de las varias maneras de unir y
fortalecer una relación de amor creciente. En la historia del huerto del Edén y la
creación del hombre y la mujer, el énfasis está directamente en la compañía mutua de
la pareja. No se mencionan los hijos como la intención o resultado de la relación de una
sola carne. La pareja es completamente complementaria con ellos dos mismos. Parece
ser que, en Génesis 1, el tema de tener descendencia está relegado a un estado de
bendición/mandamiento extra, después de la creación de la pareja sexual.
Lógicamente, en el Antiguo Testamento el don de los niños estaba considerado
como una de las bendiciones más grandes de Dios y era una parte esencial en el
cumplimiento de las promesas a los patriarcas.204 Así que la esterilidad era un tema de
gran preocupación individual y social. El Antiguo Testamento casi siempre describe el
acto sexual como la concepción en este trasfondo teológico y comunitario. Pero el
aspecto de la procreación es sólo una consecuencia de su función primaria y recreativa.
Teniendo esto en cuenta, debemos despojarnos de cualquier duda acerca del uso de
anticonceptivos en la planificación familiar dentro del matrimonio. Puesto que el acto
en sí debe ser un medio de darse placer mutuamente y de unión, si siempre existe el
miedo de un embarazo no deseado no podremos aprovecharnos de los beneficios
primarios. Así que no debemos pensar que el uso de anticonceptivos dentro del
matrimonio está de algún modo frustrando el propósito principal del acto. Esto
representa una forma distorsionada de entender los propósitos de Dios para la unión
del esposo y la esposa tal y como se revela en la Biblia.
Quizás merezca la pena mencionar, con relación a esta conexión, otro tipo de error
que el Apóstol Pablo estaba intentando corregir en la iglesia de Corinto. Parece ser que
algunos de los creyentes de esta iglesia tenían una visión demasiado espiritual del
matrimonio en la que las relaciones sexuales se devaluaban y la abstinencia sexual
prolongada en él se consideraba una virtud. Sin embargo, hay algunos argumentos
complejos en la interpretación de la epístola de Pablo y el tema aún está sujeto a gran
debate.

El amor, fuerte como la muerte (8:6–7)

LA ESPOSA:
6 Ponme como sello sobre tu corazón,
como sello sobre tu brazo,

185
 porque fuerte como la muerte es el amor,
inexorables como el Seol, los celos;
sus destellos, destellos de fuego,
la llama misma del SEÑOR.
7 Las muchas aguas no pueden extinguir el amor,

ni los ríos lo anegarán;

si el hombre diera todos los bienes de su casa por amor,
de cierto lo menospreciarían.
Ya hemos sugerido que la conexión entre 8:5a, b y 8:6 es el tema de la aprobación
pública de la unión de la pareja. Porque en 8:6 la joven, utilizando el sello como
metáfora, está buscando la seguridad de la confirmación pública de su intimidad. El
género de los sufijos del hebreo deja claro que es la muchacha y no el chico quien está
hablando en 8:6 y siguientes. Pero, a partir de la línea 3 de 8:6 hasta el final de 8:7,
parece que ella se esconda de nuestra vista. Es como si aquí el autor del poema mismo
esté participando en su propia creación, meditando sobre la naturaleza del amor. Ya no
es el amor específico entre los dos amantes, sino el amor en general.
Esta unidad también introduce temas que no habían salido anteriormente en
Cantares: la muerte, el Seol (la tumba), los celos y las muchas aguas. Surge aquí un
nuevo elemento de hostilidad: fuerzas peligrosas capaces de amenazar la existencia del
amor. Para muchos, esta unidad supone un punto álgido de Cantares. Si 5:1 representa
un clímax en la relación física de los amantes, estos versículos significan un clímax de
alabanza de la fuerza del amor ante todos sus enemigos.
Debemos estudiar detalladamente los diferentes aspectos de esta unidad antes de
considerar las implicaciones más generales aplicables a nosotros. La joven está pidiendo
ser puesta como un sello sobre el corazón de su amado y como sello sobre su brazo. El
“brazo” aquí podría ser un sinónimo poético de “dedo”. La poesía hebrea es algo
imprecisa a la hora de utilizar términos anatómicos (cf. 5:14). ¿Son sus manos, brazos, o
dedos los que comparan con barras de oro? Así que, en lugar de intentar imaginarnos
un brazalete en su brazo, es mejor ver un anillo en el dedo. La palabra sello tiene un
gran número de connotaciones aplicables a este uso metafórico de la palabra. Existe la
idea de una marca de identidad o posesión visible públicamente. En la Europa medieval,
podría haber sido el escudo o el emblema heráldico y el lema. En tiempos del antiguo
Oriente Próximo, habría sido un anillo en el dedo, como el anillo de sellar que Faraón le
dio a José, o algún tipo de cilindro metálico suspendido alrededor del cuello por un
cordón.209 También podría tener connotaciones de valor, porque algunos sellos en el
mundo antiguo estaban hechos de metales preciosos o joyas con inscripciones o
decoración tallada.
Las ideas de la autoridad delegada (el anillo de Faraón) y de autenticación, y el uso
del sello de Ahab por Jezabel para acreditar las cartas falsificadas,212 no parecen
apropiadas en este contexto. El uso metafórico principal en Cantares debe ser la idea de
la cercanía y la intimidad. La joven quiere estar tan cerca de su amado, que todo el
mundo verá que han entablado una relación de intimidad. Ella anhela que la unión

186
entre ambos sea más que física; una unión segura, firme e indisoluble, incluso cuando
estén separados. El sello, por lo tanto se podría interpretar como un recuerdo. Pero ella
misma es ese sello, colocado indeleble en el corazón del amado. Ella quiere que su
unión sea íntima (sobre tu corazón) y pública (sobre tu brazo). En 8:5, está echada
físicamente sobre su brazo, pero quiere también estar presente en su corazón.
En un contexto por completo diferente, esta conexión entre el símbolo y la
intimidad se ilustra gráficamente en Deuteronomio 6:6, 8 donde los mandamientos de
Dios deben estar “sobre tu corazón… y las atarás como una señal a tu mano, y serán por
insignias entre tus ojos”. Quizás el deseo urgente de la chica de ponme como sello…
deja entrever un atisbo de inseguridad por su parte. No está muy segura de si él la
olvidará cuando ella no esté a su lado. Quizás por eso quiere estar sobre su corazón.
Quiere ser el centro de su existencia y esto tal vez no sea un deseo poco razonable.
Porque ella sabe, sin lugar a dudas, que él es el centro de su vida. Pero, ¿es cierto que
ella es el centro de la vida de él? Quizás tenga dudas y necesite reafirmación y
seguridad. Ella sabe que ya lo ha cautivado (7:5, “el rey está preso en tus trenzas”),
pero, ¿escapará? ¿Lo perderá por otra persona o cosa? Anna Louise de Staël dijo: “El
amor es la historia entera de la vida de una mujer; es sólo un episodio de la del
hombre”. Esto es una generalización y quizás polariza demasiado las diferencias entre la
psicología femenina y la masculina. A veces, se dice que es raro que una mujer sea el
centro de la vida de un hombre al mismo nivel que un hombre lo es para su amada, y
que ella es un aspecto más en su amplio espectro de intereses. Porque un hombre
puede tener su trabajo, sus hobbies, su club, sus compañeros, además de su mujer.
Pero puede tratarse simplemente del hecho de que un hombre compartimenta a
menudo su vida para poder dedicar toda su atención a cada uno de sus intereses en un
momento específico, y es raro que deje que un área se solape con otra; mientras que,
para una mujer, sus intereses variados se entremezclan y se enriquecen mutuamente, y
su vida se convierte en un todo más integrado. Así, la relación amorosa invade cada
parte de su ser, no importa cual sea su trabajo, carrera o vocación.
Y el aspecto del reconocimiento público añade seguridad. La presión social del
reconocimiento público es un estímulo añadido a la determinación de que funcione su
relación, incluso cuando las circunstancias externas amenacen con separarles. Un anillo
de compromiso o de bodas representa más que un simple símbolo de una ceremonia
que se llevó a cabo. Es el significado de lo que hay detrás que importa. Obviamente, es
una forma de compartir en público un gozo privado. Pero, más profundamente, la
celebración del matrimonio es el compromiso público de unos votos mutuos, un
compromiso de que la pareja quiere trabajar su relación y perseverar a través de todos
los avatares de la vida.
El tema central de la seguridad es lo que une las palabras de la chica a su amado con
el tema de las siguientes líneas, es decir, la fuerza y naturaleza duradera del amor
verdadero. Para explorar este tema más a fondo, necesitamos mirar más
detalladamente el uso de la palabra hebrea para “amor”: ’āhăb. Esta raíz, en sus varias
formas, aparece en Cantares diecisiete veces. Casi siempre, se utiliza para describir el
fuego apasionado de los dos amantes, para los que no parece pasar el tiempo (es
187
siempre primavera). Pero aquí, en estos versículos, existe una reflexión más filosófica
de la naturaleza del amor. La palabra se usa de forma más general y abstracta, separada
de la experiencia de los dos amantes. En el Antiguo Testamento, la raíz hebrea ’āhăb
tiene una variedad de significados. Se utiliza para describir la amistad y devoción que
existe entre miembros del mismo sexo, por ejemplo: David y Jonatán, Isaac y Esaú,215
Ruth y Noemí. Es la palabra común utilizada para describir el amor de un matrimonio,
por ejemplo: Isaac y Rebeca.217 La vinculación entre Yahvé y su pueblo de pacto
también está expresada con este término. Se utiliza para describir las relaciones en las
que el motivo principal es el deseo físico, por ejemplo: Salomón amó a muchas
mujeres,219 Amnón amó a Tamar y Sansón amó a Dalila.221 Así que ’āhăb es una palabra
de significado general.
Que una palabra se pueda utilizar en una gran variedad de contextos, no significa
que los hebreos fueran incapaces de distinguir claramente entre los varios tipos de
amor. La fidelidad que Yahvé demuestra a (y espera de) su pueblo por medio del pacto
se describe con la palabra hebrea ḥěsěd. Amistad, compañerismo, afecto e incluso amor
romántico se describen con la raíz hebrea rā‘ăh, que ya nos encontramos antes en 1:9,
como “amada mía”. “Canciones de amor” subidas de tono y lascivas se mencionan en
Ezequiel 33:32, utilizando la raíz āgăb, que significa desear. El Salmo 45 es una canción
de bodas, una canción de “amores”, yedidoth. La Septuaginta (LXX) (una traducción
griega pre-cristiana de las Escrituras hebreas) utiliza generalmente el verbo agapaō y el
sustantivo ágape para traducir la raíz hebrea ’āhăb. Sin embargo, en el Nuevo
Testamento, la familia de palabras de agapaō ha llegado a encerrar principalmente las
connotaciones del amor cuyo ejemplo es el amor divino, por ejemplo, una dádiva de
amor sacrificado que sirve libremente sin esperar nada a cambio, o sin tener en cuenta
la valía o la falta de ella del receptor.
El amor específicamente sexual, el impulso erótico que exige una expresión y
satisfacción física y urgente se denomina generalmente eros en la literatura griega,
aunque a veces lleva implícito connotaciones de un deseo más místico. El libro de C. S.
Lewis ha popularizado esta distinción. Esta diferenciación es una categorización muy
útil, pero se puede llevar demasiado lejos y entonces sería simplificarlo demasiado, ya
que es algo teórico y académico y no tiene en cuenta la compleja experiencia humana.
Porque la antítesis de ágape y eros depende de definiciones muy precisas que no hacen
justicia a la naturaleza tan variada del amor humano. Todo esto conduce a la
devaluación del eros en comparación con ágape. Porque eros se entiende
habitualmente como un amor que tiene apetito y siempre busca algo, mientras que
ágape es el producto no egoísta de la voluntad. Y estas dos visiones son irreconciliables.
Con este enfoque, eros siempre estará en un nivel moral más bajo y ágape en uno más
alto. Porque eros se deja llevar por el instinto, es compulsivo, incontrolable, sensual e
incluso irracional. Es parte de nuestra naturaleza corpórea, una consecuencia de
nuestra naturaleza nerviosa, biológica, anatómica y psicológica. Pero, si reducimos eros
a una mera consecuencia necesaria de nuestra existencia corporal, estaremos
degradando al cuerpo. Una vez más, caemos en la trampa de dividirnos analíticamente
en naturalezas más altas y más bajas donde la voluntad, la mente y el espíritu se sitúan
188
en un nivel más alto que el cuerpo, las emociones, los deseos y los instintos. Porque
aunque hay algunos deseos que parecen estar más conectados a nuestras funciones
físicas y biológicas, eso no significa que tengamos que asignarles un valor más bajo.
Es esencial que reconozcamos que, con la caída del ser humano, todas las facultades
de la existencia humana se han desordenado y contaminado, debido a la rebelión
contra el Creador. La mente, la voluntad, el espíritu han sigo cegados, esclavizados y
anulados. Nuestras funciones corporales se han degenerado con los deseos de
glotonería y lujuria de distinto tipo. Así que, en Cristo, la persona completa entra en la
esfera de la redención; por lo tanto, no debemos intentar negar ninguna parte como
función válida en nuestra vida redimida.
Así que una acción que produce placer no se debe devaluar si ese acto es una
fuente de placer para el que lo realiza. Porque la autosatisfacción mutua forma parte
del placer del amor. Pero esto no es egoísmo multiplicado por dos, porque muchas
veces, en una relación de amor, dar placer al otro le costará mucho a la pareja. Pero,
por supuesto, el amor es mucho más que dar placer. Nuestra capacidad de placer
puede disminuir con la edad, pero el amor permanece. El deseo de ver cómo se
enriquece el otro, la fidelidad que sigue en pie incluso cuando disminuyen los placeres
físicos, forman parte de un amor imperecedero y desinteresado que dura hasta la
eternidad.
Por lo tanto, el amor en Cantares lo engloba todo. Engloba el placer, engloba el
dolor. Es apasionado, pero temeroso. Posee, mas deja ir. Libera, aunque ata. Da
fuerzas, y debilita. Trae agitación, trae paz. Es solemne, pero juguetón. Es elevado en
concepción, sin embargo es sencillo en expresión. Es egocéntrico y pone al otro en el
centro. Da y recibe. Anhela ofrecer placer, espera recibir placer. Es prudente y medroso,
pero extravagante y valiente. Tal unión de opuestos, una gama tan amplia de conceptos
incompatibles, pueden hacer justicia al fenómeno inmensamente complejo que es el
amor entre un hombre y una mujer. Trasciende la lógica, la racionalidad, la definición e
incluso el sentido. Sin embargo, esto que llaman amor está ahí para ser experimentado
con toda su agonía y éxtasis. Este amor es el que describe Cantares.
Porque fuerte como la muerte es el amor,
inexorables como el Seol, los celos.
Estas líneas son un paralelismo sinonímico. La muerte es paralela al Seol; el amor a
los celos; fuerte a inexorables. Pero aun así, ambas líneas no están diciendo
exactamente lo mismo, porque la primera es mucho más violenta que la segunda. La
muerte es un poder activo que ejerce dominio sobre sus víctimas y nadie puede
escapar. La fuerza del amor es como la fuerza de la muerte, aunque aquí no se vean
estas dos fuerzas combatiendo. No hay una batalla entre ellas. Simplemente (en este
punto), es una comparación. Fuerte como la muerte es el amor. No se refiere a que el
amor sobrevive a la muerte, que el amor es más fuerte que la muerte, sino, más bien,
que el amor ejerce dominio sobre sus víctimas al igual que la muerte. Una vez
enamorado, ya no hay escapatoria. El proceso es unidireccional e irreversible. El amor

189
ata a sus víctimas permanentemente. El amor, como la muerte, está casi personificado
en este versículo: una fuerza externa que caza, reduce y domina a sus víctimas. Y una
vez enamorado, la víctima ya nunca será igual.
Los traductores de la Nueva Versión Internacional en inglés han establecido un
acuerdo para que la palabra hebrea de Seol se traduzca como “sepulcro”. Según como
ellos entienden los contextos en los que aparece la palabra, consideran que Seol es
simplemente el sepulcro literal, el lugar en el que yace el cadáver.
Sin embargo, la mayoría de los comentaristas ven el Seol como el lugar de los
muertos, el otro mundo subterráneo, el reino habitado por las sombras (los rephaim). A
causa de la gran variedad de contextos en los que se utiliza la palabra en el Antiguo
Testamento, no es fácil hacer generalizaciones precisas de su naturaleza exacta. Parece
ser que todos los hombres, tanto buenos como malos, vivían en el Seol después de la
muerte, con una existencia fantasmal, bajo las aguas del océano cósmico, bajo las raíces
de los montes.226 Era un sitio en el que las personas permanecían, la tierra del olvido,
un lugar de soledad y aislamiento, la negación completa de la vida, un paso más que la
no existencia; donde aquellos que habían trabajado en esta vida encontraban paz y
descanso.228 Pero el reino del poder de Dios se extendió incluso sobre el Seol y él
rescataría a los justos, libraría su alma de las profundidades del Seol.230
El Seol se caracteriza a veces como un monstruo con un apetito insaciable, con la
garganta ensanchada. La garganta sólo tiene una dirección y nunca se sacia. Así son los
celos del amor. Es la emoción de una devoción inquebrantable, que, cuando se enfoca
en la otra persona, se convierte en un gran deseo de promocionar la gloria de la
persona a la que se ama. Debemos dejar a un lado aquí las connotaciones negativas de
los celos. Así que quizás sería mejor traducirlo por “una pasión inquebrantable”. En
Cantares, no hay ningún indicio de esos celos autodestructivos que surgen del amor
frustrado a causa de la intrusión de algún rival. La satisfacción malsana de la continua
introspección, la intolerancia de la felicidad o buena fortuna de otra persona, el deseo
incansable autodestructivo de provocar dolor a quien te niega la felicidad: todo esto
también es inexorable como el Seol. Pero Cantares está hablando de los celos del amor,
pasión, el fervor que no admitirá rival.
La muerte se puede considerar una personificación de la fuerza que niega la vida. En
las leyendas cananeas de Ugarit, la muerte (en hebreo y ugarítico: Mōth) está en
conflicto cíclico con el dios de la fertilidad, Baal, el dios cananeo del tiempo
meteorológico. Cuando prevalece Baal, entonces cae la lluvia y germinan los cultivos y
el ganado es fértil. Pero cuando prevalece Moth, entonces reina la aridez, la esterilidad,
la sequía y la hambruna. Con este trasfondo mitológico, la muerte y el Seol quizás se
puedan considerar personificaciones de monstruos combatiendo.
La muerte y el Seol a menudo van juntos en el Antiguo Testamento, como en Oseas
13:14: “¿Dónde están, oh muerte, tus espinas? ¿Dónde está, oh Seol, tu aguijón?” y en
el Salmo 18:5: “Los lazos del Seol me rodearon; las redes de la muerte surgieron ante
mí”. La muerte y el Seol se consideran hostiles con el hombre y a menudo se asocian
con aguas y ríos (ver 8:7a, b).
Pero las metáforas cambian de repente. El hebreo dice literalmente “sus flechas,
190
flechas de fuego, la llama misma del SEÑOR”. Desde las fuerzas frías, negativas y
destructivas de la muerte, nos transporta a las flechas de fuego, o destellos de amor.
Un relámpago (rěshěp) es la misma palabra que el nombre propio Reshep, el dios
cananeo de la guerra y la pestilencia. Pero la intención de la metáfora es realzar lo que
ocurre cuando dan en el blanco las flechas del amor. Las flechas de Cupido aparecen en
los lugares más inesperados, en los momentos más inconvenientes. A la víctima, nunca
se la consulta previamente, sino que la flecha le llega de repente, por la fuerza, desde
fuera. Inyecta en la víctima un fluido divino que intoxica, que transforma su vida, invade
sus sentidos y altera radicalmente su perspectiva. Tal es la perturbación del amor. Los
que se enamoran acaban inmersos en la conflagración, imposibilitados con el bautismo
del amor. No es frío, ni calculador, ni manipulador, ni agitado. Es un hecho fuera de
todo control. El amor es la “llama misma del SEÑOR”. Esta es la traducción de la palabra
algo confusa en hebreo, šalhebetyah. Es posible que la parte de SEÑOR sea el Dios de
pacto de Israel, pero esto es debatible. Este nombre aparece implícito en los nombres
propios de Isaías (Yeš‘ayah, que significa “Yahvé es Salvación”) y Jeremías (Yirmeyaḥ, que
significa “Yahvé es exaltado”). Cabe la posibilidad de que aquí el sentido sea que el
amor es la llama misma de Yahvé. Pero quizás sólo exprese un superlativo, como
diciendo que es una llama todopoderosa. El nombre divino se utiliza en otros lugares de
la misma forma en el Antiguo Testamento.
Sea cual sea la resolución de este debate lingüístico, no cabe duda de que la flecha
ardiente del amor es un buen regalo de un Creador bondadoso. Robert Browning
expresó este pensamiento en Any Wife to Any Husband.
Aunque se oscurezcan mis ojos, allí
siempre encontrarás el amor, gracias a Él
que nunca es deshonrado en la llama
que nos dio de su gran fuego. Nos pidió
que recordáramos de dónde vino y que
mientras arda no temamos,
aunque todo lo demás se oscurezca.
Marcia Falk, en su estudio literario de Cantares, ha traducido la palabra šalhebetyah
como “una llama intensa y santa”. Obviamente, Cantares afirma esta dimensión en su
papel canónico como literatura de sabiduría, y esto está apoyado por el contexto más
amplio de la Biblia. El hecho de que el matrimonio nos lo haya dado Dios se confirma no
sólo en la narrativa de la creación donde Dios trae a la mujer que ha creado hasta el
hombre para ser una sola carne, sino también en otras partes de la literatura de
sabiduría bíblica, los libros de Proverbios y Eclesiastés. Las exhortaciones de “goza de la
vida con la mujer que amas”234 y “regocíjate con la mujer de tu juventud, amante cierva
y graciosa gacela” y que “su amor te embriague para siempre” están hechas en base a la
suposición tácita de que el matrimonio es un estado honorable, un don de un Creador
amante. Si exploramos esto un poco más a fondo, quizás notemos que la Biblia indica
que la misma capacidad de disfrutar de los dones de Dios es en sí un don de Dios.236 Los

191
rabinos también dijeron que Dios juzgaría a todos los que podrían haber disfrutado de
sus dones pero no lo hicieron. El origen divino del amor humano también queda claro
en la creación del hombre a imagen de Dios. Todo amor humano refleja de algún modo
el amor de Dios, a cuya imagen estamos hechos. Pero necesitamos tener cuidado aquí
por si empezamos a pensar que cualquier pasión del corazón lleva implícita la
aprobación de Dios. Es tan fácil malinterpretar “Dios es amor” como “el amor es Dios”,
donde todo vale desorientándonos moralmente.
Las “muchas aguas” del versículo 7 (mayyîm rabbîm) aparece varias veces en el
Antiguo Testamento, especialmente en los Salmos. Quizás haya ecos de las aguas
caóticas y agitadas del Diluvio, que es un tema dominante en las mitologías de la
creación en el Antiguo Oriente Próximo. Estas fuerzas amenazantes del caos tenían que
ser sometidas y dominadas antes de que se pudiera crear la tierra firme. Tal vez haya
indicios de esta mitología subyacente en Génesis 1. Pero los torrentes posiblemente
representen las fuerzas de la muerte, al igual que en Salmos 18:4: “Los lazos de la
muerte me cercaron, y los torrentes de iniquidad me atemorizaron”, y Jonás 2:3, 6:
“pues me habías echado a lo profundo, en el corazón de los mares, y la corriente me
envolvió; todas tus encrespadas olas y tus ondas pasaron sobre mí… pero tú sacaste de
la fosa mi vida”. La yuxtaposición de las imágenes de fuego y agua, junto con el uso del
verbo “extinguir”, muestran ahora una ilustración poderosa de la indestructibilidad del
amor. Porque, aunque el agua pueda apagar cualquier llama, no hay fuerzas hostiles
que puedan apagar la llama del amor. Es inevitable que el amor sea probado y siempre
se encontrará con fuerzas que le amenacen e intenten destruirlo. Pueden ser las
circunstancias de fuera que pueden minar el poder del amor: el dolor de la separación,
la incertidumbre del presente o el futuro, el deterioro de la salud o los medios de vida.
Pero el amor que está alimentado por la energía de Dios triunfará y superará todas esas
adversidades, y emergerá más puro y más precioso después de la prueba.
Esta cualidad suprema en la experiencia humana no es algo intercambiable; no se
puede comprar ni vender, como si fuera una transacción. No se puede conseguir lealtad
ni fidelidad, con regalos o adulación. Quienes intentaran ese tipo de transacciones lo
menospreciarían, junto con sus bienes. (No queda claro si lo que se menosprecia en el
versículo 7 son los bienes o si se trata del hombre que intenta usarlos de forma
degradante). Este tema aparece de nuevo en 8:12b y c, así que lo estudiaremos en
detalle más adelante.
El parecido entre el vocabulario de 8:6–7 e Isaías 43:2 es increíble. Ambos pasajes
contienen las palabras “aguas”, “ríos”, “fuego”, “llama” y “anegar”. La paz y la
seguridad de la nueva era escatológica, provocada por los dolores de parto de la misma,
están reflejadas en la experiencia individual del nuevo amor, en medio de todos los
trastornos.
Cuando pases por las aguas, yo estaré contigo,
y si por los ríos, no te anegarán;
cuando pases por el fuego, no te quemarás,
ni la llama te abrasará.

192
 La hermana pequeña (8:8–10)
EL CORO:
8 Tenemos una hermana pequeña,
y todavía no tiene pechos;
¿qué haremos por nuestra hermana
el día en que sea pedida?
9 Si ella es una muralla,

edificaremos sobre ella un baluarte de plata;

pero si es una puerta,
la reforzaremos con tablas de cedro.
LA ESPOSA:
10 Yo
soy una muralla, y mis pechos como torres,
entonces fui a sus ojos como quien halla la paz.
Este pequeño poema parece surgir de la nada. Pero, de hecho, los temas son una
recapitulación, en un marco más feliz, de los que nos encontramos al principio en 1:5–6.
Los dos temas comunes en ambos pasajes son el sentido del deber que tienen los
hermanos de proteger a su hermana pequeña y la afirmación de su propio valor que
hace la joven. En el primer capítulo, ellos ponen a su hermana en cuarentena para
evitar que se meta en problemas, aunque ella, por su parte, insiste de manera
petulante y desafiante en que es hermosa. Aquí, en estos versículos, los hermanos
están a su lado cuidándola mientras crece, si bien, en 8:10, afirma
(retrospectivamente), con gran confianza en sí misma y aplomo, que tiene poder para
agradar. Esta es mi opinión al menos, porque se debate mucho acerca de la persona
que habla en los versículos 8–9. Yo considero que la chica está recordando lo que sus
hermanos habían dicho de ella cuando era pequeña y que se está comparando con la
persona que era entonces. Así que la hermana pequeña del versículo 8 es la misma que
la joven del versículo 10. Ahora es una chica madura (mis pechos como torres); en aquel
entonces, no había llegado a la pubertad (todavía no tiene pechos). El hebreo en el
versículo 8 deja claro que la hermana es “menor” (de 12 años). Pequeña no es un
adjetivo que modifica a hermana, sino que es un sustantivo separado, “menor”, en
aposición al sustantivo hermana. Los hermanos estaban vigilando a la hermana
pequeña que se estaba desarrollando y la protegían. Al igual que en la alegoría de
Ezequiel 6, la vigilaban mientras crecía y se convertía en la joya más hermosa. “Se
formaron tus pechos y creció tu pelo”. En Ezequiel 16:8, leemos: “ ‘Entonces pasé junto
a ti y te vi, y he aquí, tu tiempo era tiempo de amores; extendí mi manto sobre ti y cubrí
tu desnudez…”.
Así que los hermanos estaban debatiendo sobre sus responsabilidades futuras con
su hermana pequeña “el día en que se hablará de ella” (traducción literal). Esto se ha

193
entendido normalmente como el día en que se comprometa, puesto que esa misma
expresión se utiliza cuando David tomó a Abigail como esposa después de la muerte de
Nabal. Sin embargo, se puede referir más generalmente al momento en el que
comienzan a fijarse en ella y el resto de la familia empieza a preguntarse qué tipo de
chica acabará siendo y con quién podrá casarse. Porque aún le pertenece a la familia.
Todavía está bajo la autoridad de sus hermanos, hasta que se case. Como buen partido
que es, le hacen caso, la adornan, miman y embellecen como uno de los bienes más
importantes de la familia. Tiene potencial para conseguir una buena dote y debe
conservarse, con su pureza y esplendor. Sea como sea que se interprete el versículo 9,
los hermanos están cumpliendo con su deber de proteger, preservar y presentar
públicamente a su hermana.
Lo siguiente es decidir si las metáforas de la muralla y la puerta significan lo mismo o
lo contrario. Porque una puerta puede estar abierta o cerrada, es una forma de entrar o
una forma de impedir el acceso. ¿Las dos mitades del versículo representan un
paralelismo sinonímico o antitético? Es imposible saberlo a ciencia cierta y
probablemente sea mejor dejarlo en el aire. En todo caso, la pregunta de los hermanos
implica deliberación, especulación de su potencial de comportarse de forma casta o no.
Aún no ha ocurrido nada que pueda precipitar una acción protectora (pero hay indicios
de esto en 1:6, cuando la ponen a trabajar en la viña por haber ofendido a sus
hermanos, aunque no se menciona cómo). En todo caso, la joven afirma que es una
muralla (versículo 10) y no cabe duda sobre el significado de esta metáfora. La muralla
(la palabra hebrea quiere decir muralla de ciudad fortificada, no el muro de una casa)
sugiere defensa, impenetrabilidad, rechazo de intrusos. Metafóricamente, representa la
castidad, no disponibilidad, protección de una misma y conservación. Sus hermanos la
adornan y embellecen con baluartes de plata para celebrar su castidad y pureza, porque
no ha cultivado su “viña”, en el sentido sexual. Alternativamente, y con probabilidad en
vista del versículo 10, la muralla podría significar que tiene el pecho plano y necesita
adornos adicionales para llamar la atención.
Sobre la puerta, consideremos primero el caso del paralelismo sinonímico. La puerta
impide el acceso a cualquier indeseable. Así que, al igual que la imagen de la muralla la
llevó a ser decorada con baluartes de plata, aquí la chica será adornada (porque este
sentido es posible con la traducción de la palabra hebrea “reforzar”) con tablas de
cedro. Tanto la plata como el cedro son artículos de lujo. Jeremías consideraba que el
uso de los paneles de cedro en el palacio de Joacim era una extravagancia y un
derroche. Así que tenemos la imagen de una puerta que se decora con tablas de cedro,
exquisitamente talladas.
Sin embargo, en el caso del paralelismo antitético, la puerta es el acceso, la entrada
para que pasen todos. Metafóricamente hablando, se refiere a la impureza potencial de
la chica, que es libre y cuyo cuerpo es la entrada para cualquier joven concupiscente. Si
este fuera el caso, los hermanos protectores la taparían con tablas de cedro para
impedir el acceso y poniéndola en cuarentena, por así decirlo, como hizo Oseas con su
mujer. Sin embargo, sea cual sea la interpretación que escojamos, la joven en el
versículo 10 afirma orgullosa y confiadamente su madurez; es una muralla y sus pechos
194
son como torres, tanto moral como sexualmente. Esa referencia a que sus pechos son
como torres es un tanto ambigua. Al igual que los baluartes de plata, son decorativos y
atractivos; no tiene el pecho plano, sino grande, maduro y preparado para el amor.
Pero también son símbolos de su autoconfianza y de que es dueña de sí misma. Ella
ofrecerá sus pechos para consolar solamente a la persona con la que está
comprometida. Todos los demás serán rechazados. Ya no necesita la protección de sus
hermanos. Puede cuidar de sí misma ahora. Por eso, su amado halla paz en ella. El
amado no se ha mencionado en esta unidad, pero solamente se puede estar refiriendo
a él. Es muy improbable que traiga paz a sus hermanos, por muy orgullosos que estén.
Su virginidad, su castidad, su madurez, su fuerza son una fuente de shalom para su
amado. Es muy probable que aquí haya un juego de palabras con las palabras paz,
Salomón, Sulamita (šālôm, šelomōh, šulammit). Ella, la Sulamita, trae shalom a su rey,
su amante, su Selomoh. ¿En qué sentido trae shalom la chica a su amado? Él estará
orgulloso porque ella es dueña de sí misma, y se ha reservado exclusivamente para él.
Se sentirá como una persona completa ahora que está enamorado de ella. Estará
contento porque su familia, sus hermanos y su madre han aceptado finalmente su
relación.
Quizás debamos señalar que la frase “quien halla la paz” es ambigua en hebreo.
Podría ser un participio activo de la raíz māṣā, que significa “el que halla”. O igualmente
un participio causativo de la raíz yāṣ’ā, que significa “el que produce”. Los que
defienden la hipótesis del pastor creen que lo que se está describiendo aquí es a
Salomón al enfrentarse al hecho inevitable de que no va a ganarse a la Sulamita, y que
busca la “paz”, es decir, que abandona sus pretensiones y deja que el pastor se quede
con ella.

Una viña que no está en alquiler (8:11–12)

11 Salomón tenía una viña en Baal-hamón,
confió la viña a los guardas;
cada uno debía traer por su fruto mil siclos de plata.
12 Mi viña, que es mía, está a mi disposición;

los mil siclos son para ti, Salomón,

y doscientos, para los que guardan su fruto.
Esta pequeña y fascinante unidad ha sido objeto de infinita especulación. Estos dos
versículos contienen los temas comunes de las viñas, el dinero y el fruto. Lo que se está
comparando y contrastando aquí es la administración de dos viñas diferentes y la
disposición del fruto. Por un lado, tenemos la viña en Baal-hamón literal del rey
Salomón, que alquila a agricultores. Por otro (8:12), está la viña metafórica de la joven
que, a diferencia de la viña de Salomón, no está en alquiler. Su persona, su cuerpo, su
sexualidad no deben ser el objeto de una transacción comercial; no puede ser
engatusada con dinero. Ella misma es la dueña de su destino futuro y solamente se
entregará libremente al hombre que elija.

195
 Debemos fijarnos en un número de detalles en ambos versículos antes de
considerar sus implicaciones generales. La aparición de Salomón aquí en Cantares es un
recurso literario; él no es uno de los actores que participan en este poema, pero
aparece como contraste con la chica. Él es el mal ejemplo, como el arquetipo de
plutócrata libidinoso que piensa que puede conseguirlo todo con su dinero. Esta
interpretación se basa en las palabras de la joven en el versículo 12: los mil siclos son
para ti, Salomón. Se considera que tienen un tono negativo, es decir, les está diciendo a
Salomón y a todos los hombres de ese tipo, que el dinero no tiene poder para comprar
amor y lealtad. Ella no quiere tener nada que ver con ese tipo de transacciones, no
puede ser sobornada, seducida o alquilada. Su mensaje es idéntico al del versículo 8:7.
“Si el hombre diera todos los bienes de su casa por amor, de cierto lo menospreciarían”.
Por supuesto, en la hipótesis del pastor, a Salomón le está hablando como uno de los
que están dentro del triángulo amoroso. En ambos casos, Salomón realmente no se
puede considerar como el autor de Cantares. (Algunos comentaristas conceden
demasiado peso al hecho de que se menciona a Salomón en pasado, lo cual apoya que
Cantares se escribiera más tarde. Sin embargo, esto es secundario así que no
necesitamos tratarlo).
Es curioso que la primera línea del versículo 8:11 se parezca a la parábola de la viña
de Isaías 5:1: “Mi amado tenía una viña en una fértil colina”. Esta canción también es
una canción de amor y la persona canta a su amado de su “viña”. Podríamos pensar que
la viña es su amada, pero desde el principio, la viña (a la cual se le ha dedicado tanto
tiempo para cultivarla) representa la casa de Israel. Así que, en Cantares, podríamos
sospechar que la viña de Salomón funciona en dos planos diferentes. Sus viñas literales
tenían fama legendaria. Una de ellas estaba plantada en un lugar llamado Baal-hamón.
No aparece en ningún otro sitio en el Antiguo Testamento y lo más probable es que sea
un nombre ficticio, como el sitio de Isaías 5:1, que significa “Cuerno de aceite de oliva”
y es, obviamente, una invención. Baal-hamón significa “poseedor de riqueza” o
“poseedor de una multitud”. Salomón era ambas cosas: era increíblemente rico. “Eran
de oro puro, ninguna era de plata; esta no se consideraba de ningún valor en los días de
Salomón” y tenía un gran harén (“Y tuvo setecientas mujeres que eran princesas y
trescientas concubinas”;244 “Reuní también para mí plata y oro… Me proveí de cantores
y cantoras, y de los placeres de los hombres, de muchas concubinas”). Así que aquí hay
indicios de que la viña de Salomón se consideraba más que una fuente de uvas, más
bien como una fuente de placer sensual.
Los detalles acerca de cómo Salomón alquiló su viña a los guardas son más
confusos. Isaías menciona un campo de mil vides valoradas en mil siclos de plata en
tiempos de Acaz. Puesto que Salomón tenía varios campos, presumiblemente confiados
a diferentes guardas, sus viñas habrían sido muy valiosas. Pero, ¿estos versículos
quieren decir que cada guarda le pagaba a Salomón los mil siclos por el derecho a
cultivar la tierra y después quedarse con lo que sacaban de vender las uvas a los dueños
de los lagares? ¿O sacaban los mil siclos de vender la cosecha y se quedaban 200 para
ellos y 800 iban para las arcas de Salomón? No lo sabemos y tampoco es importante.
Porque los versículos no están para contarnos los detalles de la economía de la
196
viticultura. Lo que pretenden decir es que el cultivo de la viña tiene una parte comercial
y económica. Pero la chica no se ha rebajado a cultivar así su propia viña. Estos
versículos recuerdan el tiempo en el que la joven iba a cultivar la viña de sus hermanos,
“mi propia viña no guardé” (1:6). En 8:12, la muchacha está reafirmando sus propios
derechos sobre cómo gobernar o disponer de su propia viña. El hebreo dice
literalmente: “Mi viña, que es mía, está a mi disposición”. Hay un fuerte énfasis en la
posesión personal (“mi viña, que es mía”). La interpretación normal de la frase “a mi
disposición” es que sólo ella tiene ese derecho, un derecho que guarda celosamente y
no va a ceder a nadie. Así que les está diciendo a aquellos que pudieran estar tentados
a explotar su viña, que mantengan la distancia.
Hemos estado asumiendo todo este tiempo que es la joven la que está hablando
aquí. Es evidente que el discurso de 8:10 lo pronuncia ella y, que naturalmente,
continúa hablando. Sin embargo, no hay ningún marcador lingüístico en el texto hebreo
que nos pudiera permitir identificar el sexo del hablante en los versículos 8:11–12.
Algunos han considerado que estas palabras son del amado. El muchacho mira las viñas
de Salomón, su harén, y ve cómo otros nobles de la corte se aprovechan de las mujeres
allí. Pero de su propia “viña”, es decir, de su chica, nadie lo hará. Sólo él tiene derecho a
su fruto. M. Pope señala: “Si habla el novio, declarando que tiene dominio sobre su
esposa, se trata del típico machismo. Si la joven está afirmando su autonomía, el
versículo se convierte en el texto de oro para la liberación de la mujer”. Pero quizás sea
una exageración; el novio puede estar hablando en términos de admiración y amor.
El mensaje básico de estos dos versículos es que el amor no es algo que se pueda
comprar ni vender como si fuera objeto de una transacción comercial. Obviamente, se
puede intentar ganar la lealtad o favor con un alarde grandioso de pseudogenerosidad,
pero esto es una clara manipulación. Un hombre que está constantemente haciendo
regalos a una chica para ganar su afecto es una imagen muy patética. Está ofreciendo
regalos y no a sí mismo. Su único objetivo es conseguir algún tipo de gratificación
inmediata y una vez que lo obtenga, podría despojarse del medio de gratificación sin
piedad, como un paquete de cigarrillos vacío que no sirve una vez que ha cumplido su
propósito principal. Quizás él no tenga nada que ofrecer de sí mismo, una personalidad
superficial, sin interés en formar una relación personal y permanente. La chica que
recibe toda su atención tiene que darse cuenta de lo que está ocurriendo. Tal vez le
esté siguiendo el juego, pero si tiene un atisbo de dignidad y valor personal, rechazará
esos regalos y a la persona que los está ofreciendo (8:7). Porque tales intentos de
explotación no merecen ser dignificados por la palabra “amor”. Porque el amor
considera el valor y la dignidad de la otra persona y quiere realzarla aun a costa de
negarse a sí mismo.
El amor no se puede coaccionar; la respuesta al amor ocurre libremente. El
despertar del amor es el principio del reconocimiento de la valía y la dignidad de la
pareja, que se convierte en el deseo de rendirse y entregarse a uno mismo, y no es
simplemente una relación de conveniencia, para la autogratificación mutua.
Esta explotación puede ocurrir en ambas direcciones. Mientras que es más común
que el hombre sea el culpable de comercializar las relaciones sexuales, no siempre
197
ocurre así. En ocasiones, una mujer puede ser la explotadora, “vendiendo” sus favores a
su amante para extorsionarle y conseguir un premio mayor, de seguridad o beneficio
material o matrimonio. La visión de una mujer persiguiendo descaradamente a un
hombre que no la quiere es tan grotesca como la de un hombre adulando a una mujer
que no está interesada. Ver Isaías 4:1: “Porque siete mujeres echarán mano de un
hombre en aquel día, diciendo: Nuestro pan comeremos y con nuestra ropa nos
vestiremos; tan sólo déjanos llevar tu nombre”.
La comercialización del sexo surge de una pérdida del sentido de ser persona. El
sexo se convierte en algo que se experimenta separado de la dimensión de una relación
personal comprometida. Tiene un enfoque genital, completamente aislado de las
dimensiones más amplias de las relaciones sexuales humanas. El caso extremo es el de
la prostitución. La prostitución es degradante porque es un acto mecánico que se vende
por dinero, completamente fuera del contexto adecuado, como es el contrato duradero
de matrimonio. Los cuerpos se encuentran, pero no las personas. Como tal, es tan
degradante para el hombre como para la mujer.
Otra consecuencia de esta actitud mecánica e impersonal hacia el sexo es la
pornografia. Explota la soledad trágica de los hombres y mujeres de hoy en día, y les
atrae a la trampa de la gratificación sexual en solitario; se despiertan deseos que sólo se
pueden satisfacer de manera ilegítima. Es un mercado repugnante cuyas víctimas no
sólo acaban asqueadas consigo mismas, sino también bajo el juicio de Dios. Pero nadie
es inmune y debemos estar en guardia. De nuevo, es un caso de arrancar el ojo y no
caer en la tentación. Pero una de las cosas buenas del evangelio es que el poder
liberador, transformador y perdonador de Jesucristo está disponible para todos los que
caigan. La oración sentida de David: “Crea en mí, oh Dios, un corazón limpio, y renueva
un espíritu recto dentro de mí” es una que siempre tiene respuesta.
Pero incluso dentro de una relación matrimonial establecida, la mera urgencia del
deseo sexual puede hacer que las personas sean vulnerables a la explotación, como un
comercio: “Te daré esto si me compras lo otro”, en una transacción mutua egoísta. La
mentalidad de recibir algo bueno por comportarse bien le resta valor al instinto sexual y
lo devalúa. Una relación basada en ese tipo de trueques no ha descubierto aún el
significado fundamental del amor, la rendición de uno mismo para el bien del otro, sin
esperar ni exigir ningún premio. Este abandono desinteresado al otro traerá
compensaciones felices y no buscadas.
“El amor no busca darse gusto a sí mismo,
no por sí mismo pasa cuidado,
sino que al otro da su consuelo,
y erige un Cielo en la desesperanza del Infierno”.

El ciclo continuado de deseo (8:13–14)

EL ESPOSO:

198
 13 Ohtú, que moras en los huertos,
mis compañeros están atentos a tu voz;
déjame que la oiga.
LA ESPOSA:
14 Apresúrate,
amado mío,
y sé como una gacela o un cervatillo
sobre los montes de los aromas.
Cantares acaba con lo que parece ser un anticlímax con estos dos versículos
confusos y enigmáticos. Parece una forma un tanto peculiar de terminar una hermosa
canción de amor, que nos deja en suspenso con un número de preguntas sin resolver:
¿Qué está haciendo la joven en los huertos? ¿Quiénes son los compañeros? ¿Cuál es la
naturaleza de la petición del chico? ¿Y qué tipo de respuesta le da ella? ¿Es una
invitación a un encuentro íntimo? ¿O le está diciendo que se vaya? Hay mucha
incertidumbre aquí, pero por lo menos la identidad de los hablantes está relativamente
clara. En el versículo 8:13, el muchacho le está hablando a la chica, porque el participio
traducido como tú, que moras es femenino singular, así como el sufijo posesivo anexo a
tu voz. Los compañeros (masculino plural) son sus compañeros, posiblemente
pretendientes. La palabra es la misma que se usó en 1:7 en la frase “rebaños de tus
compañeros” (o “pretendientes”). Los amigos están atentos a su voz, intentado
escuchar cualquier cosa que salga de sus labios. La invitación de 8:14 (¿o es una orden?)
la pronuncia la joven. Es discutible que sea una respuesta directa a la petición de 8:13 o
que sea la invitación que el chico está imaginándose y que desea oír de los labios de
ella. Si se tratara de lo segundo, los versículos 13 y 14 profiere el muchacho; las
palabras del versículo 14 deberían estar entre comillas y los dos versículos tendrían que
ir enlazados por la palabra “decir”. Así que tenemos “Déjame que la oiga decir
‘Apresúrate mi amado…’ ”. Sin embargo, yo considero que 8:14 son las palabras directas
de la joven y no una respuesta imaginada. Pero, ¿cuál es el contexto y qué está
pidiendo a su amado que haga? En 8:13, se introduce de nuevo el tema del huerto. La
chica parece estar sentada (o permanecer) ahí, rodeada de otros hombres. Sin
embargo, en este caso, el huerto está en un lugar público y no en un lugar privado y
secreto. Se puede intuir un elemento de competencia (¿las “zorras” del versículo 2:15?)
y el chico parece estar fuera, excluido de lo que antes había considerado su propiedad
privada, el huerto cerrado de 4:12. ¿Está siendo empujado fuera por otros que intentan
entrar? Si ese es el caso, entonces representa una figura muy patética. Lastimeramente,
le pide a su amada que le preste atención (“déjame que la oiga”). Quiere que ella le
hable a él y sólo a él. Parece que hay algún tipo de fisura en su relación, o por lo menos
una especie de malentendido por su parte. ¿La chica lo ha dejado? ¿Encuentra que la
pasión de su amado es insuficiente y quiere el aplauso del público y la adulación de una
legión de pretendientes? ¿O está intentando provocarle deliberadamente para que
sienta celos? No hay respuesta segura a estas preguntas. Los versículos juegan con

199
nosotros, tal y como la joven quizás lo esté haciendo con su amado.
La respuesta de la muchacha es igual de ambigua, tal vez a propósito. “Apresúrate”
es una interpretación de la palabra directa del hebreo “huir”. Huir, normalmente,
significa escapar de algo o alguien. Pero, ¿a dónde se supone que el amado tiene que
huir? ¿A los montes de los aromas? Pero, ¿qué son y dónde están? Ya nos encontramos
con algo similar en otro lugar: los montes de Beter (2:17), el monte de la mirra y el
collado del incienso (4:6) y las eras de bálsamo (5:13). Como hemos visto, hay fuertes
connotaciones eróticas en estos contextos, así que quizás aquí haya algo similar. Le
convida a ser como una gacela o un cervatillo en los montes de los aromas. Esto suena a
una invitación a la intimidad. Quizás también exista la posibilidad de doble sentido
escondido aquí. Porque la palabra hebrea para “huir” (bārăḥ) tiene las mismas
consonantes que la palabra “cerrojo” (berîaḥ), la barra descrita en Éxodo 36:33 para
conectar ambas tablas del tabernáculo. Pero la invitación está formulada en un lenguaje
tan indirecto, que podría entenderse como exactamente lo contrario. No es la primera
vez que hemos observado cierta falta de precisión con respecto a los movimientos de
los amantes. Podría estar diciéndole que reafirme su independencia y huya, saltando
por los montes libre y sin ataduras, con un lenguaje que recuerda a Habacuc 3:19. Pero
tal vez estemos intentando ser demasiado sutiles. La chica quizás esté diciéndole
simplemente a su amado que huya a un lugar escondido, al que ella irá luego cuando
sus “compañeros” hayan dejado de hacerle caso. Allí harán el amor. Por eso, Cantares
(según esta opinión) acaba con la expectativa del amor que aún no se ha consumado.
En la mayoría de las historias de amor, los jóvenes amantes superan obstáculos
enormes para poder conseguir su objetivo de terminar juntos al final; después, viven
felices para siempre. Pero eso sólo ocurre en los cuentos de hadas. A menudo, la vida
real es muy diferente, y posiblemente la función de estos últimos versículos sea la de
reflejar algo de esa realidad, el ciclo infinito del amor, el flujo y reflujo de los ambientes.
En cualquier relación que se esté desarrollando, nunca “se llega”. Siempre hay lecciones
nuevas que aprender y lecciones viejas que reaprender. Quizás a veces juguemos al
escondite, como estos dos amantes hacen a veces, pero siempre volvemos y
empezamos de nuevo. Es de necios pensar que nos convertimos en expertos en el
ámbito de las relaciones humanas. Aquí, como en cualquier otro sitio, “el que cree que
está firme, tenga cuidado, no sea que caiga”. Una palabra casual acá, un gesto de
rechazo allí, silencio inocente que se malinterpreta, y el frágil castillo de naipes puede
caer y tenemos que empezar a construirlo de nuevo, lentamente, dolorosamente,
honestamente, empezando desde cero con perdón mutuo y la determinación de estar
bien de nuevo. Todo esto puede provocar cansancio emocional y nervioso. Nos
reponemos de los agravios; catalogamos mentalmente las supuestas faltas, ya fueran
reales o imaginarias, de nuestra pareja; preferimos la hostilidad del silencio frío antes
que tomar la iniciativa en la reconciliación. Pero las duras recriminaciones y
contraacusaciones de una pelea violenta entre amantes pueden llevar a una aceptación
mutua más calmada. Sin embargo, los problemas reales sólo se pueden tratar cuando la
tensión se ha disipado y el ambiente está calmado. Se tiene que ceder, cada uno tiene
que hacer concesiones de diferente tipo. Sólo de esa forma se puede llegar a un modus
200
vivendi, con un grado superior de tolerancia hacia el otro, con verrugas y todo, con
nuestras idiosincrasias, temperamentos volátiles y voluntades tercas. Hay un vaivén de
cambios que quizás sean violentos y lo que más tememos es quedarnos
desconcertados. Pero quizás esta no sea la ilustración más feliz. A veces, estamos muy
cerca por la intimidad física, emocional, psicológica, intelectual, espiritual y en las
relaciones sexuales; en ocasiones, estamos lejos y dejamos que cada uno vaya por su
camino, pero seguros de la aceptación y atracción mutua. Cada ciclo de movimiento
más cerca y más lejos debe hacernos sentir que ese compromiso subyacente es el
vínculo de la libertad.
La ambigüedad lingüística (¿ella lo invita a hacer el amor o le está diciendo que se
aleje?) puede reflejar en un nivel más profundo una tensión fundamental y existencial,
incluso una paradoja. Como dijo Cervantes: “Sólo se vence la pasión amorosa con
huilla”. Anhelamos ser libres e independientes, pero nos urge la intimidad. Sin
embargo, este deseo de intimidad destroza lo que tanto apreciamos: nuestra
independencia.
La paradoja se encuentra en el hecho de que nos debemos encontrar a nosotros
mismos cuando nos rindamos; para vivir, debemos morir. Esta es una verdad
fundamental de las relaciones humanas y también de las relaciones en el plano
espiritual. No podemos vivir con nuestra pareja, no podemos vivir sin ella. Esa tensión
entre la libertad y la dependencia, que todos experimentamos y a la que todos nos
hemos enfrentado, es la que se menciona en estos versículos. Es un misterio que
escapa a la comprensión humana.
Hay tres cosas que son incomprensibles para mí,
y una cuarta que no entiendo:
el camino del águila en el cielo,
el camino de la serpiente sobre la roca,
el camino del barco en medio del mar,
y el camino del hombre en la doncella.

Para reflexionar
Ya hemos mencionado que Cantares tiene una estructura algo desordenada, con
muchas repeticiones y cambios bruscos de ambiente. Los diferentes temas en sus
imágenes coloridas se combinan para crear un tejido complejo y maravilloso. Quizás
ayude a nuestro estudio de Cantares desenredar algunos de estos hilos que están
entretejidos en el texto. Esto no significa que haya un argumento progresivo en el
poema; simplemente, es una forma de ayudarnos a apreciar Cantares. Los hilos que he

201
elegido sí parecen tener algún tipo de secuencia, pero esto no es algo que se deba
imponer en el texto como un todo. Después de la descripción de cada tema, hay una
serie de preguntas para promover el debate y aplicar el mensaje de Cantares.
Muchas de las preguntas se podrían tratar en clases de preparación para el
matrimonio. Para usarlas en un grupo general, se recomienda que el material se utilice
de manera selectiva, teniendo en cuenta las necesidades de cada grupo y las
sensibilidades culturales.
Temas
1. La atracción y expresión de la belleza
2. Alegrías y tensiones
3. Excitación erótica
4. Compromiso y matrimonio
5. Consumación
6. La permanencia del amor

1. La atracción y expresión de la belleza

Soy morena pero preciosa (1:5)
A mi yegua, entre los carros de Faraón, yo te comparo, amada mía (1:9)
Adornos de oro haremos para ti (1:10)
Cuán hermosa eres, amada mía (1:15)
Cuán hermoso eres, amado mío (1:16)
Yo soy la rosa de Sarón, el lirio de los valles (2:1)
…déjame ver tu semblante… (2:14)
Cuán hermosa eres, amada mía (4:1)
Tus ojos son como palomas detrás de tu velo (4:1)
Tu cabellera, como rebaño de cabras (4:1)
Tus dientes son como rebaño de ovejas trasquiladas (4:2)
Tus labios son como hilo de escarlata (4:3)
Tu boca, encantadora. (4:3)
Tus mejillas, como mitades de granada (4:3)
Tu cuello, como la torre de David (4:4)
Tus dos pechos, como dos crías (4:5)
…no hay defecto en ti (4:7)
Mi amado es resplandeciente y rubio (5:10)
Su cabeza es como oro, oro puro (5:11)
Sus cabellos, como racimos de dátiles (5:11)
Sus ojos son como palomas (5:12)
Sus mejillas, como eras de bálsamo (5:13)
Sus labios son lirios (5:13)
Sus manos son barras de oro (5:14)

202
Su vientre, marfil tallado (5:14)
Sus piernas, columnas de alabastro (5:15)
Su aspecto, como el Líbano (5:15)
Su paladar, dulcísimo (5:16)
Eres hermosa como Tirsa, amada mía (6:4)
…encantadora como Jerusalén (6:4)
…imponente como ejército con estandartes (6:4)
¿Quién es esta que se asoma como el alba? (6:10)
Las curvas de tus caderas son como joyas (7:1)
Tu ombligo, como una taza redonda (7:2)
Tu vientre, como montón de trigo (7:2)
Tus dos pechos, como dos crías (7:3)
Tu cuello, como torre de marfil (7:4)
Tus ojos, como los estanques en Hesbón (7:4)
Tu nariz, como la torre del Líbano (7:4)
Tu cabeza te corona como el Carmelo (7:5)
La cabellera suelta de tu cabeza es como hilos de púrpura (7:5)
Tu estatura es semejante a la palmera (7:7)
…tus pechos, a sus racimos (7:7)
Preguntas
1. La atracción física es sólo uno de los factores a tener en cuenta en una relación
entre un hombre y una mujer. ¿Qué importancia crees que tiene? ¿Qué otros
factores se deben tener en cuenta y que Cantares no menciona?

2. Lee Proverbios 31:30 y 1 Pedro 3:3–6. ¿Crees que estos versículos restan
importancia a la belleza física?

3. ¿Consideras que el hecho de querer realzar nuestro atractivo físico es un signo de

vanidad?

4. ¿Cómo definirías la belleza o el atractivo físicos?

5. ¿De qué maneras puede ser una amenaza la belleza?

6. ¿Hasta qué punto crees que las normas de belleza se rigen por la cultura?

7. ¿Hasta qué punto la imagen que tenemos de nosotros mismos está determinada
por la consideración de nuestro aspecto externo?

203
8. ¿Cómo podemos aprender a vivir con nuestras limitaciones o con cómo pensamos
que otros nos consideran físicamente?

9. ¿Es fácil para ti alabar a la persona que amas? ¿Es importante que aquellos que lo
encuentran difícil superen sus inhibiciones o la alabanza en Cantares es puramente
un recurso literario que no se aplica a las relaciones de la vida real?

10. ¿De qué maneras crees que es adecuado realzar nuestro aspecto externo con la
ropa, peinados, cosméticos, etc.?

2. Alegrías y tensiones
Tiempo juntos
Bolsita de mirra es mi amado para mí, que reposa toda la noche entre mis pechos (1:13)
A su sombra placentera me he sentado (2:3)
Mi amado es mío, y yo soy suya (2:16)
Yo soy de mi amado, y su deseo tiende hacia mí (7:10)
Llévame en pos de ti y corramos juntos (1:4)
Nuestro lecho es de exuberante verdor (1:16)
Él me ha traído a la sala del banquete (2:4)
Levántate, amada mía… y ven conmigo (2:10)
…en lo secreto de la senda escarpada, déjame ver tu semblante (2:14)
Ven conmigo desde el Líbano (4:8)
Ven, amado mío, salgamos al campo (7:11)
Tiempo a solas
Descendí al huerto de los nogales (6:11)
En mi lecho, por las noches, he buscado al que ama mi alma (3:1)
Yo dormía, pero mi corazón velaba (5:2)
El miedo a la pérdida
Abrí yo a mi amado, pero mi amado se había retirado, se había ido (5:6)
Yo os conjuro, oh hijas de Jerusalén, si encontráis a mi amado, ¿qué le habéis de decir?
(5:8)
¿Adónde se ha dirigido tu amado, para que lo busquemos contigo? (6:1)
Lo busqué, mas no lo hallé (3:1)
Lo llamé, y no me respondió (5:6)

204
Hostilidad
Los hijos de mi madre se enojaron conmigo (1:6)
Me golpearon y me hirieron (5:7)
Barreras de separación
Se detiene detrás de nuestro muro, mirando por las ventanas atisbando por las celosías
(2:9)
Paloma mía, en las grietas de la peña (2:14)
…los montes de Beter (2:17)
Provocación
Me he quitado la ropa, ¿cómo he de vestirme de nuevo? He lavado mis pies, ¿cómo los
volveré a ensuciar? (5:3)
Cazadnos las zorras (2:15)
Dime… ¿Dónde apacientas tu rebaño?… Si tú no lo sabes… sal tras las huellas del rebaño
(1:7–8)
Frustración
Si tú fueras como mi hermano… te besaría… (8:1)
Preguntas
1. En toda relación, tiene que haber un equilibrio entre el tiempo juntos y el tiempo a
solas. ¿Cómo una pareja de novios deben dividir el tiempo solos y el tiempo, por
ejemplo, en comunión con otros cristianos? ¿Cómo debe preservar un matrimonio
sus momentos de intimidad para que no desaparezcan a causa del ajetreo de la
vida: trabajo, familia, iglesia?

2. ¿Es cierto que la ausencia aviva el amor?

3. ¿Hasta dónde se puede llegar con las bromas y la provocación en una relación
íntima? ¿Cuáles son sus peligros?

4. ¿Hasta qué punto debemos escuchar las opiniones de nuestros familiares más
cercanos a la hora de escoger esposo/esposa?

3. Excitación erótica
En Cantares están presentes los cinco sentidos:
205
Gusto
Su fruto es dulce a mi paladar (2:3)
…coma sus mejores frutas (4:16)
He comido mi panal y mi miel (5:1)
Tu paladar como el mejor vino (7:9)
Olfato
Tus ungüentos tienen olor agradable (1:3)
… mi perfume esparció su fragancia (1:12)
…con perfume de mirra e incienso (3:6)
…la fragancia de tus ungüentos (4:10)
…la fragancia de tus vestidos (4:11)
Tacto
…mejores son tus amores que el vino (1:2)
Esté su izquierda bajo mi cabeza y su derecha me abrace (2:6; también 8:3)
Lo agarré y no quise soltarlo (3:4)
Oído
Déjame oír tu voz (2:14)
¡Una voz! ¡Mi amado llama a la puerta! (5:2)
Oh tú, que moras en los huertos… tu voz; déjame que la oiga (8:13)
Vista
No os fijéis en que soy morena (1:6)
…déjame ver tu semblante (2:14)
Has cautivado mi corazón con una sola mirada de tus ojos (4:9)
Aparta de mí tus ojos, porque ellos me han confundido (6:5)
Regresa, para que te contemplemos (6:13)
Existe un estado general de excitación en los siguientes versículos:
Porque mejores son tus amores que el vino (1:2)
…reposa toda la noche entre mis pechos (1:13)
…su fruto es dulce a mi paladar (2:3)
Estoy enferma de amor (2:5)
…él apacienta su rebaño entre los lirios (2:16) también en 6:3)
Hasta que sople la brisa del día y huyan las sombras, vuelve, amado mío, y sé semejante
a una gacela o a un cervatillo sobre los montes de Beter (2:17)
Me iré al monte de la mirra y al collado del incienso (4:6)
Has cautivado mi corazón (4:9)
…se estremecieron por él mis entrañas (5:4)

206
…mis manos destilaron mirra, y mis dedos mirra líquida sobre los pestillos de la
cerradura (5:5)
¿Por qué habéis de contemplar a la Sulamita, como en la danza de los dos coros? (6:13)
Subiré a la palmera, asiré sus frutos (7:8)
Las mandrágoras han exhalado su fragancia, y a nuestras puertas hay toda clase de
frutas escogidas, tanto nuevas como añejas, que he guardado, amado mío, para ti
(7:13)
Te daría a beber vino sazonado del zumo de mis granadas (8:2)
Debajo del manzano te desperté (8:5)
Besar aparece en varios sitios:
¡Que me bese con los besos de su boca! (1:2)
Él me ha traído a la sala del banquete (2:4)
Miel virgen destilan tus labios (4:11)
Su paladar, dulcísimo (5:16)
…tu paladar como el mejor vino! Entra suavemente el vino en mi amado, como fluye
por los labios de los que se duermen. (7:9)
Te besaría, y no me despreciarían (8:1)
Desnudez. Los siguientes versículos indican, si no la desnudez, una imaginación muy
activa:
Las curvas de tus caderas (7:1)
Tu ombligo (7:2)
Tu vientre (7:2)
Tus dos pechos (7:3)
La iniciativa de la mujer
Que me bese (1:2)
Llévame en pos de ti (1:4)
Dime, amado de mi alma (1:7)
…vuelve, amado mío, y sé semejante a una gacela (2:17)
He buscado al que ama mi alma (3:1)
Me levantaré ahora, y andaré por la ciudad (3:2)
Buscaré al que ama mi alma (3:2)
Entre mi amado en su huerto (4:16)
Yo me levanté para abrir a mi amado (5:5)
Ven, amado mío, salgamos al campo, pasemos la noche en las aldeas (7:11)
Allí te entregaré mi amor (7:12)
Debajo del manzano te desperté (8:5)
Te besaría (8:1)
Apresúrate, amado mío (8:14)
La iniciativa del hombre

207
Él me ha traído a la sala del banquete (2:4)
Levántate, amada mía, hermosa mía, y ven conmigo (2:10)
…déjame ver tu semblante (2:14)
Ven conmigo desde el Líbano (4:8)
¡Mi amado toca a la puerta! (5:2)
Subiré a la palmera, asiré sus frutos (7:8)
Los momentos de intimidad
…reposa (= pasar la noche) (1:13)
Hasta que sople la brisa del día y huyan las sombras (2:17)
Pasemos la noche en las aldeas (7:11)
Levantémonos temprano y vayamos a las viñas (7:12)
Los lugares de intimidad
El rey me ha conducido a sus cámaras (1:4)
¿Dónde lo haces descansar al mediodía? (1:7)
Las vigas de nuestras casas son cedros; nuestros artesonados, cipreses (1:17)
Él me ha traído a la sala del banquete (2:4)
…por los montes (2:8–13)
…en las grietas de la peña (2:14)
…lo introduje en la casa de mi madre (3:4)
…salgamos al campo (7:11)
Te llevaría y te introduciría en la casa de mi madre (8:2)
Debajo del manzano (8:5)
Oh tú, que moras en los huertos (8:13)
La necesidad de contenerse
…no levantéis ni despertéis a mi amor, hasta que quiera (2:7; 3:5; 8:4)
Preguntas
1. ¿Piensas que Cantares mina los estereotipos de los sexos de nuestra sociedad
moderna?

2. ¿Qué pasos prácticos se pueden tomar para asegurarnos de que “no levantemos ni
despertemos al amor hasta que quiera”?

3. ¿Qué grados de intimidad son adecuados para las diferentes etapas de una
relación?

208
4. ¿Las fantasías sexuales son signo de lujuria?

5. ¿Hasta dónde podemos llegar al contarle a nuestra pareja las intimidades que más
nos agradan?

6. ¿Cuándo degenera nuestro deseo de intimidad en un deseo egoísta de gratificación

sexual?

4. Compromiso y matrimonio
He aquí, es la litera de Salomón… el día de sus bodas, el día de la alegría de su corazón
(3:7–11)
…esposa mía (4:8, 11)
…hermana mía, esposa mía (4:9, 10, 12; 5:1)
Preguntas
1. ¿Es positivo que las personas solteras sueñen con su posible matrimonio futuro?

2. ¿Qué podemos hacer para evitar que nuestro matrimonio se estanque en la rutina?

3. ¿“Enamorarse” es un prerrequisito para que un matrimonio funcione?

4. ¿Cuáles son las ventajas de un matrimonio concertado?

5. ¿Cuál es el objetivo de una boda como ceremonia pública?

6. En nuestra sociedad occidental secularizada cada vez es más común que las parejas
vivan juntos sin estar casados. A la luz de las Escrituras, ¿qué le dirías a una pareja
así?

5. Consumación
Entre mi amado en su huerto y coma sus mejores frutas (4:16)
He entrado en mi huerto, hermana mía, esposa mía (5:1)
Allí te entregaré mi amor (7:12)

209
Preguntas
1. Haz una lista de pasajes bíblicos que respalden el matrimonio como el único
contexto legítimo para las relaciones sexuales.

2. Si la Biblia considera que el acto sexual es parte de la creación, un regalo de Dios,

¿debemos sentirnos avergonzados de ello?

3. Cantares no dice prácticamente nada acerca de la procreación. ¿Te parece

significativo esto?

4. ¿Cuáles son las ventajas e inconvenientes de los libros sobre técnicas?

5. ¿Por qué Adán y Eva se cubrieron con hojas de higuera? ¿Cuál es la conexión entre
el pecado y ser conscientes del sexo?

6. ¿Qué importancia se le debe dar a la satisfacción sexual en una relación

matrimonial?

7. Comenta la naturaleza caprichosa y antojadiza del instinto sexual.

6. La permanencia del amor

Ponme como sello sobre tu corazón, como sello sobre tu brazo, porque fuerte como la
muerte es el amor (8:6)
Las muchas aguas no pueden extinguir el amor (8:7)
Preguntas
1. ¿Crees que el amor es principalmente un sentimiento o un acto de voluntad?

2. ¿Cómo es posible mantener vivo el amor si decae la atracción física?

3. ¿De qué maneras el amor humano debe reflejar el amor de Dios?

4. Lee 1 Corintios 13:8–13. ¿De qué forma “permanece” el amor cuando las demás
cosas pasan?

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5. “El amor es de Dios” (1 Juan 4:7). ¿Qué tipo de amor es este cuyo origen es divino?
¿Todo amor tiene a Dios como origen?

6. ¿Cuál es la diferencia entre el amor, la pasión, el deseo, la lujuria, el

encaprichamiento, el afecto y la amistad?

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