Reseña
La memoria de Jesús
y de las víctimas.
Lectura desde Lucas 22.14-22.
Osmir Ramirez Trillos
Roberto Caicedo Narváez. Unibautista. Cali. 2015 P- 104
En la presente reseña se hace un acercamiento crítico al libro de
Roberto Caicedo La memoria de Jesús y de las víctimas, publicado
por la UNIBAUTISTA en noviembre del 2015, dividiendo el análisis
en seis puntos, con el propósito de comprender, de ser posible, a
cabalidad su temática, se analiza la categoría memoria desde la que
el autor realiza una re-lectura del texto de Lucas 22; 14-22. Estos
puntos son: hipótesis, objetivo, estructura lógica, metodología,
fundamentación conceptual-epistemológica y prospectiva.
Hipótesis
Conocemos que en la tradición cristiana se ha valorado el legado
de la Última Cena como parte fundamental en la vida y ser de la
Iglesia. Partiendo de este presupuesto, el autor plantea la cuestión
sobre qué otros sentidos posibles tiene para la vida y práctica de la
fe el hecho de revivir en la memoria ese momento de la historia de
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Reseña Crítica
Jesús. Él sospecha de aquella interpretación que posiciona el texto
bíblico como pretexto para perpetuar un acto litúrgico en particular,
alrededor de su muerte salvífica.
Objetivo
En el libro La memoria de Jesús y de las víctimas. Lectura desde
Lucas 22.14-22 se quiere ofrecer una lectura y análisis del texto
lucano cuando narra la última cena de Jesús, y a partir de su relectura,
revisar en qué consiste esa invitación que dejó a sus discípulos de
recordarlo. Aunque la interpretación más común gire alrededor de la
idea de la ritualidad de la Eucaristía, en su trabajo se pregunta por
otros posibles sentidos vigentes del mismo hecho; especialmente a la
luz del que puede tener el término memoria.
Estructura lógica
La estructura del texto no permite que se realice un acercamiento
parcial a los capítulos, debido a que el autor al desarrollar los
fundamentos conceptuales los imbrica entre sí; por lo que son
dependientes y complementarios, ya que al retomar lo planteado en el
primero procede a profundizar la temática (memoria) en el siguiente
desde otra perspectiva para exponer y argumentar con claridad su tesis
(al visibilizar, anhelar y trascender la situación “víctima”, partiendo
de Jesús como paradigma de víctima que trasciende su situación;
se podrá alcanzar un contexto sin víctimas e injustica; el Reino de
Dios predicado por Él). Sin embargo, si el lector desea conocer la
propuesta del autor deberá leer la introducción. Asimismo, si desea
conocer cómo desarrolla su temática, podrá enterarse leyendo la
conclusión, ya que ésta es un recuento somero de lo que se argumentó
en las 90 páginas precedentes.
Por último, como legitimador de la seriedad de la producción
teológica del autor, propone éste, en su primer anexo la interpretación
del texto que a él le parece más pertinente; y en el segundo, un nuevo
enfoque (contrario al coloquial) en la realización de la Cena del Señor,
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Kronos Teológico
en la cual se haga memoria de la muerte injusta tanto de Jesús como
de las víctimas en Colombia, con el fin de trascender dicha situación.
Metodología
Se realiza una lectura sincrónica del texto a través del aporte de
la Crítica Textual, de un análisis lingüístico-sintáctico y semántico.
Estos análisis ayudan al propósito del trabajo en la medida en que
se centran en el estudio de las expresiones textuales, de donde se
partirá para entender la categoría memoria. Además, a partir de una
segmentación y análisis estructural del texto, expone que la invitación
de hacer en memoria, hecha por Jesús a sus discípulos, tiene que ver
con el compromiso de la comunidad de visibilizar sus padecimientos,
anhelar su superación y así trascender la condición de víctima. Lo
anterior está analizado en cuadros comparativos, en sistematizaciones
de los versículos, etc.; también se vale de la revisión histórica (siglo
XI, San Anselmo, y, siglo XVI, reformadores) para ubicar su propuesta
de re-lectura.
Fundamentación conceptual-epistemológica
El núcleo teórico del libro es la categoría de “memoria”, cuyos
acercamientos centrales son el bíblico-lucano, el teológico-político
y el teológico-lucano19; por último, y retomando lo expuesto en
las anteriores categorías, se presenta la propuesta de una lectura
actualizada de la categoría memoria.
Lo que el autor entiende por categoría bíblica de memoria en
Lucas es a partir del contraste con las tradiciones alrededor del
mismo evento Pascual; resaltando la particularidad de la categoría
memoria del texto lucano. De estas particularidades se desprende
fundamentalmente que la memoria tiene que ver con la visibilización
del padecimiento como experiencia histórica, con el anhelo y la
19 La reflexión e interpretación de la categoría memoria en la teología de Lucas dependen
de las conclusiones obtenidas del análisis de la categoría memoria en la teología política.
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búsqueda de la superación de dicha condición, tanto por parte de la
comunidad involucrada como por parte de Jesús, y finalmente con
la trascendencia, tanto a nivel personal como social, de la condición
de víctima al encontrar un sentido a esta experiencia en la entrega
y compromiso; un plus de sentido. Por lo tanto, se debe partir de la
situación de la persona que sufre, que es víctima, y de la comunidad
que se pregunta por la razón y propósito de dicha experiencia de
padecimiento y la posibilidad de su superación.
En este orden de ideas, la categoría de memoria a la luz de
la teología política es analizada, especialmente, bajo las nociones
presentadas por el teólogo J.B. Metz. Para Metz pretender que la
iglesia, y la teología, sean a-políticas, neutrales, es una falta de
sentido histórico. Para él, la teología política debe ser pertinente para
un análisis de la realidad y a su vez una crítica de la misma. Es decir, la
teología política que propone no es otra cosa que teología; intento de
hablar críticamente sobre Dios con el rostro vuelto hacia el mundo de
nuestro tiempo. Por ende, lo que se quiere es despertar la conciencia
política de toda la teología cristiana. En este sentido se contrapone
a una intención teológica ingenua y políticamente inconsciente y
mucho más, a una pretensión a-política desde la teología.
A partir de estos presupuestos epistemológicos políticos surge
la categoría “anamnética”, la cual consiste en el hecho y el sentido
que hay en el rememorizar el sufrimiento para que la víctima supere
toda injustica; esto como experiencia de liberación. Para ello se debe
reconocer la autoridad de los que sufren inmerecida e injustamente.
Por consiguiente, surgen consecuencias de esta razón anamnética.
El principal resultado se debe al discurso mismo sobre Dios. Si
hay un hecho que ha llegado a cuestionar la existencia de Dios es el
problema del dolor y el sufrimiento. Por ende, el interrogante reside
no solamente en el hecho de decir que Dios está con las víctimas
cuando sufren sino en decir cómo está con ellas. El drama de quienes
sufren es suavizado y convertido en una pregunta meramente pastoral.
Esto hace que todo tipo de fundamentación sobre Dios al margen del
sufrimiento humano, y por tanto toda argumentación teológica, deje
de ser pertinente ante la demanda de una razón política. Ahora bien,
queda la cuestión de la teodicea, la presencia de Dios en medio de la
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Kronos Teológico
historia de sufrimiento de la humanidad a la cual, como expresa Metz,
no tiene respuesta alguna, y se constituye en esa pregunta demás que
la teología tendrá que trasformar en una pregunta dirigida a Dios en
demanda de explicación.
De lo anterior se desprende el carácter peligroso de la razón
anamnética. Esto por el carácter crítico que adquiere frente a las
formas de amnesia cultural presentes en nuestro contexto. Dicho
olvido hace referencia al silenciamiento del dolor del recuerdo en la
memoria cultural del ser humano; implicando así la ausencia de la
memoria en cuanto a la toma de conciencia de lo acontecido y la
superación de las heridas provocadas. Frente a este peligro se propone
la razón anamnética como fundamento de la historia, tanto como de
la cultura, aunque esto implique constituirse en un peligro ante la
pretensión contraria.
La teología política, en conclusión, es una “teología de la historia
con intención práctico-crítica, y como tal se debe fundamentar en
una anamnesis cultural. Resistiendo en su narrativa, impregnada de
la memoria cúltica, a ser olvidada, desacreditada y aniquilada por
la historia contada desde el poder, desde el vencedor, con el fin de
trascender esta condición de víctima.
Lo que se entiende por la categoría memoria de la teológica
lucana es que la expresión de Jesús, en el contexto de la Cena
Pascual: hagan esto memoria de mí, le convierte en (como) el lugar
de la revelación de Dios desde su condición de víctima del poder. La
muerte de Jesús y el proceso de victimización que le antecede son
una forma de desenmascarar el abuso del poder religioso y político
de su época, que busca silenciar al profeta. La decisión de su muerte
no está (en el relato lucano) en el terreno de Dios sino en el poder
humano. Jesús no fue una “víctima autosacrificial” como lo plantea
la Carta a los Hebreos y San Anselmo, sino una víctima intencional
desde el poder político y religioso; es decir, murió porque decidieron
su muerte y vieron en ella algo necesario para el orden político y
social de la época. La lectura auto-sacrificial de la muerte de Jesús
surge como una posible teologización del susodicho acto político. Sin
embargo, esta interpretación no es la única vía posible, está la vía de
la memoria, anamnesis. De tal forma que hacer memoria de Jesús, en
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este contexto, es reconocer que fue una víctima, aunque se planteara
como necesaria para la redención del ser humano.
En cuanto a la búsqueda del factor principal causante de la muerte
de Jesús, es decir, Dios que exige el sacrificio para la redención del
ser humano, o Jesús víctima del poder político; el autor opta por la
segunda opción, dando como solución a las variantes gestadas que el
sentido teológico, expresado por medio de lo cúltico, surge a partir de
las acciones concretas de Jesús y de su sentido político.
Partiendo de lo dicho y para dar respuesta a la cuestión de cómo se
relaciona esta lectura de la muerte de Jesús con el sentido teológico
de la redención, el autor propone considerar el pecado como agente
que lleva al sujeto a ser victimario, es decir, a dañar la vida del otro y
la otra, tanto como la de él mismo. Entonces, la redención se da en la
medida en que Dios, siendo víctima del poder en Jesús, perdona por
hacerle víctima y el hacer a otros y a otras víctimas. Empero, para
que el perdón sea efectivo requiere del reconocimiento del pecado y
un no seguir victimizando. En ese sentido, Jesús como víctima toma
la opción por no victimizar; quienes le siguen en esto son redimidos
de la condena de repetir el círculo de victimización en el que se está
inmerso.
Por último, la Lectura actualizante de la categoría memoria trata
de recordar a la víctima, no cualquier víctima20, sino aquellas que
han compartido la misma suerte de Jesús, ser víctimas del poder, y
que comparten su mismo anhelo, que no haya más víctimas de ese
poder. Se puede ver que esta mirada aplica tanto para Jesús como para
las víctimas contemporáneas, inmersas en el contexto del conflicto
armado colombiano. Qué significaría hacer memoria de ellas en el
contexto de nuestra tradición cristina y especialmente Anabautista-
Menonita (contexto del autor).
20 Fundamentalmente se tomará por “víctima” a aquellas que son resultado del conflicto
político y armado en Colombia, en forma directa o indirecta; y de una forma más espe-
cífica, con el propósito de análisis concreto, aquellas que lo han sido de parte de grupos
militares.
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En los diálogos de paz a partir de los años 80 siempre se han
buscado la amnistía y reinserción de los combatientes pero la voz de
la víctima brilla por su ausencia. Asimismo, los diferentes organismos
creados para la reparación integral de las víctimas no han trabajado
de una forma coordinada, dejando a la mayoría de las mismas en el
abandono, o con una ayuda irrisoria, y lo que es peor, en posibilidad
de ser nuevamente victimizadas. Ahora, la crítica se concentra en
el uso del concepto de justicia, el cual, al parecer del autor, no es
suficientemente trabajado en el marco de la Ley, permitiendo la
revictimización.
La justicia, entonces, requiere de la anamnesis para buscar un
perdón anamnésico y no amnésico (sin memoria). Esto implica, desde
la perspectiva bíblica, una visibilización de la injusticia por la que
está pasando la víctima; un anhelo de superación de las condiciones
que generan dicho padecimiento, y una trascendencia de la condición
de víctima al ser considerada como persona y sujeto de derechos. No
es suficiente escuchar la voz de las víctimas, sino que es necesario
tomar acciones concretas en pro de su dignificación y el respeto de
sus derechos, de la verdad y de la reparación integral y simbólica.
La razón anamnética invita a una confrontación con una postura
amnésica, a una falsa sanidad del dolor, a un mero recordar de las
víctimas. Invita a la confrontación del poder que causa la victimización
y relega al olvido a la víctima. Esto implica acciones concretas para
desmantelar las diferentes expresiones de violencia y victimización
en nuestro país; involucra el tratamiento justo y valorativo de las
personas que han sido víctimas. No sirve para nada “recordar”-las
si éstas siguen siéndolo y no se les ha reparado sustancialmente sus
derechos.
Las víctimas hoy pueden asumir el camino (su actitud ante
quienes le llevaron a la muerte, ante el poder que le victimizó, una
actitud de no-venganza y no-violenta) de Jesús, y la comunidad ha
de acompañarles en este caminar; para lo cual la comunidad debe
volverse a la víctima, asimilarla como su prójimo, tal como lo hizo
el Samaritano del relato lucano. De igual forma, si entendemos la
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muerte de Jesús como una muerte necesaria para la salvación de la
humanidad, igualmente entendemos las nuevas víctimas del poder
como necesarias y justificadas.
Prospectiva
Partiendo del hecho que el conflicto armado en Colombia es
uno de los mayores gestores de víctimas, el autor quiere hacer un
llamado a los agentes de incidencia social, con la intención de llevar
a una consideración más crítica y comprometida con el problema de
las víctimas. Es decir, resaltando a Jesús mismo como víctima, pero
también incluyendo en la vía del relato a todas aquellas víctimas que
han resultado del conflicto colombiano de las últimas décadas.
De igual forma, se espera entonces que tanto las personas dedicadas
al estudio bíblico-teológico, como pastores(as) y agentes pastorales,
así como las personas que forman parte de las comunidades cristianas,
y las que han sido víctimas del conflicto en Colombia, como también
los diferentes actores del mismo, encuentren en este trabajo un
llamado para continuar, desde su tradición y fe, en la construcción de
otro país, en donde no hayan más víctimas de un conflicto armado. En
conclusión, la categoría memoria desde las perspectivas analizadas en
el libro podrá ser utilizada dentro del contexto colombiano y, a su vez,
relacionada con la vida de las comunidades cristianas de hoy.
En cuanto a las consideraciones finales, cabe decir que en su
forma, la terminología y la narrativa del libro son claras. En cuanto al
contenido, se está de acuerdo con el hecho de que la lectura coloquial
de la salvación a través de Jesús debe ser re-leída o re-interpretada, con
el propósito de hacer consciencia en los sujetos tanto promotor como
espectador de la victimización de otros, para que el primero deje de
pecar (desde el autor del libro es hacer víctima al otro) y, el segundo
esté presto para evitar, de manera no-violenta, la victimización del
otro, y en caso tal de no lograrlo, que esté listo para acompañar a la
víctima en su proceso de superación.
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Por otro lado, surge cierto cuestionamiento a la propuesta de
redención del autor. Al pragmatizar la redención en la no victimización
del prójimo, podría limitarse el sentido de redención. No todos los
sujetos victimizan a sus congéneres, pero aun así no han hallado la
redención (sentido existencial de vida) ofrecida por Jesús. Asimismo,
aquellos que no encuentran su sentido en lo concreto, seguramente no
hallarán la redención en esta propuesta. Si la redención no trasciende
lo concreto, es una redención pasajera, puesto que lo concreto es
pasajero.
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