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Contenidos- Problemas Filosóficos Contemporáneos

Unidad 1: Modernidad, autoconciencia e interioridad.

El giro hacia la subjetividad. Descartes: El cogito y el problema del solipsismo. La cosificación del yo. El dualismo. La
razón como fuente del conocimiento de la naturaleza. La crítica de Hume: el yo como haz de percepciones. El sujeto
trascendental de Kant: sensibilidad, entendimiento y razón en sentido estricto. Fenómeno y cosa en sí. Las ideas de
la ilustración. Libertad y ley en la ética kantiana. La humanidad como un fin en sí mismo. El deber de adueñarse de sí.

Unidad 2. Reconocimiento y alienación en el idealismo y el materialismo.

Hegel: el yo como ser social. La antropogénesis en la lucha por el reconocimiento: la dialéctica del amo y el
esclavo; el papel del deseo, el miedo a la muerte y el trabajo. La historia como autoconciencia de la libertad.
Marx: la inversión de la dialéctica. Tesis I sobre Feuerbach. El materialismo histórico. El trabajo alienado.
La noción de ideología y la pérdida de autotransparencia.

Unidad 3. Fragmentación, angustia y libertad .

Las críticas de Nietzsche a la filosofía, a la moral y a la ciencia modernas. El problema del irracionalismo y
la fenomenología. La hermeneútica clásica y el giro ontológico de M. Heidegger. Yo como existencia. La
metafísica de la subjetividad moderna como deshumanización. La importancia política en la interpretación
de Heidegger (K. Löwith, H. Arendt y otros). La mirada del otro en Jean Paul Sartre. La ruptura
epistemológica de Michel Foucault. El panóptico y la sociedad disciplinaria. Hannah Arendt: totalitarismo y
banalidad del mal.

Unidad 4. Arte y sociedad: totalitarismo o estetización de la experiencia.

Escuela de Frankfurt. Razón crítica y razón instrumental. La industria cultural: Horkheimer, Adorno; negatividad del
arte. Marcuse, la estetización utópica. Experiencia, arte y memoria en Marcel Proust. Benjamin: el arte y la
experiencia de la modernidad; la cultura como nueva barbarie. La estetización de la experiencia en las concepciones
posmodernas: la sociedad transparente. Habermas: el paradigma de la razón comunicativa.
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PROBLEMAS FILOSÓFICOS CONTEMPORÁNEOS- Teórico

Filosofía: es anárquica, coexisten las ideas, pensamientos entre sí y no se eliminan. Diferencia con la ciencia, ya que
estas buscan una respuesta que sea válida, son progresivas. La filosofía es acumulativa, ya que se acumula sobre el
pensamiento anterior, es inseparable de la historia de la filosofía.

Filosofía antigua (s. VII a.C- s. III d.C)

Filosofía medieval (s. V d. C- año 1492 d.C)
Filosofía moderna (s. XVII- s XIX)
Filosofía contemporánea (año 1831- hoy)

- La filosofía antigua comprende desde el siglo VII a.C hasta el siglo III d.C, en su mayor parte es la filosofía griega y
greco- romana. Plantean 3 problemas: el cambio, la realidad y el reconocimiento. Platón es quien da respuesta a
estos problemas: se da cuenta que la auténtica realidad es un mundo efímero, tiene que existir otra realidad,
inmóvil, eterna.
CAMBIO----- apariencia, ilusión.
2 mundos: el sensible, del devenir, los cambios, copias
Y el de las esencias (inteligible) originales, esencias de las cosas.

La idea del bien, rige el mundo de las ideas, y las ideas del mundo de las esencias tratan de llegar al bien.
- organicismo---- el cosmos como una totalidad, una unidad no se puede separar lo espiritual de lo material, hay una
interdependencia.
- teleológico----- el universo tiene una finalidad, un propósito, está orientado hacia algo: “la idea de bien”

Aristóteles: es el primero que da una teoría acerca del cambio, lo único que hay es este mundo que nos rodea y que
se compone de substancia (lo individual). La substancia es un compuesto de materia (de qué está hecha esa cosa) y
de forma (es la esencia, qué es). Pero también es un compuesto de acto (qué es actualmente) y de potencia (qué
posibilidades tiene). El cambio es un pasaje de la potencia al acto,
2 cambios: * sustancial, donde deja de ser lo que es
* accidental, ej: pinto una mesa y sigue siendo lo mismo, pero con otras propiedades.

Hay 4 tipos de causas para estos cambios: material, formal, eficiente y final.
“Comprender un hecho, es comprender sus causas”. Las esferas tienden a la perfección.
Todo el universo está rodeado por un fin, que es la perfección; el motor inmóvil es la perfección.

- El cambio fundamental que introduce la filosofía medieval es la “revelación”: la verdad está revelada a los H.
“creer para comprender”, la fe es el supuesto para la comprensión, base para entender las cosas.

Contexto en el cual se desarrolla la filosofía medieval: Edad Media es un momento lento de la historia, donde los
cambios se dan de manera paulatina y llevan décadas, siglos. Hay poco intercambio, pocas ideas nuevas, poco
comercio.
Los cambios comienzan a darse con la transformación de la economía, cuando hay excedente. Se transforma la
estructura económica feudal, cambiando el status de la naturaleza: deja de ser un objeto de contemplación para ser
un objeto de explotación.
El conocimiento es equivalente de poder.

Paradigma de la ciencia: Kepler, Copérnico, Galileo (s. XVI- s. XVII): proponen modelos alternativos de cómo
funciona el universo.
“Modelo heliocéntrico” no es la tierra el centro del universo (geocéntrico), sino que es el sol. El modelo geocéntrico
asociado con lo religioso comienza a caer. Este modelo fue defendido por Copérnico en el año 1543.
Más tarde Galileo, defendió al copernicanismo con nuevos fundamentos, pero sus tesis fueron condenadas por la
Iglesia Católica en 1616 y 1633, hecho que afectó los proyectos de Descartes. En este contexto, Descartes escribe
apoyando la postura de Galileo, pero no publica su libro por la postura de la Inquisición.
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Se configura el mundo a través del modelo de lo científico (s. XVII) de manera consecutiva a Descartes (s XVI) quien
planteaba el quiebre de lo religioso: “no sé si existe Dios y la naturaleza, en tanto existo yo H en tanto pienso”. Se
produce un quiebre con el modelo antiguo- medieval.

- Comienzo de una filosofía moderna, giro moderno hacia la subjetividad, conexión mente/cuerpo no aplicadas.
Pregunta que motiva a la filosofía moderna: ¿Es posible el conocimiento de la naturaleza?
s. XVII- s. XVIII- 2 respuestas alternativas a la pregunta:
Respuesta racionalista (Descartes)
Respuesta empirista (confortativo con lo anterior)

DESCARTES
*Racionalismo (Descartes) es posible conocerla mediante un sistema deductivo de verdades necesarias.
“matemática”---- se puede conocer matemáticamente.
* Empirismo (Hume, Locke, Berkeley) si es posible un conocimiento de la naturaleza, este debe legitimarse en la
experiencia (conocimiento sensorial), “un empirista coherente llega a un cierto escepticismo”.
Hume muestra los límites del conocimiento humano. Ninguno rechaza la matemática, pero afirman que no sirve para
conocer la naturaleza.

- Descartes afirma que todos los errores se deben a errores del método, el conocimiento es desordenado, debería
ser planeado y después aplicado. El conocimiento primero debe ser pensado en método y después llevado a cabo, el
método tiene que ser el mismo para todo lo que investigamos.

MÉTODO------------ RAZÓN (el funcionamiento de la razón humana se plasma en la matemática.

Cuando hacemos matemática la razón hace 2 cosas: intuición (captación inmediata de la verdad simple) y deducción
(captación mediata de la verdad, tengo que hacer pasos para llegar a la verdad).
El método posee 4 reglas: de evidencia, de análisis, de síntesis y de enumeración.
- De evidencia: dice que no hay que recibir como verdadero lo que no se presenta como tal. No apurarse a admitir
algo como verdadero, evitar los prejuicios.
El conocimiento se debe presentar como claro (simple) y distinto (lo que se distingue de los demás) para ser
verdadero. Si es claro y distinto es evidente, indudable.
- De análisis: Consiste en dividir las cuestiones hasta llegar a sus elementos simples.
- De síntesis: Reconstruir las cuestiones yendo de lo simple a lo complejo, siguiendo un orden deductivo.
- De enumeración: Revisar todo lo anterior para no olvidarme de nada.

MEDITACIONES METAFÍSICAS: Descartes se propone el objetivo de salvar a la filosofía de los errores cometidos.
“optimismo moderno”----- idea de progreso.
El propósito de las meditaciones es demostrar la existencia de Dios y la distinción entre el alma y el cuerpo, a partir
de la cual se infiere con toda seguridad la inmortalidad del alma.
Reconstrucción de la filosofía para hacer un sistema firme y permanente “teorema” secuencia de verdades
encadenadas que no se puedan discutir. Es necesario destruir todo el sistema anterior para reconstruirlo. Utiliza la
duda----- contracara de lo evidente; es una tarea infinita dudar de todo, entonces decide aplicar la duda sólo a la
fuente de conocimiento (al origen).

La primera meditación tiene por objetivo buscar un camino seguro para llegar a verdades firmes y permanentes en
las ciencias. Para ello propone como necesario el método de la duda: ha de tomarse como falso todo aquello sobre
lo cual pueda sostenerse la más mínima duda. Luego, se debe buscar una verdad indudable a partir de la cual se
cimiente la ciencia. Descartes, no examina todas y cada una de nuestras opiniones sobre las que se puede dudar sino
que señala cuáles son las fuentes generales en las que se basan. Las ideas de las cosas sensibles (incluida la
existencia de su propio cuerpo y del mundo exterior) deben considerarse dudosas porque los sentidos mediante los
cuales se llega a ellas no son confiables y porque no hay manera de distinguir con seguridad la vigilia del sueño. Las
ideas de las matemáticas, si bien parecen absolutamente ciertas, son puestas en duda proponiendo como hipótesis
la existencia de un Dios engañador. Como cierre, para llevar la duda al extremo (duda hiperbólica) y no recaer en las
antiguas opiniones, Descartes supone la existencia de un genio maligno que me engaña al hacerme creer que algo es
cierto.
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Comienza dando argumentos contra los sentidos y determina que son engañosos, el argumento para el sueño es que
no hay un elemento clave para distinguir el sueño, y por eso todo el sistema sensorial es dudoso. Los elementos
racionales resisten el argumento del sueño, este argumento no elimina la razón.
El argumento para la razón es el del “Dios engañador”, lo plantea como un genio maligno. X malo que tiene poder
sobre mi mente y me hace equivocar.

En la segunda meditación inicia la etapa constructiva: se propone encontrar al menos una primera verdad sobre la
que no se puede dudar. Examinando sus ideas encuentra que su mente al suponer que no existe todo aquello de lo
que duda, no puede, sin embargo percibir que ella misma no existe. Yo dudo y mientras dudo existo. “Pienso, por lo
tanto, existo” es la primera verdad a la que se puede llegar. Esta verdad conocida comúnmente como cogito
(“pienso”), escapa a toda razón de duda: por más que el genio maligno me engañe, no podría engañarme si yo no
existiera. Al intentar profundizar el contenido de esta primera percepción “clara y distinta”, Descartes define qué soy
yo en estos términos:” una cosa que piensa (substancia pensante)”.

- Si hay un engañador, hay un engañado. “Si dudo, dudo” es decir, “pienso, existo” (cogito ergo sum). Si dejo de
pensar, dejo de existir, el acto de pensar es cierto, pero es dudoso lo que pienso. Descartes explica que llega a esta
verdad primera, la mente llega por una operación simple conocida como “intuición”.
Se le plantean a Descartes 2 caminos: uno nuevo y otro desconocido.
1. Camino idealista: si dejo de pensar, dejo de existir. “ser, es ser pensado”, “existo porque pienso”, existencia
depende del pensamiento.
2. Camino realista: distingue pensamiento y realidad. La realidad es independiente, no necesita el pensamiento.
Descripción de la naturaleza del yo: ¿Qué soy ahora que se que existo? Soy una cosa que pienso, cosificación del yo.
(Aristóteles substancia pensante).
Una cosa que piensa es una cosa que afirma, que niega, que quiere, que no quiere, que imagina, que siente. Si ahora
afirmo, y luego niego algo, o más tarde imagino, sigo siendo siempre la misma cosa que, pensando existe. A estas
acciones del pensar se las conoce como “modos del pensar”. Cada uno de ellos equivale a pensar, son distintas
manifestaciones o maneras de pensar. A través de ellas, conocemos la substancia pensante.

Problema del SOLIPSISMO (solo yo- solus ipse) (2º meditación amenazada por esto): estar encerrado en los límites
de la propia conciencia. Problema de la intersubjetividad, de las otras mentes. Para solucionarlo, tiene que
demostrar que es falsa la hipótesis del genio maligno, y habilita la razón como fuente confiable del conocimiento.

La tercera meditación se propone seguir avanzando en el descubrimiento de verdades indudables. Para ello señala
que lo que le resulta indudable es todo aquello que la mente le presenta como claro y distinto. Así, establece la
claridad y distinción de las ideas como criterio de verdad. Pero, las verdades matemáticas aunque parecen claras y
distintas, quedaron en duda a causa de la hipótesis del Dios engañador. Si Dios es engañador el criterio de verdad
pierde validez. Por lo tanto, es necesario saber si Dios existe y si es engañador. El núcleo de la meditación se
concentra en ofrecer pruebas de la existencia de Dios. Como resultado Descartes concluye que no pertenece a los
atributos de Dios ser engañador, con lo cual refuta la hipótesis propuesta en la segunda meditación.
- Trata de solucionar el solipsismo, refutando la idea del genio maligno. Para eso, examina el contenido de lo que
pienso.

La cuarta meditación no prosigue con el descubrimiento de nuevas certezas, sino que se detiene en el análisis de las
facultades de la mente. Descartes se concentra en determinar las razones que hacen que la mente caiga en el error.
De la meditación anterior, se sigue claramente que mis errores no son causados por Dios. Ciertamente él no quiere
que me equivoque y me ha dotado de las facultades necesarias para conocer la verdad. Pero, ¿por qué caemos en el
error?, antes de dar la respuesta, Descartes distingue 2 facultades de la mente: el intelecto y la voluntad. El intelecto
es la facultad de conocer, se caracteriza por ser pasivo y limitado, es decir que puede acceder al conocimiento de
sólo algunas partes de la realidad. Por su parte, la voluntad es la facultad de elegir. A diferencia del intelecto es
activa e ilimitada, elige qué ideas del intelecto une para formar juicios. Así el H goza de una absoluta libertad de
querer pero de una limitada libertad de conocer. El contraste entre la infinitud de la voluntad y la finitud de
intelecto, produce un desequilibrio, puesto la libertad de la voluntad puede ir más lejos que el intelecto. De ahí, la
voluntad es capaz de formar juicios que no son claros y distintos. Así, el error se origina en el mal uso de la libertad
de la voluntad. La manera de evitar el error es poner límites a las acciones de la voluntad.
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La quinta meditación se propone valerse del criterio de verdad a fin de examinar si las dudas acerca de la existencia
de las cosas materiales pueden seguir aún manteniéndose en pie. Para ello, enumerar sus ideas claras y distintas.
Entre ellas encuentra la idea de extensión, propia de las cosas materiales y las ideas matemáticas. Se detiene a
caracterizar la naturaleza de los objetos de las ideas matemáticas. Estos objetos existen independientemente de la
mente, sus esencias son verdaderas e inmutables, pertenecen a un grupo de nociones que Descartes suele
denominar “verdades eternas”. No importa si existe un triángulo fuera de mí, a partir del cual yo haya imaginado la
idea de triángulo, estoy seguro de la verdad sobre el triángulo por el mero hecho de que todo lo que percibo con
claridad y distinción es algo verdadero. La idea del triángulo se le presenta a la mente como innata. A propósito de
estas ideas, Descartes presenta otra prueba de la existencia de Dios, conocida como “argumento ontológico”: mi
idea de la esencia de Dios como ser perfecto implica que entre sus atributos se atribuya la existencia, esto es,
concibo clara y distintamente que a la esencia de Dios le corresponde necesariamente la existencia. Dado el criterio
de verdad establecido, puedo afirmar con toda certeza que Dios existe. Como resultado, Descartes afirma que Dios
es la garantía del conocimiento, ya que todo depende de su existencia y no permite que yo me engañe cuando
concibo algo clara y distintamente. Es necesario, que todo lo que concibo clara y distintamente sea verdadero.
Desecha sus dudas sobre las verdades matemáticas y la idea de extensión. En cambio, las ideas sobre las cosas
materiales exigen mayor examen, no siempre son claras y distintas, y he encontrado razones para dudar de ellas,
que no pueden ser invalidadas por la mera refutación de la hipótesis del Dios engañador.
Crítica de Kant a este argumento: “Decir Dios y ser perfecto es lo mismo” (juicio analítico), Dios es perfecto, Dios
existe.
Si Dios existe el solipsismo queda descartado, ya que Dios funciona como garantía de la racionalidad. Dios es la
garantía última del sistema de Descartes. Funciona como garantía de que la razón es confiable. Si Dios existe, cae la
hipótesis del genio maligno.

Sexta meditación: distinción real mente/cuerpo. Señala que las meditaciones anteriores muestran la posibilidad de
que existan cosas materiales. Analiza paso a paso la sensación, por mis sensaciones concibo muy clara y
distintamente que poseo un cuerpo, al que siento como mío e inseparable de mi mente, que interactúa con otros
cuerpos ajenos, poseo muy vívidamente las sensaciones de hambre, dolor, percibo ideas de cosas sensibles, incluso
en contra de mi voluntad, que no podrían llegar a mi mente sino a través de lo que siento como mis sentidos.
Concibo que existen cuerpos externos que causan esas ideas que me llegan a través de los sentidos y que son
similares al contenido de las mismas. A partir de las sensaciones claras y distintas, puedo advertir que mi mente es
distinta de mi cuerpo. A través de esas sensaciones tales como el dolor y el hambre, mi naturaleza me enseña
además que mi cuerpo está unido a mi mente; por lo tanto advierto que el H tiene una naturaleza dual compuesta
de mente y cuerpo.
EJEMPLO DE LA CERA: se pregunta ¿qué es la naturaleza?, ¿qué propiedades tienen que tener los cuerpos para
seguir siendo un cuerpo?
La esencia de los cuerpos es la espacialidad, ocupan un lugar en el espacio.
En este ejemplo, parte del hecho de que a pesar de todo el camino transcurrido, existe en mí una fuerte tendencia a
creer que las cosas corpóreas me son más conocidas que esa parte de mí mismo que no cae bajo mi imaginación.
Una pieza recién extraída de la colmena tiene un color, una forma y un olor determinados. Al acercarla al fuego sus
atributos corporales cambian. Creo que se trata de la misma pieza de cera que antes. No son los sentidos lo que me
indican que se trata de la misma cera, pues sus atributos sensibles han cambiado. Tampoco es la imaginación la
fuente de mi saber. Por más que pueda imaginar la misma pieza de cera, con distintas formas mi imaginación es
limitada y nunca podré imaginar absolutamente todas las formas posibles que la pieza puede tener. Es mi intelecto
puro, “una inspección de mi espíritu”, lo que me permite estar cierto de que se trata de la misma pieza de cera. Sin
ese intelecto puro sería imposible concebir cualquier objeto. No puedo concebir un objeto si no es confirmando la
propia existencia de mi yo pensante. Se reafirma que el yo es una substancia pensante y que se conoce antes que
cualquier otro objeto.

CUERPO----- substancia extensa. Dualismo de substancias: yo (substancia pensante) /naturaleza (substancia extensa)
Con el ej de la cera, demuestra que la substancia de los cuerpos es la extensión y que la conozco con la razón. Sigue
en pie la hipótesis del genio maligno, todo esto es provisorio.

*¿Qué pienso? IDEAS---- representaciones de cosas en nuestra mente, estas tienen que tener alguna causa y las
clasifica según su origen:
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Innatas: provienen de mi propia naturaleza pero no son inventadas por mi mente, están simplemente en ella
Adventicias: tienen su origen en algo externo a mi mente
Ficticias: son inventadas por mi mente
Idea de Dios: Concibo a Dios como una sustancia infinita, independiente, omnipotente, sumamente inteligente y por
la cual yo mismo y todo lo demás, si es que existe algo más que yo, ha sido creado. Yo, que tengo esta idea, soy una
sustancia finita. Puedo causar mi idea de Dios, en tanto lo concibo como sustancia, pero no puedo causar mi idea de
Dios como ser infinito. Tanto la idea de Dios, como la idea de yo, son innatas. Dios existe y es ajeno a toda
imperfección, por lo tanto, no puede ser engañador.

La filosofía de Descartes es una filosofía en transición, pero desde el punto de vista metódico es moderno.
Secuencia moderna: 1º Yo existo, 2º Dios existe, 3º Naturaleza existe.
Desde el punto de vista sistémico, es medieval, ya que Dios va primero.

HUME
PERSPECTIVA EMPIRISTA- Locke, Berkeley, Hume (S. XVII- XVIII)
Filosofía empirista: la verdad del conocimiento sobre los hechos se funda en la experiencia.
Hume empirista coherente, llega hasta las últimas consecuencias con el punto de partida empirista, llega al
escepticismo.
Indaga conceptos básicos de la filosofía de la época como los de substancia, yo o alma substancial y causalidad.
El concepto de causalidad cobra importancia en relación con el auge de las ciencias naturales, con el interés propio
de la época de conocer y explicar la naturaleza, así como de expresar en forma de leyes sus regularidades.
La mayoría de las explicaciones sobre los hechos son creencias.

Para determinar la legitimidad de las ideas y la posibilidad de un conocimiento de los hechos, es fundamental
esclarecer el modo en que se accede al conocimiento. Efectúa una serie de distinciones entre las percepciones de la
mente humana, entendiendo como percepciones “todo aquello que constituye un contenido de la mente”; las
diferencia según su fuerza y vivacidad en impresiones e ideas.
- Las impresiones son más fuertes y vivaces por tratarse de sensaciones (datos proporcionados por la experiencia
actual).
- Las ideas son las huellas que las impresiones dejan en la mente, y son más débiles.

Existen 2 clases de impresiones: pueden tratarse de la captación de datos por los sentidos (sensorial) o puede
tratarse de la captación de un estado interno (reflexión).
Si bien las ideas son copias de impresiones, la mente humana tiene también la capacidad de trasponer, combinar y
componer ideas, mientras que las ideas simples siempre se asemejan a impresiones simples, las ideas complejas son
imposibles de identificar con impresiones complejas. Para que una impresión reaparezca en la mente no sólo puede
intervenir la memoria, es posible que también opere la imaginación, así las ideas se clasifican: según su origen en
ideas de la memoria (reproducen con fidelidad la impresión original) e ideas de la imaginación (resultan de la
capacidad de combinar y alterar las ideas).
La imaginación funciona con leyes de asociación: semejanza, contigüidad, causalidad.

Otro criterio de clasificación de las percepciones:

- Simple: es aquella indivisible
- Complejas: pueden realizarse separaciones.

La mente humana puede ocuparse de 2 tipos de cuestiones:

De relacionar ideas entre sí y nada más (no hay problemas porque sólo relaciona ideas entre sí, esto es la
matemática, no se refiere a los hechos)
De explicar hechos (cuando explicamos hechos usamos alguna de las 3 ideas: idea de causalidad, substancia, yo
/alma/identidad personal).

1. Idea de causalidad: Todos los razonamientos sobre los hechos, se basan en la relación de causa-efecto, conocer un
hecho significa saber cuáles son sus causas o efectos. Parece haber en la naturaleza humana una fuerte inclinación a
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buscar las causas de los hechos para explicarlos. La relación de causalidad, entonces, es fundamental para la
comprensión de la naturaleza, supone conexiones necesarias entre fenómenos.
La relación de causalidad se deriva de experiencias reiteradas en las que a objetos similares entre sí le siguen otros
objetos similares entre sí.
La experiencia externa nos indica la presencia de dos hechos (causa, efecto) que son sucesivos en el tiempo,
contiguos en el espacio y se presentan en una conjunción constante, se experimenta reiteradamente la aparición de
ambos hechos con esas mismas características.
Las conexiones necesarias entre hechos no surgen de la experiencia ni del razonamiento, estos se fundan en
creencias que se desprenden, del hábito. El elemento central es el sentimiento de necesidad de causa-efecto que
genera una creencia.

Descosificación del yo, saca toda fijeza, toda inmovilidad. El yo es un movimiento constante.

2. Substancia: Intenta determinar de qué impresión se deriva esta noción de substancia. Si se derivara de una
impresión de la sensación, consistiría en un color, un olor, un sonido, etc. Sostiene la substancia no consiste en
ninguno de los datos mencionados porque con tal concepto se alude al soporte de esos atributos. No es posible
tampoco que derive de una impresión de la reflexión, porque la substancia consistiría en ese caso en una emoción o
pasión, lo que es imposible. La noción de substancia no consiste sino en una colección de cualidades particulares, de
ideas simples, unidas por la imaginación.
(Si la idea es legítima, tengo que tener la impresión correspondiente).

3. Crítica a la idea del yo: Todos tenemos un yo, una identidad personal. En ese yo, hay algo que resiste el paso del
tiempo.
Cuando tratamos de captar algo fijo en nosotros, captamos un movimiento constante de ideas y expresiones. Lo que
hay es un haz de percepciones.

KANT
KANT ------ influido por la tradición racionalista, hasta que lee la obra de Hume “que lo despierta del sueño
dogmático”.
Dogma del racionalismo: fe de los autores racionalistas en que la razón es una fuente ilimitada de conocimiento.

“Crítica de la razón pura” es la obra de Kant, la razón va a examinar sus posibilidades y sus límites.
Kant---- ideas de la Ilustración (la razón es el pilar), la razón humana es una capacidad limitada, la crítica deriva en
establecer cuáles son los límites de la razón.
Para Kant es necesario realizar una crítica o análisis de la razón a fin de dar una respuesta al problema acerca de lo
que podemos conocer.
El conocimiento es un hecho, un factum, algo de cuya realidad no puede dudarse. Partiendo del factum de la ciencia,
la Crítica de la razón pura busca establecer cómo es posible el conocimiento, cuál es su fundamento y cuáles son sus
límites, así como también responder a la pregunta por la posibilidad del conocimiento metafísico.

Según Kant, las leyes que rigen el comportamiento de los fenómenos son válidos porque están determinadas por la
estructura de la razón. El mundo que conocemos es un producto del entendimiento y su conocimiento supone un
acto de construcción de la realidad. Conocer es construir el ámbito de la objetividad, y no reflejar meramente cómo
son los objetos.

- Revolución en la ciencia moderna los científicos comienzan a construir su objeto siguiendo los esquemas que se
propia razón previamente había trazado. El entendimiento se anticipa a la experiencia y obliga a la naturaleza a
responder a sus propias preguntas. La física, ha entrado en el seguro camino de la ciencia cuando los científicos se
dieron cuenta que debían construir su objeto de conocimiento previo a la experimentación.
¿Cómo es posible la física?, ¿Cómo es posible para la capacidad humana explicar la naturaleza? ¿Cómo responder al
escepticismo de Hume?

Kant se pregunta qué tipos de juicios (afirmación/negación, enunciador) usa la ciencia.

Clasifica los juicios según el concepto de sujeto y predicado.
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- Hay juicios donde el concepto de predicado esta contenido en el concepto de sujeto ----- analítico, la verdad del
juicio analítico se determina independientemente de la experiencia, es a priori: no tiene relación con la experiencia.
El alcance de su verdad es universal y necesario. No amplía el conocimiento.
- Concepto de predicado no está contenido en el concepto de sujeto---- sintético. Para saber si es verdadero necesito
de la experiencia, es a posteriori: amplía el conocimiento. El alcance de su verdad no es universal (particular) y
contingente.

La matemática y la física contienen verdades universales y necesarias, juicios sintéticos a priori.

Se trata de juicios sinteticos en el sentido de que en ellos el predicado no esta contenido en el sujeto y son capaces
de proporcionar nuevos conocimientos. Y de juicios a priori porque tienen una validez necesaria,
independientemente de la experiencia.
Este juicio que usa la ciencia tiene 2 ventajas: amplia el conocimiento, y es universal y necesario.

Juicio sintético a priori (los encuentro en la aritmética, geometría, física). Kant se pregunta si la metafísica es capaz
de proceder del mismo modo que las ciencias, en forma a priori. ¿Son posibles estos juicios en la metafísica, ya que
no esta constituida como ciencia?
Para responder esto considera preciso establecer si puede producirse en la metafísica una revolución, un cambio de
método. Esta supone no estudiar las propiedades de los objetos metafísicos, sino si la razón tiene la capacidad de
conocerlos teóricamente a priori.

*Hay una comunicabilidad universal en el lenguaje humano.

¿Por qué pueden comprenderse entre sí los sujetos en otro tiempo y espacio?
Encuentra una comunicabilidad universal de hecho.

El hombre clasifica, interpreta, categoriza el mundo. Nuestras facultades determinan la forma general del mundo tal
como se nos manifiesta. Esta concepción se denomina IDEALISMO y supone que en la producción del conocimiento
el sujeto desempeña un rol activo. Conocer es construir el objeto. La filosofía kantiana representa el idealismo
trascendental. Trascendental es todo conocimiento que no se ocupa de los objetos sino de nuestro modo de
conocerlos a priori.
Conocer=condicionar

Trascendental va a estudiar qué condiciones hay en los sujetos que hacen posible la constitución de los objetos.
Sujeto trascendental: analiza las facultades de conocer del sujeto humano. Estructura de la razón humana.
Sujeto en Kant es universal (diferencia con Hume)
No es un sujeto histórico, cultural.

Las capacidades humanas de conocimiento son básicamente iguales, no son históricas.

Es necesario para que haya conocimiento, recibir impresiones (materia bruta) ---- acuerdo con el empirismo.
Interviene otro elemento en el conocimiento que no deriva de las impresiones. Las impresiones estimulan la facultad
de conocer (capacidades del sujeto trascendental, elemento que aporta el propio sujeto).

Esa facultad que impone el sujeto trascendental son:

* Sensibilidad humana: facultad que somete a toda la multiplicidad de la intuición sensible a unas condiciones
formales que no pueden ser percibidas sino que son presupuestas en la percepción: el espacio y el tiempo.
Impactan las impresiones y les pone un orden. Hay moldes o formas que la ordenan “intuiciones puras” tiempo,
espacio.
El resultado de las impresiones ordenadas en tiempo y espacio son intuiciones empiricas (datos ordenados en
tiempo y espacio).
- El espacio se revela a nuestra conciencia como la forma de todos los fenómenos del sentido externo, es la
condición subjetiva de la sensibilidad bajo la cual es posible para nosotros la intuición externa.
- El tiempo es la condición formal a priori de todos los fenómenos en general, la forma universal de toda intuición
humana.

Otra condición fundamental a priori del conocimiento está dada por la capacidad del entendimiento de unificar o
reducir la multiplicidad de datos sensibles. Los conceptos puros o categorías son los elementos a priori del
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entendimiento que funcionan como unidades de enlace en todo juicio. Se trata de reglas según las cuales la
diversidad de la intuición se transforma en objeto, constituyendo modos de enlazar el sujeto y el predicado.
Hay unidades de enlace, formas de articular las intuiciones empíricas que Kant llama categorías (forma de ordenar la
experiencia):
1. Sustancia- accidente
2. Relación causa- efecto
El entendimiento funciona con estas categorías. El resultado de esta síntesis es la constitución de los objetos y la
formulación de juicios.

El conocimiento es resultado de la suma de sensibilidad y entendimiento.

Las impresiones vienen de una X desconocida: cosa en sí, noumeno
Lo que nosotros conocemos, dice Kant, es el fenómeno, aquello que construimos.
Gracias a la actividad conjunta de la sensibilidad y el entendimiento se explica cómo es posible el conocimiento del
mundo fenoménico. Este no trata acerca de las cosas tal como son en sí mismas, sino de estas en la medida en que
cierta información empírica acerca de ellas nos es dada para ser estructurada luego por la razón.
Sostiene que por más que el conocimiento sea fenoménico, más nos interesaría saber qué hay en la realidad (qué
hay en la X desconocida).

La facultad del hombre que tiende a la búsqueda de un conocimiento absoluto, que intenta captar lo
incondicionado, se denomina “razón en sentido estricto”. A los conceptos de lo incondicionado Kant los llama Ideas,
distinguiendo 3: la Idea de Alma como unidad absoluta del sujeto pensante, la de Mundo como unidad absoluta de la
serie de las condiciones de los fenómenos y la de Dios como unidad absoluta de las condiciones de todos los objetos
del pensamiento en general.
Pensamos en esto (las 3 ideas) cuando queremos saber qué hay en la realidad.
Cuando pretende conocer esas ideas, va más allá de los límites del hombre. Estas 3 ideas responden a la metafísica
no puede ser una ciencia, porque no se puede conocer. Necesitamos pensarlo pero no podemos conocerlo.

+ ¿Por qué pueden comprenderse los sujetos entre sí en otro tiempo y espacio? (comunicabilidad universal- lenguaje
humano)
Porque las facultades del sujeto de conocimiento son básicamente iguales para todos los sujetos, pero no podemos
conocer como es la realidad en sí misma (límite). El conocimiento es universal.

Cuando la razón pretende conocer la idea de mundo incurre en una antinomia (contradicción) tesis/antítesis.
La razón se traba en la contradicción.
- Aparece la dialéctica desde un punto de vista negativo. Hay 4 antinomias.

3º antinomia: Pasar del uso teórico al uso práctico de la razón. Consta de 2 afirmaciones: “la causalidad según leyes
de la naturaleza no es la única de la que pueden derivar todos los fenómenos del mundo, sino que para explicar
estos también hace falta recurrir a otro tipo de causalidad, la causalidad por libertad” (TESIS)
La segunda “niega que haya libertad, y sostiene que todo cuanto sucede en el mundo se desarrolla exclusivamente
según leyes necesarias de la naturaleza” (ANTITESIS)
Señala que la tesis como la antítesis resultan verdaderas, pero desde perspectivas distintas:
- La antítesis es verdadera para el conocimiento de los fenómenos, para un análisis científico de las acciones
humanas. Cuando se trata de ofrecer una explicación de la conducta de un sujeto puede recurrirse a las causas que
la determinan como a cualquier otro fenómeno natural.
- La tesis puede admitirse como una posibilidad, entendiendo al hombre como un ser en sí mismo o como
noumenal. Se considera al hombre como un ser racional, capaz de determinarse a sí mismo a actuar según los
mandatos de su propia razón.

- En la ética kantiana, la valoración moral de una acción no depende de los resultados que se obtengan por medio de
esta, sino de la intención con la que fue realizada. Kant sostiene que lo único que puede llamarse bueno sin
condiciones o restricciones, en todas las circunstancias, es la buena voluntad (es buena, independientemente de sus
consecuencias). Es buena con independencia de los resultados, de las acciones a las que da lugar, y lo es aun cuando
se muestre incapaz de lograr aquello que se había propuesto. La buena voluntad es buena por el querer, y se define
como la que actúa por deber.
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La buena voluntad, no actúa naturalmente hay una suerte de conflictos que es un motivo racional para Kant que lo
llama inclinación: motivo racional, conflicto entre inclinación y buena voluntad.
DEBER: es lo que cada sujeto se impone a sí mismo. Lo que yo determino que debo hacer. Cada uno se impone cuál
es el deber. Auto imposición que hace el sujeto.
Kant define el deber como “la necesidad de una acción por respeto a la ley”
La buena voluntad se manifiesta más claramente en aquellos casos en que hay una lucha contra las inclinaciones, y
puesto que no siempre coincide que queremos hacer con lo que debemos hacer, el deber se nos presenta bajo la
forma de un imperativo.

Clasificación de los actos en relación con el deber:

1. Moralmente malos: realizamos en contra del deber, actúa de manera opuesta a lo que debería hacer. Son
claramente inmorales, y en los mismos no se plantea en absoluto la duda de si pueden ser realizados por deber.
2. Moralmente neutros: es conforme al deber, pero por inclinación. Coincide exteriormente con el deber, pero se lo
hace por inclinación, por interés. Esta distinción reside en la intención, en el querer de la voluntad que los realiza.
No tiene valor moral, lo hago destinado por un interés.
3. Moralmente buenos: se hacen por deber. El sujeto se somete a un mandato por respeto a la ley moral, de que
este mandato emana.

Imperativo categórico: es un mandato incondicionado, absoluto.

Prescriben una acción como objetivamente necesaria en sí misma, sin referencia a ningún fin. Reflejan la
peculiaridad de las exigencias morales: se presentan como obligatorios aun cuando no estén vinculados a objetivos o
intenciones subjetivas del destinatario.
“Actúa de tal modo que tomes a la humanidad en tu persona y en la persona de los demás siempre como un fin en sí
mismo y nunca sólo como un medio”, nunca un ser humano puede ser usado sólo como un medio para conseguir
una cosa---- es inmoral.
En este imperativo categórico está la base moral para la crítica.

¿La moral kantiana, es autónoma (se da a sí misma la ley), por lo tanto nos lleva a que sea subjetiva?
Si determinamos racionalmente lo que vamos a hacer llegamos a la universalidad.
No podemos acordar con nuestros intereses, sentimientos.
Le pone límites a la razón.
Contradicción entre subjetividad y universalidad: cada sujeto debe decidir con un criterio racional, como la razón es
un fundamento común, ahí aparece la universalidad.

Lema de la Ilustración “SAPERE AUDE” (atrévete a saber con tu propia razón)

La moral kantiana tiene que conciliar las 2 cosas: la autonomía y el universalismo.
Kant afirma que la voluntad de todo ser racional es autónoma, la autonomía es la capacidad de la voluntad de
gobernarse a sí misma, de dictar leyes para sí misma.
La voluntad es capaz de dictarse a sí misma la ley, pero la ley moral es universal y es común a todos los hombres, lo
cual permite dar cuentas de la exigencia de objetividad de la moral. Por este motivo, la voluntad sólo es autónoma si
se conduce siguiendo imperativos categóricos.

“Conexión de lo moral con lo político”: no es posible un sujeto moral, si no está en un estado que no garantiza su
libertad. Un individuo no puede ser libre aisladamente. Civilización adueñándose de sí mismo.
- PAZ PERPETUA: prevé para la humanidad, cree que es mejor resolver los conflictos argumentativamente
(racionalmente)
Idea de progreso entendido como moral.

HEGEL
Nacimiento de la teoría social; con Hegel culmina la modernidad cuando se muere en 1831 termina la filosofía
moderna y comienza la contemporánea. Termina una manera de hacer filosofía, la filosofía moderna que había
comenzado con Descartes.
- Perspectiva histórica (sentido de la historia de la humanidad)
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Concepción progresiva hacia el futuro. Piensa que en su momento, la historia de la humanidad llega a la cumbre.
“Pensar a la historia conforma a un hilo conductor”
- Enfoque: reconstruir con el pensamiento de la historia de la civilización humana y explicar el camino que conduce
hasta él. “Presente que le da sentido al pasado”
Rechaza las concepciones substancialistas.
REALIDAD compuesta por un conjunto de relaciones dialécticas de naturaleza espiritual. Lo individual es inseparable
de lo universal. Individuo remite dialécticamente al todo.

“Para saber quién soy, necesito saber quién no soy” No se pueden entender los individuos de manera aislada, cada
cosa particular se entiende por las relaciones que lo rodean, relaciones de negación: se dan en el marco de una
estructura que tiene 2 momentos anteriores y desde cuya perspectiva la contradicción desaparece.

Tríada dialéctica:
Afirmación Negación

Negación de la negación (tercer momento donde aparecen los 2 momentos anteriores reconciliados)
La negación de la negación es una nueva afirmación (síntesis). Vamos ascendiendo a síntesis abarcadoras
hasta llegar a la síntesis que contenga la totalidad de la realidad.
Partiendo de cualquier individuo llegamos dialécticamente al todo.

DIALÉCTICA 3 momentos cuya tesis es la IDEA.

1. Momento de la idea: es cuando la realidad es el plan de lo que va ser, es puro pensamiento. Momento en sí
2. Ese plan sale fuera de sí, la naturaleza es la materialización de un plano. (Modelo panteísta: Dios es todo)
Dios crea pero permanece separado de la creación.
En el momento de la naturaleza, este plan está fuera de sí, Dios se pierde a sí mismo.
Naturaleza es pura exterioridad.

El hombre aparece como un ser más adentro de la naturaleza, pero la historia de la humanidad es la historia de
cómo este absoluto se va reencontrando. Grados profundos de auto-conciencia.

3. Espíritu: para sí. Aparece como un ser más en la naturaleza. El espíritu se caracteriza por la interioridad, tener
conciencia de sí (auto conciencia).
- La característica fundamental es la libertad. Progresiva conciencia del espíritu.
Es esencialmente individuo.
Humanidad---- totalidad, se va encarnando en la historia en distintos pueblos.
Para Hegel, quien cobra conciencia de su libertad en la historia, en cuanto esa conciencia de la libertad lo constituye
esencialmente es el espíritu “todo lo demás está subordinado y sirve de medio a esto”.

Para Hegel la libertad se define como conciencia de la libertad, por lo tanto, no puede ser libre quien no sabe que lo
es. Para eso, no basta que uno mismo sea libre, en soledad, la libertad de uno requiere la libertad de los otros. La
verdadera conciencia de mi libertad, supone que los otros, a quienes reconozco como voluntades libres (como yo),
me reconocen a su vez como libre también. El logro de la autoconciencia de la libertad supone la interacción social y
política entre individuos libres, para ello es fundamental el establecimiento de un Estado moderno. El Estado resulta
de la concordancia entre la voluntad individual y la objetiva, por eso en el Estado el individuo realiza su libertad, es
decir, la hace objetiva.
“Conciencia del pueblo”---- se va configurando la auto conciencia de la libertad. Esto se plasma en sus leyes, en su
moral y en su religión. El grado de auto conciencia de la libertad que tiene un pueblo se plasma en un Estado.

¿Cómo se desarrolla cada persona con el espíritu del pueblo donde nace? Cada individuo es lo que es porque está
formado por el espíritu del pueblo donde nació, un individuo esta construido por la cultura donde nace no puede
separarse. Los individuos pueden diferenciarse entre sí, pero no ir más allá del espíritu del pueblo donde nació.
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Líderes políticos, grandes hombres del pueblo: no deciden la historia, son instrumentos de la misma. El gran hombre
es el medio para que pase lo que tiene que pasar.
Astucia de la razón: Manera cómo el plan de la historia utiliza no sólo a los grandes líderes, sino también a todos los
individuos.
La astucia de la razón domina al desarrollo de la historia a costa de los individuos. Estos no pueden prever ni
modificar las leyes de la historia: la historia tiene un sentido que no es posible para los individuos captar. Lo que
representa es el hecho político de que la acción de fuerzas irracionales constituye una totalidad orgánica, racional.

Distingue los 3 grandes momentos de la historia:

Orientales: sabían que 1 era libre, el déspota, el tirano.
Griegos y romanos: algunos eran libres pero admitían la esclavitud.
Germanos: grado más alto de conciencia de la libertad. El hombre es libre como hombre.
Ser libre es saber que se es libre. La humanidad va llegando a grados más profundos de auto conciencia de la
libertad.
Contradicción: determinismo histórico/historia llega a la auto conciencia de la libertad. Libertad tiene que ver con la
identificación del individuo con la sociedad.

Fenomenología del espíritu

Desarrolla la antropogénesis (proceso de la humanización) cómo la humanidad no empieza siendo humanaa, sino
que es una construcción histórica y social.
- Distinción hombre- animal: el animal no supera el sentimiento de sí, el hombre es auto consciente de ser humano.
El motor de la antropogénesis es el deseo: señala algo de aquel sujeto que tiene un deseo, ese deseo dice que hay
un yo vacío. El deseo lleva a la acción para satisfacer el deseo.
El deseo animal es un deseo de cosas naturales, el yo animal es un yo cosificado es un yo que permanece igual a sí
mismo.
El deseo humano es el deseo de lo único no natural que hay en la naturaleza “otro yo”, es el deseo de un vacío
“deseo de otro deseo”. Es un deseo de reconocimiento. El yo humano es un yo histórico y social, está en constante
cambio, devenir.
Cuando aparecen 2 yo humanos, son 2 yo que se desean mutuamente, es la lucha a muerte por el reconocimiento,
imponerse al otro.
YO YO

* Miedo a la muerte: es profundamente humanizador. En uno de los dos se hace más fuerte el deseo natural de
conservar la vida que el deseo de reconocimiento. Uno de los dos cede para no morir.
* Supresión dialéctica: le saca la autonomía, le conserva la vida al que cede, lo convierte en esclavo.
AMO/ESCLAVO
El amo al superar el miedo a la muerte, se separa de la naturaleza, se convierte en un yo no natural. El lugar del amo
es el lugar del GOCE, disfruta de lo que le va a proveer el esclavo. Se separa de la naturaleza pero no logra el
reconocimiento, ya que el esclavo es un animal. No sabe reconocer, el amo queda a mitad de camino no se
humaniza porque no puede encontrar el reconocimiento de un igual.
AMO---- “muerto en vida”
El esclavo empieza siendo un yo natural, porque es más fuerte el conservar la vida. Por miedo al amo tiene que
trabajar.

TRABAJO: como categoría antropogénica. Ubica al esclavo en un lugar dinámico. Humaniza la naturaleza.
Proceso de objetivación---- pone en la naturaleza algo objetivo, plasma en la naturaleza aspectos humanos.
El esclavo se reconoce en el proceso de trabajo. Trabajo como proceso de humanización, para su yo natural se
educa. Tiene la experiencia del miedo a la muerte, darse cuenta que el yo puede ser nada.
El esclavo llega a la auto conciencia de que el hombre es libre.
Historia del esclavo trabajador.

- Hegel/ resumen: cuestión de la historia---- explicación idealista de la historia. Lo que marca que un pueblo es más
avanzado que el otro, es la auto conciencia de libertad, esto se plasma en el Estado. “La historia puede entenderse
como la historia del Estado” Lo que importa para Hegel es la conciencia (idealismo). Lo real (conciencia) coincide con
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el pensamiento. Todas las manifestaciones culturales expresan la conciencia de libertad, pero fundamentalmente el
Estado.
+ Concepción teleológica: de la historia, involucra serios rasgos políticos en cuanto permitiría hacer aparecer a
atrocidades actuales como necesarias para el desarrollo del plan de la historia universal. (La historia apunta a algo)
+ Concepción determinista: no hay azar en la historia, todo pasa por algo. Hay una racionalidad histórica, donde cada
hecho responde a un motivo.

JÓVENES HEGELIANOS (Feuerbach, Kierkegaard, Marx)

Cuestionan el sistema de Hegel, tratando de volver a lo concreto. Cuestionan el enfoque que piensa en términos de
absoluto.
Humanidad: un solo sujeto (Hegel)
- Tratan de rescatar lo concreto, volver a la filosofía que piense sobre lo particular.

KIERKEGAARD
Funda el existencialismo. Lo único que tenemos nosotros es nuestra existencia individual, esta no responde a ningún
plan. Plantea el nacimiento como algo oscuro. Nacimos para lo que elijamos haber nacido.
“Noción de existencia” hecho de estar arrojados al mundo. Sin sentido de nuestra experiencia, sin un plan. La
existencia es algo individual, esta posición surge como contraposición a Hegel.

FEUERBACH “La esencia del cristianismo”

Filósofo materialista. Distingue la conciencia de la realidad.
Las tesis de Marx sobre Feuerbach intentan hacer una síntesis entre materialismo clásico y moderno de tipo
mecanicista e idealismo objetivo de Hegel.
Hegel lo identifica, Feuerbach lo distingue. Feuerbach se ocupa de analizar el pensamiento religioso, sacando la
mística del pensamiento de Hegel.

Fenómeno religioso como alienación. Los hombres crean la idea de divinidad a su imagen y semejanza. El hombre se
saca su propia esencia, la objetiva, pero no reconoce su propia creación, cree que eso lo creó a él.
Están alienados porque sacan algo de si, lo ponen afuera y no lo reconocen como algo humano, sino como extraño
que nos domina.
ALIENACIÓN------- ESTAR FUERA DE SÍ
Se da un proceso de subjetivación pero no el reconocimiento.
+ El ser del hombre consiste en el trabajo, puesto que el hombre es histórico su esencia depende de las condiciones
concretas del trabajo en cada circunstancia histórica; y ocurre que en la sociedad en que Marx vive, en la sociedad
que él describe y critica, el hombre está alienado, se encuentra “ajeno” a sí mismo, vive desconociendo su propia
esencia.
- La religión no significa nada más que la proyección de los ideales del hombre, que la religión no es sino la alienación
y el desconocimiento de la verdadera esencia del hombre, porque el ente divino DIOS no mas que el hombre ideal
objetivado.

Para suprimir la alienación, hay que suprimir el pensamiento religioso.

Lo que opone a Hegel es el hombre entendido como ser individual, carnal, y este lo entiende como un individuo
aislado cuyo giro materialista queda a mitad de camino.

MARX (materialismo)
Retoma la crítica materialista de Feuerbach.
Lo concreto es el hombre en las relaciones sociales de producción, toma de Hegel el ser social del hombre.
Lo social, es lo social concreto, son relaciones de producción.

Hombre como PRAXIS reivindica la acción material de los hombres en el trabajo – sus relaciones de producción-
como generadora de las distintas formas de conciencia que esos hombres tienen de sí mismos.
Actividad auto productiva.
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El defecto del materialismo es que ve la realidad como una relación de conocimiento y nada más. El materialismo se
equivoca donde Hegel acierta. En cambio, Feuerbach no ve el aspecto dinámico del hombre. El acierto es distinguir
entre naturaleza y realidad.

Interpretación materialista de la concepción de la historia hegeliana. Oposición del modelo materialista al modelo
ideológico. Introduce la ideología con connotación negativa como un conjunto de creencias.

Materialismo Histórico (ciencia), Ideología modelo ilusorio, falso.

La ideología genera una visión distorsionada de la realidad, se configura como elemento de dominio. La ideología es
el conjunto de ideas dominantes, es decir, las ideas de la clase dominante.
- Relaciones de producción: organización del trabajo y de los productos del trabajo (para eso se juntan los hombres,
son relaciones necesarias pero independientes de su voluntad). Dependen del grado de avance de las fuerzas
productivas (la fuerza humana y herramientas).
Se generan las relaciones sociales, la mutua cooperación entre los individuos.
Marx, las entiende como el conjunto de técnicas de que en cada caso dispone y la manera cómo se adquiere y
distribuyen los productos. Tales relaciones constituyen el suelo del que dependen todas las demás formas de la vida
humana, la superestructura lo cual no excluye que estas otras estructuras influyan sobre la base económica, sino que
lo que Marx critica es más bien que se considere un elemento aisladamente de los otros en lugar de atender a la
realidad de la interdependencia dialéctica de los diversos factores.
- Las relaciones de producción son un elemento estructural a partir del cual se configuran las súper estructuras
(Estado, conciencia, sistema judicial, político). Determinan la conciencia no tiene su propia historia, es un elemento
super estructural.
El elemento histórico que avanza es la fuerza humana de producción.
La contradicción es dialéctica, hay una contradicción entre fuerzas productivas y relaciones de producción. Cuando
cambia la base material, cambia la súper estructura.

En oposición al idealismo, la teoría de Marx se llama materialismo histórico, no porque el hombre sea materia, sino
porque no es primariamente conciencia, según quería el idealismo, sino un ente práctico social en viva relación con
la sociedad y con la naturaleza. Todas las ideologías, los sistemas de ideas mediante los cuales los hombres toman
conciencia de lo que son o creen ser, no son de por sí autónomos, sino reflejos de la estructura socio-económica de
que brotan, superestructuras de la estructura básica.

- Hay que distinguir la explicación científica (del materialismo), lo que pasa, de lo que se dice que pasa:
(ideología)---- formas ideológicas en las que se explican a sí mismos qué pasa.
Fenómeno de la inversión de la conciencia: “conciencia que determina la vida de los hombres”. Ve la realidad patas
para arribe, cree que cambiando algo de la conciencia va a cambiar la realidad.

VILLORO----- “Ideología” connotación gnoseológica

Connotación sociológica
La connotación gnoseológica hace referencia al modelo de explicación ideológico. Ideología como enfoque que está
en la base de muchos campos distintos, es una creencia falsa e injustificada.
Ideología como explicación ilusoria de la realidad, la ideología es inconsciente.
“Explicación que se hace una clase sobre sí mismo”. La ideología no puede justificarse.

La connotación sociológica se pregunta para qué sirve la ideología en la sociedad. Función social.
Es un instrumento de dominio: la clase dominante a través de ella, se legitima como dominante.
Proceso de naturalización de lo que en realidad, es histórico.
Se da un proceso de universalización---- la clase dominante muestra su interés particular, como del conjunto de la
sociedad.
Los valores de la clase dominante se imponen a toda la sociedad. Este es un proceso inconsciente.

- El hecho que explica que la conciencia sea distorsionada es la división del trabajo en físico e intelectual.
En primera instancia el hombre es consciente, o tiene conciencia de lo más inmediato, del mundo sensible que lo
rodea, es decir de las relaciones con los otros y de la naturaleza como totalidad. Pero esta conciencia, que podríamos
considerar primitiva se desarrolla y se hace compleja por 3 causas: el aumento de la producción, el aumento de las
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necesidades y el aumento de la población. Esta complejización de la conciencia trae como consecuencia la

separación entre el trabajo físico y el trabajo intelectual. Ahora la conciencia, ha adquirido un ámbito propio: puede
desprenderse de todo resabio físico o material. Esta conciencia emancipada es la que para Marx constituye la falsa
conciencia, una conciencia invertida de la realidad, que le da existencia real a las ideas, que las cosifica.
- Con la división del trabajo, se produce una división de intereses y un establecimiento de la dominación, división de
clases. Van creyéndose que la conciencia no tiene una base material.
La conciencia se va volviendo ideológica, distorsionada por la división del trabajo.
“Apropiación privada de los productos del trabajo”.

Capitalismo es el último modo de producción, donde hay dominación, ya que el proletariado está en condiciones de
suprimir las relaciones de dominación.
Al suprimir las relaciones capitalistas, va a suprimir la dominación. Está en condiciones de suprimir la división del
trabajo (la fuente de las relaciones de dominación).
- Se ve una profunda confianza en la capacidad del proletariado, pero también una admiración en la burguesía.

Corrientes epistemológicas del siglo XX: El POSITIVISMO LÓGICO y el FALSACIONISMO van a discutir si es científico o
no el materialismo.
- En el positivismo lógico para determinar si una teoría es científica o no, debemos estudiar los enunciados, el
lenguaje. El problema es ¿qué podemos decir? , ¿Cuáles son los enunciados que caracterizan la teoría científica?; son
los enunciados verificables.
La crítica del positivismo lógico al lenguaje del materialismo histórico, es que es un lenguaje no verificado. En el
fondo no quiere decir nada, no se puede verificar en los hechos.
- Popper: una teoría científica debe mostrar de manera concluyente lo que es falso. Lo que me tiene que demostrar
una teoría científica es que es falsable.
Contactar con el hecho, ese hecho falsar y luego debe desaparecer.
Crítica----- “el materialismo histórico, no es falsable, es irrefutable”.
Popper destaca que la tensión entre lo que sabemos y lo que ignoramos no encuentra resolución, pero podemos
inventar explicaciones más convincentes y profundas, siempre sometibles a contrastación con el propósito factible
de demostrar su falsedad. Pues nunca lograremos probar la verdad de los enunciados universales científicos.

* CAMUS: crítica a Marx, le critica el determinismo y que no deje lugar para lo contingente, la incertidumbre.
Consideró que el verdadero problema filosófico era decidir si la vida valía la pena de ser vivida o no.
* SARTRE: confronta con Engels que sostenía la dialéctica de la naturaleza, para Sartre no hay dialéctica de la
naturaleza.
Sartre restinge la dialéctica tal como la había imaginado Engels. Considera que es necesario hacer una crítica de la
razón de nuestro siglo, que es la razón dialéctica, porque hay filosofías y el marxismo es la filosofía de nuestra época.
En cambio, el existencialismo no es solo una ideología en el sentido de una contribución filosófica que puede
completar a una filosofía más importante.
Esta crítica de la razón dialéctica reivindica desde el aspecto subjetivo una dialéctica de la praxis, es decir, de la
acción transformadora del hombre. Por tanto una dialéctica histórica. En cambio, no acepta la dialéctica de la
naturaleza porque le parece que no provienen sus leyes de la actividad del hombre. Pues para Engels, esta dialéctica
de la naturaleza está ligada a la teoría de la evolución y precede al hombre.

POSMODERNISMO: Lyotard sostiene que la posmodernidad es la cultura que corresponde a las sociedades post
industriales. Plantea una “crisis de legitimación” (¿qué es lo que legitima las acciones individuales?)
Posmodernidad es una época individual, cultura de la fragmentación.
Critica a Hegel y Marx la idea de la historia como progreso, racionalidad. No cree en la historia, dice que hay
contingencia.

ESCUELA DE FRANKFURT (Adorno, Horkheimer, Marcuse)

Responde a la pretensión de un grupo de intelectuales, de leer a Marx teniendo en cuenta los acontecimientos del
siglo XX.
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- Integración del proletariado al capitalismo Hechos para hacer una lectura independiente de Marx
- Resultados ambiguos de la Revolución Rusa

Empiezan a ver rasgos comunes de sociedades totalitarias: en Alemania producto del Nazismo, en EEUU producto
del capitalismo.
Del materialismo histórico conservan la idea de materialismo, el método dialéctico, síntesis entre filosofía y crítica
social, conservan los ideales emancipatorios y el concepto de razón crítica (la razón es el tribunal de los hechos,
razón como facultad crítica)

Diferencia con Marx---- no ven que el proletariado tenga un potencial revolucionario. ¿Cuál puede ser el sujeto
revolucionario en el capitalismo del siglo XX?
- No van a estudiar la estructura económica, sino van a realizar estudios culturales.
- Se oponen a todo tipo de positivismo, para ellos representa una expresión filosófica de la irracionalidad.
- Hablar en términos de lo dado, describir lo que hay.

RAZÓN INSTRUMENTAL: razón que abdica a criticar. Se dedica a desarrollar las técnicas, los instrumentos, renuncia a
reflexionar sobre las consecuencias éticas y políticas acerca de los fines de la tecnología.
Razón tecnológica que desarrolla medios, instrumentos.
En tanto es un instrumento utilizado por el hombre para su propio interés. El hombre es racional cuando utiliza
ciertos medios para alcanzar ciertos fines y lograr un máximo de eficiencia en este proceso. Es la razón de la
eficiencia.
El positivismo lógico es la legitimación de la razón instrumental.
“Dialéctica del Iluminismo” ---- esa razón que surge luchando contra el oscurantismo, se convierte en un nuevo
oscurantismo, una razón excluyente. Se va convirtiendo en una razón irracional.
La razón instrumental le gana el espacio a la razón crítica. La manera que se manifiesta la razón instrumental es por
la industria cultural: circulación de bienes culturales en el mercado. Hay un rigor de un sistema que ordena los
productos para los consumidores. Organiza lo que conocemos del mundo, nos administra las conciencias. Parece
diversa, heterogénea; pero es un sistema.
Reproduce lo dado, lo establecido, el lenguaje de la industria cultural sirve para firmar lo dado. Reproduce de alguna
manera el sistema.

- ¿Dónde está la contradicción, la negación en el sistema? La negación está en el arte, el arte auténtico es el no al
sistema.
El concepto de arte que maneja ADORNO está pensado en función de la música distinta de lo tradicional.
Lenguaje musical contra nuestra sensibilidad.
- También piensa en la literatura modernista (Kafka, Proust, Beccket)
Supone otra temporalidad, otras disposiciones.
“La obra de arte enigmática”--- no terminamos de saber lo que quiere decir.
Búsqueda experimental de otros lenguajes. Debe ser autorreferencial.

“Capacidad de introducir lo arbitrario en lo maquinario” (el arte dentro de la industria cultural)

Los productos de la industria cultural pueden ser consumidos rápidamente incluso en estado de distracción, pero
cada uno de ellos es un modelo del gigantesco mecanismo económico que mantiene a todos bajo presión desde el
comienzo, en el trabajo y en el descanso que se le asemeja.

NIETZSCHE (crítica moderna)

Línea crítica de la modernidad que rechaza los supuestos de la modernidad.
- Influencia del romanticismo, filosofía de Schopenhauer y obra de Wagner.

Romanticismo: movimiento de fines del s XVIII y principios del s XIX. Representa el movimiento más típicamente
moderno, porque es un repliegue total en la subjetividad, resalta la subjetividad.
El romanticismo alemán se hace fuerte porque expresa el desencanto de los intelectuales alemanes cuando se
desata la Revolución Francesa y desemboca en el terror. Esto genera un repliegue interior (volver hacia adentro) de
los intelectuales.
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Expresa ese sentimiento de rechazo hacia la sociedad en que vive, des conformismo. El artista huye del presente
(siente una gran nostalgia hacia el pasado). Se mira a la Edad Media y se trata de revivir en el mundo, algo de esa
época.
El romántico cultiva la figura del artista como un personaje excéntrico.

- “Stuum und Dramg” ---- movimiento artístico, uno de sus representantes es Goethe.
Obra de Schopenhauer: “El mundo como voluntad y representación” es una obra que pasa desapercibida en el
momento. Schopenhauer es bastante ignorado. Hay una influencia de Kant.
En Schopenhauer el mundo que conocemos es una ilusión de la auténtica realidad. Se pregunta ¿de qué manera
conocer la realidad tal cual es? El camino que plantea es volvernos sobre nosotros mismos, debemos pensar qué hay
en el fondo de nosotros mismos. Hay una fuerza vital, un deseo, un impulso ciego, irracional de vivir eso lo denomina
“voluntad”.
- La realidad del mundo también es voluntad. El mundo como voluntad es una sola cosa. Estamos atados a ese
impulso vital, el deseo nos lleva al dolor. La individualización es dolorosa.

¿Cómo tener acceso a la voluntad sin ser arrastrado por la misma? Una de las maneras es mediante el arte,
mediante la música, “la contemplación artística”. La música es la voluntad, es la manera en que se representa la
voluntad.

En esta filosofía hay una metafísica de la voluntad, y una metafísica de la música.

El filósofo queda a mitad de camino entre el científico y el artista.
- La historia no tiene ningún sentido, la denomina como “un baile de máscaras”, lo que van apareciendo en la
historia son distintas máscaras de lo mismo.
Otra manera de salir del dolor es el camino místico. Llevar una vida contemplativa.

Esto influye en la música de Wagner (representa el ideal de Schopenhauer), su música pretende ser el ideal de la
voluntad. Modifica el lenguaje musical y el estilo de representar la ópera. Wagner representa la figura del genio
artístico.
Nietzsche se acerca a Wagner con el propósito de ser músico, se produce una relación compleja donde uno tiene lo
que el otro quiere. La ruptura de Nietzsche con Wagner marca un quiebre en su obra.
“Parsifal” obra de Wagner, se reconcilia con el cristianismo.

1º período (1867-1877) fundado en su adhesión a Schopenhauer y Wagner se caracteriza por su concepción de una
realidad fundamental que explica utilizando categorías estéticas vinculadas a su particular interpretación de la
tragedia griega. La verdadera naturaleza de la realidad es concebida como el antagonismo entre dos principios
primordiales (principios antropológicos, estéticos y metafísicos) que Nietzsche descubre como instintos artísticos: lo
apolíneo y lo dionisíaco.
Cuando se pelea comienza a rechazar la figura del artista y lo reemplaza por el científico.
“El origen de la tragedia” estudio filiológico, estudia la cultura y la civilización occidental, y exalta la figura de
Wagner.
- Lo apolíneo es la luz, la claridad, lo diurno. Se rige por el principio de la individualización (un individuo se distingue
de otro). Belleza entendida como armonía, equilibrio.
- Lo dionisíaco es nocturno, la oscuridad. Representa la disolución en el todo. Idea de que todos somos una sola cosa
(caos). Aparece la tragedia griega.

La diferencia entre Nietzsche y Schopenhauer es que para el primero el arte es la afirmación de la fuerza, se trata de
afirmar la vida no de negarla, en cambio, para el segundo para salir del dolor de la voluntad hay que hacerlo
mediante el arte.
- El coro que hay en la tragedia griega es la expresión de lo apolíneo. Esta manera del arte griego irrumpe con el
socratismo, aprender la realidad conceptualmente, sacarla de la naturaleza. Comienza un proceso de
enmascaramiento para la cultura occidental, por un impulso de lo dionisíaco. La represión se profundiza con la
aparición del cristianismo.
Concluye que lo dionisíaco aparece en la cultura occidental a través de la figura de Wagner (redime a la traición de la
cultura occidental con su música).
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2º período (1878-1882) a diferencia del primer período, Nietzsche se aleja de Schopenhauer en su rechazo a la
distinción entre voluntad y representación (fenómeno y “cosa en sí”). Ya no será el arte el camino para la
comprensión de la realidad sino la ciencia, que entendida como reflexión crítica, permitirá ver que los ideales están
determinados por instintos y necesidades humanas disimuladas.
“La Gaya Ciencia”---- Dios ha muerto porque nosotros lo matamos. Si Dios ha muerto, desaparece el fundamento
absoluto de sentidos; ya no hay sentidos absolutos. Inaugura el nihilismo que está ligado al perspectivismo.
3º período (1883-1889) aquí Nietzsche va a desarrollar los temas del eterno retorno y la muerte de Dios a los cuales
suma la postulación del superhombre. Llegado aquí se perfila como el gran negador de la moral occidental que
remite a dos mil años de metafísica. Esto, lejos de significar un pesimismo pasivo implica la subversión de todos los
valores.
“Genealogía de la moral” argumenta que la moral es un invento de los débiles. El sometimiento del débil lleva a una
manera de inventar la debilidad “inventan la moral del rebaño”. Lo que está en el fondo de la moral es el
resentimiento.
Idea de la muerte de Dios, ligada al superhombre, el hombre se hace cargo de sí mismo.
Idea del eterno retorno.
En el "eterno retorno", como en una visión lineal del tiempo, los acontecimientos siguen reglas de causalidad. Hay
un principio del tiempo y un fin, que vuelve a generar a su vez un principio. Sin embargo, a diferencia de la visión
cíclica del tiempo, no se trata de ciclos ni de nuevas combinaciones en otras posibilidades, sino que los mismos
acontecimientos se vuelven a repetir en el mismo orden, tal cual ocurrieron, sin ninguna posibilidad de variación. En
su obra La gaya ciencia Nietzsche plantea que no sólo son los acontecimientos los que se repiten, sino también los
pensamientos, sentimientos e ideas, vez tras vez, en una repetición infinita e incansable.

Estas ideas se expresan en su obra “Así hablaba Zaratustra” revela la idea de la muerte de Dios, del advenimiento del
superhombre contrastada con el último hombre (el burgúes, hombre masa) y el eterno retorno.
Último hombre: crítica al hombre de las sociedades burguesas, todos piensan igual, hacen y quieren lo mismo.
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PROLOGO A "CONTRIBUCIÓN A LA CRÍTICA DE LA ECONOMÍA POLÍTICA " 1859

Karl Marx

Estudio el sistema de la economía burguesa por este orden:  capital, propiedad del suelo, trabajo asalariado, Estado,
comercio exterior, mercado mundial. Bajo los tres primeros títulos, investigo las condiciones económicas de vida de
las tres grandes clases en que se divide la moderna sociedad burguesa; la conexión entre los tres títulos restantes
salta a la vista. la primera sección del libro primero, que trata del capital, contiene los siguientes capítulos: 1. La
mercancía; 2. El dinero o la circulación simple; 3. El capital en general. los dos primeros capítulos forman el contenido
del presente fascículo. Tengo ante mí todos los materiales de la obra en forma de monografías, redactadas, con
grandes intervalos de tiempo para el esclarecimiento de mis propias ideas y no para su publicación; la elaboración
sistemática de todos estos materiales con arreglo al plan apuntado, dependerá de circunstancias externas.

Aunque había esbozado una introducción general, prescindo de ella, pues, bien pensada la cosa, creo que el
adelantar los resultados que han de demostrarse, más bien sería un estorbo, y el lector que quiera realmente
seguirme deberá estar dispuesto a remontarse de lo particular a lo general. En cambio, me parecen oportunas aquí
algunas referencias acerca de la trayectoria de mis estudios de economía política.

Mis estudios profesionales eran los de Jurisprudencia, de la que, sin embargo, sólo me preocupé como disciplina
secundaria, al lado de la filosofía y de la historia. En 1842-1843, siendo redactor de la   Rheinische Zeitung, me vi por
vez primera en el trance difícil de tener que opinar acerca de los llamados intereses materiales. Los debates de la
Dieta renana sobre la tala furtiva y la parcelación de la propiedad del suelo, la polémica oficial mantenida entre el
señor Von Schaper, a la sazón gobernador de la provincia renana, y la Rhinische Zeitung, sobre la situación de los
campesinos del Mosela, fue lo que me movió a ocuparme por vez primera de cuestiones económicas. Por otra parte,
en aquellos tiempos en que el buen deseo de “marchar a la vanguardia” superaba con mucho el conocimiento de la
materia, la  Rheinische Zeitung dejaba traslucir un eco del socialismo y del comunismo francés, teñido de un tenue
matiz filosófico. Yo me declaré en contra de aquellas chapucerías, pero confesando al mismo tiempo francamente, en
una controversia con la Allgemeine Augsburger Zeitung, que mis estudios hasta entonces no me permitían aventurar
ningún juicio acerca del contenido propiamente dicho de las tendencias francesas. Lejos de esto, aproveché
ávidamente la ilusión de los gerentes de la Rheinische Zeitung, quienes creían que suavizando la posición del
periódico iban a conseguir que se revocase la sentencia de muerte ya decretada contra él, para retirarme de la
escena pública a mi cuarto de estudio.

Mi primer trabajo, emprendido para resolver las dudas que me asaltaban, fue una revisión crítica de la filosofía
hegeliana del derecho, trabajo cuya introducción vio la luz en losDeutsch-Franzosische Jahrbücher, publicados en
París en 1844. Mis investigaciones desembocaban en el resultado que sigue:

Tanto las relaciones jurídicas como las formas de Estado no pueden comprenderse por sí mismas ni por la llamada
evolución general del espíritu humano, sino que radican, por el contrario, en las condiciones materiales de vida cuyo
conjunto resume Hegel, siguiendo el precedente de los ingleses y franceses del siglo XVIII, bajo el nombre de, y que
la anatomía de la sociedad civil hay que buscarla en la economía política. En Bruselas, adonde me trasladé en virtud
de una orden de destierro dictada por el señor Guizot, hube de proseguir mis estudios de economía política,
comenzados en París. El resultado general a que llegué, y que, una vez obtenido, sirvió de hilo conductor a mis
estudios, puede resumirse así: en la producción social de su existencia, los hombres contraen determinadas
relaciones necesarias e independientes de su voluntad, relaciones de producción que corresponden a una
determinada fase de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. El conjunto de estas relaciones de producción
forma la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la que se eleva un edificio [Uberbau] jurídico y
político y a la que corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de producción de la vida material
determina [bedingen] el proceso de la vida social, política y espiritual en general. No es la conciencia del hombre la
que determina su ser, sino, por el contrario, el ser social es lo que determina su conciencia. Al llegar a una
determinada fase de desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad chocan con las relaciones de
producción existentes, o, lo que no es más que la expresión jurídica de esto, con las relaciones de propiedad dentro
de las cuales se han desenvuelto hasta allí.
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De formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en trabas suyas. Se abre así una
época de revolución social. Al cambiar la base económica se revoluciona, más o menos rápidamente, todo el
inmenso edificio erigido sobre ella. Cuando se estudian esas revoluciones, hay que distinguir siempre entre los
cambios materiales ocurridos en las condiciones económicas de producción y que pueden apreciarse con la exactitud
propia de las ciencias naturales, y las formas jurídicas, políticas, religiosas, artísticas o filosóficas, en una palabra, las
formas ideológicas en que los hombres adquieren conciencia de este conflicto  y luchan por resolverlo y del mismo
modo que no podemos juzgar a un individuo por lo que él piensa de sí, no podemos juzgar tampoco a estas épocas
de revolución por su conciencia, sino que, por el comentario, hay que explicarse esta conciencia por las
contradicciones de la vida material, por el conflicto existente entre las fuerzas productivas sociales y las relaciones de
producción. Ninguna formación social desaparece antes de que se desarrollen todas las fuerzas productivas que
caben dentro de ella, y jamás aparecen nuevas y más altas relaciones de producción antes de que las condiciones
materiales para su existencia hayan madurado en el seno de la propia sociedad antigua. Por eso, la humanidad se
propone siempre únicamente los objetivos que puede alcanzar, pues, bien miradas las cosas, vemos siempre que
estos objetivos sólo brotan cuando ya se dan, o, por lo menos, se están gestando, las condiciones materiales para su
realización. A grandes rasgos, podemos designar como otras tantas épocas progresivas de la formación económica
de la sociedad, el modo de producción asiático, el antiguo, el feudal, y el moderno burgués. Las relaciones burguesas
de producción son la última forma antagónica del proceso social de producción; antagónica no en el sentido de un
antagonismo individual, sino de un antagonismo que proviene de las condiciones sociales de vida de los individuos.
pero las fuerzas productivas que se desarrollan en el seno de la sociedad burguesa brindan, al mismo tiempo, las
condiciones materiales para la solución de este antagonismo. Con esta formación social se cierra, por tanto, la
prehistoria de la sociedad humana.

Friedrich Engels, con el que yo mantenía un constante intercambio escrito de ideas desde la publicación de su genial
bosquejo sobre la crítica de las categorías económicas, en los Deutsch-Franzoisische Jahrbücher, había llegado por
distinto camino (Véase su libro La Situación de la Clase Obrera en Inglaterra) al mismo resultado que yo. Y cuando
en la primavera de 1845 se estableció también en Bruselas, acordamos contrastar conjuntamente nuestro punto de
vista con el ideológico de la filosofía alemana. En el fondo, deseábamos liquidar nuestra conciencia filosófica anterior.
El propósito fue realizado bajo la forma de una crítica de la filosofía posthegeliana. El manuscrito -dos gruesos
volúmenes en octavo- llevaba ya la mar de tiempo en Westfalia, en el sitio en que había de editarse, cuando nos
enteramos de que nuevas circunstancias imprevistas impedían su publicación. En vista de esto, entregamos el
manuscrito a la crítica roedora de los ratones, muy de buen grado, pues nuestro objeto principal: esclarecer nuestras
propias ideas, estaba conseguido. Entre los trabajos dispersos en que por aquel entonces expusimos al público
nuestras ideas, bajo unos u otros aspectos, sólo citaré el Manifiesto del Partido Comunista, redactado en
colaboración con Engels, y mi Discurso sobre el Libre Cambio. Los puntos decisivos de nuestra concepción fueron
expuestos por vez primera, científicamente, aunque sólo en forma polémica, en mi escrito Miseria de la Filosofía,
publicada en 1847 y dirigida contra Proudhon. La publicación de un estudio escrito en alemán sobre el Trabajo
Asalariado, en el que recogía las conferencias dictadas por mí en la Asociación obrera alemana de Bruselas, fue
interrumpida por la revolución de Febrero, que trajo como consecuencia mi alejamiento forzoso de Bélgica.

La publicación de la Neue Rheinische Zeitung, en 1844-1849, y los acontecimientos posteriores, interrumpieron mis
estudios económicos, que no pude reanudar hasta 1850, en Londres. Los inmensos materiales para la historia de la
economía política acumulados en el British Museum, la posición tan favorable que brinda Londres para la
observación de la sociedad burguesa, y, finalmente, la nueva fase de desarrollo en que parecía entrar ésta con el
descubrimiento de oro de California y de Australia, me impulsaron a volver a empezar desde el principio, abriéndome
paso de un modo crítico, a través de los nuevos materiales. estos estudios me llevaban, a veces, por sí mismos, a
campos aparentemente alejados en los que tenía que detenerme durante más o menos tiempo. pero fue la imperiosa
necesidad de ganarme la vida lo que redujo el tiempo de que disponía. Mi colaboración desde hace ya ocho años en
el primer periódico anglo-americano, el New York Tribune, me obligaba a desperdigar extraordinariamente mis
estudios, ya que sólo en casos excepcionales me dedico a escribir crónicas periodísticas. Los artículos sobre los
acontecimientos más salientes de Inglaterra y el continente formaban una parte tan importante de mi colaboración,
que esto me obligaba a familiarizarme con una serie de detalles de carácter práctico situados fuera de la órbita de la
ciencia económica propiamente dicha.

Este esbozo sobre la trayectoria de mis estudios en el campo de la economía política tiende simplemente a
demostrar que mis ideas, cualquiera que sea el juicio que merezcan, y por mucho que choquen con los prejuicios
interesados de las clases dominantes, son el fruto de largos años de concienzuda investigación. Y a la puerta de la
ciencia, como a la puerta del infierno, debiera estamparse esta consigna:

HEIDEGGER (fenomenología)
Toma a Husserl, la pretensión de este en cuanto a la filosofía es semejante a la de Descartes (filosofía como sistema
riguroso, teorema) Quiere hacer de la filosofía un sistema riguroso que fundamente las ciencias.
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- El punto de partida es el cogito al igual que Descartes, quien a través del método de la duda llega al cogito ergo
sum, convirtiendo al sujeto en fundamento y a la vez en certeza. “Lo más cierto que tengo es el acto de pensar, de
conciencia”. Es tan cierto que pienso, como lo que pienso.
Es inseparable el acto de pensar del contenido del pensamiento.
- Característica de la conciencia “siempre es conciencia de…” siempre está referida al mundo, es un “estallido”.
La conciencia es intencionalidad, es intencional siempre está referida a algo.
El contenido de conciencia es indudable, no se puede saber si se corresponde con algo fuera de mi mente.

Método fenomenológico: romper con la actitud natural que cree que el mundo está ahí, tiene un significado en sí
mismo y lo que yo hago es captar eso.
Poner entre paréntesis la cuestión de espacio tiempo de la realidad. El significado del mundo lo tiene la conciencia;
al igual que Kant es trascendental. La fenomenología va a trabajar con los contenidos de la conciencia.
Fenomenología---- mapa de los significados del mundo en mi conciencia.

¿Qué quiere decir que la conciencia es intencional? Quiere decir que es conciencia de…, que es un estallido, marcar
la diferencia con Descartes.

* SARTRE: “El ser y la nada” (obra) analiza la relación con el otro desde un punto de vista fenomenológico. ¿Por qué
el otro significa una grieta en el mundo que yo armo? Cuando aparece alguien, aparece alguien que me mira. Y
cuando me mira, me ordena a mí como si fuera una cosa. El otro no sabe quién soy, ve mi corporalidad.
Aparece el sentimiento de vergüenza.
La mirada del otro es una salida de mí, hacia mí mismo; encuentro una salida hacia mí.
La relación con el otro, es una relación cuyo sentido lo pongo yo.
- Tengo vergüenza cuando no puedo hacerme cargo de lo que encuentro en la mirada del otro.
El significado del mundo lo ponemos nosotros.
HEIDEGGER
La pregunta filosófica fundamental es la pregunta por el ser, la pregunta básica que nosotros tenemos que hacernos
es ¿por qué hay algo si podría no haberlo?, ¿por qué las cosas son sí podrían no ser? ¿y por qué son como son?
Si el ente designa todas las cosas o las cosas singulares, es decir, lo que es, incluido el hombre, la pregunta de la
filosofía se ocupa por aquello que hace que lo que es – los entes- sea: interroga por el ser, el fundamento mediante
el cual el ente es y es lo que es.
Lo que hace es reflexionar acerca del único ser que se pregunta por el ser.------ la realidad humana, el hombre. La
realidad humana es el camino para responder la pregunta del ser.

DASEIN término inventado por Heidegger.

“ser ahí”, refiere al hombre como lugar de apertura del ser, el hombre es el ser que se pregunta.
El dasein es siempre posibilidad.
Lo propio del hombre es nuestra compresión del ser.
El hombre es existencia, aparece en el mundo sin una esencia, como una pregunta, sin haberlo elegido. La pregunta
por el ser es intrínseca del existente humano. Darle sentido al hecho de haber nacido.

- Existencia es inseparable de libertad.

El único lugar donde esta la nada, es adentro nuestro, somos una combinación de ser y no ser.
Este vacío es lo que genera angustia: ante la nada. La única posibilidad es la muerte (es la nada). Las personas tratan
de huir de esa angustia y taparla.
“Enmascarar la angustia de la muerte”
Para Sartre es la mala fe, inauténtica, perdernos en lo impersonal.
La angustia es la angustia ante la libertad.
Distingue el miedo a la angustia, la angustia es ante mí, ¿cómo voy a actuar ante algo que me pase?
- La nada que hay en nosotros es la libertad.

“Mala fe” es huir de la libertad, inautenticidad, enmascarar la libertad.

* HERMENEUTICA DE LA FACTICIDAD
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La hermenéutica se desarrolló primero como un método, como un modo de reflexión o de control en algunas
actividades en las que la interpretación de textos juega un papel central.
Comprensión, interpretación.
Para Heidegger, la interpretación es no ya una actividad, sino una manera de ser fundamental del hombre. Esta
reformulación fue conocida como “giro ontológico de la hermenéutica”, ya que según esta postura todo lo que es
tiene un componente fundante de interpretación. Según Heidegger, interpretar y comprender no son cosas que
podamos hacer o dejar de hacer, sino algo que mas allá de nuestro querer y hacer, hacemos siempre.
La relación del hombre con las cosas ya es interpretación. Toda reflexión supone ya este tipo de interpretación pre
reflexiva que apunta, más que un saber intelectual o teórico, a un saber práctico, a un poder hacer. Lo que
percibimos y lo que podemos hacer está determinado por esta interpretación previa.
- La compresión del ser es constitutiva del hombre, el dasein interpreta constantemente; no podemos dejar de
comprender. Todo el tiempo estamos interpretando.
¿En qué consiste el GIRO ONTOLOGICO DE LA HERMENEUTICA? Comprensión es constitutiva del ser, dasein es un ser
en el mundo. Es inseparable SER de MUNDO.
HOMBRE- MUNDO inseparables: no podemos separarnos del mundo en el que aparecemos. Eso es la hermenéutica
de la facticidad.
* Crítica a la distinción que hace la modernidad, tomado por Kant, hombre como objeto, mundo como objeto de
conocimiento.
La relación primaria del hombre con el entorno, es el trato con las cosas. Heidegger contrasta esta relación básica
que se llama estas a la mano, con la relación teórica sujeto/objeto dominante en la que la filosofía tradicional que
llama estar ante los ojos. La separación sujeto/objeto que se realiza de manera paradigmática en la Modernidad es
una abstracción sobre la que se erige el modelo científico, pero no es la relación originaria del hombre con las cosas.

2º período en la obra de Heidegger (no es existencialista)

Se dedica a tratar de responder la pregunta del ser. Comienza a establecer una crítica a la modernidad. Lo que
plantea, es lo que denomina “el olvido por el ser”. Los únicos que se hicieron la pregunta por el ser, fueron los
filósofos pre socráticos.

En vez de preguntarse por el ser de los entes, se preguntó por algún ser en particular. Así comienza el olvido del ser,
se empieza a privilegiar algún ente.
- para Platón las ideas, para Aristóteles la substancia, en la edad media dios, en la modernidad el sujeto.
La modernidad toma como fundamental la relación de conocimiento con el mundo, cuando en realidad es derivada.
Establece con el mundo una relación de dominación, “conocer para dominar”
Lleva a que se desarrolle la razón técnica, mundo como objeto de conocimiento es también objeto de dominación.
Detrás del humanismo moderno hay un profundo anti humanismo, porque la relación privilegiada con la naturaleza y
el otro es de dominio.
- Se llega a una sociedad profundamente deshumanizada.

* Uno de los caminos que llevan a la cuestión del ser, es el arte, a través de este llevan a la comprensión del ser de
una época. (Ej: Van Gogh---- su obra los zapatos de un campesino develan el mundo de un campesino) Para
comprendernos de manera estandarizada sobre el ser.
La obra de arte devela la compresión del ser.

Razón técnica (Heidegger) y razón instrumental (Escuela de Frankfurt) los dos coinciden en la naturaleza de la
dominación. Coinciden en la crítica, pero Heidegger rechaza los ideales emancipatorios de la modernidad.