Onile, la primera deidad de la Tierra

Reginaldo Prandi

Los pueblos antiguos que dieron origen a la corriente Yoruba o Nago, de cuyas tradiciones han dado forma al
candomblé en Brasil, adoraban a un cuerpo de tierra, la Tierra-Madre, que recibió muchos nombres en diferentes pueblos
y ciudades que conforman el complejo Yoruba cultural y su entornos importantes, incluyendo la Mahis Jeje y Dahomey y
tapas o Nupes y Igbo. Esta antigua deidad es adorada incluso hoy en día y se llama Onile, el propietario de la Tierra, el
planeta en que vivimos Señora. Otros nombres de la Madre Tierra son: IEA, Ile, IALE también Ije, Ale, Ala, Aná, Ogerê, e
incluso Buku y Buruku. Entre Jeje desde Maranhão y Bahía se llama Aisa.

Creo que gran parte de los seguidores del candomblé nunca más se supo o tenía sólo vagas referencias sobre
Onile, pero en ciertas candomblés de nación ceto que preserven o reconstituyen tradiciones que en gran medida han perdido
en la diáspora yoruba, la práctica tuvo un modesto pero significativo de culto la Madre Tierra, por el que canta, o Xire
temprano o finalizar la llamada rueda de Shango, la canción que dice "mojuba, orisha / IBA, orisha / IBA Onile", que puede
traducirse como "saludo el orisha / saludar Onile / Guardar la señora ".

Onile es una deidad femenina relacionada con los aspectos esenciales de la naturaleza, y en un principio ejerció su
patrocinio en todo lo que se refiere a la apropiación de la naturaleza por el hombre, lo que incluye la agricultura, la caza y la
pesca y la propia fertilidad. Con la transformación de la sociedad Yoruba en una sociedad patriarcal y patrilineal, que dio
lugar a la formación de líneas y conectado a tierra clanes familiares y dirigido por antepasados ​masculinos, las mujeres
pierden el viejo poder que tenía una primera etapa (un mito informa de que, en una disputa entre Oia y Ogun, los hombres
habría arrebatado el poder que estaba delante de dominio de las mujeres).

antepasados ​deificados tomaron el lugar de los dioses primordiales y había una nueva división del trabajo
entre los orishas. Las antiguas deidades femeninas a continuación, su culto se habían reorganizado en torno a
entidades femeninas genéricos, atready-Mi-Oxorongá considera brujas malas, porque siempre represente un peligro
para el poder masculino, y diversas deidades se dividieron entre sí las funciones de garantizar la tierra, ahora se divide
en diferentes gobiernos: el sótano era Omulu-Obaluaê y Ogun, la tierra-orixá hueco y Ogun, la vegetación y la caza de
odas y Ossaim y así sucesivamente. La fertilidad de las mujeres era el atributo se deja a deidades femeninas, ya que
es la mujer que Pari, que reproduce y continúa la vida. se constituirá, entonces en deidades de los ríos, lo que
representa el agua en sí, que fertiliza la tierra y permite la vida: son los aiabás Iemanjá, Osun, Oba, Oia, EUA y otros, y
también Nana, que al igual antigua deidad de la tierra, es el fango fondo del río, que simboliza la fertilización de la tierra
por el agua.

Onile había conservado su religión en África, pero perdió muchas de las viejas tareas. Hoy en día es nuestra
conexión elemental para el planeta en que vivimos, nuestro origen primordial. Es la base de sustenção de la vida, es nuestro
mundo material. A pesar de su importancia es crucial desde el punto de vista del universo de la concepción religiosa, los
devotos a ella poco recurso debido a que su culto no se trata de aspectos particulares del mundo y la vida cotidiana,
prefiriendo cada dirección que las deidades que se ocupan de estos aspectos específicos . En Brasil, al igual que con otras
deidades, su culto se ha casi desaparecido. Sin duda uno de los factores que contribuyó al olvido Onile en Brasil es el hecho
de que esta deidad no se manifiesta a través del trance ritual, no entre, no bailar. Otras deidades importantes de África y
también no se manifiestan en el cuerpo privilegiada también fueron menos considerado en este país que, bajo la influencia del
espiritismo, asigna un valor muy especial para el trance. Sucedió con Orunmila, Oduduwa, Orisha-hueco, Ajala, más allá de
atready-Mi-
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Oxorongá. Es interesante recordar que el culto Ossaim en Brasil sufrió cambios importantes, pasando por el Orisha de las hojas de
manifestar en trance, lo que sin duda ha librado de olvido. El culto de árbol de Iroco también conserva entre nosotros, aunque en
raras ocasiones, cuando los niños ganaron y se manifestó en un trance, de modo que no lo hicieron Apaocá.

Nigeria mantiene viva la idea de que Onile es la base de toda la vida, por lo que cuando se toma un juramento, jurando por
Onile. En esos momentos, todavía se acostumbra a poner en la boca un poco de frijoles molidos, a veces disueltos en el agua que se
bebe a celar el juramento, recordar que todo comienza con Onile, la Tierra-Madre, en la vida y en la muerte.

Un mito que he tenido el placer de recuento en otras ocasiones enseña lo que es el principal deber de Onile, ya que
se asocia con el suelo que pisamos y en el que vivimos y todos los seres vivos que componen nuestro hábitat, nuestro mundo
material. También lo ha hecho el mito:
Onile era la hija más recatada y discreta de Olodumare. Vivido
encerrados en la casa de su padre y casi nadie vio. Casi nadie sabía de
su existencia.
Cuando los orishas sus hermanos se reunieron en el gran padre del palacio para grandes
audiencias que Olodumare comunica sus decisiones Onile había un agujero en la tierra y
escondió porque sabía que las reuniones siempre terminaban en la celebración, con música y
baile al ritmo de los tambores. Onile no se sentía bien en medio de los demás.

Un día, el gran dios envió a sus heraldos advierten: habría una gran reunión en el
palacio y los orishas debería haber sido ricamente vestido, porque distribuiría entre
los hijos de las riquezas del mundo y entonces no habría un montón de comida, la
música y el baile. Para todos los lugares a los mensajeros gritaron esta orden y
todos los preparados de punta en blanco para el gran evento.

Cuando llegó el fin del gran día,

cada Orisha fue al palacio de la manera más ostentosa, cada una
más precioso vestido, que el otro, ya que éste era el deseo de
Olodumare. Yemanjá llegó vestido en la espuma del mar, los brazos
adornados pulseras algas, con la cabeza rodeada por una diadema
de coral y perlas, cuello enmarcado por una cascada de perlas.
Oxóssi eligió una capa de ramas suaves, adornado con pieles y
plumas de los animales más exóticos. Ossaim vestida con un manto
de hojas aromáticas. Ogun eligió una coraza de acero brillante,
decorada con hojas de palma tierna. Oshún eligió para cubrir de oro,
con lo que las aguas verdes del pelo de los ríos. La ropa Oxumare
mostraron todos los colores, con lo que las manos gotas frescas de
lluvia. Iansa eligió para vestir a un silbido del viento
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y adornada su cabello con rayos que cosecharon la tormenta. Xango no

lo ha hecho por menos y cubierto con un trueno. Haría que lleva el
cuerpo envuelto en algodón fibras alvíssimas y la frente luciendo un loro
pluma roja noble. Etcétera.

Hubo aquellos que no usaron toda la creatividad que encierran el mayor

papá con la ropa más bonita. Nunca antes había visto tanta ostentación,
tanta belleza, tanto lujo. Cada deidad que llegó a Olodumare palacio
provocó un grito de admiración, que fue escuchado por todas las tierras
existentes. Orishas encantó al mundo con su ropa. Menos Onile.

Onile no se molestó en vestir bien. Onile no le

interesa nada. Onile no era para nadie.

Onile se retiró a un pozo profundo excavado en el suelo.

Cuando llegaron todos los dioses,

Olodumare ordenó a ser alojados cómodamente sentados en esteras
dispuestas alrededor del asiento. Entonces le dijo a la asamblea que todos
eran bienvenidos. Que todos los niños habían cumplido su deseo y que eran
tan hermoso que no sabía que elegir entre ellos lo que sería el más llamativo y
hermoso. Tenía todas las riquezas del mundo para dar a ellos, pero no saber
cómo iniciar la distribución. Entonces Olodumare dijo que sus propios hijos
para elegir lo que creen que lo mejor de la naturaleza, por lo que la riqueza
con que aparezca antes de que el padre, aunque ya habían hecho la división
del mundo. Así Iemanjá mantuvo el mar, Oshún con oro y ríos.

El Oxóssi dio el bosque y todos sus animales, lo que permite

a las hojas Ossaim. Dio un rayo y el trueno Yansán Shangó.
Haría que hicieron posee todo lo que es blanco y limpio,
todo lo que es el principio, dio su creación. Destinado a
Oxumare el arco iris y la lluvia. Ogun dio el hierro y todo lo
que haces con él, incluyendo la guerra. Etcétera.

Se dio a cada Orisha un pedazo del mundo, una parte de la

naturaleza, un gobierno en particular. Divididos de acuerdo al gusto
de cada uno. Dijo que a partir de entonces cada uno sería el dueño y
el gobernador de esa parte de la naturaleza.

Así que cada vez que un ser humano tenía alguna necesidad relacionada
con una de esas partes de la naturaleza,
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debe prestar un regalo a la deidad que poseía. Pagar por la oferta

de alimentos, bebidas o de lo que era la deidad de predilección.
Las deidades que todos escucharon en silencio, comenzaron a
gritar y bailar de alegría, haciendo un gran alboroto en la corte.
Olodumare pidió silencio, no había terminado.

Dijo que no había todavía las tareas más importantes. Había que dar a
uno de los hijos del gobierno de la Tierra, el mundo en el que los
humanos vivían
y donde los alimentos producidos, bebidas y cualquier otra cosa que se
debe ofrecer a los dioses.
Dijo que ha dado la tierra a la que llevaba la Tierra misma. ¿Quién sería?
Se preguntaban si las hay? "Onile", dijo Olodumare. "Onile?" todos estaban
sorprendidos.

Como si ni siquiera se llega a la gran reunión? Ninguno de los presentes había

visto hasta entonces. No se había dado cuenta de su ausencia. "Para Onile está
entre nosotros", dijo Olodumare y ordenó a todo el mundo miraba en el fondo del
foso, donde se alojan, vestidos de la tierra, la hija discreta y recatada. Aquí estaba
Onile en su ropa país.

Onile, que también fue llamado Ile, el planeta de origen. Olodumare dijo
que todos los que habitaban la tierra rinden homenaje a Onile,

porque ella era la madre de todos, vivienda, casa. La

humanidad no podría sobrevivir sin Onile. Después de todo,
¿dónde estaba cada una de las riquezas que Olodumare
deidades comparten con los niños? "Todo está en la Tierra", dijo
Olodumare. "El mar y los ríos, hierro y oro, animales y plantas,
todo", continuó. "Hasta el aire y el viento, la lluvia y el arco iris,
todo existe porque la Tierra es,

así como crear cosas para controlar hombres y otros seres vivos
que habitan el planeta, como la vida, la salud, la enfermedad e
incluso la muerte. "Bueno, entonces, que cada rindió homenaje a
Onile, fue la última frase Olodumare.

Onile, deidad de la tierra, recibiría más regalos que otros, ya que debe tener las ofertas de
los vivos y los muertos, porque la tierra también se encuentran los cuerpos de los que ya no
viven. Onile, también llamados ita, la tierra, debe concederse nunca, que el mundo de los
seres humanos nunca será destruida. Todos los presentes aplaudieron las palabras de
Olodumare. Todas las deidades aclamados Onile. Todos los seres humanos han llevado a
la Madre Tierra.
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Entonces Olodumare se retiró del mundo para siempre y dejó el

gobierno de todos debido a sus orishas niños 1.

Y por lo que este mito, didáctico y muy bonito así, coloca el papel Onile en el panteón de los dioses yorubas.
¿Cómo es estructural en el mito, el tiempo narrativo no es histórica, dando la impresión de que el culto a diferentes deidades
se instituyó a la vez, en un supremo acto de Dios. La narración hace hincapié, sin embargo, el diseño básico de la religión de
los orishas, ​es decir, cada Orisha es un aspecto de la naturaleza, una dimensión particular del mundo en el que vivimos.
Ellos son el mundo mismo, con sus fuerzas, elementos, energías y propiedades, mundo cuya base Onile, la Tierra, el
planeta en el que vivimos, nuestro hogar en el universo.

Onile mito. Pedro Rafael, 1999.

Yoruba en África, Onile ocupa un lugar central en el culto de la sociedad masculina secreta ogboni. La
escultura de bronce que se muestra aquí, probablemente del siglo XVIII, llega esta sociedad tiene ojos en semicírculos,
que todos observamos en silencio, y las manos cerradas y alineados, uno encima del otro, en el ombligo, un gesto que
simboliza la conocimientos ancestrales, como los símbolos Ogboni, la sociedad, hasta el siglo XIX, se hizo cargo de la
justicia, pensado criminales y brujas y ejecutados los condenados a muerte.

1 Narrado por oluô Agenor Miranda Rocha en la investigación de campo en Río de Janeiro en 1999. Los fragmentos de Wande Abimbola, Adivinación Ifa
Poesía. Nueva York, Londres y Ibadan, Nok Publishers, 1977, pp. 111; idem, Ifa a reparar nuestro mundo roto: Reflexiones sobre la religión Yoruba y
Cultura en África y la diáspora. Roxbury, Massachusetts, AIM Books, pp. 67-68. La versión que aquí se trata de Reginaldo Prandi, Mitología de deidades. Sao
Paulo, Compañía de las Letras, en prensa.
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alabanza Onile es celebrar los orígenes. Así que cuando aparecen junto a los seres humanos, los antepasados egunguns
saludo Onile, que nos recuerda que es anterior a todo, incluso los linajes más antiguos de la humanidad.

Onile, escultura de bronce, probablemente del siglo XVIII. Museo Nacional de

Lagos, Nigeria. Fotos en Ekpo Eyo y Frank Willett,
Tesoros de la antigua Nigeria. Nueva York, Alfred A. Knopf, 1989
p. 155.

Onile está sentado en un montículo de tierra roja, que representa el corazón de la Tierra, y también puede ser equipado
con montículo de tierra, que se pone en el suelo por los trabajadores de los insectos, que es de color rojo. Dentro del corregido
un montículo quartinha con agua porque no hay vida en la tierra desprovista de agua. El quartinha dentro de la tierra simboliza
que el agua proviene de dentro de la tierra, y así es como el primer regalo de Onile. El agua que brota de la tierra por lo que los
arroyos, ríos, lagos y el mar mismo, desde la que se eleva a las nubes y precipita en forma de lluvia, volviendo al suelo y el
subsuelo, en un ciclo permanente de la propiciación de la vida. El asentamiento está cubierto de monedas o conchas, que entre
los antiguos yoruba era el dinero, que representa la riqueza y la prosperidad que está en la tierra, que se extrae y en el que
vivimos. colores tierra marrón y rojo, los colores son apropiados para collares de cuentas en honor a Onile.

En África, los sacrificios hechos Onile incluyen caracoles, aves y tortugas hembras (Abimbola, 1977: 111). En Brasil, la
ley castiga como un delito sin sacrificio de los animales en peligro de extinción bajo fianza y para que la tortuga se sustituye por
la cabra. De hecho, matar a un animal en peligro de extinción sería una ofensa imperdonable Onile, que es la naturaleza misma,
la gran madre de la ecología.
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Además de estos animales, da a Onile todo lo que produce la tierra y que el hombre transforma: OBIS, Orobos y todas las otras
frutas, ñame y otros tubérculos, frijoles, maíz, frijoles, miel, aceite de palma, sal, vino y todo más que viene de la tierra por el
hombre.

Solución de Onile en la planta de Río de Janeiro, el 70 Robert Farris Thompson, Las

caras de los dioses: Altares de África y las Américas africanos. Nueva York, el
Museo de Artes Africanas de Nueva York, 1993, p. 202.

En silencio adorado en antiguas terrazas de Bahía y Candomblé africanizada, la Madre Tierra ha despertado
recientemente curiosidad e interés entre los seguidores de deidades, especialmente entre los que componen los
segmentos más intelectual de la religión.

Onile, es decir, la tierra tiene muchos enemigos que explotan y puede destruirla. Para muchos seguidores de la
religión de los orishas, ​interesados ​en la recuperación de la relación deidad-naturaleza, la Onile de culto representa así la
preocupación por la preservación de la humanidad y todo lo que está en su mundo. Es Onile que salva el planeta y todo lo
que contiene, proteger el mundo en que vivimos y que permite la vida misma de todos los que viven en la tierra, las plantas,
biclos y la humanidad.

Referencias bibliográficas

Abimbola, Wande. Adivinación Ifa Poesía. Nueva York, Londres y Ibadan, Nok Publishers, 1977. ____. Ifa a reparar nuestro

mundo roto: Reflexiones sobre la religión Yoruba y Cultura en África y el

Diáspora. Roxbury, Massachusetts, AIM Books, 1997. EYO, Ekpo y Frank Willett. Tesoros de la antigua Nigeria. Nueva

York, Alfred A. Knopf, 1989. Lepine, Claude. La metamorfosis de Sakpata, dios de la viruela. en: Moura, Carlos Eugênio

Marcondes (ed.). Leopardo de ojos de fuego. Sao Paulo, Editorial Taller, 1998. PRANDI, Reginaldo Prandi. Mitología

de deidades. Sao Paulo, Compañía de las Letras, en prensa. THOMPSON, Robert Farris Thompson. Las caras de los

dioses: Altares de África y el África

Américas. Nueva York, el Museo de Artes Africanas de Nueva York, en 1993.