Exégesis de Rm 5, 1-11
La segunda unidad de la carta a los Romanos va desde 5, 1 hasta 8, 39
El kerygma cristiano Pablo lo centra en la justificación realizada por Dios mediante Jesucristo.
Justificación y nueva relación de reconciliación
Lo que mayormente subraya en esta sección de la carta, es el ingreso determinante de
Jesucristo.
De esta sección en adelante, la Justificación será siempre demostrada desde la doble acción:
Dios y Jesucristo, en la Historia de la Salvación.
El parágrafo se compone de tres partes:
a) La tesis principal (v. 1-2)
b) La paradoja (v. 3-5)
c) El fundamento (v.6-11)
V.1Dikaiwqe,ntej ou=n evk pi,stewj eivrh,nhn e;comen pro.j to.n qeo.n dia. tou/ kuri,ou
h`mw/n VIhsou/ Cristou/
Por tanto, habiendo sido justificados por la fe, tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo,
v.2 diV ou- kai. th.n prosagwgh.n evsch,kamen Îth/| pi,steiÐ eivj th.n ca,rin tau,thn evn
h-| e`sth,kamen kai. kaucw,meqa evpV evlpi,di th/j do,xhj tou/ qeou/Å
por medio de quien también hemos obtenido entrada por la fe a esta gracia en la cual estamos firmes, y nos
gloriamos en la esperanza de la gloria de Dios.
El tiempo de la cólera divina (1,18 - 3,20) deja paso al tiempo de la paz (5, 1-8, 39)
Propone de manera positiva el motivo de gloriarse, y este gloriarse es compartido
también con los creyentes.
Junto a este gloriarse aparece la relación positiva entre Justicia de Dios y
Justificación del creyente: * Rm 1, 17; 3, 21: «… La Justicia de Dios…» * Rm 5, 1: «… habiendo
sido justificados..»
La justicia divina es presentada como justificación o salvación, jamás como
justicia retributiva (2, 13).
Rm 1, 16-17; 3, 21-22; 5, 1: la justicia divina va siempre en relación estrecha con
la fe.
Hace referencia a Ah 2, 4: evk pi,stewj. Lleva a la tesis de 1,17
Pablo va presentando su discurso en un esquema antitético:
A la ira de Dios Rm 1, 18
Se opone la justicia divina 3, 20 y la paz derivante de la justificación de 5, 1.
Sostiene que todos son justificados gratuitamente mediante la redención
realizada por Dios en Cristo
Que ninguno será justificado por las obras de la ley
Pero luego afirma que hemos sido justificados por la FE:
el acento cae sobre la primera persona plural
Y sobre el evento pasado de la justificación, dimensión cronológica
fundamental de su soteriología.
Para Pablo, en el evento de la cruz hemos sido justificados, y por lo tanto, la ira
divina no vale para aquellos que están en Cristo.
Como fundamento de la justificación está la FE que Pablo había fundamentado
bíblicamente con la cita de Hab 2, 4 que él orienta en sentido cristológico.
Se nota claramente que él no dice «Fe en Jesucristo», sino que deja el referente
de la fe en prospectiva general: es desde la función que Cristo desempeña en la
realización de la justificación, se comprende que él no representa el sujeto de la
fe, sino el objeto: en él se cree.
La primera consecuencia de la justificación operada por Dios es la PAZ como
expresión de la salvación e vez de la cólera.
Denota la nueva condición del creyente con respecto a Dios.
En este primer versículo se encuentra una indecisión textual; diversos códices
presentan el verbo e;cwmen en conjuntivo que se traduciría con un exhortativo:
«debemos tener paz…»
Sin embargo, la versión más aceptada es la del indicativo, y luego también el
contexto de 5, 1-11 no es exhortativo sino constativo: La paz no es algo que se
pueda elegir con respecto a Dios, sino el don más visible de su justificación hacia el
creyente.
La novedad de la relación con Dios se pone de relieve por el uso de la
preposición proj que en este contexto asume una clara función relacional:
La justificación obrada por Dios coloca en una condición positiva de paz con Él.
Dikaiwqe,ntej ou=n evk pi,stewj eivrh,nhn e;comen pro.j to.n qeo.n dia. tou/ kuri,ou h`mw/n VIhsou/ Cristou
Denota un cambio de relación de negativa a positiva:
En la segunda parte de la tesis principal de la sección, explica el sentido de la
mediación de Cristo con respecto a la mediación divina: Por medio de Él hemos
recibido el acceso a la gracia divina.
Interesante es el uso del sustantivo prosagwgh.n (acceso), que aparece sólo tres
veces en todo el NT: Rm 5, 2; Ef 2, 18; 3, 12.
Algunos autores le dan una connotación de realeza: mediante Cristo tenemos
acceso a la gracia de la realeza divina.
Para otros, aunque en el AT nunca se utiliza este sustantivo para referirse a los
sacrificios, se refiere al culto Cristiano a través de la mediación de Cristo.
Otro aspecto clave es la acentuación sobre el evento pasado de la justificación,
pero que al mismo tiempo es continua, y esto lo pone de relieve con el uso del
verbo evsch,kamen (V. 2) en modo perfecto: «hemos obtenido …»
La justificación alcanza el presente de cada creyente: el ámbito presente es el
de la gracia.
Sobre esta gracia se basa el «gloriarse…» Pablo subraya que esta gracia no se
refiere en general a la gracia de Dios; sino, a la gracia que ha hecho posible la
imprevista justificación del creyente.
GRACIA: a) El modo con que Dios nos justifica
b) El contexto en que HOY nos encontramos:
Gloriarse de la gracia significa apoyarse exclusivamente en la acción
justificadora de Dios: Gloriarse en Dios… (5, 11; 1Cor 1,31; 2Cor 10, 17)
El gloriarse tiene como fundamento la Gracia.
tiene como horizonte la esperanza de la gloria de Dios.
La Esperanza
Con la esperanza es presentada la prospectiva futura de la vida cristiana:
En el pasado fuimos justificados
En el presente estamos relacionados a la Gracia divina.
Y hasta el futuro, nos gloriamos de esta condición: la esperanza cristiana va
relacionada a la gloria de Dios.
Introduce dos temáticas fundamentales para esta sección:
a) En vista de la esperanza hemos sido salvados
b) Y la esperanza alcanza su cumplimiento con la participación plena de la gloria
divina.
Son anticipaciones temáticas que confirman la naturaleza positiva de esta
sección 5,1 - 8,32 con respecto a lo que viene:
v.3 ouv mo,non de,( avlla. kai. kaucw,meqa evn tai/j qli,yesin( eivdo,tej o[ti h` qli/yij u`pomonh.n
katerga,zetai(
Y no sólo esto, sino que también nos gloriamos en las tribulaciones, sabiendo que la tribulación
produce paciencia;
v.4 h` de. u`pomonh. dokimh,n( h` de. dokimh. evlpi,daÅ
y la paciencia, carácter probado; y el carácter probado, esperanza;
El gloriarse cristiano tiene necesidad de ser explicado:
¿Qué significa gloriarse en la esperanza?
Pablo especifica súbito el tipo de «Gloriarse» cristiano con la fórmula «Y no sólo
esto» del v.3 que luego retomará en la conclusión de este capítulo (v.11) El gloriarse
cristiano se rige por una conciencia de fe que acomuna a todos los creyentes: son
conscientes que el evangelio está relacionado a la tribulación, perseverancia, al
carácter y a la esperanza. Aquí nos encontramos ante lo paradójico del gloriarse
cristiano Ya es paradójico el fundamento del gloriarse: la cruz!
En 2, 9 Pablo ha ya insinuado la «tribulación» a propósito de la retribución
negativa de quiénes operan el mal.
Aquí, en cambio, la tribulación caracteriza la situación de persecución en la cual
se encuentra el testigo del evangelio.
Parece que Pablo quisiera aplicar expectativas apocalípticas judías:
Los sufrimientos del justo no son considerados un castigo divino, sino pruebas
para purificar la consistencia de la fe, en vistas de la gloria final: (Dn 12,3; 1QS 4,7;
4Esd 7, 122.125)
Sin embargo, para Pablo, la perseverancia en la persecución no es por estoicismo,
sino basada en la cruz de Cristo y con el crecimiento de las comunidades cristianas
(Cf. 2Cor 4, 7-12).
La segunda parte de los v. 3-4 está construida según la figura del climax o de la
gradatio: se suceden tres partículas concatenadas por la repetición del último
término utilizado en la partícula precedente: Rm 8,30; 1Pe 1, 6-7; St 1, 2-4 – Sab 6,
17-20.
Se pasa por ascensión o evolución retórica de la Tribulación a la perseverancia,
al carácter, a la esperanza.
En el quiasmo, el acento se pone en las partes centrales de la composición:
(a-b-b1-a1).
En la «gradación» el acento se pone en las partes extremas: a-b-b1-c-c1-d
De esta manera, el acento cae de modo particular sobre la relación
Tribulación/esperanza. ¿Cómo conservar la esperanza, citada ya en 5, 2 a pesar de
la tribulación?
Las otras partes de la gradación sirven sólo de conexión y darle un esquema
secuencial al gloriarse cristiano.
Sin repetir el verbo principal de la gradación que es katerga,zetai (producir,
generar), se unen en el segundo nivel, la tribulación y la perseverancia, que para
Pablo es una de las virtudes fundamentales de la vida cristiana, exaltada en los
contextos del testimonio y de persecución por la fe: Rm 8, 25; 15, 4.5; 1Ts 1,3; 2Ts
1,4; 2Cor 1,6; 6,4; 12,12.
El tercer nivel de la gradación está dedicado a la relación entre perseverancia y
carácter. Aunque si del carácter (dokimh.) no se habla mucho en los documentos
Paulinos, y para nada fuera de ellos, la relación con el verbo correspondiente
dokima,zein (discernir) permite descubrir su importancia: El carácter deriva del
discernimiento de la voluntad de Dios en nuestra existencia (Rm 12, 2) y no
simplemente del reforzar el propio carácter.
El último nivel se refiere a la conexión entre carácter y esperanza, que en el
contexto de persecución corresponde a la falta de valor de frente a los sufrimientos
que derivan de la propia adhesión al evangelio. En otros textos, Pablo relaciona
esperanza/perseverancia: Rm 15, 4, 1Ts 1,3
Retomando la relación jerárquica entre estas virtudes:
La tribulación se abre a la esperanza
Es afrontada con esperanza y carácter
De lo contrario, conduce a la desilusión y abandono.
v. 5 h` de. evlpi.j ouv kataiscu,nei( o[ti h` avga,ph tou/ qeou/ evkke,cutai evn tai/j kardi,aij h`mw/n dia.
pneu,matoj a`gi,ou tou/ doqe,ntoj h`mi/nÅ
y la esperanza no desilusiona, porque el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones
por medio del Espíritu Santo que nos fue dado.
El motivo del «gloriarse» continua en la definición de la esperanza, aunque si en
forma negativa con el uso del verbo kataiscu,nei (avergonzarse), que
desgraciadamente en las traducciones comunes es traducido muy débilmente
como: «La esperanza no desilusiona».
En este caso, como en Rm 1, 16 donde Pablo ha utilizado el verbo sinónimo nos
encontramos con un recurso literario llamado lilote, el cual consiste en presentar
una negación para resaltar una afirmación: «la esperanza permite gloriarnos…»
La esperanza cristiana, que va relacionada a la cruz de Cristo, no hace
avergonzarse frente a otras formas de esperanza, sino que permite poder
gloriarnos porque el amor que Dios nos tiene ha sido derramado en nuestros
corazones…
Con respecto al origen gratuito de la esperanza es importante el uso del verbo
evkke,cutai (difundir, derramar) porque es usado para indicar el derramamiento de
líquidos: vino, agua, sangre.
No se debe olvidar que en el AT el derramamiento de la sangre quería decir
muerte (Gn 9, 6) y que durante la bendición del cáliz en la última cena, Jesús usa
este mismo verbo (Mc 14, 24)
Es interesante notar que debido a los sucesivas referencias a la sangre y a la
muerte de Cristo, en Rm 5, 9-10 se explica el uso del verbo en términos
positivos:
Parecería como que Pablo quisiera decir que con el derramamiento de la
sangre de Cristo se ha verificado también el derramamiento del amor de Dios;
ese derramamiento va en oposición al derramamiento de la ira de Dios en 5,9.
Esto representa un punto decisivo de la argumentación paulina en
Romanos: ha sostenido que Dios revela su ira, pero que no la ha derramado
sobre todos, pues eso significaría la condena a muerte; en vez de su ira, en
el momento decisivo de la historia, Dios ha derramado su propio amor.
Para Pablo, es en este derramamiento que se verifica el cambio del corazón
humano que ya había sido acusado en Rm 1, 21 y 2,5.
El uso del perfecto evkke,cutai («Ha sido derramado…»), indica que esta efusión ha
sucedido en el pasado y continúa produciendo sus efectos en el presente.
En esta perspectiva, entre el pasado y el presente Pablo inserta la referencia al
Espíritu Santo: Jl 2, 28-32 => Act 2, 17.18.33; Tt 3, 15
Encontramos una relación directa entre el Amor de Dios y el Espíritu Santo y ambos,
con la Sangre de Cristo.
Después de 1, 3-4, este versículo es una importante referencia la Espíritu Santo,
que luego será profundamente desarrollado en Rm 8.
v.6 e;ti ga.r Cristo.j o;ntwn h`mw/n avsqenw/n e;ti kata. kairo.n u`pe.r avsebw/n avpe,qanenÅ
Porque mientras aún éramos débiles, a su tiempo Cristo murió por los impíos.
Del v. 6 al 10, Pablo desarrolla su discurso sobre la consistencia del amor de Dios,
relacionándolo históricamente al evento de la muerte de Cristo; de esta forma el
amor de Dios es más narrado que definido.
Este momento favorable de la salvación (2Cor 6,2) asume una valencia múltiple:
a) Ante todo es el momento en el que todos se encuentran en un momento de debilidad o impiedad.
b) Jesucristo murió en el momento en el cual la ira divina estaba por derramarse sobre todos, permitiendo a Dios de derramar y
su Espíritu.
c) Al mismo tiempo, aquel momento decisivo de la historia se refiere a la plenitud de los tiempos, cuando Dios mandó su hijo para
recatar al hombre del dominio de la ley y su respectiva maldición: Gál 3,13-14; 4,4-5.
El kairós representa el inicio de una nueva fase de la historia la apocalíptica –
escatológica En la cual Dios nos ha justificado estableciendo una relación de paz
y no de cólera.
Es en ese momento que Cristo ha muerto por los impíos, y aquí es donde Pablo
introduce por primera vez el lenguaje de «morir»; y esto es muy significativo porque:
1,32 «Los que practican estas cosas merecen la muerte»: tiempo de la ira de Dios.
Cristo ha muerto…
A primera vista, el contexto judicial podría hacer pensar en una muerte «vicaria» de
Cristo: Él ha muerto al puesto nuestro.
En realidad, Pablo nunca dice que Cristo haya muerto al puesto de nosotros,
porque el evento de su muerte representa el momento en el cual Dios mismo ha
mostrado su amor por el hombre.
Es conveniente, por tanto, excluir la muerte vicaria de Cristo, del pensamiento
paulino.
Cambia todo cuando el hombre es colocado frente al amor de Dios y esto es
confirmado en la muerte del Hijo.
v. 7 mo,lij ga.r u`pe.r dikai,ou tij avpoqanei/tai\ u`pe.r ga.r tou/ avgaqou/ ta,ca tij kai. tolma/| avpoqanei/n\
Porque a duras penas habrá alguien que muera por un justo, aunque tal vez alguno se atreva a
morir por el bueno.
V.8 suni,sthsin de. th.n e`autou/ avga,phn eivj h`ma/j o` qeo.j( o[ti e;ti a`martwlw/n o;ntwn h`mw/n Cristo.j
u`pe.r h`mw/n avpe,qanenÅ
Pero Dios demuestra su amor para con nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo murió por
nosotros.
Para demostrar la paradoja o la absurdidad del amor de Dios Pablo utiliza un
ejemplo tomado de las simples relaciones humanas: uno que muere por alguien
que sea justo y bueno.
Se nota que en la segunda parte del v.7 repropone lo mismo que ha dicho en la
primera, con la variación de «bueno» por «justo».
Algunos han pensado en una correctio retórica:
Transfiriendo este parangón al nivel propiamente teológico, Pablo sostiene no
solamente que Cristo ha muerto por nosotros, sino que su muerte atestigua el amor
de Dios; aún más: Rm 8, 35.
El sintagma «por nosotros» vuelve contemporáneos el amor de Dios y la muerte
de Cristo.
v.9 pollw/| ou=n ma/llon dikaiwqe,ntej nu/n evn tw/| ai[mati auvtou/ swqhso,meqa diV auvtou/ avpo. th/j ovrgh/jÅ
Entonces mucho más, habiendo sido ahora justificados por su sangre, seremos salvos de la ira de
Dios por medio de Él.
v.10 eiv ga.r evcqroi. o;ntej kathlla,ghmen tw/| qew/| dia. tou/ qana,tou tou/ ui`ou/ auvtou/( pollw/| ma/llon
katallage,ntej swqhso,meqa evn th/| zwh/| auvtou/\
Porque si cuando éramos enemigos fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo,
mucho más, habiendo sido reconciliados, seremos salvos por su vida.
La paradójica demostración del amor de Dios por nosotros es confirmada por
medio de tres dimensiones cronológicas de la soteriología de Pablo:
a) Hemos sido justificados (evento pasado)
b) Esa justificación vale para el hoy de la vida cristiana (presente)
c) Y vale también para el futuro, en el cual seremos salvados de la ira divina.
La única salida para evitar la ira divina está representada en la adhesión a
Cristo; y por lo tanto, en la participación de la justificación que Dios ha realizado
con la sangre del Hijo.
Los v. 9 y 10 están constituidos en forma paralela y contienen dos
argumentaciones a fortiori, correspondientes al qal rabínico: en este caso se
procede del mayor al menor y no inversamente.
Es evidente que el peso de la argumentación no cae sobre la ira de Dios, sino
sobre la Justificación y la reconciliación con Dios, lo cual libera de la ira.
El peso de la soteriología paulina, no cae sobre el futuro, sino sobre un evento
pasado y sus consecuencias en el presente y el futuro.
La referencia a la Sangre de Cristo que encontramos en estos versículos nos
permite entender la prospectiva de esta perícopa, muy diversa a Rm 3, 21-26:
Si en Rm 3, 25, Pablo ha sostenido que Dios ha preestablecido a Jesucristo como
instrumento de expiación con su sangre, ahora en 5, 9 la atención la pone en la
nueva condición de justificación en la cual nos encontramos mediante la misma
sangre de Cristo.
Con la insinuación de la ira divina para el futuro, de la cual seremos salvados, se
confirma la prospectiva que caracteriza la primera sección de 1,18-3, 20: La ira
divina no se encuentra solamente antes del evangelio, sino también en el evangelio
como su contrario y también para el futuro escatológico de la historia. Solamente la
adhesión a Cristo permite a todos evitar la cólera final.
En la segunda parte del paralelismo (v.10) Pablo recuerda la condición de
enemistad con relación a Dios; en la larga lista de los vicios de Rm 1, 29-31 Pablo
había incluido a los «enemigos de Dios» (en el v. 30 presenta a los qeostugei/j).
Aquí recuerda que nosotros, judíos o gentiles, éramos enemigos de Dios, en
sentido activo o pasivo, sin su gracia y lejos de la relación de alianza con Él: sin
embargo, ahora hemos sido reconciliados con la muerte de su Hijo.
En tres versículos Pablo repite el vocabulario de la reconciliación:
- v. 10: «hemos sido reconciliados…»
- … y «reconciliación» (v. 11)
- 2Cor 5, 18-20 donde se encuentra el más claro testimonio del uso de este vocablo
por parte de Pablo. En Rm 5,9-11 y en 1Cor 5, 18-20 el sujeto de la reconciliación no
somos nosotros, ni Jesucristo, sino Dios que nos reconcilia consigo mismo por
medio del Hijo.
En la lengua griega, no es común este lenguaje de que Dios sea el sujeto de la
reconciliación; en cambio, en el judaísmo helenista el verbo katalla,ssein se usa
también para la relación entre y su pueblo.
Tal como se expresa en 2Mac 8, 29: «elevaron juntos plegarias al Señor
misericordioso, pidiéndole que se reconciliara con sus siervos» Pablo no se limita a
esta utilización religiosa del verbo, sino que plantea algo nuevo: no es Dios que se
reconcilia con nosotros, sino que Él reconcilia a todos consigo mismo. Esta
novedad ha sido interpretada por algunos en prospectiva autobiográfica, en el
sentido que con el evento de Damasco Dios ha realizado la reconciliación con
Pablo, y dicha reconciliación – para él – se verifica en todos. Sin embargo, esta
interpretación podría ser válida para 2Cor 5 y aún con reservas, pero no es
adecuada para la argumentación de Rm 5, 10-11 en la cual Pablo no está
recordando su pasado pre-cristiano de pecador, sino que se refiere a la situación
de la humanidad.
Por otro lado, si el evento de Damasco es presentado como teofánico en Gal 1,
15-16, diferentemente, en Act 9, 1-19; 22,12-18 es presentado como un evento
Cristofánico cuando Pablo utiliza el lenguaje de la reconciliación subrayando la
participación de Dios y de Cristo aunque con roles diversos.
A causa de la referencia a la Sangre de Cristo es preferible entender este vocablo
de la reconciliación con Dios, no simplemente en el contexto de la relaciones
humanas o diplomáticas, sino más bien, el lenguaje de la alianza entre Dios y su
pueblo.
Para Pablo, el lenguaje de la reconciliación – como tiene siempre por sujeto a
Dios
– excepto en Col 1, 10.22 y Ef 2, 16 donde el sujeto es Cristo, expresa mucho más de
cuanto pueda decir para las relaciones humanas.
En el v. 9 y 10, junto al vocabulario de la reconciliación Pablo utiliza para el
futuro en sentido antropológico – religioso el verbo salvar (swqhso,meqa): es típico de la
existencia humana puesta en situación de peligro:
- En este caso, el peligro que amenaza es la revelación de la ira divina.
- Aunque si en las grandes cartas el título de «Salvador» es aplicado sólo a Cristo
(Flp 3, 20) y generalmente, el sujeto de la acción salvífica siempre es Dios.
- Como para los otros verbos de la soteriología paulina, incluso «salvar» es utilizado
en el dinamismo cronológico del:
pasado: Rm 8, 24; Ef 2, 2, 5.8
Presente: 1Cor 15, 2
Futuro: Rm 5, 9; 9, 27; 11,26
El paralelismo entre el v. 9 y el v.10 se cierra con la vía a través de la cual
seremos salvados: «su vida…» Refiriéndose no tanto a Dios, sino a Cristo mismo
como lo demuestra la conexión con «mediante su sangre» del v.9. La efusión de la Sangre
de Cristo ha significado para todos, la posibilidad, no de incurrir en la cólera mortal,
sino de participar en la vida del Hijo.
v.11 ouv mo,non de,( avlla. kai. kaucw,menoi evn tw/| qew/| dia. tou/ kuri,ou h`mw/n VIhsou/ Cristou/ diV ou- nu/n
th.n katallagh.n evla,bomenÅ
Y no sólo esto, sino que también nos gloriamos en Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo, por quien
ahora hemos recibido la reconciliación.
En forma de una inclusión con respecto al v. 3, Pablo retoma el motivo del
gloriarnos anunciado en la tesis general del v. 2, dándole un giro positivo al
gloriarnos paradójico en la tribulación. Sin embargo, en este último versículo, el
gloriarnos va relacionado directamente con Dios a través de una implícita citación
de Jr 9, 22.23, que también es citada de modo explícito en 1Cor 1,31 y 2Cor 10, 17.
La perícopa se cierra con una breve doxología cristológica, igual a la que estaba
presente en la introducción del v. 1: el «Señor nuestro Jesucristo», reconocido
como aquél a través del cual hemos recibido la reconciliación.
Con estos recursos literarios, Pablo llama la atención sobre el motivo dominante
en esta perícopa y de la entera unidad:
la reconciliación, como expresión y situación nueva de la justificación y de la paz que
Dios ha realizado con nosotros mediante la muerte de su Hijo…
