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Significado Filosófico del Zodiaco

Este documento presenta un resumen del artículo original de T. Subba Rao sobre los doce signos del zodiaco. Explica que los nombres de los signos no se refieren a las constelaciones estelares, sino que encierran significados esotéricos ocultos. Procede a explicar brevemente que los primeros cuatro signos (Aries, Tauro, Géminis y Cáncer) representan etapas iniciales en la creación cósmica como el Brahman y otros principios fundamentales.

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Significado Filosófico del Zodiaco

Este documento presenta un resumen del artículo original de T. Subba Rao sobre los doce signos del zodiaco. Explica que los nombres de los signos no se refieren a las constelaciones estelares, sino que encierran significados esotéricos ocultos. Procede a explicar brevemente que los primeros cuatro signos (Aries, Tauro, Géminis y Cáncer) representan etapas iniciales en la creación cósmica como el Brahman y otros principios fundamentales.

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Los doce signos del zodiaco

TALLAPRAGADA SUBBA ROW

www.santimonia.com
Folletos No. 31 De Adyar

LOS DOCE SIGNOS DEL ZODIACO

T. SUBBA RAO
[El nombre ROW se ha utilizado algunas veces ]

Septiembre De 1913, Reimpreso 1923, 1934

Casa Editorial De Theosophical, Adyar, Chennai [ Madras ]. India.

Nota De los Edito res

Este folleto es una rei m p resi ó n de un artícu l o imp o r ta n te por el últi m o de T. Subba Rao desde El Teóso f o,
novi e m b r e de 188 1. Las notas al pie de la página, fir m a d as E D.[edit o r ], el Teóso f o, fuero n escritas por la
señora H. P. Bla v ats k y.

[ pági na 1 ] La div isi ó n del zodiac o en diferentes Sign os data de antig üe da d in me m o r i a l. Ha adqui r i d o
una celebri da d mu n d i a l y debe ser encontra da en los siste mas astrol ó g i c o s de varias naci ones. La
inve nc i ó n del zodiac o y de sus Signos ha sido asigna da a diversas naci ones por diversos antic uar i os. Es
indica d o por algun os que, al princ i p i o, había sola m e n te diez Sign os, que uno de estos Sign os fue div i d i d o
posteri o r m e n t e en dos Signos separad os, y que un nuev o Signo fue agregad o al nú m er o para hacer más
profu n d a la signi f i c a c i ó n esotérica de la div isi ó n y al mis m o tiem p o encubr i r l a más perfecta m e n t e a un
públi c o no inicia d o. Es mu y probab l e que el verdader o concept o filosó f i c o de la divis i ó n deba su origen a
alguna naci ón partic u la r, y los no m b r es dados a los difere ntes Sign os pudier o n haber sido traduci d o s a los
lenguaj es de otras nacio nes. El objeto princ i p a l de este artícu l o, sin embar g o, no es decid i r cual nació n
tuvo el honor de inve ntar [ página 2 ] los Sign os en cuestió n, sino indica r en algun grado el verdade ro
signi f i c a d o filosó f i c o imp l i c a d o allí y la manera de descub r i r el resto del signi f i ca d o que “con todo”
todav í a per ma ne ce ocult o. Sin embar g o desde lo que aqui se indica, puede ser concl u i d a una infere nc i a
justa m e n te que, co m o much os otros mitos y alegor ías filosó f i cas, la inven c i ó n del zodiaco y sus Signos
debe su orige n a la antig ua India.

¿Cuál entonces es el origen verda der o de estos Sign os, la concepc i ó n filosó f i c a a la cual estan diri g i d o s a
representar el zodiaco y sus Signos? ¿Los diversos Signos representan simp le m e n te la for m a o la
conf i g u r a c i ó n de las diferen tes constelac i o n es incl u i d as en las divisi o n es, o son simp l e m e n t e máscaras
diseñadas para velar algun oculto signi f i c a d o? La suposic i ó n anteri or es en conju n t o insosteni b l e por dos
razones, viz:

1. Los Hi n d û s estuvie r o n fam i l i a r i z a d os con la precesió n de los equin o c c i os co m o puede ser visto
fácil m e n t e de sus trabajos sobre astron o m í a y de los almana q u es publi c a d os por los astróno m o s Hin d ûs.
Por lo tanto, estaban co m p l e ta m e n t e enterados del hecho de que las constelac i o n es en las diversas
div isi o n es del Zod i ac o no eran fijas. No habría n podi d o, por lo tanto, asignar for m as de detalle a estos
cam b i a n tes grup os de estrellas fijas con referenc i a a las divisi o n es del zodiac o. Pero [ página 3 ] a los
no m b res que indica ban los Signos del Zod ia c o se les ha conced i d o perm a n e ce r inalterad os. Debe ser
deduc i d o, por lo tanto, que los no m b r es dados a los diferentes Signos no tienen ning u n a conex i ó n con la
conf i g u r a c i o n de las constelaci o n es incl u i d as en ellas.
2. Los no m b r es asignad os a estos Signos por los antigu os escritores del Sánscri to y sus signi f i c a d os
exoteri c os o literales son com o sigue:

L O S N O M B R E S DE L A S SIG N O S L O S SI G N I F I C A D O S E X O T E R I C O LI T E R A L E S
1. M ês ha Carner o o aries.
2. Rishab ha Toro o Taur us.
3. M i t h u n a Ge m e l os o Ge m i n i s(varó n y hem b ra).
4. Kar k ata ka Cancer o Cang re j o.
5. Si m ha Leo n o Leo.
6. Ka n y â Vi r g o or V i r g e n.
[ vea la nota a conti n u a c i ó n]
7. Tulâ Li b ra o Balanza.
8. Vrsch i k a Escorp i ó n.
9. Dhan us Sagitari o o Arq u e r o.
10. M a k a r a Capri c o r n u s o Coc o d r i l o
1 1. K u m b h a Ac u ar i o o A g u a d o r
12. M î n a Piscis o pescad os

[ V i r g o- Escor p i ó n, cuand o nadie sino los inic ia d os sabían que habian doce Signos. Vi r g o- Escorp i ó n era
entonces seguid o (para el profa n o) por Sagitari o. En el centro o punto de unió n donde ahora está libra y
en el Sign o ahora lla ma d o Vi r g o, dos Signos místi c os fuero n insertad os lo cual per ma ne c i ó ininte l i g i b l e
para el profan o. Edito r, El Teóso f o]

[ página 4 ] Las figuras de las constelac i o n es, inclu i d as en las Sign os en el tiem p o en que la divisi ó n fue
hecha al princi p i o, no se asemeja n en absolut o a las for m as de los ani ma l es, de los reptiles y de otros
objetos denotad os por los nom b r es dados. La verdad de esta aserció n puede ser co m p r o b a d a exa m i n a n d o
las confi g u r a c i o n es de las diferentes constelac i o n es. A menos que la for m a del Coc o d r i l o [ Esta
constelaci ó n nunca fue lla ma da Coco d r i l o por los astrón o m o s antig u os occi de n ta les que lo descri b i e r o n
co m o Cabra de cuernos y por esto fue lla ma d a- Capric o r n i o. Edit o r, El Teóso f o] o el Cangre j o sea
recorda da por la imag i n a c i ó n del observa d o r, hay mu y poco chance de que las estrellas por si mis m as
esten sugirie n d o por su idea esa figura, sobre el docel azul (trono) del fir m a m e n t o estrella d o.

Si, entonces, las constelac i o n es no tienen nada ver con el orige n de los no m b r es por los cuales las
div isi o n es del Zod i ac o son indi ca das, tene m o s que buscar alguna otra fuente que pudo haber dado lugar a
estas deno m i n a c i o n es. Se con v i er te en mi prop ósi t o desenredar “una porci ó n del misteri o” conectad o con
estos Signos del Zod iac o, co m o tam b ié n divu l g a r una porci ó n del subli m e concept o de la filos o f í a hind ú
antigua que les dio lugar. Los Signos del zodiac o tienen más de un signi f i c a d o.

Desde un punto de vista (los Sign os del Zod iac o) representa n las diversas etapas de la creaci ó n hasta el
tiem p o en que el actual [página 5] uni vers o materi al, con los cinco eleme n t os, vino a la existenc ia
feno m e n a l. Co m o la autora de Isis Sin Velo ha indica d o en el segund o vol u m e n de su adm i ra b l e trabaj o,
"la llave debe ser girada siete veces" para entender la filoso f í a entera subyacen te a estos Signos. Pero la
avanzaré sola m e n te una vez y daré el conteni d o del pri m e r capítu l o de la historia de la creació n. Es mu y
afort u na d o que los no m b r es del Sánscrit o asignad os a las varias divisi o n es por los filóso f o s Âr i o s
contenga n dentro de sí mis m as la llave a la soluci ó n del prob le m a. Aq ue l l o s de mis lectores que han
estudia d o a un cierto grado el antig u o "Ma nt ra" y el "Tantra Shâstras" [ los trabajos sobre encanta m i e n t o
y la magia ] de la India, habrían visto que mu y a men u d o las palabras del Sánscri to están hechas mu y a
men u d o para trans m i t i r cierto signi f i c a d o ocult o por med i o de ciertos méto d os prede fi n i d o s bien
conoc i d o s y de una conve n c i ó n tácita, mientras que su signi f i c ac i ó n literal es algo absoluta m e n te
diferente del signi f i ca d o im p l i c a d o. Las siguientes son algunas de las reglas que pueden ayudar a un
investi gad o r a desentrañar el profu n d o signi f i c a d o de la no me n c l at u ra antigua de Sánscrit o usada en los
viej os mitos y alegorías Ari as:

1. Descu b ra los sinón i m o s de la palabra usada que tienen otros signi f i c a d o s. [ página 6 ]

2. Descu b ra el valor nu mé r i c o de las letras que com p o n e n la palabra según los méto d os dados en los
antigu os trabajos Tântri c os.

3. Exa m i n e los mitos o las alegorí as antig u os, si hay cualq u ie ra, que tenga cual qu ie r conex i ó n especial
con la palabra en cuestió n.

4. Per m u te las diversas sílabas que co m p o n e n la palabra y exa m i n e las nuevas co m b i n a c i o n es que serán
for m a d as así y sus signi f i c a d o s, el etc.

A h o ra aplicaré algunas de las reglas dadas arriba a los no m b r es de los doce Signos del zodiac o.

I) Mêsha . Un o de los sinón i m o s de esta palabra es Aj a. Ah o ra, Aja signi f i c a literal m e n t e el que no tiene
ning ú n naci m i e n t o y se aplica al brah m a n eterno en ciertas porci o n es de los Upa n is hads. Así el pri m e r
signo está diarig i d o a representar Parabra h m a m , Un o mis m o- existente, eterna, la autosu f i c i e n te causa de
todo.

II) Rishabha . Esta palabra se utili za en vari os lugares en los Upan is ha ds y el Ve da para signi f i ca r
Prana va (Aum). Shan karâc hâ r y a lo tiene de la mis m a manera [ página 7 ] interp reta d o en varias porci o n es
de su co me n tar i o. [ ejem p l o: Rishab has ya - Chhan dasa m Rishab h as ya Pradhânas ya Pranavas ya ]

III) Mithuna . Co m o la palabra indica llana m e n te, este signo está dirig i d o a representar el pri m e r
andro g i n o, el Ar d h a nâ r îs h w a r a, el Bi- sexual Sephi ra- A da m Ka d m o n .

I V) Karkataka . Cuan d o las sílabas son conve rti d as en los corresp o n d i e n tes nu m e r os según el mod o
general de trans m u t a c i ó n tan a men u d o aludi d o en el M a n t ra Shâstra, la palabra en cuestió n será
representa da por “////”. Este signo entonces fue pensad o evidente m e n te para representar el Tetragra m a
sagrado; el Parabra h m a t â ra ka m ; el Prana va resuelto en cuatro entida des separadas que corresp o n d e n a sus
cuatro M ât ras; los cuatro A v ast hâs indi cad o por Jâgrat ( despertar) A vast hâ, Swap n a (sueño) A vasthâ,
Sushu p t i (sueño prof u n d o) A v asthâ, y Turî y a (la ulti m a etapa, es decir, Ni r v â n a) A v ast hâ (hasta ahora en
potenc ia l i d a d); los cuatro estados de Brah m â lla ma d o s Vais h w â n a ra, Taîjasa [ página 8 ] (o Hi ra n y a-
garbha), Prajñâ, y Ìsh w a ra y representa d os por Brah m â, Vish n u, Ma h êsh w a r a, y Sadâshi v a; los cuatro
aspectos de Parabrah m a m co m o Sthûla, Sûksh m a, Bîja y Sâkshi; las cuatro etapas o condi c i o n es de la
Palabra Sagrada lla ma d a Parâ, Pasyantî, M a d h y a m â y V y k h â r i : Nâda, Bi n d u, Shakti y Ka la. Este Sign o
co m p l e ta el pri m e r cuaternar i o.

V) Simha . Esta palabra contiene un mun d o de signi f i c a d o oculto dentr o de sí mis m o: y puede no ser
prude nte en mi parte div u l g a r el conju n t o de su signi f i c a d o en este artícu l o. Será suficie n te con el fin de
este artícu l o dar una indicac i ó n general de su signi f i c a c i ó n.

Dos de sus tér m i n o s sinón i m o s son Pañchâs ya y Har i, y su nú me r o en el orden de las divis i o n es de
Zodi aca l (siendo el Qui n t o Signo) señala clara m e n te al sinón i m o anteri o r. Este sinón i m o - Pañchâs ya –
muestra que el Signo está pensado para representar los cinco Brah m âs - Ishâna, A g h ô ra, Tatpu r u sh a,
Vâ m a d ê v a, y Sady ô jâ ta - los cinco Bu d d h as. El segund o sinón i m o lo muestra para ser Nârâ ya n a, el
Jîvât m â o Pratyagât m â.[Page 9] (el Shukara has ya Upan is hat dem ostrará que los antigu os filóso f os arios
antigu os mirar o n a Nârây a na com o el Jîvât m a. [ en su estado más bajo o más materia l, com o el princ i p i o
de la vida que ani m a los cuerpos materiales de los mun d os ani m a l es y vegetales, etc.. El editor, El
Teóso f o ]
El Vaish n a v i tes puede no adm i ti r l o. Sino com o un A d v a i t i, yo mir o a Jîvât m â com o idénti c o con
Para mâ t m â en su esencia verdadera cuand o está desnud o de sus cuali da des fictic i as creadas por A g ñ â na o
A v i d y â - la igno ra n c i a) el Jîvât m â está correcta m e n t e colocad o en el quint o Signo contan d o desde Mêsha,
pues el quint o Signo es el putrasthâ na o la casa del hijo según las reglas de la astrol o g í a Hi n d û. El Sign o
en cuestió n representa Jîvât m â - el hijo de Para mâ t m a, por decir asi. (Puedo tam b ié n agregar que
representa al verdader o Cristo, el Espíri t u puro ungi d o, aunq ue los misio ne r os puedan frun c i r el ceño en
esta interpretac i ó n.) [ sin embar g o es verdadera. El Jîvât m â en el micr o c os m o s (hombre) es la mis m a
esencia espiri tua l que ani m a el M a c r o c o s m o s (universo), la diferenc ia c i ó n, o difere nc ia especí f i ca entre
los dos Jîvat m âs presentan d ose por si mis m a no es sino en los dos estados o condi c i o n es de una y la
mis m a Fuerza. Por lo tanto "este hijo de Para mât m â " es una correlac i ó n eterna del Padre-Causa, Purusha
que se mani f i esta com o Brah m â "del huev o de oro" y viene a ser Vi râ d j a - el uni ve rso. Som os "todos
naci dos de A d i t î del agua," (los hi m n os de el Ma r u ts, el X, los 63, el 2) y "' siendo fuero n lleva d os de no-
ser" (Rg-Veda, M a n d a l a I, Sûkta 166). - Edito r, El Teóso f o ] agregaré sola me n te aquí que a men os que la
naturaleza de este Signo se com p r e n da co m p l e ta m e n t e será imp os i b l e entender el verdade ro orden de los
siguientes [página 10] tres signos y su signi f i c a c i ó n co m p l e ta. Los eleme nt os o las entidades que tienen
sim p l e m e n t e una existenci a potenci al en este Sign o se conv i e rte n en entidades disti ntas, separadas en los
tres Signos siguien tes. Su unió n en una sola entida d cond u ce a la destrucc i ó n del uni vers o feno m e n a l, y al
recon oc i m i e n t o del espirit u puro, y su separaci ó n tiene el efecto contrari o. Esto cond u ce al lí m i te de la
existenc i a terrestre material y lleva a la visió n la galería de imáge nes de A v i d y â (ignoranc i a), o M â y â
(ilusión). Si la ortogra f í a verdadera del no m b r e, por el cual el Signo en cuestió n es indica d o, se entien de
correcta m e n te, será visto fácil m e n t e que las tres Sign os siguie ntes no son lo que deben ser . Kanyâ o
Virgo y Vrschika o Escorpión deben formar un solo Signo, y Tulâ debe seguir al Sign o dich o si es del
todo necesario tener un Signo separad o del nom b r e. Pero una separaci ó n entre Kan yâ y Vrsc h i k a fue
efectua da interpo n i e n d o el Sign o Tulâ entre los dos. El objeto de esta separaci ó n será entend i d o al
exam i na r el signi f i c a d o de los tres Signos.

V I) Kanyâ signi f i c a una virge n y representa Shakt i o M a hâ m â y â. El Signo en cuestió n es el sexto Râsi o
div isi ó n e indi ca que hay seis fuerzas pri m a r i as en naturaleza. Estas [ página 1 1 ] fuerzas tienen diversos
siste mas de no m b res en filoso f í a de Sánscrit o. Según un siste ma de no me n c l at u ra son lla ma das por los
no m b res siguientes: (1) Parâshak t i; (2) Gñânasha kt i; (3) Ichc h h âsha k t i (Poder de la vol u n tad); (4)
Kr y âsha k t i; (5) K u n d a l i n î s h a k t i y (6) Mâ t r i k âs h a k t i.

[ Parâshakti: La fuerza o la energía literal m e n te grande o supre m a. Sign i f i c a e inclu y e los poderes de la
luz y del calor.

Gñânashakti: Litera l m e n t e el poder del intelect o o el poder de la verdade ra sabid u r í a o conoc i m i e n t o.


Tiene dos aspectos:

I.) los siguien tes son algunas de sus man i festac i o n es cuand o está coloca d o bajo la infl ue n c i a o contro l de
cond i c i o n es materi ales:

(a) El poder de la mente en la interpretac i ó n de nuestras sensacio nes, (b) su poder para recorda r ideas del
pasado (memor i a, y despertar de expectati v as futuras, (c) su poder co m o es exhi b i d o en lo que es
lla m a d o por los psicól o g o s moder n o s "Las leyes de asociaci ó n", que per m i te for m a r persistentes
conex i o n es entre vari os grupos de sensaci o n es y la posibi l i d a d de sensaci o nes y generar así la noci ó n o la
idea de un objeto extern o. (d) Su poder para conectar nuestras ideas conj u n ta m e n te por el acopla m i e n t o
misteri os o de la me m o r i a y así la generaci ó n de la noció n del sí mis m o o de la indi v i d u a l i d a d.
II.) las siguien tes son algunas de sus mani f estac i o n es cuand o están liberad os de los enlaces de la materia.

(a) Clari v i d e n c i a. (b) Psico m e t r í a.

Ichchhâshakti: Literal m e n te, el poder de la vol u n ta d. Su man i f estac i ó n más ordina r ia es la generac i ó n de
ciertas corrie ntes nerv i osas que coloca n en mo v i m i e n t o los múscu l o s tal co m o se requieren para la
realizac i ó n del objeto deseado.

Kryâshakti: La mister i osa energía del pensa m i e n t o que per m i t e prod u c i r resultad os extern os,
percept i b l es, feno m e n a l es por su propia energía inherente. Los antig u os sostu v i e r o n que cualq u i e r idea se
man i f estará externa m e n t e si su atenci ó n se concentra prof u n d a m e n t e sobre ella. Sim i l a r m e n t e una
volic i ó n intensa será seguida por el resultad o deseado.

[Un yog u i general m e n te ejecuta sus mara v i l l as por medi o de Ichch hâs ha k t i y de Kr y âs ha k t i. ]

Kundalinîshakti: Literal m e n te, la energía o la fuerza que se mue ve en una trayect o r i a serpenti na o
curva da. Es el princ i p i o unive rsal de la vida que por todas partes se mani f i esta en naturaleza. Esta fuerza
inclu y e en sí mis m a las dos grandes fuerzas de atracci ó n y repulsi ó n. La electri c i d a d y el mag netis m o no
son sino man i festac i o n es de ella. Ésta es la energía o la fuerza que causan que "conti n u a m e n t e se ajusten
las relacio nes internas a las externas", que es la esencia de la vida según Her bert Spencer, y ese "ajuste
conti n u o de relacio nes exteri o res a las relaci o nes internas", que es la base de la trans m i g r a c i ó n de las
almas o del punarja n m a m (renaci m i e n t o) según las doctri nas de los antigu os filóso f os Hin d us.

Un yog u i debe suby u g a r a fond o esta energía o fuerza antes de que él pueda lograr M o k s h a. Esta fuerza
es, de hecho, la gran serpiente de la bibl ia.

Mâtrikâshakti: Literal m e n te, la fuerza o la energía de letras o habla o música. El conju n t o del antigu o
M a n t ra Shâstra tiene esta fuerza o energía en todas sus man i f estac i o n es por su materia conteni d a. El
poder de la Palabra de la cual habla Jesús Cristo es una man i festac i ó n de este Shakti. La infl uen c i a de la
músi ca es una de sus man i f estac i o n es ordina r ias. El poder del mirí f i c o inefab le No m b r e es la corona de
este Shakti.

La ciencia mode rn a no tiene sino parcia l m e n te investi ga da la pri m e ra, la segunda y quinta de las fuerzas
o poderes susodic h os, pero está en conju n t o en la obscur i d a d en lo que concie rn e a los poderes restantes. ]

Las seis [ pági na 12 ] fuerzas están en su unida d representada por la L U Z AS T R A L

[ Incl uso el mis m o no m b r e de Kanyâ (Virgen)muestra có m o todos los siste mas esotéric os antig u os estan
de acuerd o en todas sus doctri n as funda m e n ta les. Los Cabal istas y los fil óso f os her mét i c o s lla m a n a la
Luz Astral "La Virgen divina o celestial". La luz astral en su uni dad es el sépti m o, por lo tanto los siete
princ i p i o s difun d i d o s en cada unida d o los seis y el U N O- dos triáng u l o s y una coro na. - Edito r, El
Teóso f o ]

V I I.) Tulâ . Cuan d o es representada por nú me r os según el méto d o aludi d o arriba, esta palabra puede ser
conve rt i d a en treinta y seis. Este Signo, por lo tanto, está evidente m e n t e pensado para representar los
treinta y seis Tattvas.[Page 13] (el nú me r o de Tattvas es difere nte según las opin i o n es diversos filós o f o s;
pero por Shâktê yas general m e n te y por vari os de los antigu os Rish is tales com o Agast y a, Dur w âs a y
Parasurâ m a, y otros, ha sido establec i d o que el nú me r o de Tattvas debe ser de treinta y seis.) Jîvât m â se
diferen c i a de Para mât m â, o establece la mis m a cosa en otras palabras, "Bad dh a" difiere de " M u k t a",
[ com o el infi n i t o difiere del finito y el Inco n d i c i o n a d o del condi c i o n a d o. - Edito r, el Teóso f o ] en estar
encajad o, por decir así, dentro de estos treinta y seis Tattvas, mientras que el otro está libre. Este Signo
prepara el cami n o al Adá n terrenal, a Nara. Co m o el emble m a de Nara él está coloca d o correcta m e n te
co m o el sépti m o Signo.

V I I I.) Vrschika . Es indica d o por los fil óso f o s antigu os que el sol cuand o está local iza d o en este Rasî o
div isi ó n es lla ma d o por el no m b r e de Vish n u. (véase el doceav o Skan d ha de Bhâga v ata.) Este signo está
pensado para representar a Vish n u. Vish n u [ página 14 ] signi f i c a literal m e n te lo que es expand i d o -
amp l ia d o co m o V is h w a o Uni v e rs o. Correcta m e n t e hablan d o, Vish w a mis m o es Vish n u. (véase el
co men tar i o de Shan karâc h â r y a en V is h n usa hasra nâ m a.) He insin ua d o ya que V ish n u representa el
Swa pn â v ast hâ o el estado ideal. El Signo en cuestió n signi f i c a correcta m e n te el universo en el
pensa m i e n t o o el uni verso en la concepc i ó n divi na.

Este es coloca d o correcta m e n t e com o el signo opuesto a Rishab ha o a Pranava. El análisis de Pranava
hacia abajo condu c e al universo del pensa m i e n t o, y la síntesis del últi m o ascendente cond u ce a Prana va
(Aum). A h o ra hem os llegad o el estado ideal del uni ve rso anterio r a su veni da a la existenci a materia l. La
extensi ó n del Bîja o el ger me n pri m i t i v o en el uni ve rso es sola me n te posib le cuand o los treinta y seis
Tattvas [ treinta y seis es tres veces doce, o nueve Tetra k t is, o doce tríadas, el nú m e r o más sagrado de los
nú me r os Cabalisti c o s y Pitagorea n os. - Edito r, el Teósof o ] estan interp uestos entre la Mâ y â y el Jîvât m â.

El estado ideal se indu ce a través de la instru m e n t a l i d a d de estos Tatt vas. Es la existenc ia de estos
Tattvas lo que trae a Ha msa [ página 15 ] a la existenc ia, la eli m i n a c i ó n de estos signos de Tattvas el
princ i p i o de síntesis hacia Prana va y el Brah m a n y conv i er te a Ha m sa en Sôha m. Co m o esto está pensado
para representar las diversas etapas de la creaci ó n desde Brah m a n hacia abajo al uni vers o materia l, los
tres Signos, Ka n y â, Tulâ y V rsc h i k a, estan colocad os en el orden en el cual están ahora com o tres Signos
separados.

I X.) Dhanus (Sagitari o). Cuan d o está representad o en nú me r os, el no m b r e es equi v a le nte a nueve, y la
div isi ó n en cuestió n es la novena divisi ó n contan d o desde M êsha. El Sign o, por lo tanto, indica
clara m e n te los nueve Brah m â s - los nueve Prajâpatis que asistiero n al De m i u r g o en la constru c c i ó n del
uni verso material.

X.) Makara . Ha y una cierta dific u l ta d en interpretar esta palabra; sin embar g o contie ne dentro de sí
mis m a la pista a su interp retac i ó n correcta. La letra “ Ma” es equi v a le n te al nú m er o cinco y Kara signi f i c a
la mano. Ah o r a en Sánscrito Tri b h u j a signi f i c a un triáng u l o, un bhuja o kara (ambos son sinón i m o s)
siendo entendi d a para signi f i c a r un lado[ pági na 16 ]. Así pues, M a k a ra o Pañcha ka ra signi f i c a un
pentágo n o. [ vea el artícu l o en el nú m er o de Ag ost o (1881) "La Estrella de Cinco Puntas," donde
indica m o s que la estrella o el pentagra m a de cinco puntas representó los cinco mie m b r o s del ho m b r e. -
Edito r, El Teóso f o ]

A h o ra,

M a k a ra es el déci m o signo y el térm i n o "Dasadisa" usado general m e n te por los escritores de Sánscr ito
para denotar las caras o los lados del uni ve rso. El signo en cuestió n está diri g i d o a representar las caras
del uni ve rso e indica que la figura del unive rso es li m i ta da por Pentag o n os. Si toma m o s los pentágo n os
co m o pentágo n o s regulares (en la presunc i ó n o la suposic i ó n que el unive rso está constru i d o
simétri ca m e n t e) la figura del uni ve rso material, por supuesto, será un Do de cae dr o, el mo del o geo m ét r i c o
im ita d o por el De m i u r g o en la constru c c i ó n del uni ve rso material. Si Tulâ fue inventa d o posteri o r m e n t e, y
si, en vez de las tres Sign os Ka n y â, Tulâ y Vrsc h i k a, hubiera existi d o antes sola m e n te un Sign o que
co m b i n a r a en sí mis m o Ka n y â y Vrsc h i k a, el Signo ahora bajo considera ci ó n [ página 17 ] era el octav o
signo bajo el antig u o siste ma, y es un hecho signi f i c a t i v o que los escritores de Sánscrito tam b ie n hablan
general m e n t e del ashtadisa o de ocho caras que li m i ta n el espacio. Es absolu ta m e n te posib le que el
nú me r o de “disa” pudo haber sido alterado de ocho a diez cuand o el pri m e r V i r g o- Escor p i ó n existente
fue divi d i d o en tres signos separados.

Una vez más,


Kara puede ser to ma da para representar los trián g u l o s de proye cc i ó n de la Estrella de Cinc o Puntas. Esta
figura se puede tam b ié n lla ma r una clase de pentágo n o regular. [ vea la trigo n o m e t r í a esférica de
Todh u n te r, la pági na 143 ] si se acepta esta interpretac i ó n, el Râsî o el signo en referen ci a representa el
mic ro c os m o s. Pero el micr o c os m o s o el mun d o del pensa m i e n t o real m e n te es representa d o por Vrsch i k a.
Desde un punto de vista objeti v o el mic r o c o s m o s es representad o por el cuerpo hu ma n o. M a k a r a se puede
to ma r para representar sim u l tá nea m e n t e el micr o c os m o s y el macro c os m o s, com o objetos externos de
percepc i ó n.[Page 18]

En cone x i ó n con este Sign o indica ré aquí algu nos hechos imp o r ta n tes que pido someter a conside rac i ó n
de los que estén interesad os en exa m i n a r las cienc ias ocultas antig uas de la India. Es general m e n te
sosteni d o por los filóso f o s antigu os que el macro c o s m o s es sim i l ar al micr o c os m o s en tener un Sthûla
Sharîra y un Sûksh m a Sharîra. El uni vers o visib le es el Sthûla Sharîra de V is h w a; los filóso f o s antig u o s
sostuv i e r o n que co m o una capa inferi o r para este unive rso visib le, hay otro uni verso - quizás pode m o s
lla m a r l o el uni vers o de la luz astral - el verdader o uni vers o de No u m e n a, el alma co m o si fuera este
uni verso visi bl e. Se hace oscura alusió n en ciertos pasajes del Veda y de los Upa ni sha ds que este uni vers o
oculto de Luz Astra l debe ser representa d o por un Icosaedro. La cone x i ó n entre un Icosaedro y un
Do decae d r o es algo mu y pecul iar e interesante aunque las figuras parecen ser mu y disí m i l es la una de la
otra. La cone x i ó n puede ser entendi da bajo la menci o n a d a construc c i ó n geo m ét r i ca. Descr i b a una esfera
sobre un Icosaedr o; deje que las perpen d i c u l a res sean dibuj ad as desde el centro de la esfera sobre sus
caras y prod u c i d as para encontra r la superf i c i e de la esfera. A h o ra, si los puntos de la intersecc i ó n se
juntan, [ página 19 ] se for m a un Do decaed r o dentro de la esfera. Por un proceso simi l ar un Icosaedro
puede ser constru i d o desde un Do decae d r o. [Ver la trigo n o m e t r í a esféri ca de Todh u n t e r, p 14 1, arte 193 ]
. La figura constru i d a com o arriba se describ i ó representará el uni ve rso de materia y el uni ve rso de Lu z
Astra l com o existen real m e n te. Ah o r a, sin embarg o, no procederé a la dem ostrac i ó n de có m o el unive rso
de Luz Astral se puede consi de rar a la luz de un Icosaedr o. Indi ca ré sola m e n te aquí que este concept o de
los filóso f os Âri a n os no debe ser mira d o co m o una sim p l e "cam u f l a j e(?) teoló g i c o " o co m o el resultad o
de suposic i ó n descabel la da. La signi f i c a c i ó n verdadera del concept o en referen ci a puede, yo creo, ser
expl i ca da por la referenc i a a la psico l o g í a y la cienc ia física de los antigu os. Pero debo parar aquí y
proceder a conside rar el signi f i ca d o de las dos Signos restantes.

X I) Kumbha (o acuari o). Cuan d o es representada por nú me r os, la palabra es equi va l e n te a catorce.
Puede ser perci b i d o fáci l m e n t e, enton ces, que la div isi ó n en cuestió n está pensada para representar el
Chatu r dasa Bhu v a n a o los catorce lokas de que se habla en los libr os Sánscrit os.

X I I) Mîna (o Piscis). Esta palabra es representada otra vez por cinco cuand o está escrita en nú me r os y
pensada evidente m e n t e para trans m i t i r la idea de Pañcha m a h â b h û t as o los cinco eleme nt os, el signo
tamb i é n sugiere que el agua, no el agua ordina r ia, sino el solve nte uni versal de los alqui m i s tas antig u os,
es el más im p o r ta n te entre los ele me n t os dich os.

A h o ra he acabado la tarea que me he propuesto en este artícu l o. M i prop ósi t o no es expli ca r la teoría
antigua de la creaci ó n mis m a, sino dem ostrar la conex i ó n entre esa teoría y las div isi o n es Zod iaca les.
A d j u n t o no he traíd o a la luz sino una porci ó n mu y pequeña de la filoso f í a incrustada en estos Sign os.

El velo que fue diestra m e n t e lanzado sobre ciertas porci o n es del misteri o conectad o con estos Signos por
los filóso f o s antig u o s nunca será levantad o para la diversi ó n o la edifi cac i ó n del públ i c o no-inici ad o.
A h o ra para resu m i r los hechos indica d o s en este artícu l o, el conten i d o del pri m e r capítu l o de la historia de
este unive rso es co m o sigue:

(1) El Un o mis m o- existente, el eterno Brah m a n.

(2) Pranava (Aum) [ Página 21 ]

(3) el andro g i n o Brah m a, o el Sefira bisex ua l - el Adá n Kad m o n.

(4) el Tetrag ra m a Sagrado - los cuatro mâtras de Pranava - los cuatro avasthâs - los cuatro estados de
Brah m a - el Sagrad o Târa ka.

(5) Los cinco Brah m â s - los cinco Bud d h as - que representan en su totali da d el Jîvât m a.

(6) La Lu z Astral - la Santa Vi r g e n - las seis fuerzas en la Natura leza.

(7) Los treinta y seis Tatt vas nacid os de A v i d y â.

(8)El uni ve rso en pensa m i e n t o - el Swap na A vast hâ - el mic ro c os m o s mira d o desde un punto de vista
subjeti v o.

(9) Los nueve Prajâpatis - los ayuda ntes del De m i u r g o. [ los nueve Sefir ots Cabal isti c o s emanar o n desde
el Séfira, los diez, y el Sefiro t de la cabeza son idénti c os. Tres trini d a des o tríadas con su emanad o r
princ i p i o a partir de la místi ca Década pitag ór i ca, la suma de todo lo que representa el Kos m o s Total. -
Edito r, El Teóso f o. ]

(10) la for m a del uni verso material en la mente del De m i u r g o - El D O D E C A E D R O .

(11) los catorce lokas.

(12) los cinco ele me n t os.

La historia de la creació n y de este mu n d o desde su princ i p i o hasta el presente se com p o n e de siete


capítu l os. El sépti m o capítu l o todav í a no se ter m i n a.

Tradujo: Albeiro Jurado 20/06/07


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