Meditación Metta - Proyecto

jueves, 05 de abril de 2007

11:34 p.m.

Estimados Estudiantes:

Ya hemos comenzado a practicar la Meditación Metta.

Es importante que se informen sobre ella para que tengan una idea clara
de “cómo” es el modo correcto de practicarla de acuerdo a los Maestros de
Metta.

También les estoy añadiendo las practicas incluyentes, por si desean

completarla: La práctica incluye tres tipos de meditación. La primera es
perdón, la segunda metta (desear por el bienestar de uno mismo y
los demás) y la última vipassana.

Por favor lean lo que les he preparado [la mayor parte ya lo han recibido
por e-mail, pero aquí está todo completo], e instrúyanse para poder hacer
metta correctamente. Acción Correcta es uno de los pasos en el Camino
Óctuplo.

¡El poder sanador del la Meditación Metta es formidable!

Saludos, abrazos y cariños,

La Maestra

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Lectura para la práctica del Proyecto ‘Meditación Metta’

METTA SUTTA
Discurso del amor incondicional

Traducción del pali por U Nandisena revisada por Ronald Martínez Lahoz.

METTA SUTTA*

46-47(1) Por el poder de este discurso, las divinidades (yakkha) no

muestran visiones terroríficas. Aquel que se esfuerza en esta práctica día
y noche duerme confortablemente y no tiene malos sueños. Recitemos
este discurso que esta dotado de esas cualidades.

48. Aquel que desea penetrar el estado de paz

(Nibbàna) y persigue su propio bienestar
debería ser capaz, recto, muy recto, obediente,
apacible y sin vanidad.

49. Debería estar satisfecho, ser fácil de

mantener, tener pocas actividades y pocas
posesiones, controlado en sus sentidos,
prudente, sin desvergüenza y sin apego a familias.

50. No debería cometer la más mínima falta

que podría ser objeto de censura por parte de los
sabios. Que todos los seres estén felices y seguros.
Que estén felices en sus corazones.

51-52. Que todos los seres que existen, débiles o

fuertes, largos o grandes, medianos o bajos,
pequeños o gruesos, conocidos o desconocidos,
cercanos o lejanos, nacidos o por nacer, que todos los seres sin excepción
estén felices.

53. Que nadie engañe ni desprecie al otro

en ningún lugar; que no desee el sufrimiento
del otro con provocación o enemistad.

54. Así como una madre protege a propio hijo,

su único hijo, a costa de su propia vida,
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de la misma forma uno debería cultivar un

corazón sin límites hacia todos los seres.

55. Que sus pensamientos de amor llenen todo

el mundo, arriba, abajo y a lo largo; sin diferencias,
sin malicia, sin odio.

56. Parado, caminando, sentado o acostado,

mientras despierto uno debería cultivar esta
meditación de amor. Ésta, ellos dicen, es la
mejor conducta en este mundo.

57. Sin caer en opiniones erróneas,

virtuoso y dotado de visión,
uno elimina el apego a los sentidos y
realmente no viene de nuevo al vientre.

Fin Metta Sutta

*Traducción del pali por Bhikkhu Nandisena. La edición usada es la

del Sexto Concilio Budista. Referencias canónicas: Khuddakapatha
10-12, Sutta Nipata 300-1. Este material puede ser reproducido
para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma gratuita.
©CMBT 1999. Última revisión lunes, 13 de marzo de 2000. Fondo
Dhamma Dana. Este documento requiere la fuente Times Pali.

(1) Estos primeros versos son introductorios. La palabra de

Buddha comienza en el verso 48.

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Una guía práctica, 'Al Hueso' para la Meditación de Amor-Amable/Benigno

Por el Venerable Bhante Vimalaramsi.

"El regalo del dhamma excede a todo otro regalo",

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Jeta's Grove
Centro de Meditación Dhamma Sukha
RR 1 B0X 100
Annapolis, MO 63620
Fono: (573) 546-1214
www.dhammasukha.org

Prólogo

Las Enseñanzas del Buda se acomodan mucho a cualquier individuo que

esté buscando paz y felicidad, sin importar el trasfondo religioso de cada
cual. Con esta tradición universal puedes practicar la dulce Meditación de
Amor-Amabilidad ("Metta" en Pali) y convertirte en una verdadera
bendición para el mundo entero.

Amor-Amable o Benigno es el primero de cuatro sublimes estados

mentales. Los otros estados sublimes mentales son la compasión, alegría
apreciativa, y ecuanimidad. Estas prácticas de meditación tienen
aplicaciones ilimitadas en nuestras vidas diarias. Por ejemplo, el Amor-
Amabilidad puede ser irradiado hacia ti mismo, a miembros de la familia,
amigos y colegas. Puede incluso ser irradiado a todos los seres vivientes
bajo el sol y más allá.

Cuando le deseas Amor-Amable a alguien puedes traerles sanación, paz y

felicidad.

El Amor Amable ofrece igualmente sus dulces bendiciones a los agradables

a los desagradables, los ricos y los pobres, los viciosos y los virtuosos,
mujeres y hombres, como también a seres humanos y no humanos.

Esta instrucción de meditación es simple de seguir y puede ser

practicada por todo aquel con el fuerte deseo de experimentar más
calma y alegría que nunca antes. Todos buscamos en muchas formas
diferentes lograr la felicidad. Este es un camino inequívoco hacia la

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verdadera felicidad que va mucho más allá de los tipos de felicidad

mundanos materialistas.

Hace algunos años en Malasia conocí al Venerable Vimalaramsi y

estaba tan impresionado por su estilo de enseñar meditación que invité a
este monje siempre sonriente a venir y enseñar meditación en el Vihara
Budista de Washington. Él no es otro profesor común de meditación que
sigue las enseñanzas populares y modificadas de meditación de algunos
comentarios Budistas. Este extraordinario profesor siempre se refiere y
usa los suttas enseñados por el Señor Buda en los textos originales.

Lo veo como un serio seguidor del "Kalama Sutta". Este sugiere que no
sigamos nada sin verdadera investigación. Él está continuamente
revisando y practicando para ver si las enseñanzas están de acuerdo con
el espíritu y las enseñanzas de los suttas dados por el Señor Buda.

Ven. M. Dhammasiri
Presidente del Vihara Budista de Washington

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Acerca del Autor

Bhante Vimalaramsi se convirtió en monje Budista en 1986 debido a su

agudo interés en la meditación. Viajó a Birmania en 1988 a practicar
meditación intensiva al famoso centro de meditación, Mahasi Yeiktha en
Rangún. Ahí practicó meditación por 20 a 22 horas diarias por casi un año,
luego debido a algunas inquietudes sociales, se le pidió a todos los
extranjeros que salieran del país, entonces Bhante se fue a Malasia y
practicó meditación de Amor-amabilidad intensiva por 6 meses.

En 1990, Bhante volvió a Birmania por más meditación Vipassana

intensiva, por 16 horas al día, en Chanmay Yeikta en Rangún. Practicó por
dos años, a veces sentándose en meditación por 7 a 8 horas. Luego de
dos años de meditación intensiva y experimentando lo que se decía que
era el resultado final, se desilusionó mucho con el método Vipassana y
dejó Birmania para continuar su búsqueda. Volvió a Malasia y comenzó a
enseñar la meditación de amor-amabilidad.

En 1996, Bhante fue invitado a vivir y enseñar al monasterio Theravada

más grande en Malasia. Este monasterio de Sri Lanka ofrecía charlas
públicas cada viernes en la tarde y Domingos en la mañana donde
atendían 300 a 500 personas.

Bhante dio charlas Viernes por medio y todos los Domingos. En su estadía
tuvo la oportunidad de conocer a muchos monjes eruditos, y Bhante les
preguntaba largamente acerca de las enseñanzas del Buda. Descubrió que
el método Vipassana de meditación está tomado de un comentario escrito
mil años después de la muerte del Buda. Este comentario no es muy
preciso cuando se le compara con las enseñanzas originales.

Bhante Vimalaramsi comenzó entonces a estudiar de los textos originales

y luego a practicar la meditación de acuerdo a estos textos después de un
auto-retiro de tres meses, volvió a Malasia y escribió un libro acerca de la
Atención de la Respiración llamado "El Anapanasati Sutta - Una Guía

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Práctica para la Atención de la Respiración y la meditación de Sabiduría

Tranquila." Este libro ha sido publicado por varios publicadores y hay
100.000 copias distribuidas en todo el mundo. Este libro es usado
actualmente como guía practica de estudio para profesores de meditación
y sus estudiantes.

Bhante Vimalaramsi volvió a los Estados Unidos en 1998 y ha estado

enseñando meditación por todo el país desde ese momento. Está
trabajando en el presente para establecer una escuela de meditación
llamada Dhamma Sukha cerca de Lesterville, Missouri.

Prefacio.

Estas instrucciones fueron dadas por Bhante Vimalaramsi el 3 de Julio del

2000 en el Vihara Budista de Washington. Incluyen la práctica de
"Meditación de Tranquilidad" y la práctica de los "Cuatro
Fundamentos de la Atención/Observación (Mindfulness)" al mismo
tiempo. Estas instrucciones, puede que sean un poco diferentes a lo que
están acostumbrado, porque este Maestro Bhante ha seguido las
instrucciones dadas en los suttas o discursos del Señor Buda, muy de
cerca. Si practicas de esta forma, los resultados finales pueden traerte
gran beneficio, a ti y a todos los que te rodean. Esto a la vez traerá
verdadera felicidad en tu vida diaria.

Amor-Amable-Benigno.

Al practicar Meditación de Amor-Amable, comienzas enviando

pensamientos amorosos y amables a ti mismo. Comienza recordando un
momento cuando estabas feliz. Cuando el sentimiento de felicidad surge,
es un sentimiento tibio y brillante en el centro de tu pecho.

Ahora, cuando este sentimiento surge, pide un muy sincero deseo para tu
propia felicidad. "Que seas feliz"..."Que estés lleno de alegría"..."Que
estés en paz y calma"..."Que seas alegre y amable", etc. Haz cualquier
deseo sincero beneficioso que tenga significado para ti, sintiendo el deseo
en tu corazón. La palabra clave es "sincero", si tu deseo no es sincero,
entonces se convertirá en un mantra - esto es, puede volverse una frase
repetida de memoria, sin significado real. Entonces estarás en la superficie
repitiendo la frase mientras piensas en otras cosas, así que es muy
importante que el deseo que haces por ti (y después por un amigo
espiritual) tenga real significado para ti y que uses tu atención indivisible
completamente. No repitas continuamente el deseo de felicidad: "Que sea
feliz"..."Que sea feliz"..."Que sea feliz"..."Que sea feliz". Haz el deseo por
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tu propia felicidad cuando la sensación de Amor-Amable comience a

desvanecerse un poco.

Relaja la Tensión

La siguiente, es una parte muy importante de la meditación:

Relaja la Tensión: Después de cada deseo por tu propia felicidad, por

favor nota que hay una delicada tensión o rigidez en tu cabeza, en tu
mente.

Déjala ir. Esto lo haces relajando la mente completamente. Siente que la

mente se abre y se calma, pero haz esto solo una vez. Si la rigidez no se
va - no importa, serás capaz de dejarla ir mientras estás en el objeto de
meditación (tu hogar base).

No trates continuamente de seguir relajando la mente, sin volver al hogar

base; siempre redirige suavemente tu atención tranquila de vuelta a la
sensación de felicidad.

Cómo Sentarse

Cuando te sientas en meditación, por favor no muevas el cuerpo, para

nada. Siéntate con la espalda agradablemente derecha, pero no rígida.
Trata de tener cada vértebra montada cómodamente una encima de la
otra. Esta posición tiene la tendencia a llevar tu pecho hacia arriba un
poco para que así sea más fácil irradiar el sentimiento de amor.

Siéntate con tus piernas en posición cómoda. Si las cruzas muy apretadas
la circulación en ellas puede detenerse, provocando que se duerman y
esto se vuelve muy doloroso. Si necesitas sentarte en un cojín o incluso
en una silla, está bien. Si te sientas en una silla, sin embargo, por favor
no te recuestes en ella.

Recostarse detiene la energía que fluye hacia arriba por tu espalda y

puede hacerte sentir somnoliento. Simplemente siéntate en forma cómoda.

Mientras estás sentado por favor no muevas tu cuerpo en absoluto. No

muevas los dedos de los pies, ni tus dedos; no te rasques; no te sobes;
no sacudas tu cuerpo; no cambies tu postura. De hecho, si puedes
sentarte tan quieto como la imagen del Buda, ¡esto sería lo mejor! Si te

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mueves, se vuelve una gran distracción para tu práctica y no progresarás

muy rápido.

Mientras estás sentado, irradiando el tibio-brillante sentimiento de Amor-

Amable- Benigno en el centro de tu pecho y haciendo un sincero deseo,
sintiendo ese deseo en tu corazón, tu mente vagará lejos y comenzará a
pensar en otras cosas. Esto es normal.

Pensamientos que Vienen

Los pensamientos nunca son tu enemigo. Así que, por favor no luches con
ellos o trates de empujarlos lejos. Cuando una serie de pensamientos
viene y te lleva lejos, nota que no estás experimentando el sentimiento de
Amor-Amable y haciendo un deseo por tu propia felicidad. Entonces,
simplemente deja ir el pensamiento. Incluso si estás en medio de una
frase, solo deja ir el pensamiento, déjale estar ahí por sí solo.

Esto se hace no continuando de pensar el pensamiento, no importa cuán

importante parezca en el momento.

En este punto hay otro punto muy importante:

Nota la Tensión: Nota la rigidez o tensión en tu cabeza/mente, ahora

relaja. Siente que la rigidez se abre. La mente se siente como que se
expande y relaja.

Entonces se vuelve muy tranquila y calma. En este momento no hay

pensamientos, y la mente está excepcionalmente clara y alerta.
Inmediatamente, trae esa mente de vuelta a tu objeto de meditación, esto
es, el sentimiento de Amor-Amabilidad y hacer un deseo por tu propia
felicidad.

No importa cuantas veces tu mente se aleja y piensa en otras cosas. Lo

que realmente importa es, que veas que tu mente ha sido distraída por un
pensamiento. El mismo método es certero para cualquier otra sensación o
sentimiento emocional que jale tu atención hacia él, nota los movimientos
de la mente o la distracción lejos del Amor-Amable, y déjala ir. Luego
relaja la rigidez o tensión en tu cabeza/mente y suavemente redirige tu
atención calmada de vuelta al objeto de meditación.

Conciencia Fortalecida: Cada vez que dejas ir una distracción o haces

un deseo por tu felicidad, relajas la rigidez causada por el movimiento de
la mente, y rediriges tu atención tranquila al sentimiento de estar feliz,
estás fortaleciendo tu atención/observación, atención plena (mindfulness)
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(consciencia). Así que por favor no te critiques porque piensas que

"debieses" hacerlo mejor, o que tus pensamientos, sensaciones y
sentimientos emocionales son el enemigo a aplastar y destruir.

Este tipo de pensamientos y sentimientos críticos, de corazón duro

contienen aversión, y la aversión es el opuesto de la práctica de "Amor-
Aceptación".

Amor-Amable y Benigno y Amor-Aceptación son diferentes palabras que

dicen básicamente lo mismo. Así que por favor sé amable contigo mismo.
Haz de esto un juego divertido de jugar, no un enemigo con quien luchar.

La importancia de relajar la rigidez o tensión después de cada

pensamiento, sensación o sentimiento emocional no puede repetirse lo
suficiente. Cuando dejas ir esta rigidez estás dejando ir el anhelo. Es muy
importante entender esto, porque el anhelo es la causa de todo
sufrimiento. Esta tensión o rigidez es donde se encuentra nuestra idea
errada acerca de la identificación egóica.

Anhelo e Identificación Egóica.

Anhelar y la falsa idea de "ser" siempre se manifiesta como tensión o

rigidez en tu cabeza/mente. Cuando dejas ir la rigidez, lo que estás
haciendo en realidad es, dejar ir el anhelo y la falsa idea de "yo" o
"identificación egóica" con todos los pensamientos, sensaciones y
sentimientos emocionales que surgen. Así es como purificas tu mente y te
vuelves más feliz y más alegre, todo el tiempo.

Mientras estás quieto sentado, puede que hayan sensaciones que surjan
en tu cuerpo. Puede que sientas una picazón, calor, tensión, ganas de
toser o de estornudar, o dolor. Por favor no muevas tu cuerpo en absoluto.
Cuando tales sensaciones surgen, tu mente irá inmediatamente a esa
sensación, digamos que una picazón o tos. No tienes que dirigir tu mente,
ésta va por sí sola. Lo primero que la mente hace es pensar acerca de la
sensación: "Desearía que se fuera"... "Quiero que deje de molestarme"...
"Odio esta sensación"... "Por qué simplemente no se va"... "Quiero que se
detenga".

Cada vez que entretienes este tipo de pensamientos, la sensación se

agranda y se intensifica. De hecho se convierte en una emergencia en tu
mente.

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Entonces no serás capaz de soportarlo más, y tienes que moverte. Pero

las instrucciones son: no muevas tu cuerpo por ninguna razón en absoluto.
Observa los movimientos de la mente en vez.

¿Entonces qué podemos hacer? Necesitamos abrir y permitir que la

sensación esté ahí:

Abre: Primero, nota que tu mente se ha ido a la picazón o tos, etc., y los
pensamientos acerca de esa sensación. Ahora deja ir esos pensamientos,
simplemente déjalos ser. Luego nota la rigidez en tu cabeza/mente y
relaja. Cada vez que una sensación (o emoción) surge, es simplemente
natural para la mente formar un puño apretado alrededor de ella, este
apretado puño mental es aversión. Así que, abre y permite que la picazón
(o emoción) esté ahí. Recuerda que está bien si la tensión no se va
inmediatamente.

La "Verdad (Dhamma) del momento presente" es que cuando una picazón

o cualquier otra sensación surge, está ahí. Lo que haces con este Dhamma
dicta si es que sufrirás más innecesariamente o no. Resistir la picazón y
tratar de pensar que se vaya produce más dolor sutil y grosero.

Cinco Agregados

Tenemos cinco diferentes cosas que forman este proceso mente/cuerpo,

se llaman los Cinco Agregados. Estos son:

1. Cuerpo Físico

2. Sentimientos

3. Percepción

4. Pensamiento

5. Conciencia

Como puedes ver, los sentimientos (*1) son una cosa y los pensamientos
otra. Si tratamos de controlar nuestros sentimientos con nuestros
pensamientos, la resistencia que tienes a ese sentimiento provoca que se
agrande y se intensifique. De hecho, se vuelve tan grande que se
convierte en verdadera emergencia (insatisfacción real - Dukkha), y no
puedes soportar más la sensación (o emoción). Entonces tienes que
moverte. Mientras estás sentado en meditación, si mueves tu cuerpo

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incluso un poco, se rompe la continuidad de práctica y tienes que

comenzar de nuevo.

*1. Cuando hablamos de sentimientos, esto incluye ambos, sensaciones

físicas y sentimientos emocionales, en Budismo los tratamos de la misma
forma.

Entonces dejar ir los pensamientos acerca de la sensación (o sentimiento

emocional) significa que estás dejando ir el deseo de controlar el
sentimiento con tus pensamientos. También significa que estás dejando ir
el anhelo, que directamente lleva al cese del sufrimiento.

Después, notas el apretado puño mental alrededor de la sensación, y

dejas ir esa aversión a ella. Simplemente permites que la picazón o tos
(sensación o sentimiento emocional) esté ahí por sí solo. Velo como si
fuera una burbuja flotando en el aire, la burbuja flota libremente.
Cualquiera sea la dirección en que el viento sople, la burbuja flotará en
esa dirección. Si el viento cambia y sopla en otra dirección, la burbuja va
en esa dirección sin resistencia alguna.

Esta práctica, es aprender a aceptar-con-amor lo que sea que surja en el

momento presente. Ahora, nuevamente nota esa sutil rigidez o tensión en
tu cabeza/mente, relaja y suavemente redirige tu gentil atención amorosa
de vuelta al sentimiento de irradiar amor desde tu corazón y hacer un
deseo por tu propia felicidad.

La verdadera naturaleza de estos tipos de sensaciones (y sentimientos

emocionales) es que no se van de inmediato. Así que tu mente volverá de
ida y vuelta desde tu objeto de meditación (eso es, irradiar el sentimiento
de amor y hacer un deseo sincero por tu felicidad) a ese sentimiento.
Cada vez que esto ocurre lo tratas de la misma forma:

Dejar ir: Dejas ir cualquier pensamiento, sensación o sentimiento

emocional.

Relajar: Relajas la rigidez, dejas ir el apretado puño mental alrededor de

ese sentimiento, déjalo ser.

Volver: Vuelve a tu objeto de meditación. Eso es, irradiar el sentimiento

de amor y hacer un deseo sincero por tu felicidad y sentir ese deseo en tu
corazón.

Irradiando Amor.

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Recuerda, está bien que un pensamiento, sensación o sentimiento

emocional esté ahí, porque es la verdad del momento presente. Un
acrónimo que funciona muy bien para ayudar a recordar es [en inglés],
"DROPSS" - "Don't Resist Or Push - Soften and SMILE". [No Resistas o
Empujes - Suaviza y SONRÍE] Permite que el pensamiento, sensación o
sentimiento emocional sea, sin tratar de hacer que sea ninguna otra cosa
que lo que es. Ahora, relaja la sutil (y a veces no tan sutil) rigidez o
tensión en tu cabeza/mente, y gentilmente redirige tu tranquila atención
de vuelta a tu meditación.

Después de hacer esto por alrededor de 10 minutos, comienza a enviar

pensamientos de amor y amabilidad a tu amigo espiritual. Un amigo
espiritual es alguien que, cuando piensas en él y sus buenas cualidades, te
hace feliz. Es un amigo que es del mismo sexo, está vivo, y no es
miembro de tu familia.

Eso es por ahora, después serás capaz de enviar Amor-Amable a todos los
miembros de tu familia, pero para este período de entrenamiento por
favor elige a otro amigo.

Una vez que comienzas a enviar Amor-Amable a tu amigo espiritual, por

favor no cambies a otra persona. Permanece con el mismo amigo
espiritual hasta que llegues a la tercera etapa de meditación
(Jhana). Entonces estás enviando un sincero deseo por tu propia felicidad,
luego mentalmente dices: "Así como deseo este sentimiento de paz y
calma (felicidad, alegría, lo que sea) para mí, lo deseo para ti también".
"Que estés bien, feliz y en paz". Luego comienza a irradiar este
sentimiento de amor y paz a ese amigo. Es muy importante que sientas el
sincero deseo y que pongas ese sentimiento en tu corazón.

Visualización

También visualizas a tu amigo en el ojo de tu mente. Por ejemplo, puedes

visualizarlo como si fuera una fotografía o en movimiento como si fuera
una película. La visualización exacta no importa. Pero cuando vez a tu
amigo, velo o vela sonriendo y feliz. Esto puede ayudar a recordarte estar
sonriente y feliz también!

La visualización puede ser quizás algo difícil. Puede ser nubosa, o confusa,
o lejana, o puede estar por solo un momento y desaparecer.

Eso está bien. No intentes mucho porque te dará dolor de cabeza.

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Algunas personas no pueden visualizar en lo absoluto, así que está bien

traer a tu amigo a tu corazón usando su nombre. Sería lo mejor ocupar
70% de ese tiempo en el sentimiento de Amor-Amable, 20% (más o
menos, dependiendo de lo que está ocurriendo) en hacer el sincero deseo
y sentir ese deseo en tu corazón, esto ayuda a que el sentimiento por la
felicidad de tu amigo crezca. Solo cerca de una 10% del tiempo debiese
ser ocupado en visualizar a tu amigo. Así que puedes ver que el
"Sentimiento de Amor-Amable" es lejos la parte más importante de la
meditación, y la visualización es la menos importante. Pero aún así pon un
pequeño esfuerzo en la visualización. Eventualmente mejorará y será más
fácil.

Sonreír

Esta es una meditación sonriente. Mientras estás sentado irradiando amor

a tu amigo espiritual (o a ti mismo), sonríe con tu mente. Aunque tus ojos
estén cerrados durante la meditación, sonríe con los ojos. Esto ayuda a
dejar ir la tensión en tu cara. Pon una pequeña sonrisa en tus labios y pon
una sonrisa en tu corazón. Sonreír es agradable y de mucha ayuda para
practicar todo el tiempo, pero especialmente cuando estás sentado en
meditación. Mientras más podamos aprender a sonreír, más feliz se vuelve
la mente.

Puede que suene un poco raro, pero los científicos han descubierto que las
comisuras de la boca son muy importantes; la posición de los labios
corresponde a diferentes estados mentales. Cuando las comisuras de los
labios bajan, tus pensamientos pueden volverse pesados y dañinos.
Cuando las comisuras de los labios suben, la mente se vuelve positiva y
clara, entonces la alegría puede surgir con mayor frecuencia.

Esto es importante de recordar porque una sonrisa puede ayudarte a

cambiar tu perspectiva acerca de todo tipo de sentimientos y
pensamientos. Así que trata de recordar sonreír con todo lo que surja y
todo a lo que le dirijas tu mente. En otras palabras, sonríe tanto como
puedas con todo.

Pereza mental

Mientras más sincero y entusiasta es tu interés en enviar Amor- Amable a

ti mismo y a tu amigo espiritual, menos experimentarás somnolencia o
pereza mental. Cuando la somnolencia o la pereza ocurren, tu cuerpo
puede comenzar a inclinarse. Este es el único momento donde puedes
mover tu cuerpo y enderezarte. Pero no lo hagas muy seguido tampoco.

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Si ves que tu mente comienza a ponerse perezosa, entonces pon más

interés en tu amigo; Velo o vela haciendo cosas que realmente aprecias.
Por ejemplo, puedes visualizar momentos en que fue de ayuda y generoso,
o momentos en que te hizo feliz y se rieron juntos. Esto puede ayudar a
elevar tu interés y energía, y luego la pereza desistirá.

Por favor, una vez que comienzas esta meditación, comienza sentándote
por media hora. Los primeros diez minutos se ocupan en enviarte Amor-
Amabilidad a ti mismo. EL resto del tiempo, envía amor a tu amigo
espiritual (recuerda que es el mismo amigo siempre). Cuando tu
meditación mejora y te sientes más cómodo, puedes sentarte por un
período más largo de tiempo (lo que sea apropiado para ti con tus
restricciones de tiempo). Pero no te sientes por menos de treinta minutos
al día al principio. Más si tienes el tiempo.

Meditación Activa

Esta no es simplemente una meditación pasiva a practicar solo

cuando estás sentado en una silla o cojín. Es una meditación ha
practicarse todo el tiempo, especialmente cuando estás haciendo tus
actividades diarias. Muchas veces caminamos por ahí con una neblina
mental de pensamientos aleatorios absurdos. ¿Por qué no practicar
Meditación de Amor- Amable cuando sea que podamos posiblemente
recordar? ¿Cuándo caminas de tu casa al automóvil, o de tu automóvil a
tu trabajo, qué está haciendo tu mente? Oh, probablemente más
pensamientos absurdos.

Ese es el momento de notar lo que tu mente está haciendo en el momento

presente y dejar ir esos pensamientos que distraen. ¡Relaja la tensión en
tu cabeza mente y deséale felicidad a alguien! No importa a quién le
envías pensamientos y sentimientos de amor en tus actividades diarias.
Puede ser a la persona que camina a tu lado, a tu amigo espiritual, a ti, o
a todos los seres. Las palabras claves son "envía amor", sonriendo y
sintiendo ese sincero deseo. Trata de hacer esto lo más posible durante el
día.

Mientras más nos enfocamos en enviar e irradiar pensamientos de amor y

amabilidad, más afectamos al mundo que nos rodea en forma positiva.
Como resultado tu mente se vuelve positiva y feliz al mismo tiempo. ¡Bien!

Beneficios del Amor- Amable.

Hay muchos beneficios en practicar Amor- Amable: te vas a dormir

fácilmente y duermes profundamente. Cuando te levantas, te levantas
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fácil y rápidamente. Le agradas a la gente. Tu cara se vuelve radiante y

hermosa, cuando practicas Amor- Amable, tu mente se limpia más rápido
que con cualquier otro tipo de meditación. De hecho, el Señor Buda
mencionó este tipo de meditación más veces que la meditación de
'Atención/Observación de la Respiración'. Así que puedes ver cuan
importante creía él que era.

Amor- Amable y Nibbana

La práctica de la Meditación de Amor- Amable puede llevarte directamente

a la experiencia del Nibbana si sigues todos los Brahma Viharas: esto es la
práctica del Amor- Amable, Compasión, Alegría Empática y Ecuanimidad.
Esto se menciona muchas veces en los suttas (los discursos originales del
Buda). Muchas veces otros profesores dirán que ésta práctica por sí sola
no lleva directamente al meditador a la experiencia del Nibbana. Y esto es
verdad. Pero, cuando la Meditación de Amor- Amable es practicada como
parte de los Brahma Viharas entonces llevará al meditador al cuarto Jhana
o nivel de meditación. Allí es donde el Señor Buda trató de llevar a todos
sus estudiantes que practicaban meditación. El cuarto nivel de meditación
es donde el meditador experimenta profundos estados de ecuanimidad.

De acuerdo a los suttas, hay tres caminos diferentes que pueden tomarse
una vez que el meditador llega a este nivel.

Puede llevar directamente a la experiencia del Nibbana. No entraremos en

más detalle sobre esto en este momento, porque puede causar confusión.
Pero si estás interesado, en tener más información por favor comienza a
leer los suttas como el sutta 62 El Maharahulovada Sutta en los Discursos
de Media Longitud del Buda. O puedes leer el sutta 27 El
Culahatthipadopama Sutta en el mismo libro.

Sinceramente espero que estas instrucciones de meditación sean de

ayuda para ti y que con la práctica de esta forma te beneficies
grandiosamente y lleve a una vida verdaderamente feliz y saludable.

Compartiendo Mérito.

Ahora, como es de costumbre después de compartir el dhamma,

permítenos compartir mérito por escuchar y hacer el buen trabajo de
purificar la mente, para que todos seamos verdaderamente felices!

Que todos los sufrientes, sean libres del sufrimiento

Y los atrapados en el miedo, sin miedo sean.
Que los afligidos deshagan toda aflicción,
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Y que todos los seres encuentren alivio.

Que todos los seres compartan este mérito que hemos así
adquirido,
Por la adquisición de todo tipo de felicidad.
Que todos los seres habitando el espacio y la tierra,
Devas y nagas de gran poder,
Compartan este mérito nuestro.
Que protejan largamente la distribución del Señor Buda
Sadhu... Sadhu... Sadhu...

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Explicación de Metta por otro Maestro

INSTRUCCIONES DE MEDITACIÓN*

VENERABLE U SILANANDA

Traducción española por U Nandisena

Para practicar meditación es necesario un lugar adecuado. Un lugar que

ofrezca el aislamiento necesario para la meditación. Hay lugares
ideales en la naturaleza. Cuando se medita en una casa, debe buscarse el
lugar más adecuado y usarlo cada vez que medite. Puede usarse una
estatua o foto de Buddha, flores, una vela o incienso si así lo desea. Pero
estos artículos no son tan importantes como establecer un lugar
aislado en donde practicar la meditación siempre.

Para comenzar a meditar, se sienta con las piernas cruzadas (loto

completo) manteniendo la parte superior del cuerpo erguida. Si esta
postura resulta muy difícil puede sentarse en posición de medio loto
colocando una pierna encima de la otra, sin trabarlas. Si, todavía, esta
posición resulta difícil se puede sentar en la posición fácil o birmana
colocando una pierna enfrente de la otra. Debido a que cierta comodidad
es necesaria para llevar a cabo la práctica de meditación, puede usar un
cojín, una silla o un banco. Si bien la posición de piernas cruzadas es la
ideal para meditar, deberá decidir cual es la mejor posición para usted.
Importante en todas las posiciones es mantener la parte superior del
cuerpo erguida.

La práctica incluye tres tipos de meditación. La primera es perdón, la

segunda metta (desear por el bienestar de uno mismo y los demás)
y la última vipassana. Se practica perdón para eliminar el sentido de
culpa. Alguna vez hizo daño a alguien y persiste un sentimiento de culpa.
Especialmente cuando está meditando, desea mantener su mente pura,
pero estos pensamientos de culpa aparecen una y otra vez y arruinan su
meditación. ¡Borrón y cuenta nueva, primero pide perdón a los demás!
Éste es un aspecto. El otro aspecto es perdonar a los demás. Tal vez hay
alguien que le hizo daño y usted siente enojo o resentimiento hacia esa
otra persona. Entonces, también hay que eliminar el enojo o el
resentimiento. Para poder practicar metta debe poder perdonar a
los demás. Si no puede perdonar, no puede practicar meditación.
De esta manera, metta y perdón van juntos. Si no puede perdonar a
alguien, no puede enviar metta a esa persona. Elimine el enojo o el
resentimiento hacia cualquier persona que le haya hecho daño. Tercero,
se perdona a usted mismo. Algunas veces encontrará que es más difícil
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perdonarse a usted mismo que perdonar a los demás. Si no se puede

perdonar a usted mismo, ese mismo sentimiento perturbará la meditación.
Por lo tanto, antes de comenzar la meditación tiene que practicar
perdón; después puede practicar metta.

Metta es un tipo de amor, un deseo genuino por el bienestar de todos

los seres. Es amor sin apego o deseo. Es un amor y deseo puros hacia
todos los seres incluyéndonos. De tal manera, cuando practique metta y
desee por su propia felicidad: "¡Qué esté bien, feliz y en paz!", esto no
debería interpretarse como egoísmo; porque, para enviar amor hacia los
demás, primero debemos generar estos pensamientos hacia nosotros
mismos. Además, cuando envía estos pensamientos hacia usted mismo,
se puede considerar como ejemplo. Esto significa que cuando dice: "¡Qué
esté bien, feliz y en paz!", usted piensa: "Yo deseo estar bien, yo deseo
estar feliz, yo deseo estar en paz. ¡Qué la otra persona también esté bien,
feliz y en paz!" Para practicar metta hacia los demás, primero tiene que
practicar metta hacia usted mismo. Luego, puede enviar sus
pensamientos hacia los demás. Puede enviar metta de diferentes formas.
Puede enviar metta a todos los seres por lugar. Puede enviar amor a
todos los seres en esta casa. Todos los seres incluyen animales,
insectos, etc. Luego puede enviar amor a todos los seres en esta zona,
ciudad, provincia, estado, país, mundo, universo; y, por último, a todos
los seres en general.

Cuando recite mentalmente las oraciones, tenga la intención y trate de

visualizar los seres que menciona, bien, felices y en paz. Sus
pensamientos de amor estarán dirigiéndose hacia ellos y haciéndolos
realmente bien, felices y en paz. Llevará aproximadamente quince
minutos. Cuando practique perdón, junte las palmas de sus manos.

PERDÓN

Por medio de este acto pido perdón a todos aquellos que en forma
irreflexiva hice daño de obra, palabra y pensamiento.
Por medio de este acto perdono a todos aquellos que me hicieron daño.
Por medio de este acto me perdono a mí mismo.

METTA

Metta puede ser practicada por lugar o personas. Repita cada oración
mentalmente aproximadamente diez veces.

Por Lugar
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¡Qué yo esté bien, feliz y en paz!

¡Qué todos los seres en esta casa estén bien, felices y en paz!
¡Qué todos los seres en esta zona estén bien, felices y en paz!
¡Qué todos los seres en esta ciudad estén bien, felices y en paz!
¡Qué todos los seres en este condado estén bien, felices y en paz!
¡Qué todos los seres en esta provincia (estado) estén bien, felices y en
paz!
¡Qué todos los seres en este país estén bien, felices y en paz!
¡Qué todos los seres en este mundo estén bien, felices y en paz!
¡Qué todos los seres en este universo estén bien, felices y en paz!
¡Qué todos los seres estén bien, felices y en paz!

Por Personas

¡Qué yo esté bien, feliz y en paz!

¡Qué mis maestros estén bien, felices y en paz!
¡Qué mis padres estén bien, felices y en paz!
¡Qué mis parientes estén bien, felices y en paz!
¡Qué mis amigos estén bien, felices y en paz!
¡Qué las personas indiferentes estén bien, felices y en paz!
¡Qué mis enemigos estén bien, felices y en paz!
¡Qué todos los meditadores estén bien, felices y en paz!
¡Qué todos los seres estén bien, felices y en paz!

Verso

¡Qué aquellos que sufren se liberen del sufrimiento!

¡Qué aquellos que sienten miedo conquisten el miedo!
¡Qué aquellos que sienten pesar abandonen el pesar!
¡Qué todos los seres encuentren alivio!

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VIPASSANA

Después de haber enviado metta a todo el mundo, a todos los seres,

puede practicar vipassana.

Cada inspiración o espiración dura aproximadamente cuatro o cinco

segundos. Preste atención a la inspiración. Sentirá la sensación del aire en
la punta de la nariz. Preste atención a la misma. Cuando espire, preste
atención a esta sensación durante toda la duración de cuatro o cinco
segundos. Concéntrese en la naturaleza del aire, su movimiento, en vez
de su forma. Trate de percibir la inspiración y la espiración como dos
cosas distintas; no como el mismo aire entrando y saliendo. No siga el
aire hacia adentro o hacia afuera del cuerpo. Su mente es como un
portero parado en la puerta, notando las personas que entran y las
personas que salen. No aplique fuerza. Tranquilamente esté atento y
observe la respiración. Si así lo desea, puede hacer una nota mental
cuando inspira y cuando espira: "adentro y afuera," o "adentro, afuera."
No es necesario que reconozca aquello que está interfiriendo en la
meditación. Solamente esté atento de la respiración. Lo importante es
la atención completa. Sin embargo, para algunas personas es
importante conocer aquello que los ayuda y aquello que no los ayuda a
mantener la mente en el objeto de meditación. Si esto lo ayuda, puede
usar rótulos o investigar que es lo que está ocurriendo. Pero si interfiere
con su concentración, no debe tratar de investigar lo que está ocurriendo,
solamente esté atento.

Si su mente puede permanecer sólo en la respiración, está muy bien. Sin

embargo, la mente tiene la tendencia a distraerse. Si su mente se distrae
y no permanece atenta de la respiración y usted es consciente de esto,
preste atención, observe la distracción. Puede repetir mentalmente:
"Distraído, distraído, distraído," dos o tres veces y luego regresa a la
respiración.

Si ve algo o alguien en su mente, esté atento de esta actividad o dígase:

"Viendo, viendo, viendo," hasta que el objeto desaparezca y luego regresa
a la respiración. Si escucha a alguien hablando en su mente, esté atento
de ello o dígase: "Escuchando, escuchando, escuchando," y luego regresa
a la respiración. Si le habla a alguien en su mente o si se habla a usted
mismo, esté atento de esta actividad o dígase: "Hablando, hablando,
hablando," y luego regresa a la respiración.

Si especula sobre algo, si analiza algo, esté atento de ello. Si hace juicios,
esté atento de ello. Si recuerda algo en el pasado, esté atento de esta
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actividad o dígase: "Recordando, recordando, recordando" o "pensando,

pensando, pensando," y luego regresa a la respiración. Si piensa en el
futuro y hace planes, esté atento de ello o dígase: "Planeando, planeando,
planeando," y luego regresa a la respiración.

Si siente pereza, esté atento o dígase: "Pereza, pereza, pereza." La

pereza desaparecerá después de algunos momentos, luego regresa a la
respiración. Si está aburrido, esté atento o dígase: "Aburrido, aburrido,
aburrido," hasta que el aburrimiento desaparezca, luego regresa a la
respiración. Si siente resistencia, está atento de la misma o dígase:
"Resistencia, resistencia, resistencia." Cuando la resistencia desaparezca,
regresa a la respiración. Si tiene pensamientos de apego o deseo, esté
atento de los mismos o dígase: "Apego, apego, apego" o "deseo, deseo,
deseo," hasta que ellos desaparezcan y luego regresa a la respiración. Si
está enojado o molesto por cualquier motivo, esté atento, o en otras
palabras, convierta al enojo o la molestia en su objeto de meditación.
Concéntrese en el enojo o dígase: "Enojo, enojo, enojo" o "enojado,
enojado, enojado" o "molesto, molesto, molesto." Después de algunos
momentos, el enojo desaparecerá y cuando desaparezca regresa a la
respiración.

Si desea tragar la saliva, primero esté atento de la intención de tragar,

dígase: "Intención, intención, intención" o "deseo, deseo, deseo." Cuando
junta la saliva en su boca, esté atento de esta actividad o dígase:
"Juntando, juntando, juntando." Cuando trague la saliva, esté atento o
dígase: "Tragando, tragando, tragando," luego regresa a la respiración.

Si siente comezón, no se rasque inmediatamente. Concéntrese en el lugar

de la comezón y esté atento de esta sensación, diciéndose: "Comezón,
comezón, comezón." En la mayoría de los casos, la comezón desaparecerá
después de algunos momentos. Cuando ha desaparecido, regresa a la
respiración. Algunas veces la comezón no desaparecerá. Podría, aun,
intensificarse. Entonces, esté atento de la comezón, tomando notas,
observando todo lo que pueda. Si piensa que no puede resistir más, puede
rascarse. Pero, antes de hacerlo, esté atento de la intención de rascarse.
Cuando mueva la mano al lugar donde experimenta la comezón, esté
atento del movimiento. Mueva su mano lentamente, siguiendo el
movimiento con atención completa. Cuando sus dedos tocan el lugar,
dígase: "Tocando, tocando, tocando." Cuando se rasque, dígase:
"Rascando, rascando, rascando." Cuando retira la mano, dígase:
"Moviendo, moviendo, moviendo." Cuando su mano toque su falda, rodilla
o la otra mano, dígase: "Tocando, tocando, tocando." Luego regresa a la
respiración.

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Si tiene dolor en el cuerpo, entumecimiento, rigidez, calor, enfoque su

mente en el lugar de estas sensaciones y esté atento de ellas. Si siente
dolor en alguna parte del cuerpo, enfoque la mente en el lugar del dolor,
esté atento del dolor y dígase: "Dolor, dolor, dolor." Deberá tener mucha
paciencia con el dolor. El dolor no desaparecerá fácilmente. Deberá tener
paciencia y estar atento del dolor. El dolor podría desaparecer o
intensificarse. Permanezca con el dolor lo más que pueda. En realidad, el
dolor es un objeto de meditación muy bueno. Es un objeto intenso.
Cuando hay dolor, la mente es atraída hacia el mismo. Entonces, esté
atento y trate de ver que el dolor es primeramente una sensación. No se
identifique con el dolor. No diga: "Este es mi dolor" o "yo siento dolor."
Existe solamente el dolor, solamente la sensación. Si el dolor se
intensificara a tal punto que piensa que no puede soportarlo más, puede
ignorarlo completamente y regresar a la respiración o puede moverse y
cambiar de postura para aliviar el dolor. Pero cuando se mueva o cambie
de postura, primero note la intención de cambiar y luego haga los
movimientos lentamente, uno por vez, siguiendo los movimientos con
atención completa. Luego que ha hecho los cambios, regresa a la
respiración.

De esta manera, la respiración es el objeto principal de meditación.

Cuando no hay otros objetos para prestar atención, atiende la respiración.
Si hay objetos más prominentes, tome nota de ellos, obsérvelos, sea
consciente de ellos; y, luego, regrese a la respiración. No use fuerza o
tensión, tranquilamente observe los objetos, tome nota de ellos, esté
atento de ellos. No intente rechazar las distracciones o las
emociones o las sensaciones en el cuerpo, simplemente obsérvelas
y déjelas que desaparezcan por si mismas.

Para algunas personas es difícil concentrarse en la respiración en la punta

de la nariz. Estas personas pueden fijar la mente en los movimientos del
abdomen y observar el movimiento de expansión y contracción del mismo.
Cuando inspira, el abdomen se extiende o se eleva. Cuando espira, el
abdomen se contrae o desciende. Estos movimientos de expansión y
contracción pueden ser utilizados como objeto principal de meditación en
vez de la respiración. Mantenga su mente en el abdomen y esté realmente
atento de la expansión desde el comienzo hasta el final; y, también, de la
contracción desde el comienzo hasta el final. Su mente es como jinete
montando un caballo, su mente y el aire, ambos, se están moviendo. Aun
podría colocar su mano en el abdomen para sentir los movimientos de
expansión y contracción. Después de un rato podrá seguir los
movimientos de expansión y contracción sin necesidad de colocar la mano
en el abdomen. Si se siente cómodo observando la respiración no necesita
observar el abdomen.
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No tenga expectativas durante el tiempo de práctica. No espere

experimentar algo extraño o tener visiones o lo que sea. Las
expectativas son una forma sutil de deseo o apego. Son
impedimentos para la concentración y deben ser eliminados. Si tiene
expectativas, simplemente esté atento de ellas o dígase: "Expectativas,
expectativas, expectativas." Luego regresa a la respiración o a los
movimientos del abdomen.

Después de haber practicado meditación sentado por diez o más minutos,

puede practicar meditación caminando. Cuando practica la meditación
vipassana, es importante mantener siempre atención. Entonces, cuando
cambia de postura de sentado a parado, mantenga la atención. Antes de
levantarse, esté atento de la intención de levantarse. Dígase: "Intención,
intención, intención," o "deseo, deseo, deseo." Levántese lentamente,
manteniendo la atención al ir hacia arriba en todos los movimientos de su
cuerpo o dígase: "Levantando, levantando, levantando." Cuando esté
parado, esté atento de la posición o dígase: "De pie, de pie, de pie."

Cuando camina, es aconsejable elegir una senda y permanecer en ella

durante el período de meditación. Camine yendo y viniendo, lentamente,
manteniendo su atención en el pie o los movimientos del pie, observando
por lo menos cuatro etapas en cada paso.

Para dar un paso, primero levanta el pie. Mantenga su mente en el pie y

esté atento del movimiento o dígase: "Levantando, levantando,
levantando." Luego mueve su pie hacia adelante. Esté atento del
movimiento o dígase: "Moviendo, moviendo, moviendo." Cuando coloca el
pie en el suelo, esté atento de este movimiento o dígase: "Colocando,
colocando, colocando." Luego cambia el peso del cuerpo para dar otro
paso. Mantenga su mente en todo el cuerpo o dígase: "Cambiando,
cambiando, cambiando." Luego da el paso siguiente, estando atento de
levantando, moviendo, colocando y cambiando. Mantenga sus ojos
abiertos y mire hacia el suelo, aproximadamente uno o dos metros
adelante. No cierre sus ojos. Podría caerse, si cierra sus ojos. Mantenga
sus ojos parcialmente abiertos y mire hacia el suelo, hacia abajo.

Al llegar al final del espacio designado se detiene. Esté atento del

detenerse o dígase: "Deteniendo, deteniendo, deteniendo." Cuando desea
girar el cuerpo, esté atento o dígase: "Intención, intención, intención" o
"deseo, deseo, deseo," a continuación gire lentamente. Esté atento del
movimiento de giro o dígase: "Girando, girando, girando." Luego camina
nuevamente, notando las diferentes etapas en cada paso, levantando,
moviendo, colocando, cambiando, etc., hasta alcanzar el final de la senda.
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Deténgase allí y esté atento del detenerse. Esté atento de la intención de

girar y del movimiento. Luego camina nuevamente. Cuando camina puede
colocar sus manos adelante, atrás o a los costados. De esta forma, camina
yendo y viniendo hasta el final del período de meditación.

Caminar está diseñado para ejercitar el cuerpo. Si medita por media hora
o una hora, no es necesario caminar. Pero si está en un retiro de
meditación y practica todo el día, necesita mover el cuerpo. Al final de
cada período de caminar, regresa caminando lentamente, atento y
haciendo notas de las diferentes etapas y pasos; y se sienta nuevamente
a meditar. Antes de sentarse esté atento del deseo o intención de
sentarse. Siéntese lentamente, manteniendo la atención en todo el cuerpo.
Cuando el cuerpo toca el suelo o la silla, dígase: "Tocando, tocando,
tocando." Acomode sus piernas y manos y dígase: "Acomodando,
acomodando, acomodando." Luego regresa a la respiración y observa la
inspiración y espiración. De esta forma, alterna meditación sentado y
caminando y mantiene su observación tratando de no perderla en ningún
momento durante el retiro de meditación. En el retiro también se come
meditando. Hasta las actividades en el baño no deberían escaparse de su
observación.

COMPARTIR MÉRITOS

Después de haber meditado compartimos méritos. Es una buena

costumbre, cuando hemos realizado acciones meritorias, compartir
nuestros méritos con todos los seres.

¡Qué todos los seres compartan estos méritos que nosotros hemos
obtenido, para la adquisición de todo tipo de felicidad!

¡Qué los seres que habitan el espacio y la tierra, divinidades y otros de

gran poder, compartan nuestros méritos!

¡Qué ellos protejan las enseñanzas!

*****

El Venerable U Silananda es un maestro de meditación y académico originario de

Birmania (Myanmar). Su conocimiento del Abhidhamma es bien conocido, especialmente
entre los monjes Theravadas, y él ahora está compartiendo este conocimiento con los
estudiantes de Norte América. El Venerable U Silananda, monje por más de cuarenta y
cinco años, ocupó una posición prominente en el Sexto Concilio Budista como compilador
del Diccionario Pali-Birmano y como editor del Canon Pali y Comentarios. Él fue uno de
los cuatro monjes que vino a América con el Venerable Mahasi Sayadaw en 1979 por
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invitación de la Insight Meditation Society (Barre, Mass.) para enseñar meditación.

Mahasi Sayadaw eligió U Silananda y a otro monje para que permanezcan en América
para servir las necesidades de la comunidad Birmana y para propagar el Dhamma en
este país. Él tiene la habilidad de comunicar su conocimiento de meditación y las
enseñanzas Budistas en un inglés claro y preciso y también es un maestro capaz,
paciente y amistoso. Además de sus actividades en el Área de la Bahía, U Silananda ha
dado clases, retiros y conferencias en Florida, Tennessee, Oregón, Washington, D.C., y
en California. U Silananda reside en Half Moon Bay,, California, en el monasterio
Dhammananda Vihara, 17450 South Cabrillo Hwy. Sesiones de meditación tienen lugar
en el monasterio todas las noches de 7 a 8. Por favor llame antes de asistir al (415) 726-
7604. U Silananda es el consejero espiritual de la Theravada Buddhist Society of America
y del Dhammachakkha Meditation Center.

*****
*
Venerable U Silananda. Traducción al español por Bhikkhu Nandisena.
Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser
distribuido sólo en forma gratuita. ©CMBT 1999. Última revisión lunes, 13
de marzo de 2000. Fondo Dhamma Dana. Este documento requiere la
fuente Times Pali.

http://www.cmbt.org/fdd/instrucciones.htm

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Otras directrices sobre la Meditación Metta:

Usando esta simple meditación crea y alimenta frecuentemente la

compasión en nuestra vida. Ella puede practicarse en unos pocos minutos,
así que traten de incorporarla como parte de su vida diaria.

Siéntense en una posición cómoda, sobre una esterilla o alfombra en el

piso o en una silla. Con la espalda derecha y la coronilla de la cabeza en
alto, los hombros relajados y el pecho abierto. Descanse las manos sobre
el regazo o sobre las rodillas. Cierre los ojos, profundice la respiración y
libere los pensamientos de la mente. El espíritu de la preparación
preliminar es muy importante para cualquier actividad, incluyendo
la meditación. Tomemos refugio en la Verdad. Motivemos el amor-
amable-benigno.

Gentilmente repitan, sintiendo el amor-amable fluyendo de vuestro

corazón, en voz alta o en su mente, lo siguiente:

Que yo esté protegido de cualquier daño interior y exterior,

Que yo tenga felicidad y paz en el corazón,
Que mi cuerpo sea saludable y fuerte,
Que mi vida esté llena de tranquilidad.

Entonces pueden sustituir el ‘yo’ con el ‘tú’, pensando en una persona

específica, un grupo de personas, todo el planeta o el universo entero.

Terminen con unas cuantas respiraciones profundas y lentas, sintiendo la

compasión, el amor-amable y la gentileza fluyendo a través de vuestro
cuerpo. Esperen un momento o dos antes de continuar con el resto de
vuestras actividades diarias.

Ahimsa es la práctica de la no-violencia. Por favor, respeten las

limitaciones de vuestro cuerpo y la sabiduría interna; si sienten algo
extraño o peligroso, no continúen.

Todo lo que hay en este mundo, animado e inanimado, es la

apariencia de la mente. - Hathayoga - Pradpika 4:61

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Más Información Sobre Metta

Mettā

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Mettā (Pāli) o Maitrī (sánscrito) significa el amor-amable-benigno y

desapegado. Es una de las diez pāramitās de la Escuela Budista
Theravada, y la primera de las cuatro Brahmavihāras. El mettā bhāvanā
(práctica o cultivación de mettā) es una forma popular de meditación en
el Budismo.

El objeto de la meditación metta es cultivar el amor-amable-benigno y

desapegado (el amor sin apego, el amor no-exclusivo) hacia todos los
seres sintientes. Usualmente la práctica comienza con el meditador
cultivando el amor-gentil hacia él mismo (aunque esto no fue una
recomendación especifica del Buda en los suttas/sūtras), entonces hacia
sus seres queridos, amigos, maestros, extraños y finalmente hacia sus
enemigos. Es una buena forma de calmar una mente preocupada porque
es un antídoto del enojo. Alguien que ha cultivado metta no se enojará
fácilmente y puede rápidamente subyugar el enojo o irritación que surja.
Ellos serán más compasivos, más amorosos, y más dirigidos al amor
incondicional.

Los budistas creen que aquellos que cultivan metta estarán tranquilos
porque ellos no ven la necesidad de ampararse del rencor u hostilidad. Los
maestros budistas, incluso pueden recomendar la meditación metta como
un antídoto al insomnio y a las pesadillas. Generalmente se piensa que
aquellos alrededor de la persona completamente metta se sentirán
también más cómodos y felices.

Metta significa amistad y no-violencia, tanto como ‘un deseo fuerte por la
felicidad de otros’, pero también algo menos obvio o sea, cualidades
directas tales como demostrar la paciencia, la receptividad y la apreciación.
Aunque eso se refiere a ideas aparentemente desiguales, Metta es de
hecho una forma especifica de amor – el cuidar a los demás
independientemente del interés propio – y por lo tanto es similar al amor
de uno por un hijo o un padre/madre. Razonablemente, esta energía es
frecuentemente difícil de describir en palabras, sin embargo en la práctica
de la meditación Metta, uno recita palabras y frases especificas para
evocar o generar este ‘sentimiento del corazón cálido e ilimitado’. La
fuerza de este sentimiento no se limita a la familia, o a la religión, o las
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clases sociales. Definitivamente, Metta es un instrumento que nos permite

aplicar nuestra generosidad y gentileza a todos los seres y, como
consecuencia, uno encuentra la felicidad verdadera en la felicidad de los
demás, no importa quien sea el individuo.
La Meditación Metta es atribuida como las palabras de Buda (Karaniya
Metta Sutta, "Buena Voluntad", Sn 1.8):

Esto es lo que debe hacer

Uno que es diestro en la bondad,
Y que conoce el camino de la paz:

Dejadles que sean capaces y honestos,

Correctos y gentiles en el habla,
Humildes y no ególatras,
Contentos y fáciles de satisfacer,
Libres con los deberes y frugales en sus formas.
Pacíficos, calmados, sabios y diestros,
No orgullosos ni de naturaleza demandante.
Dejadles que no hagan la menor cosa
Que el sabio más tarde desapruebe.
Deseando: En felicidad y seguridad,
Que todos los seres estén tranquilos,
Cualesquiera de los seres vivientes que sean;
Ya sea si son débiles, o fuertes, o excluidos,
El grande o el poderoso, el mediano, el pequeño o diminuto,
El visto o el no visto,
Aquellos que están cerca y los que están lejos,
Aquellos nacidos y los no-nacidos –
¡Qué todos los seres estén tranquilos y en paz!
Que nadie engañe a nadie,
O menosprecie a cualquier ser en cualquier estado.
Que nadie, a través del rencor o cólera
Desee dañar a otro.
Al igual que una madre protege con su vida
Su hijo, su único hijo,
Que así, con un corazón infinito
Uno aprecie a todos los seres vivientes;
Emitiendo gentileza sobre el mundo entero.
Diseminándola hacia arriba en los cielos,
Y hacia abajo en los abismos;
Al exterior e ilimitadamente,
Libre de odio y rencor.
Ya sea de pie o caminando, sentado y acostado
Libre de insensibilidad y embotamiento,
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Uno debe sostener esta memoria.

Se dice que esto es la morada sublime.
A través de no sostener puntos de vista fijos,
El puro de corazón, teniendo claridad de visión,
Y libre de todos los deseos sensoriales
No nacerá de nuevo en este mundo.

Fin de la explicación

Queridos Estudiantes:

Espero tengan una idea más amplia de lo que significa la Meditación Metta.
Nos sincronizamos el segundo domingo, de cada mes. Fechado: jueves,
05 de abril de 2007 - [todo el día estaremos en contacto].

Abrazos y METTA

La Maestra

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