PITÁGORAS

El segundo estadio importante en la historia de la filosofía presocrática lo constituyen dos grandes escuelas itálicas: la
pitagórica y la eleática. El carácter y el tema central de su pensamiento difiere de los milesios. Mientras que una innata
curiosidad intelectual y un descontento con las viejas tradiciones mitológicas impulsaron a los milesios a intentar aducir
una explicación racional del cosmos; el impulso subyacente en el pitagorismo parece hacer sido religioso o emocional. Por
ello, Aristóteles en la Metafísica afirma que éstos emplean principios y elementos más extraños que los físicos pues los
tomaron de los seres no sensibles. Además, en el terreno propiamente cosmológico, los pitagóricos se interesan más por la
forma o estructura del mundo que por su principio material. Ello no quiere decir, sin embargo, que no exista en ellos una
teoría cosmogónica de la formación del cosmos. Estamos en una época en dónde la creencia de que el ser era sensible era
casi un axioma, y, por tanto, la distinción entre lo corpóreo y lo incorpóreo no era aún asumible.

El pensamiento de Pitágoras lo dividiremos en dos secciones:

Aspecto místico de su doctrina.

Aspecto científico de su doctrina.

El aspecto místico de la doctrina pitagórica abarca los tres niveles siguientes: 1) Doctrina de la transmigración de las almas.
2) Parentesco de los seres vivos. 3) Reglas de abstinencia y otras prohibiciones.

DOCTRINA TRANSMIGRACIÓN DE LAS ALMAS: Los textos parecen ser muy claros. De todos modos, se ha sugerido que la
negativa de Heródoto, cuando dice que hay griegos..., a mencionar nombres indicaría que no estaba hablando de Pitágoras,
sino de sus propios contemporáneos. Stein sugiere que se estaba refiriendo a Empédocles. Sin embargo, la expresión los
unos antes y otros más tarde parece que se está refiriendo a Pitágoras y a los órficos. Hay otras citas, además, que prueban
que Pitágoras creyó en la transmigración de las almas. Diógenes Laercio nos dice que incluso Pitágoras pretendía recordar
sus cuatro reencarnaciones anteriores.

PARENTESCO DE LOS SERES VIVOS: Existen citas que demuestran que Pitágoras creía que las almas podían reencarnarse en
forma de seres vivos que eran distintos al ser humano. Esto sugiere que creía en el parentesco de todos los seres vivientes.
En este contexto, de la lectura de las citas se podrían deducir lo siguiente: a) El alma es inmortal. b) Se producen sucesivas
reencarnaciones, y, por tanto, ciclos periódicos de los mismos acontecimientos. Parece que los pitagóricos creían que las
almas de los hombres se reencarnaban cada 216 años (la elección de este número se debía a que era el cubo de 6); y que,
curiosamente, los estoicos adoptarían tal número para su teoría de la ecriprosis), c) Existe un parentesco entre todos los
seres vivos. Es posible que Pitágoras creyera que la reencarnación podría llevarse a cabo a partir de cualquier ser vivo dado
que, entre las reglas de la hermandad, estaba prohibido comer determinadas plantas.

REGLAS DE ABSTINENCIA Y OTRAS PROHIBICIONES: Sobre la base de su creencia en el parentesco de todos los seres vivos
(también en la transmigración de las almas y, posiblemente otros motivos que desconocemos), algunos escritores tardíos
atribuyeron a la secta de los pitagóricos, ciertas formas de abstinencia. Aunque las reglas de abstinencia parecen estar
relacionadas con la creencia en el parentesco de todos los seres vivos, muchas de las reglas parecen estar relacionadas con
otras cuestiones.

Tras la muerte de Pitágoras la escuela parece que se dividió en dos sectas. Una de ellas denominaba Acusmática mantuvo
el aspecto místico de las doctrinas de Pitágoras; la otra, denominada Matemática se ciñó al campo científico. Todo ello
parece demostrar que Pitágoras no se ciñó exclusivamente al ámbito religioso, sino que también se interesó por cuestiones
de carácter científico. Ello significa que, para él, la ciencia y la religión no eran segmentos separados sino más bien dos
factores insociables de un único estilo de vida. Varios pasajes de Aristóteles sugieren también la existencia de una estrecha
conexión entre la matemática, la educación y la ética. Parece que defendía la supremacía de la vida contemplativa y, según
Aecio, parece que Pitágoras habría sido el primero en usar la palabra Kosmos para referirse al universo. Por su parte,
Diógenes Laercio, dice que Pitágoras fue el primero que utilizó el término filosofía. También parece que asociaba la katarsis
con la música. De entre sus descubrimientos científicos no es improbable que algunos sean genuinamente suyos, en
especial el teorema que aún lleva su nombre. Algunos autores sostienen también que fue el primero en descubrir que la
estrella de la mañana y de la tarde son una y la misma (Venus); mientras que otros atribuyen el hallazgo a Parménides.
El problema es que, exceptuando a Aristóteles, no existen ningún testimonio concreto respecto a la naturaleza del
pensamiento científico de Pitágoras.

PLATÓN
Teoría de las Ideas
En República, Platón se pregunta por el significado de la justicia y la naturaleza de la sociedad justa, y para contestar estos
interrogantes formula una original teoría del conocimiento, ilustrada con el Mito de la caverna, en el que presenta los dos
niveles de realidad:

El mundo de las cosas, de las apariencias, de las sombras, que se perciben con los sentidos. Este es el mundo de la materia,
compuesto de objetos imperfectos y sujeto a continua mutación o cambio, creado por el Demiurgo a partir de la perfección
de las ideas.
El mundo de las ideas, de la luz, totalmente inmaterial, al que se llega a través del camino del conocimiento. Es el mundo
de las formas ideales, perfectas y universales.
El abstracto mundo de las ideas tiene su expresión en las palabras y los conceptos. Pero las ideas no sólo son conceptos
más o menos generales que sirven para ordenar los diferentes sentidos de las palabras, sino que son, además, el
fundamento y el modelo del mundo de las cosas. Así, las cosas son una copia imperfecta de las ideas.

Las ideas son internas y corresponden a los arquetipos, a la forma ideal que sirve de modelo para las cosas sensibles, que
son sólo un reflejo ("sombras"). Las ideas se ordenan jerárquicamente, de forma que la idea suprema tiene la triple
vertiente de bien, verdad y belleza y de ella emanan las otras ideas, como del sol proviene la luz.

Relación entre las ideas y las cosas

En este periodo la relación entre la Idea y aquello particular es considerada simplemente como la que se da entre lo
universal y lo particular. En todos los diálogos de juventud, Platón considera que las Ideas son inmanentes a las cosas
particulares. Están "presentes" en ellas; a su vez, los particulares las "poseen" o "participan" de ellas. Todavía no se tiene
en cuenta que el particular es un imperfecto ejemplo de la Idea. La Idea de “Belleza” es "aquello idéntico que hace ser
bellos los placeres de la vista y el oído, algo común que se encuentra en uno y otro conjuntamente y en cada uno de los dos
separadamente"

Relaciones entre Ideas

Después de afirmar que una misma cosa particular puede participar de Ideas opuestas, Platón pasa a hablar de las
relaciones entre Ideas. Una Idea no puede ser caracterizada por una Idea opuesta: la grandeza no puede admitir la
pequeñez y resultar distinta de lo que era. Esta relación entre las Ideas le llevó a establecer una organización jerárquica del
Mundo inteligible. Así lo hizo en República: primero la Idea de Bien, después las Ideas éticas y estéticas, finalmente las
Ideas matemáticas. Platón afirmó, en el pasaje sobre el Sol y la Idea de Bien (libro VII de la República), que sólo se puede
conocer perfectamente la justicia y las otras virtudes a la luz de "algo más grande que ellas". Este "sublime objeto de
conocimiento es la Idea de Bien, que es la que, asociada a la justicia y a las otras virtudes, las hace útiles y beneficiosas". Lo
que pretende transmitir Platón es, probablemente, que la esencia de cada una de las Ideas éticas y estéticas depende de la
relación que tengan con la Idea de Bien. Esta concepción jerárquica la mantendrá en todos los diálogos, aunque la Idea
suprema no es siempre la misma (así en el Banquete es la Belleza; en Parménides, el Uno; y en el Sofista, el Ser).
Por último, Platón nos dice en el Fedro, que la verdadera comprensión de una Idea genérica requiere que veamos, no sólo
el grupo de Ideas específicas que comprende, sino también las precisas articulaciones que mantienen.
La intención de Platón, al formular la teoría de las Ideas, parece ampliarse. Además de la intención política (estrechamente
relacionada con la intención moral): los gobernantes tienen que ser filósofos porque estos se comportan según ideales (las
Ideas) trascendentes y universales, y no por su ambición personal; ahora también tiene una intención científica: el objeto
del verdadero conocimiento (epistéme) sólo pueden ser las Ideas.

Teoría de las Ideas

La teoría de las Ideas es la parte básica de la filosofía platónica. En lo fundamental consiste en defender la existencia de
lo absoluto (las Ideas o Formas), frente al que se sitúa el mundo corpóreo, mortal y relativo.
A diferencia del pensamiento cristiano (que también acepta lo absoluto identificándolo con Dios) el absoluto al que se
refiere Platón no tiene carácter personal. Platón consideró que la realidad se divide en dos grandes géneros: el Mundo
Sensible (también emplea con frecuencia la expresión “mundo visible”) y el Mundo Inteligible o Mundo de las Ideas. Lo
absoluto al que él se refiere es precisamente este último ámbito de realidad. El Mundo Sensible es el conjunto de entidades
que se ofrecen a los sentidos, realidades particulares, cambiantes, múltiples, que nacen, duran y mueren y se captan con
los sentidos. El Mundo Inteligible o Mundo de las Ideas está poblado por entidades absolutas, universales, independientes,
eternas, inmutables; entidades que están más allá del tiempo y del espacio, y que se conocen mediante la parte más
excelente del alma, la racional. En este segundo ámbito la realidad más valiosa la constituye la Idea del Bien (que para
muchos autores Platón identifica con Dios).
La tarea de la filosofía consiste en ascender desde el Mundo Sensible al Mundo de las Ideas y en éste contemplar la Idea
de Bien (por eso Platón define la filosofía como “una ascensión al ser”). Esta teoría es fundamentalmente una teoría
ontológica, pero tiene claras repercusiones en otros ámbitos como la antropología, la teoría del conocimiento, la ética y la
política.

I. La crítica al conocimiento sensible y al relativismo elaborada por Platón en el diálogo “Teetetos”

En el este diálogo muestra que el conocimiento no puede referirse a lo que se ofrece a los sentidos o cosas sensibles
pues dichas cosas conducen al relativismo y el relativismo al absurdo; por ello es preciso suponer que el conocimiento
estricto o absoluto necesita referirse a entidades absolutas a las que llamará Ideas; en muchas ocasiones Platón dice que la
única alternativa al relativismo es su Teoría de las Ideas.

II. El uso del lenguaje y el problema de la referencia de los términos universales.

Según Platón, términos universales como los nombres comunes (“mesa”, “casa”...), los adjetivos (“bueno”, “bello”...) o
los sustantivos abstractos (“virtud”, “belleza”, “bien”...) no se refieren directamente a las cosas individuales que se ofrecen
a los sentidos (esta mesa concreta, este hombre concreto, este cuadro bello concreto...) sino a entidades universales como
la Belleza, el Bien, el Hombre... Estas entidades o Formas son lo que tradicionalmente se denominan esencias de las cosas
pero, desde su punto de vista, separadas de las cosas individuales, las cuales participan o imitan a dichas Formas (la mesa
concreta es mesa porque de algún modo participa de la Idea de Mesa...); Aristóteles llamará a esta prueba argumento del
“uno sobre muchos”.

III. La posibilidad del conocimiento científico.

En el diálogo “Crátilo” Platón parte de la existencia del conocimiento para demostrar la existencia de objetos no
sensibles e inmutables. Aristóteles llamará más tarde “argumento desde las ciencias” a esta demostración y se puede
resumir del siguiente modo:
A. las cosas sensibles están en continuo cambio;
B. la ciencia no puede hacerse de lo que está en continuo cambio;
C. luego la ciencia no se puede referir a las cosas sensibles sino a entidades que no cambian (entidades que Platón llamará
“Ideas o Formas”).
Brevemente, Platón consideró que el conocimiento absoluto (como el que de hecho poseemos en las matemáticas) sólo
se puede alcanzar si existen entidades absolutas, y éstas son las Ideas.
 SÓCRATES
La teoría epistemológica de Sócrates
Estos son los principales aspectos de la teoría epistemológica de Sócrates. No solo fue uno de los primeros intentos de
crear un sistema filosófico de la epistemología en Occidente, sino que además sirvió como punto de partida para
pensadores tan importantes como Platón.

1. La necesidad de saber qué es el bien

El principal objetivo de la existencia humana, lo que le da sentido a la vida, es vivir siguiendo la senda del bien. Por
definición, el bien es un vector que nos indica qué acciones son deseables y cuáles no lo son.

2. El bien es un concepto absoluto

Tanto el bien como el mal son conceptos que existen independientemente de nosotros. Pensemos en ellos o no, existamos
o no, el bien y el mal están ahí, y dicen algo sobre quiénes somos aunque no seamos conscientes de ello.

3. La indagación filosófica es necesaria

Como consecuencia de lo anterior, es necesario investigar mediante la filosofía para ir más allá de la simple idea de que el
bien existe y saber exactamente cuál es su forma. Como para actuar del modo correcto es necesario conocer la realidad,
Sócrates establece una equivalencia entre el bien y la sabiduría.

4. El rechazo de las ideas preconcebidas

Para llegar a la idea del bien hay que cuestionar todo lo que creemos que sabemos para comprobar si realmente está
basado en ideas verdaderas. Para ello, Sócrates recurría a un principio de conocimiento llamado mayéutica.

¿Qué es la mayéutica según Sócrates?

Sócrates creía que, a pesar de que muchas de nuestras creencias sean falsas, mediante su cuestionamiento podemos llegar
a acercarnos a la verdad.

La mayéutica es una forma de diálogo en el que cada afirmación es replicada con una pregunta que obliga al emisor a
desarrollar más sus ideas. De ese modo puede comprobarse si no tiene flancos vulnerables o si realmente se trata de una
simple intuición, una creencia fácilmente falsable.

Como Sócrates defendía el valor de la mayéutica, no demostró entusiasmo ni por los largos discursos ni por la posibilidad
de escribir libros, sino que prefería el diálogo desarrollado en tiempo real como herramienta para crear conocimiento. Esta
idea fue retomada por otros intelectuales más adelante, si bien su discípulo Platón, a pesar de compartir muchas ideas con
él, no siguió a su maestro en ese aspecto (y de hecho se encargó de dejar por escrito las ideas de Sócrates, dado que este
último no lo hizo).

¿Qué significa el “solo sé que no sé nada”?

Para Sócrates, esta declaración de intenciones era una manera de expresar la importancia de basar el conocimiento en el
cuestionamiento de todo lo que parece evidente. Poner en duda ideas puede parecer simplemente una forma de
menoscabar teorías, pero también puede ser visto como lo contrario: una manera de fortalecerlas y hacer que realmente
se correspondan con la realidad a través de la crítica constructiva.