Historia David

Abenza
T7 Estructuralismo: La Antropología francesa de Durkheim y Lévi-Strauss

T 7 Estructuralismo
La Antropología Francesa de Durkheim y Lévi-Strauss.

7.1. EL ESTRUCTURALISMO
El estructuralismo es un movimiento europeo en el área de la humanidades que emergió en
Francia a mediados de la década de 1950 y en el que el lenguaje desempeña una función clave.
El estructuralismo tiene sus raíces en la lingüística de Ferdinand de Saussure, cuya principal
propuesta es que “el lenguaje no es ni
Ferdinand de Saussure (1857-1913),
lingüista suizo, considerado el fundador
una forma ni una sustancia”. Su
de la lingüística moderna. nacimiento real tuvo lugar en 1955,
Nacido en Ginebra, Suiza, durante un año cuando el filósofo Claude Lévi-Strauss
asistió a clases de ciencias en la (influido por Saussure pero también
Universidad de Ginebra antes de cursar por los antropólogos y lingüistas
estudios de lingüística en la Universidad
de Leipzig (Alemania) en el año 1876. estadounidenses y los formalistas
Siendo todavía estudiante publicó el rusos) publicó en el Journal of
importante tratado Mémoire sur le
système primitif des voyelles dans les
American Folklore un artículo titulado
langues indo-européennes (Memoria El estudio estructural del mito: Un
sobre el sistema primitivo de las vocales mito, donde afirmaba que el mito
en las lenguas indoeuropeas, 1879).
Después de obtener su doctorado con su “como el resto del lenguaje, está
tesis De l’emploi du génitif absolu en formado por unidades constituyentes”
sanskrit (El empleo del genitivo absoluto en sánscrito, 1881), se trasladó a que deben ser identificadas, aisladas y
París, ciudad en la que impartió clases de gramática comparada en la
Escuela de Altos Estudios hasta el año 1891. relacionadas con una amplia red de
Posteriormente fue profesor de sánscrito y de lenguas indoeuropeas en la
significados. Así pues, los fenómenos
Universidad de Ginebra. En 1907 fue nombrado catedrático de lingüística culturales pueden considerarse como
general. Su Cours de linguistique générale (Curso de lingüística general), producto de un sistema de
reconstrucción de sus teorías, es la recopilación de sus clases y otros
materiales que sus discípulos Bally y Séchehaye recogieron y publicaron
significación que se define sólo en
en 1916 como obra póstuma de su maestro. Por esta obra a Saussure se le relación con otros elementos dentro del
denomina ‘padre del estructuralismo’, ya que determina las consecuencias sistema, como si fuera el propio
del enfoque estructuralista en el estudio del lenguaje.
sistema quien dictase los significados.
Fundamentó la semiótica gracias a una serie de oposiciones teóricas, la Todo código de significación es
primera y fundamental entre langue (lengua), “serie de signos coexistentes
en una época dada al servicio de los hablantes”, y parole (habla), el uso arbitrario, pero resulta imposible
individual y concreto de esa serie de signos; es decir, el sistema abstracto aprehender la realidad sin un código.
frente a las realizaciones concretas. También distinguió entre la dimensión
sintagmática y la paradigmática, entre el estudio sincrónico (estudio de la
El estructuralismo se propone
lengua en su aspecto estructural) y el diacrónico (estudio de su evolución), identificar y definir las reglas y
y definió signo lingüístico como combinación del signifiant (significante), limitaciones en el seno de las cuales, y
imagen acústica, y del signifié (significado), su concepto.
en virtud de las cuales, el significado
Su trabajo, que ha sido fundamental en la evolución de la lingüística es generado y comunicado. Este
durante la primera mitad del siglo XX, ha influido también en otras
ciencias, como la antropología, la historia y la crítica literaria. método, que se define como inmanente
porque no mira en el exterior para
explicar los fenómenos culturales, elimina la búsqueda de autenticidad allí donde, por ejemplo,
se encuentran diferentes versiones de un mito: el análisis estructural toma en consideración
todas las variantes halladas en el estudio de un fenómeno determinado. Otra función del método
es la de interpretar el funcionamiento de la mente, tanto en las culturas primitivas como en las
culturas científicas, como un todo estructuralmente idéntico: la teoría kantiana de los procesos
de pensamiento queda así demostrada a posteriori por la investigación antropológica. El
estructuralismo se ha aplicado a la sociología, la crítica literaria y la filosofía, revelándose
extraordinariamente útil en el estudio de la narrativa.

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Algunos precursores del estructuralismo fueron: Edward Sapir1, Leonard Bloomfield2,

Louis Trolle Hjelmslev3, Northrop Frye4.

7.1.1. CONCEPTOS.
Estructura, conjunto de elementos lingüísticos relacionados entre sí mediante un sistema
ordenado de reglas.

En lingüística estructura es sinónimo de construcción. El estudio de la lengua se realiza

aislando unidades de distintos niveles para analizarlas y relacionarlas con todo el conjunto; por
eso, se señalan en ella los planos o niveles: fónico, morfológico, sintáctico y léxico.

Noam Chomsky, en Aspectos de la teoría de la sintaxis, distingue entre lo que se piensa,

estructura profunda de la oración, y lo que se dice, estructura superficial. La estructura
profunda y la superficial pueden ser idénticas, pero a veces una estructura profunda puede
presentar varias estructuras superficiales. Señala que todas las lenguas coinciden en su
estructura profunda, es decir, tienen una “gramática universal” pero difieren en su estructura
superficial, la manera de expresar la estructura profunda, acorde con el sistema propio de cada
una de ellas.

Estructura social, conjunto de formas en que grupos e individuos se organizan y

relacionan entre sí y con los distintos ámbitos de una sociedad. En sociología, la estructura es
un instrumento para analizar la realidad social.

El concepto de estructura tiene una larga evolución. Ya se utilizaba en el siglo XVII en el

campo de la historia natural para hacer referencia a las relaciones entre las partes de un todo. El
término se usaba en anatomía, pero en el siglo XIX se trasladó a la sociología como
consecuencia del empleo de ciertos términos orgánicos por los pensadores de la época (Auguste
Comte, Karl Marx y Herbert Spencer). El teórico social inglés Herbert Spencer estableció el
paralelismo entre la organización y evolución de los organismos biológicos, y la organización y
1
Edward Sapir (1884-1939), lingüista y antropólogo estadounidense, precursor del estructuralismo lingüístico norteamericano y
fundador de la etnolingüística.
Nacido en Lauenburg, Alemania, a la edad de cinco años emigró a Estados Unidos con su familia. Realizó estudios superiores en la
Universidad de Columbia, Nueva York, donde fue alumno del prestigioso antropólogo Franz Boas. Fue investigador en las
universidades de California y Pennsylvania, dirigió el departamento de antropología del Museo Nacional Canadiense en Ottawa
(1910-1925) y trabajó como profesor de antropología y lingüística general en las universidades de Chicago (1925-1931) y Yale
(1931-1939).
Bajo la influencia de Boas se dedicó al análisis y descripción de las culturas y lenguas indígenas norteamericanas —véase Lenguas
aborígenes (Estados Unidos y Canadá)—, participando en numerosas expediciones etnográficas. Sapir intentó comprender las
culturas indígenas en sí mismas y criticó las diferentes teorías etnológicas vigentes en su época, como el evolucionismo o
funcionalismo. La famosa ‘hipótesis de Sapir-Whorf’ (en alusión al propio autor y a su compatriota Benjamin Lee Whorf) concibió
el lenguaje como “representación simbólica de la experiencia sensible”, que impone al hablante una manera específica de ver e
interpretar el mundo.
Edward Sapir postuló que la descripción exhaustiva de una estructura lingüística permitiría profundizar en el conocimiento de la
percepción y pensamiento del hombre, a la vez que haría posible explicar las diferentes conductas de pueblos con entornos
culturales diferentes. Convirtió a la lengua en un nuevo objeto de la etnología, como hecho cultural en toda su plenitud; por ello, es
considerado fundador de la ciencia que estudia las relaciones entre lenguaje y cultura: la etnolingüística. Fue el creador del
concepto linguistic pattern (modelo lingüístico), anterior al de fonema. Véase también Fonética.
Destacan sus obras: El lenguaje (1921) y Selected writings in language, culture and personality (Escritos escogidos sobre lenguaje,
cultura y personalidad, 1949), recopilación de artículos que relacionan el inconsciente, la personalidad, la lengua y la cultura, a los
que Sapir concibió como un “sistema formal sumergido”.
2
Leonard Bloomfield (1887-1949), lingüista estadounidense, nacido en Chicago, graduado en la Universidad de Harvard en el
año 1906 y doctorado por la de Chicago en 1909. Antes de dedicarse a la lingüística general, se interesó por el tagalo y otras
lenguas indonesias o austronésicas, y por la descripción de las lenguas aborígenes de Estados Unidos y Canadá. Influyó
decisivamente en la creación de la Sociedad Lingüística Americana en 1924. Bloomfield es muy conocido por su intento de hacer
de la lingüística una ciencia autónoma y por su insistencia en seguir procedimientos científicos para establecer las unidades
lingüísticas.
3
Louis Trolle Hjelmslev (1899-1965), lingüista danés, maestro indiscutible del Círculo lingüístico de Copenhague.
4
Northrop Frye (1912-1991), crítico literario canadiense, principal fundador de la crítica arquetípica y precursor del
estructuralismo.

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evolución de las sociedades. La sociedad, considerada como un “organismo vivo”, podía ser
dividida en partes ordenadas y diferenciadas. Para Spencer, la estructura social sería la “trama
de posiciones e interrelaciones mutuas mediante las cuales se puede explicar la
interdependencia de las partes que componen la sociedad”.

El sociólogo estadounidense Talcott Parsons elaboró su teoría del sistema y organización

social en términos de estructura y función: la estructura, según Parsons, comprende los
elementos del sistema relativamente constantes y estables, que serían: los roles (padre, maestro,
etc.), las colectividades (familia, partido político, fábrica, etc.), las normas (los modelos) y los
valores. Véase Funcionalismo.

Sin embargo, fueron A. R. Radcliffe-Brown y Claude Lévi-Strauss los representantes de

dos concepciones diferentes y enfrentadas sobre esta teoría: Radcliffe-Brown comparó la
sociedad a un mecanismo en funcionamiento cuyas partes pueden ser descritas y representadas
por los propios participantes (modelo conceptual). Lévi-Strauss, opuesto a la concepción de
Spencer y Radcliffe, consideró la estructura como algo “latente” en la realidad pero a modo de
un “orden oculto”, es decir, que sus partes sólo pueden ser interpretadas y explicadas (modelo
teórico).

Función social, en su sentido más estricto, papel que desempeñan los individuos o grupos
en el seno de una sociedad. En toda colectividad existe la división de funciones entre personas
o grupos, de modo que cada cual realice una contribución específica al conjunto de la sociedad.

El término función tiene distintos significados: puede ser utilizado en el sentido de estatus,
profesión, cargo o empleo, designando el conjunto de deberes y responsabilidades de una
persona; es también la relación que existe entre dos o varios elementos, teniendo en cuenta que
todo cambio que se introduzca en uno de ellos provocará modificaciones en los demás.

En la teoría funcionalista (véase Funcionalismo), a la que está ligada, función es la

contribución que aporta un elemento al conjunto del que forma parte. El sociólogo
estadounidense Talcott Parsons definió las funciones como “modos sistemáticamente
ordenados de ajuste o adaptación del sistema social”, que provocan cambios en las estructuras
sociales. Según Parsons, hay que distinguir cuatro funciones en el seno de un sistema social:
estabilidad normativa (que implica un cierto orden en el cambio); integración (asegura la
coordinación entre las partes del sistema para su funcionamiento); prosecución de objetivos (de
las diferentes partes del sistema o de éste en su totalidad), y adaptación (del conjunto de los
medios para alcanzar esos objetivos). Las estructuras sociales responden a una función
determinada: las estructuras de socialización surgen por la necesidad de la estabilidad
normativa, las estructuras del derecho y aparato judicial por la función de integración, las
estructuras políticas por la prosecución de objetivos y las estructuras económicas por la
adaptación.

Gracias al análisis de las funciones y al funcionalismo se han podido estudiar las

interrelaciones que se dan entre los elementos de la cultura y de la sociedad, además de las
relaciones entre cada elemento y el conjunto sociocultural. Así, todo fenómeno social se estudia
teniendo en cuenta su contexto más global. Al igual que la estructura social, la función es un
instrumento útil para los teóricos sociales a la hora de analizar la realidad.

Sistema social, en sociología, base implícita o explícita sobre la que se fundamentan las
teorías que se refieren a los grupos cuyos miembros guardan alguna relación entre sí.
Constituye, según algunos autores, el soporte científico que sustenta el estudio de los datos de
una sociedad, ya que lo primero que es preciso definir es la naturaleza de los componentes de
un grupo social y la relación que éstos mantienen, es decir, lo que tienen en común.

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Si se parte de que un sistema se constituye para obtener una finalidad específica, cuando se
aplica a la actividad humana se comprende que ese sistema está compuesto por cuando menos
dos personas que interactúan en un medio determinado y con un objetivo dado.

A un nivel más amplio, la noción de sistema social es igualmente aplicable a grupos,

sociedades, instituciones y colectividades en las que existen estructuras, actividades, opiniones
o posturas interrelacionadas.

Dentro de un sistema social es preciso tomar en consideración que existen fronteras o

límites que favorecen el equilibrio o estabilidad internos y que entre sus componentes hay una
actividad de intercambio que, como en la cibernética, implica la entrada, procesamiento y salida
de la información.

7.2. DURKHEIM
Emile Durkheim llevó a la ciencia francesa a su
emancipación del reduccionismo biológico, aunque su
trabajo se vio mermado por la rigidez y el
conservadurismo de los planes académicos franceses.
La escuela «sociológica» de Durkheim se interesó
desde un principio tanto por los datos de la etnografía
primitiva como por los de la sociología
euroamericana. Las escuelas francesa y americana se
asemejan en que ambas se alejan del evolucionismo y
ambas tienden a estimular los enfoques emic.
Émile Durkheim (1858-1917), teórico social
francés y uno de los pioneros del desarrollo de la
Durkheim fue sufriendo un cambio, adoptando sociología moderna.
progresivamente una forma hegeliana de idealismo5,
Durkheim nació en Epinal (Francia) en el seno de
que con Lévi-Strauss casi llega al racionalismo de una familia judía. Se graduó en la Ècole Normale
Descartes. Supérieure de París en 1882 y a continuación
trabajó como profesor de derecho y filosofía. En
1887 comenzó a enseñar sociología, primero en la
7.2.1. INFLUENCIAS Universidad de Burdeos y después en la de París.
Durkheim pensaba que los métodos científicos
Durkheim presenta gran variedad de facetas, debían aplicarse al estudio de la sociedad, y creía
desde materialista hasta místico, y esto genera que los grupos sociales presentaban características
que iban más allá o eran diferentes a la suma de las
ambigüedad. Se le considera el heredero espiritual de características o conductas de los individuos.
Comte, cuyo positivismo6 se opone al idealismo También estudió la base de la estabilidad social, es
decir, los valores compartidos por una sociedad,
hegeliano. De este modo se presenta a Durkheim como como la moralidad y la religión. En su opinión,
un positivista, pero poco a poco Durkheim fue dando estos valores (que conformaban la conciencia
más importancia a los factores morales y religiosos. colectiva) son los vínculos de cohesión que
mantienen el orden social. La desaparición de estos
valores conduce a una pérdida de estabilidad social
También debía Durkheim a Saint-Simon por su o anomia (del griego anomia, 'sin ley') y a
idea de la relación entre ideología y cambio sentimientos de ansiedad e insatisfacción en los
individuos. Explicó el fenómeno del suicidio como
sociocultural. resultado de una falta de integración del individuo
en la sociedad. Durkheim analizó esta correlación
en su obra El suicidio: un estudio sociológico
(1897). Para explicar sus teorías en sus escritos
utilizó a menudo material antropológico,
especialmente de sociedades aborígenes.

5
El filósofo alemán del siglo XIX George Wilhelm Friedrich Hegel consideraba incorrecta la teoría de Kant que presenta como
inevitable la ignorancia humana sobre la verdadera naturaleza de las cosas. Hegel defendía la inteligibilidad última de todo lo que
existe. También pensaba que los mayores logros del espíritu humano (la cultura, la ciencia, la religión y el Estado) no son resultado
de procesos mentales determinados por una vía natural, sino que son concebidos y mantenidos por la dialéctica, la actividad del
intelecto libre y reflexivo.
6
Positivismo, sistema de filosofía basado en la experiencia y en el conocimiento empírico de los fenómenos naturales. En virtud de
lo anterior, el positivismo considera a la metafísica y a la teología como sistemas de conocimiento imperfectos e inadecuados.

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7.2.2. SOLIDARIDAD SOCIAL CONTRA LUCHA DE CLASES. EL ESTADO.

El concepto de solidaridad7 social por Saint-Simon, Comte y Durkheim se inserta en una
línea ininterrumpida de teorías políticamente conservadoras. Por una parte, la ciencia social
radical seguía las cláusulas de Marx para que la sociedad se disgregara, mientras que los
conservadores (Spencer, Durkheim, Radcliffe-Brown, Malinowski) postulaban razones para
mantener su cohesión. Durkheim deseaba construir una nueva ciencia de la sociedad y esto
tenía sus raíces en su interés por la relación entre el individualismo y el socialismo.

Para Durkheim, la solidaridad social es el acuerdo espontáneo de los intereses individuales,

expresado en el contrato. Este acuerdo sería meramente económico sin la intervención de
ninguna regulación (intercambio de productos resultado del trabajo sin que nada más
intervenga).

Durkheim se opuso a las expectativas de Marx y Spencer del triunfo del individuo sobre la
sociedad, y su idea de que la desaparición del Estado equivalía a la desaparición del aparato
político y sus nexos restrictivos, supraindividuales y socioculturales. Para Durkheim el
desarrollo de la división del trabajo y solidaridad orgánica refuerza el vínculo entre individuo y
grupo, pues va acompañada de una expansión del aparato legal y administrativo junto con las
reglas morales y éticas. La división del trabajo afecta a las funciones sociales de las que
depende la existencia de la sociedad.

De este modo Durkheim expone la necesidad de una disciplina que se ocupe de las
funciones sociales (distintas de las individuales), dejando ver una posición superorgánica
antecesora de Kroeber.

Esta posición rechaza el racismo, pues es uno de los requisitos para esta ciencia de las
funciones sociales que los fenómenos socioculturales no se pueden entender como la expresión
ni de los instintos psicobiológicos ni de la elección voluntaria y consciente individual
(sociedades de la misma raza con muchas diferencias de organización social y viceversa).

El rechazo de los factores psicológicos individuales parte de la suposición de Durkheim

de que la causa de un hecho social ha de buscarse en los hechos sociales precedentes y no entre
los estados de conciencia individual. Las representaciones, las emociones y las tendencias
colectivas son causadas por las condiciones en que se encuentra el grupo social en su totalidad.

7.2.3. LOS HECHOS SOCIALES.

Durkheim quedó impresionado por el poder coercitivo que las cosas sociales ejercían sobre
la conducta individual. Esto indicaba que tales «cosas» debían tener existencia por sí mismas.
Este estatus fenomenológico que Durkheim aporta a las “cosas sociales” resulta operativamente
inaceptable. La ciencia social corre un grave riesgo si separa la realidad de las instituciones,
pautas y fuerzas socioculturales de la observación de la conducta de los individuos concretos.

7
Solidaridad, en una colectividad o grupo social, es la capacidad de actuación unitaria de sus miembros. Término que denota un
alto grado de integración y estabilidad interna, es la adhesión ilimitada y total a una causa, situación o circunstancia, que implica
asumir y compartir por ella beneficios y riesgos.
La solidaridad, muy habitual en las sociedades tradicionales, se produce como consecuencia de la adhesión a valores comunes, que
lleva a compartir creencias relacionadas con los aspectos fundamentales de los planteamientos políticos, económicos y jurídicos de
los grupos sociales.
La noción de solidaridad, en auge durante el siglo XIX, mantuvo una vigencia muy extendida en el seno del movimiento obrero.

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Sin embargo nos mostramos de acuerdo con Durkheim en que las manifestaciones
individuales de una entidad sociocultural no pueden considerarse «cosas sociales». Sin embargo
el problema llega cuando afirma que la conducta individual es una reencarnación o reflejo de
entidades sociales de existencia independiente. Este exceso metafísico de Durkheim diferencia
entre los hábitos individuales (adquiridos por aprendizaje y que no reflejan fenómenos sociales,
son internos) y los verdaderos hechos sociales que brotan de la conciencia exterior y colectiva.
Esta conciencia colectiva es la que otorga realidad independencia a las cosas sociales.

Durkheim se define a sí mismo como racionalista, pero esta realidad superorgánica que él
postula está llena de imágenes y predilecciones mentalistas e idealistas. A pesar de todo ello fue
acusado, paradójicamente, de ser materialista.

7.2.4. SOLIDARIDAD Y DIVISIÓN DEL TRABAJO. LA REVOLUCIÓN.

Desde Adam Smith, la división del trabajo se explicaba con la idea de que una mayor
especialización facilitaba medios más eficientes y más baratos para la producción de bienes
económicos de los cuales dependía la subsistencia y el placer del hombre. Durkheim por su
parte, niega que la división del trabajo vaya aparejada al aumento de la «felicidad». Para
Durkheim, y basándose en afirmaciones de Darwin, la rivalidad aumenta entre especies o razas
muy próximas (se persiguen mismos objetivos y necesidades).

Entre los hombres la rivalidad crece en proporción directa con el crecimiento de la

«condensación social»8. A medida que progresa la condensación, la cohesión mecánica propia
de masas sociales pequeñas deja su sitio al principio orgánico, y la tendencia del organismo
social a disgregarse o a consumirse en una fatal lucha interna queda contrarrestada por el
desarrollo de la solidaridad orgánica. Así, la división del trabajo sirve para reducir la
competencia, aumentar la heterogeneidad e incrementar la dependencia mutua, es decir,
preservar la solidaridad social. Esta postura cuestiona que el hombre primitivo sienta el deseo
de conseguir la abundancia material. Más bien este deseo es una consecuencia y no una causa
de la división del trabajo (rechazo del determinismo económico).

Tanto Marx como Durkheim asignaba un importante papel a la lucha de clases. Pero para
Marx esta rivalidad no se resuelve con la división del trabajo sino con la guerra entre clases,
aumentando la cohesión dentro de las clases, y aumentando el conflicto entre clases. La
interpretación de Durkheim resulta lamentable pues prescinde de la causación tecnoeconómica
(sólo se basa en la solidaridad social).

La idea de Durkheim del proceso de «condensación social» está repleta de ambigüedades.

Este proceso es el producto de un aumento de la densidad de población e implica que para
estudiar las condiciones responsables de la división del trabajo es necesario dar una explicación
de los cambios demográficos. Con el tiempo Durkheim abandonó un poco los procesos de
condensación social y tendió cada vez a asumir como datos la variedad de sistemas
tecnoeconómicos y tecnoecológicos, pero dando a la conciencia colectiva un papel cada vez
más autónomo, llegando a afirmar el poder de las representaciones colectivas en términos
idealistas comparables a los de Hegel.

7.2.5. EL ORIGEN DE LAS EXPLICACIONES FUNCIONALISTAS.

Para explicar el origen de la religión (tomamos esto como ejemplo), Durkheim considera
como origen las causas siempre presentes de que dependen las formas más esenciales del
pensamiento y de la práctica religiosa. Sus conclusiones es que todos los conceptos básicos
asociados a la religión se originan de la experiencia recurrente9 colectiva (por la que los seres

8
Efecto relacionado con los incrementos de población y densidad.
9
Que vuelve a ocurrir o a aparecer, especialmente después de un intervalo.

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humanos sienten la fuerza y la majestad del grupo social). Estas categorías de la religión
explican la fuerza de la conciencia colectiva (las ideas como espacio y tiempo se deben
también a esta sincronía del alma humana).

Debemos reprochar a Durkheim su ausencia de preocupación por explicar las

variaciones específicas de los sistemas religiosos. Los estructuralistas franceses y británicos
siguieron un patrón idéntico para explicar principios como la unidad del grupo de hermanos y
otras leyes universales.

7.2.6. TRIUNFO DEL ESPÍRITU SOBRE LA MATERIA.

En su fase final, Durkheim otorga poder autónomo a las representaciones colectivas para
adoptar por sí mismas miles de formas específicas, son impredecibles e «inretrocedibles». Es
decir, la sociedad puede construirse a sí misma según cualquier imagen que se le antoje
adoptar. Por así decirlo, la conciencia colectiva se forma por la unión de todas las conciencias
individuales, pero, una vez formada, sólo obedece a sus leyes propias, muchas veces con
manifestaciones sin ninguna clase de propósito ni utilidad, tan sólo afirmarse a sí misma.

Este triunfo del espíritu sobre la materia se afirma por la prioridad causal de la ideología:
«casi todas las grandes instituciones sociales han nacido de la religión». La idea de la economía
de Durkheim estaba contaminada por el sentido emic de las reglas y los ideales.

La influencia idealista de Hegel se aprecia en varios aspectos en Durkheim. Para Hegel la

historia consiste en el espíritu del mundo que se abre paso hasta llegar a la conciencia de sí
mismo. Durkheim reemplaza el espíritu del mundo por la conciencia colectiva. La influencia de
Hegel también se aprecia a la hora de comparar
diferentes culturas. Para Durkheim cada país Marcel Mauss (1872-1950), antropólogo y sociólogo
tenía un alma que se mantenía aparte. Por todos francés, nacido en Épinal. Estudió en la Universidad de
Burdeos y en la École Pratique des Hautes Études de París,
estos supuestos, la antropología francesa está donde más tarde sería profesor de religiones primitivas en
pagando un alto precio. 1901. Fue cofundador del Instituto de Etnología en 1925, y
seis años después se le eligió para ocupar el sillón de
sociología en el Colegio de Francia.
7.3. MARCEL MAUSS Mauss fue una figura central en el círculo de L'Année
Sociologique, revista fundada por su tío, Émile Durkheim,
para propagar sus ideas y métodos sociológicos. A la muerte
Mauss fue el más eminente seguidor de los de su tío, asumió la dirección del grupo y la edición de la
colaboradores de Durkheim, fiel discípulo de revista.
éste. Colaboró muy de cerca con otros miembros del grupo y
aplicó las teorías y los métodos abstractos de Durkheim al
campo antropológico, relacionando las concepciones
Mauss concedió a las explicaciones de culturales de un pueblo con su estructura social, en los
amplios dominios de los fenómenos ensayos: Ensayo sobre la naturaleza y función del sacrificio
socioculturales a través de la identificación de (1899) y Sobre algunas formas primitivas de clasificación
(1901).
las representaciones colectivas arquetípicas10.
Su obra más conocida, Ensayo sobre el don (1925), trata
sobre las obligaciones que sustentan las formas de
Así, explicó los fenómenos sacrificiales intercambio y el modo en que estos intercambios, que actúan
por una idea colectiva de un dominio de lo como ‘hechos sociales totales’, ayudan a estructurar todos los
aspectos clave de la sociedad en el proceso de fortalecimiento
sagrado. Explica la magia también por la de los lazos sociales entre sus miembros.
creencia colectiva en una fuerza impersonal
que da cuenta de la eficacia que se atribuye a la conducta mágica. Así mismo, la idea colectiva
de reciprocidad explica fenómenos como el Polach y el Kula.
10
Arquetipo, término introducido en psicología por Carl Gustav Jung, designa las imágenes innatas y comunes a todos los
individuos que se transmiten de generación en generación.
En su origen, los arquetipos eran modos de pensamiento que tendían a personificar los fenómenos de la naturaleza. Platón definió
los arquetipos como modelos eternos de las cosas que establecen un vínculo entre la divinidad suprema y el mundo de la materia.
Para Jung, los arquetipos son unidades de conocimiento intuitivo que existen en el inconsciente colectivo (común a todos los seres
humanos), que se transmiten por los cuentos, leyendas o mitos y se manifiestan en los sueños, en las creaciones artísticas y en todas
las producciones de carácter imaginativo del individuo. Ajenos a la experiencia, los arquetipos funcionan como patrones de
conducta cuando el individuo necesita resolver su problemática vital y carece de imágenes propias.

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Lévi-Strauss decía que Mauss tenía gran imaginación, sentido genial de la materia social y
conocimientos ilimitados. Asimismo establecía semejanzas con éste y con Durkheim al reducir
los fenómenos complejos a sus elementos subyacentes. De hecho, Lévi-Strauss recibió su
mayor inspiración de este autor. Para Lévi-Strauss Mauss trata las manifestaciones del don
como «hechos sociales totales» en los que «todos los tipos de instituciones, religiosas,
legales, morales y económicas, encuentran expresión simultanea». Es para Lévi-Strauss una
forma nueva y superior de análisis funcional, aproximándose a la psicología.

Estos «hechos sociales», para Mauss, se entienden aprehendiéndolos totalmente, desde

fuera, como una cosa que es parte integrante del conocimiento subjetivo. Por ser
irremediablemente humanos, tenemos que «vivir» el hecho social como lo vive el nativo. En
definitiva, Mauss se dio cuenta de que en el espíritu humano pueden existir estructuras internas
profundas y ocultas, causalmente anteriores a las representaciones colectivas como hechos
sociales objetivos (Nota: asociar esto a las aportaciones de Mauss), llegando al umbral del
descubrimiento de la teleología del inconsciente del espíritu, que iba a servir de base a la obra
de Lévi-Strauss.

7.3.1. EL DON.
Mauss se propuso reducir todas las variedades existentes en el mundo de las prácticas
relacionadas con el don a su forma elemental. Afirmó que todas estas prácticas son ejemplos de
una forma arcaica de cambio en la que se da una circulación de los objetos junto a una
circulación de las personas y los derechos. Todo esto es una expresión del principio de
reciprocidad.

La posición de Mauss supone una presión ideológica o mentalista, y sus explicaciones sólo
son posibles gracias a algunas lagunas fundamentales y por arrancar la conducta económica de
su contexto cultural y dinámico.

7.4. LÉVI-STRAUSS
Lévi-Strauss, seguidor de Mauss, incurre en el error de no saber distinguir entre los
motivos que impulsan a los individuos a comportarse de un modo determinado durante
los procesos de producción, distribución y consumo y las razones sistemáticas, causales y
funcionales de esa conducta. Así compara el frenesí consumista de las navidades americanas
con los potlach Kwakiutl. Pero esta locura navideña tiene otra dimensión.

Para Lévi-Strauss la vida social se entiende en términos de ciclos de reciprocidad que

implicaban el intercambio de bienes, y esta reciprocidad puede conducirnos hasta la
estructura mental subyacente.

Nadie en las ciencias sociales francesas puede compararse a Lévi-Strauss en erudición

bibliográfica, conocimiento directo de grupos tribales.

7.4.1. EL DON DE LAS MUJERES.

La obra de Lévi-Strauss, Las estructuras elementales del parentesco, es la aplicación de la
teoría del intercambio de Mauss, en concreto del bien más preciado de las sociedades, las
mujeres, obedeciendo a la ley de la prohibición del incesto. Esta prohibición del incesto sirve
para promover el intercambio recíproco de mujeres. A partir de aquí, el estudio del parentesco
consiste esencialmente en el análisis y en la clasificación de los diversos sistemas de
intercambio de mujeres.

7.4.2. METODOLOGÍA DE LÉVI-STRAUSS.

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Las explicaciones de Lévi-Strauss ignoran o subvaloran la importancia del factor de la

competencia entre grupos y de las ventajas de la exogamia para la subsistencia. Este error
le incapacita para explicar las semejanzas y las diferencias culturales concretas, pero sí que le
permite ignorar las relaciones entre estructura social, productividad, demografía y guerra en el
logro de adaptaciones culturales.

REDUCCIONISMO PSICOLÓGICO

Por su parte Lévi-Strauss recurre a ciertas

estructuras del espíritu humano, basadas en la
dialéctica entre «yo y otros» para poder explicar las
formas básicas de reciprocidad que se dan en las
categoría del incesto, concluyendo que la
reciprocidad es un componente básico de la
búsqueda de seguridad psicológica por parte del
niño. Esta perspectiva nos lleva irremediablemente
al reduccionismo psicológico que no hace
preguntarnos: si los fenómenos exogámicos son
instintivos ¿por qué son tan diversos? Si la
reciprocidad es inherente a la psique humana ¿Cómo
Claude Lévi-Strauss (1908- ), antropólogo se explican situaciones antiguas y contemporáneas
francés y principal defensor del enfoque estructuralista
en la antropología social. Nació en Bruselas, pero se de ricos que lo tienen todo y pobres que no tienen
educó en Francia, donde estudió filosofía y derecho en nada?
la Sorbona de París.
En 1934 viaja a Brasil como profesor de CARTESIANISMO
sociología en la Universidad de São Paulo, donde
realizó durante tres años trabajos de campo sobre las
comunidades indígenas del Mato Grosso y la Lévi-Strauss se entrega al descubrimiento del
Amazonia. En 1942 se traslada a Estados Unidos como sustrato mental del que la vida social es la
profesor visitante en la New School for Social Research
de Nueva York; fue nombrado director asociado del encarnación material. Uno de los rasgos especiales
Musée de l’Homme en París en 1949 y más tarde de la tradición francesa es el racionalismo
director de estudios en la Escuela Práctica de Altos cartesiano, cuyos componentes más relevantes son
Estudios de la Sorbona (1950-1974). En 1959 Lévi-
Strauss trabajó como catedrático de antropología social las estructuras del pensamiento y no las del
en el Collège de France y dirigió al mismo tiempo el sentimiento. Los sentimientos (y emociones) se
Laboratorio de Antropología Social. Miembro de la reducen a símbolos de + y -.
Academia Francesa, fue condecorado con la Legión de
Honor.
Lévi-Strauss goza de un lugar preeminente entre
De este modo Lévi-Strauss no tiene en cuenta
los investigadores que afirman que las diferentes sentimientos sino que tiene más importancia la
culturas de los seres humanos, sus conductas, esquemas propensión de la mente humana a construir
lingüísticos y mitos revelan la existencia de patrones
comunes a toda la vida humana. categorías lógicas basándose en contrastes binarios11
(se observan los hechos superficiales, se produce
Entre sus libros cabe citar: Estructuras
elementales del parentesco (1949), su autobiografía una negación oculta y luego se vislumbra una nueva
Antropología estructural (1958), Tristes trópicos (1955) realidad).
y El pensamiento salvaje (1962). En 1964 publica el
primer volumen de Mitológicas, que comprende: Lo
crudo y lo cocido (1964), De la miel a las cenizas
(1966), El origen de las maneras en la mesa (1968) y El
hombre desnudo (1971).

EL MODELO LINGÜÍSTICO

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El conocido aprendizaje por oposición y contraste.

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Strauss
Nikolái Serguéiech Trubetzkoi (1890-1938),
lingüista ruso, especialista en indoeuropeo, lengua
que había estudiado en Rusia, y representante de la El estructuralismo francés confluye con el
corriente lingüística conocida como funcionalismo.
desarrollo de un modelo etnosemántico en EEUU. La
Nació en Moscú. En la revolución de 1917 gran aportación vino de la escuela de Praga en mano
emigró de su país hacia Viena. En 1928, junto a otros
lingüistas como Roman Jakobson, cofundó y de Trubetzkoi12 y Jakobson, al demostrar la naturaleza
participó en los trabajos del Círculo de Praga (véase sistemática del conjunto de contrastes fonológicos
Lingüística: El Círculo de Praga). Profesor en la
Universidad de Viena, se vio obligado a abandonar
empleados por cada lenguaje al construir su repertorio
su puesto al ser arrestado por los nazis (véase de sonidos significativos.
Nacionalsocialismo) y murió poco tiempo después.
Sus trabajos —muchos de ellos incompletos—
supusieron una importante aportación al campo de la El procedimiento de estos autores es elaborar una
fonología, y sobre todo en la descripción del fonema red o matriz de oposición, donde las agrupaciones
como mínima unidad de distinción sin significante, binarias de diferencias de sonido ocupan su posición
definido de manera puramente diferencial y no
psicológica. en un espacio multidimensional. Se trata de reducir
A Trubetzkoi se debe el primer intento de
los infinitos sonidos de cada lenguaje a un pequeño
clasificación fonológica de las vocales; su proyecto número de sistemas de contraste (descubrir la
era establecer un sistema comparable al de los estructura profunda bajo las apariencias
elementos químicos de Mendeléiev. Su obra más
importante, Principios de fonología (publicada a superficiales).
título póstumo en 1939 por el Círculo de Praga),
supuso una importante contribución a la Lévi-Strauss trató de incorporar esta metodología
investigación moderna en fonología. Otros títulos de
Trubetzkoi son: La fonología actual (1933), a su estudio del parentesco, incorporando nuevos
Introducción a las descripciones fonológicas (1935) y cambios de prioridad:
La neutralización de las oposiciones fonológicas
(1936).

12
Funcionalismo (lenguaje), corriente lingüística que se originó en el Círculo Lingüístico de Praga y que parte del estructuralismo.
Esta tendencia prima extraordinariamente la función de los elementos lingüísticos sobre otros aspectos formales o históricos, por lo
que de alguna manera aborda el estudio del lenguaje de una manera opuesta al formalismo ruso.
Una de sus aportaciones al estudio del lenguaje ha sido la descomposición de fonemas en rasgos distintivos, que son los que
establecen las similitudes y diferencias entre ellos. En el terreno de la sintaxis, señala la importancia del orden de las palabras en la
oración, no desde el punto de vista estilístico, sino marcando cómo se va introduciendo cada nueva información significativa. Este
sistema de análisis se puede llevar a unidades lingüísticas superiores, ya sea un texto amplio, una conversación o una obra.

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~ el estudio de los fenómenos Roman Osipovich Jakobson (1896-1983), uno de los más
conscientes debe dejar paso al estudio importantes lingüistas del siglo XX. Jakobson nació en
de la estructura inconsciente, Moscú pero se trasladó a Praga en 1920. Allí contribuyó a
fundar el Círculo de Praga (véase Lingüística) en el año 1926,
del que fue su vicepresidente. En 1939 se fue a Escandinavia
~ los términos o rasgos no deberán bajo la amenaza nazi, y desde allí pasó a Estados Unidos en
1941. Empezó a dar clases en Nueva York, y desde 1949
tratarse como entidades independientes dirigió una cátedra en la Universidad de Harvard, además de
sino que es su relación el verdadero ser profesor en el Instituto Tecnológico de Massachusetts
objeto de estudio, (MIT) desde 1957. Fue presidente de la Sociedad Lingüística
Americana en 1956. En 1980 recibió el Premio Internacional
de Filología y Lingüística, y en 1982 el Premio Hegel.
~ deben formularse leyes generales bajo
Los trabajos de Jakobson han sido fundamentales en los
la forma de relaciones invariantes estudios de crítica literaria desde un enfoque estrictamente
necesarias o interculturalmente válidas. lingüístico, que como consecuencia ha pasado a llamarse
después Estilística lingüística. Su trabajo, muy conocido,
enlaza, dentro de la fonología estructural, con la teoría de los
~ demostrar sistemas concretos en rasgos distintivos, y de ella se dice con frecuencia que es su
términos de casos específicos descubrimiento más importante. Según esta teoría, los rasgos
distintivos, esto es, las unidades mínimas de las que consta
cualquier segmento fónico, son los factores que hay que tener
7.4.3. EL PARENTESCO DE LÉVI- en cuenta a la hora de realizar el análisis fonológico, y
muestran más datos sobre la forma en que están organizados
STRAUSS. los fonemas de una lengua cualquiera. Junto a esto, su
contribución ha sido importantísima en el campo de la
adquisición fonológica por parte de los niños, en el
Lévi-Strauss procede a una discusión de las tratamiento de la afasia, y también en el estudio de la lengua
semejanzas entre la búsqueda de las estructuras eslavona. Sus libros más importantes son: Lenguaje infantil y
mentales subyacentes a los sistemas de afasia (1941) y Fundamentos del lenguaje (1956). Tiene
además una obra ingente de artículos sobre diversos temas
parentesco y los progresos por la lingüística en recogidos en cuatro volúmenes de Selected writings (I:
esa misma dirección. Phonological Studies; II: Word and Languages; III: The
Poetry of Grammar and the Grammar of Poetry; IV: Slavic
Epic Studies) publicados entre 1962-1985, The Sound Shape
Uno de los principales problemas del
parentesco es la relación entre el hermano de of Language (1979).
la madre y el hijo de la hermana. La interpretación válida hasta ahora de Radcliffe-Brown era
que la actitud de la madre es indulgente y el hermano se identifica con ella, mientras que la del
padre es autoritaria y la hermana del padre se identifica con éste. El problema para Lévi-Strauss
es que no basta reducirlo a dos relaciones sino que se deben tener en cuenta todas las relaciones
entre todas las partes.

Esta relación con el hermano de la madre se llama avunculado. Lévi-Strauss llamó a las
relaciones libres, de confianza y familiaridad con el símbolo + mientras que las relaciones de
hostilidad y antagonismo con el símbolo –, y formuló una ley general:

«La relación entre el tío materno y el sobrino es a la relación entre el hermano y la

hermana como la relación entre el padre y el hijo es a la relación entre el marido y la mujer.
De este modo, si conocemos un par de esas relaciones, siempre es posible inferir el otro».

Pero esta explicación de Lévi-Strauss no constituye una verdadera explicación, pues no

nos dice por qué unos son matrilineales y avunculocales o por qué tienen clanes exógamos y no
tienen secciones. Es decir, hace una descripción detallada pero no explica las causas de un
determinado sistema de parentesco. Intentando llegar hasta ese punto, Lévi-Strauss sólo

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alcanza pequeños resultados. «El sistema de parentesco es un lenguaje, y una sociedad puede
preferir otros modos de expresión y de acción».

La posición de Lévi-Strauss de buscar la estructura subyacente es una posición válida sólo

si se puede demostrar que existan expresiones concretas, materiales y directas o indirectas en
las que la estructura subyacente adquiera alguna clase de materialidad.

MODELOS ESTADÍSTICOS Y MECANICOS

Para Nutini la principal aportación de Lévi-Strauss es su división de los modelos en

mecánicos (donde los elementos y los fenómenos son de la misma escala) y en estadísticos
(donde los elementos son de escala diferente).

INTERCAMBIO RESTRINGIDO Y GENERALIZADO

Un gran descubrimiento de Lévi-Strauss es que los sistemas de matrimonio pueden

clasificarse en dos grupos: los que se producen por intercambio restringido de mujeres y los
que se producen por intercambio generalizado. El intercambio restringido ocurre entre dos
grupos y el generalizado en una cadena de grupos: A→B→C→D…, donde ABCD son
diferentes linajes. Estos diferentes intercambios generan diferentes tipos de matrimonio
entre primos cruzados. El intercambio generalizado se relaciona con el matrimonio asimétrico
de primos cruzados, y resultan más modernos por conseguir un mayor grado de solidaridad
social.

Lévi-Strauss descubrió también que la variedad patrilineal del matrimonio asimétrico no es

una imagen exacta de su versión matrilineal pues en aquélla se produce una inversión que hace
que las generaciones sucesivas al ciclo ABC alterne con el ciclo CBA. Esto da lugar a un
sistema menos solidario por lo que Lévi-Strauss afirma que es menos común esta versión
patrilineal, pues también la versión matrilineal favorece una mejor integración en el grupo.

Homans y Schneider criticaron la relación entre frecuencia de matrimonio y aumento

de la solidaridad social. Para ellos hace falta una teoría que especifique cómo es que los
intereses personales inmediatos de los actores humanos resultan mejor servidos adoptando una
forma y no la otra. De este modo asocian la buena relación con el hermano de la madre
como requisito para preferir a su hija, «allí donde un hombre encuentre amor en una
generación, allí lo buscará la siguiente». De este modo, donde la regla de filiación sea
matrilineal (madre severa y dominante), se dará el tipo opuesto de complejo sentimental. Así,
aunque consideran que la solidaridad de Lévi-Strauss sigue actuando y siendo válida, su
explicación da más respuestas y predice con total fiabilidad.

Lévi-Strauss se defendió de esta crítica diciendo que las correlaciones de Homans y

Schneider no prueban nada pues, estadísticamente, la filiación patrilineal y el matrimonio
matrilateral se presentan con mucha más frecuencia que sus opuestos, de modo que la
distribución azarosa de estos dos autores no explica que se dé más un caso que otro. Tras
analizar una muestra de 564 sociedades, donde la preferencia de matrimonio patrilateral era
muy escasa, Lévi-Strauss concluye que, aun concediendo que las reglas de matrimonio

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matrilateral y patrilateral están estadísticamente asociadas a las filiaciones patrilineal y

matrilineal respectivamente, él puede dar una explicación a esto desde su teoría: ya que los
sistemas matrilineales son más inestables que los patrilineales, no pueden mantener los largos
ciclos de matrimonio matrilateral, mientras que los ciclos cortos de matrimonio patrilateral sí
que podrían ser mantenidos.

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