FUNDACION NEIJING

BUCARAMANGA

QI GONG LI
PRESENTADO POR:
JESUS DARIO PARADA MORENO

PROFESORA:
Dra. ADELFA ARICAPA

“UN CAMINO HACIA LA SANACION DEL CUERPO, EL ALMA Y EL ESPIRITU”

 Bucaramanga, Noviembre 21 de 2015

QI GONG LI

“El ser es una IDEA BRILLANTE DE LO ETERNO, que

sigue existiendo en cada uno de nosotros…”
“La IDEA es la imagen y semejanza de lo ETERNO”

“Es tan grande la pasión vital del universo que ánima

con su hálito cada instante de vida… nadie se resiste al
encanto y al gozo de RESPIRAR… Compañero íntimo y
perfecto que agrediéndole se logra solo la propia
destrucción”
INTRODUCCION

Según la tradición oral Qi Gong Li es la habilidad artística de aprovechar el Soplo – la

Energía – el Qi – para que el ser se funda con su universo y busque el espacio que le
corresponde en él.
Moverse con arte y sentido, hacer con sentido de universo, recobrar una actitud que
comienza por unos minutos disciplinados y se expande a todos los rincones de la realización
personal y de especie.
Su fundamento es la prevención y, al decir legendario, alcanzar la deseada ancianidad,
favorecer la longevidad e incluso acceder la inmortalidad, y en la actualidad se emplea para
el restablecimiento de la salud.
Es la capacidad innata que tiene el hombre de sanarse y sanar por medio del movimiento de
su “soplo”, fundamentalmente a través del vehículo creativo por excelencia, que son sus
manos.
Todo aquello que implica el Qi: soplo, fuerza o energía, no puede ser rígido o estático, no
puede ser marcado por una regla, por una ley ni por una decisión del hombre, debe ser
“algo” que busca, que se crea, algo que nos lleve a fundirnos con el viento con las nubes,
fundirnos con la naturaleza con los animales, con el todo… con el universo. Recordando que
el ser es un “microcosmos” que hace parte de una “macrocosmos”, nos lleva a
referenciarnos en infinitos planos de consciencia, incorporando todas la realidades de
carácter universal.
 ESTUDIO IDEOGRAMATICO

QI GONG LI: trabajo de la respiración que posibilita el fortalecimiento de la salud – es el arte

o la habilidad de, a partir del soplo, mantener la fuerza.

QI GONG LI

QI: significa “soplo” – energía – el soplo vivificante – aliento vital.

Gong: significa “habilidad” – esfuerzo
Li: “fortaleza” – fuerza –poder

QI: EL SOPLO VIVIFICANTE – es la energía o soplo vivificante de todo lo que existe, de

todo lo vivo, no es exclusividad de nada ni de nadie. Por eso no aparecen en él el cielo, ni la
tierra, ni el hombre ni el tao. En un universo infinito con infinitas manifestaciones de luz,
el ser humano es una más. Entonces la función del soplo es identificar a cada ser y a cada
entidad – identifica a quien lo vive.
Es la fuerza capaz de configurar cualquier situación… desde una mejor relación sexual…
hasta la inmortalidad…
Cada entidad tiene un soplo vivificante diferente en cuanto actitudes y comportamientos,
porque es el mismo Qi quien adquiere diferente sentido y significado según cada ser.
Existen infinitas expresiones de todo lo que existe: el Qi de un ser sano, de un enfermo, de
un niño, de un animal, una roca, un alimento… etc.
Muy importante para conseguir una armonía con el universo, con el soplo vivificante hacer
todo con amor y respeto. El respeto hacia todo. Y esto no es más que el ser consecuente
con lo que se es, como entidad viva.
La parte superior del ideograma Qi esta descrita como vapores: una fuerza o sustancia de
una forma especial de materia que no es tangible aunque si visible o intangible.
Representado en tres trazos, que según el concepto de la alquimia simbolizan el uno, el dos
y el tres… el misterio de la trinidad, el cual está presente en el todo.
Estas tres líneas se configuran después en una actividad de plegamiento en forma
horizontal, y va a representar las aguas anteriores (El creador separa las aguas anteriores
de las aguas posteriores; las aguas celestes de las aguas terrestres). Así, vemos que del
misterio del tres surge la idea del agua, en un estadío de su acción que es el vapor, entonces
pasamos del Misterio a la evidencia.
Si estos trazos cambian de posición horizontal a vertical… Significa “fuego”, Huo. Esto nos
demuestra de forma tangible que el vapor se produce por la acción del fuego.
En resumen, la parte superior del ideograma Qi es el equivalente al vapor, agua, fuego,
aguas anteriores y trinidad. Donde cada trazo puede tomar posiciones diferentes, siendo
cada uno un espacio curvo con la acción del movimiento. Y así entramos en el espacio
curvo dl ser, que es el sentido en que se mueve el soplo vivificante.

La Segunda parte del ideograma, está constituida por un elemento que hace de
intermediación entre la parte superior que es lo más inmaterial e inconcreto y la parte inferior
que es lo más material y concreto. Siendo así el elemento intermediario útil: El Hombre. Y
va a servir de vehículo para que lo inmaterial se convierta en material, y que lo
material se convierta en inmaterial.
Una idea es algo inmaterial… Da paso a algo material
Algo material a través de la transmutación con el fuego se convierte en inmaterial…

La tercera parte del ideograma, representado por espigas de arroz recogidas por una fuerza
que las agrupa, y son el soplo vivificante de los aspectos materiales y formales. Conformado
por una cruz o cruce, que define los cuatro espacios vitales y el centro que constituye la
esencia del 5… Esto significa lo “perfecto”.
Esta cruz acompañada de estos cuatro trazos significa, los pozos fundamentales que
equivalen al “pozo de la vitalidad”. Esa agua fundamental de los cinco pozos las
encontramos en los cinco órganos y las cinco entrañas, y con ellos estamos en disposición
de establecer un movimiento del soplo para que se transmute y se convierta en otro tipo de
agua.

GONG: HABILIDAD – Esfuerzo – La Artesanía del Ser – la habilidad llevada al arte. El arte
de la naturaleza tiene un ciclo, un celo, unas estaciones, día – noche. Un ritmo que tiene sus
variaciones, sus cambios; a veces muy bruscos, a veces muy suaves… vayamos donde
vayamos, vamos a encontrar esos ritmos.
Así podemos deducir claves a la hora del movimiento del soplo en este sentido vital:
  El ritmo como parte de la melodía de la vida, está marcado por la respiración
 El movimiento lento, buscando la elegancia, la estética y la belleza. El universo no
tiene prisas.
 El desplazamiento en círculos, en el sentido elíptico de la expresión de la vida
 El equilibrio. Ya que el universo es una expresión de sutiles equilibrios. La búsqueda
de la mirada en el infinito, que nos da la vivencia de ilimitados, siendo consciente de
todo lo que nos rodea, pero sin fijarnos en nada. Y el ritmo suave de la respiración
serán elementos claves a la hora de mantener el equilibrio.
 Cuidar mi propia belleza, mi creatividad y mi movimiento para luego observar y
convertirme en contemplador(a).

La belleza es la clave en la expresión vital: la vida es el arte más bello que hay.

La línea superior de este ideograma nos representa el cielo, la línea inferior la tierra y la que
conexiona a ambos trazos es el Hombre, representado como la unicidad –aparentemente
son dos pero en esencia uno-
Esta habilidad en esencia es un “hacer”, que no es trabajo, sino que la sale de la consciencia
de saberse entre el cielo y la tierra, en esa inspiración, se localiza el tiempo útil de hacer.
Gong es el sentido del esfuerzo que el hombre, en su actividad redentora debe de
realizar para encontrar el mensaje que en el registro del misterio radica sobre él.

LI: FUERZA: fortaleza, consistencia, resistencia, no como actividad sino como hecho
consumado. Un ideograma que no se pronuncia, pero que forma parte de la ideografía de
“el arte del soplo”. La “Fuerza” es el fino hilo que esta entre la virtud y el poder, y!!! como
esta se emplee como poder se corrompe… y ya no será… Porque el mal uso de este poder
puede llevar a la desaparición de la especie: guerras, bombas atómicas, enfermedades,
deterioro espiritual…
La Fuerza es la capacidad servidora del ser. La capacidad que tiene un ser para servir
a los demás, a todo lo que nos rodea y a nosotros mismos, en el sentido de la virtud.
Los dos trazos de este ideograma, constituyen dos acciones: la acción del trazo vertical que
tiene su equivalencia en el hombre; y una acción del trazo que cruza al hombre, realiza un
camino de descenso y marcha hacia el retorno.
Li nos sitúa en la dimensión de un “tercer hombre”. A este hombre lo encontramos en Qi
como “el intermediario útil”; en Gong es la actividad entre el cielo y la tierra; y aquí aparece
en su camino de expansión y de retorno. De nuevo nos aparece el tres… “La trinidad”: tres
hombres comprometidos con tres labores diferentes.

 La primera es convertir lo inmaterial en material y lo material en inmaterial

 La segunda es tomar consciencia que es una fuerza que surge y actúa entre el cielo y
la tierra,
  La tercera labor, la del hombre que se inclina para tomar consciencia de esa fortaleza
y saber que va hacia un retorno: está volviendo a la fuerza original.

Entonces Qi Gong se podría interpretar como:

Al despertar en el soplo descubro que soy un intermediario útil y hábilmente puedo
recogerme en él y convertirlo en fuerza hacia un determinado sentido.
Aquel arte de la Fuerza, capaz de llevarnos a un estado de belleza y transformar esa
fuerza en una situación virtuosa que nos haga servir a nuestro entorno, a nuestra
comunidad, a nuestro medio… Y que estemos muy alerta en no convertirlo en poder.
Probablemente la enfermedad sea un síntoma del deterioro de la fuerza, convertida en
poder.

El soplo inmaterial se manifiesta a través de un ritmo, una cadencia, una disposición de todo
lo creado a cualquier nivel, desde una estrella, hasta una flor o una galaxia. Todo este
universo se define ideográficamente como YU ZHOU.

Compuesto por dos ideogramas y los dos tienen un techo, que es como el umbral de la
puerta que da acceso a la vivencia de la contemplación, merced al vehículo del guía iniciado
que está representado por el apóstrofe superior. Lo cual nos indica, que solo se puede
acceder a la puerta que da acceso a la contemplación a través de un guía iniciado.
Este apostrofe o pequeño trazo en chino significa adorno… y un adorno implica el acceso a
una contemplación.

En el interior YU conlleva a un ideograma con tres trazos:

El trazo superior equivale al cielo manifestado, el trazo inferior implica la parte material de lo
manifestado (lo terrestre), que en definitiva es el cielo manifestado en una forma. Y la línea
que desciende y tiende a ascender: es el espíritu no conformado. YU… el hombre como
espíritu no conformado.-
ZHOU su parte superior es igual a YU y en su interior se presenta una estructura concreta,
cerrada que se expresa (trazo interno) y recibe la asistencia celeste (trazo vertical).
Es el hombre conformado, como estructura, pero sin soplo. En ZHOU toda la estructura
está prevista, pero le falta el aliento.

Por tanto, YU ZHOU es todo el proyecto cósmico que tiene el Universo para todos los
seres. Nos dice que El Universo es la realidad que, en la medida en que la vivimos, nos
colocamos en la antesala de la contemplación de la Fuerza Creadora, despertamos a
nuestro espíritu no conformado, sin forma, pero consciente de ser entere el cielo y la
tierra. Que luego adopta la forma pero le falta el ánima.
La vivencia dinámica de YU ZHOU, nos permite despertar al universo que llevamos
impreso en nosotros, recordar el camino de retorno. Que es lo mismo que el camino de
llegada.
El ideograma nos avisa de la opción y de la posibilidad de vivir ese hombre inmaterial, el
ser como espíritu; la vivencia del ser corpóreo, visto desde fuera… y a través de guía
iniciática, a la vivencia de la contemplación
 ELEMENTOS BASICOS

Además de un lugar agradable y suficiente para moverse, hay que partir de la siguiente idea:
“lo que voy a realizar implica a todo mi ser, a todo”… Todo el ser se mueve, asi como se
mueve el universo.
OFRECER: el ser se ofrece con sumisión y humildad, a la acción de…a través del esfuerzo,
vivir la experiencia del QI y asumir la fusión con la fuerza. Este ofrecimiento se realiza con
las palmas de las manos hacia arriba – es la ofrenda – con esta viene la sumisión ante el
cielo, simbolizada en la flexión del dedo meñique y a continuación la actitud de humildad
entre los hombres – simbolizada en la flexión del dedo anular. Los otros tres dedos nos
representan los trazos superiores del ideograma de QI – la fuerza invisible -.
LA PAZ INTERIOR: no es ms que la VACUIDAD´, el sentido de vacío. Solo estando en
vacuidad podemos hacer acopio de la fuerza, del QI. Este QI lo convertimos en una vasija –
símbolo de la vacuidad – un receptáculo útil que nos sirve para recoger el soplo; el cual no
es imaginativo sino vivencial, sentimiento de vacuidad, de vacío. Cuando se habla de
fuerza, no se quiere decir poder, en el momento que se usa la fuerza como utilidad propia
esta se convierte en poder, deja de ser fuerza. Esta fuerza no es nuestra, actuamos como
intermediarios para recoger, condensar y utilizar esa fuerza en el sentido solidario de
servicio.
La proximidad a la “nada” es la vacuidad – la vacuidad es la fuerza circundante a la nada –
esa nada, o esa fuerza alrededor de la nada es lo que va a permitir ser creativo, porque la
obra de la creación, es aquella que se sucede a parir de la nada.
Esta paz interior y esa nada nos llevan a la VOCACION, como una acción al servicio de la
fuerza del universo. Despertar a la conciencia vocacional es descubrir el HACER que el
cielo tiene previsto para cada ser y darse cuenta que la energía dada a cada ser, sea mucha
o poca, es siempre imprescindible y necesaria para la realización de cada ser.
LA CONVICCION: recogerse en un gran convencimiento de lo que se está haciendo. Esta
convicción se convertirá en una CONVECCION. Es la fuerza que se transmite en forma de
calor y que es capaz de producir un movimiento. la convección del practicante es uno de los
elementos de primera magnitud en la práctica del Qi Gong.
La convicción es producto de una INVOCACION o de una CONVOCATORIA, de una serie
de recursos que ponen en marcha una fuerza de convección – elemento fundamental en el
Qi Gong - . Si en el movimiento de energía no hay una convicción, no hay una convocatoria,
no hay una invocación de la fuerza, difícilmente habrá una proyección.
La energía se proyecta través del propio cuerpo, pero en base a que ya se ha invocado, se
ha convocado a la energía en general, ya hay una convicción de que eso ha ocurrido y, en
esa medida, cualquier actitud que se haga, desde el punto de vista del Qi Gong, va a
producir inmediatamente un movimiento de convección que hace posible “crear una
fuerza”. Todo en la naturaleza tiene su ritmo y su secuencia.

CONVICCION _____ INVOCACION _____CONVOCATORIA_____ CONVECCION

Tres elementos importantes a tener en cuenta son: PRINCIPIO DE INCERTIDUMBRE, el
PRINCIPIO DE IMPREVISIBILIDAD y el PRINCIPIO DE LA PROBABILIDAD.
Hoy se sabe que la materia se comporta desde el punto de vista astrofísico, de una manera
incierta, de forma imprevisible y existe una probabilidad que las cosas se den o no se
den. Ante esto es importante tener en cuenta que la inteligencia de la creación es certera,
prevista y la inteligencia de los aconteceres está totalmente calculados, pero desde el punto
de vista del hombre, como esa inteligencia es tan inmensa, el futuro le resulta imprevisible,
incierto e improbable.
Entonces, relacionando estos elementos tomados de la especulación filosófica en torno al Qi
Gong, y los tres principios de lo que se sabe de la estructura de la materia, podríamos decir
que: la convicción estaría en la incertidumbre, la convocatoria en la imprevisibilidad y la
convección estaría en la probabilidad.
Si dejamos el Qi Gong a lo incierto, lo imprevisible y a la probabilidad, estamos totalmente
convencidos de estar vencidos por esa creación y esto nos va a permitir invocarla,
convocarla. En esa medida actuará en nuestro sentidos, siempre y cuando NO estemos en
la actitud de la certeza, de la previsibilidad y en la actitud de la probabilidad cierta… sino,
que estemos vencidos!!!. Y siempre hay que contemplar todas las posibilidades que estén
a nuestro alcance, no debemos ni podemos establecer ningún tipo de ley, porque desde el
momento que hay una ley, una orden, un precepto, ya nos hacemos previsibles, ciertos… y
así defender una doctrina.

Otros elementos básicos en el momento del Qi Gong: el ARTE, la RESPIACION y la

INTENCION.
El ARTE es el elemento que va a darle a la práctica del Qi Gong, la probabilidad de entrar en
la imprevisibilidad de la incertidumbre. Por tanto hay que trabajar el Qi Gong con un sentido
de arte, y no sujetos a elementos rígidos o duros, por ejemplo, las posibilidades que hay de
respirar son infinitas, porque no solamente el ritmo puede ser infinitamente variable, sino que
podemos referenciarla en multitud de lugares diferentes, así la probabilidad de respirar se
hace infinita.
Resumiendo, dentro de ese arte creativo y de esa imprevisibilidad, el ser humano tiene unas
características que van a sufrir una variación cuando se dispone con una actitud de
incertidumbre, de imprevisibilidad, de probabilidad, con un sentido de arte. Sabiendo
que está en un plano CERTERO, PREVISIBLE y en un plano de PROBABILIDAD CIERTO,
aunque desde su punto de vista resulta incierto, imprevisible e improbable. Y en base a esto
hace una invocación, una convocatoria de esa fuerza, y eso le permitirá una convicción
suficiente e importante para canalizar ese soplo, ese QI, y que produzca un fenómeno de
convección que haga posible que puedan existir algunas variaciones en él.
Muy importante tener en cuenta siempre, que NO debe haber NINGUN INTERES específico
de que ocurra algo en concreto. De lo único que se trata es, dentro de esa imprevisibilidad,
esa incertidumbre y esa improbabilidad, que se dé lo queda darse. En este sentido el ser a a
actuar como un intermediario específico. Entonces hemos de ser elementos permeables
que permitan que esa fuerza se manifieste.
Es tan grande la pasión vital del universo, que anima con su hálito cada instante de la vida…
nadie se resiste al encanto de RESPIRAR. Es entrar en la esencia de la alimentación
celeste.
En su esencia es el éxtasis de un universo entero que se adentra hasta los últimos confines
de cada célula, es un hálito vitalizador que produce – en su constante movimiento de
contracción y expansión – la dinámica de todo el universo.
La magia está en ajustar adecuadamente el ritmo respiratorio al movimiento del Qi Gong, de
tal forma que si el trazo o el movimiento es corto, el tiempo respiratorio será corto, puede ser
casi instantáneo, y si el trazo sea largo, el tiempo respiratoria se alargará lo necesario.
Esta respiración no solo debe hacerse con los pulmones, debe ampliarse a los tres JIAOS, y
la capacidad será mucho mayor. Porque realmente es el aire el elemento fundamental para
que se dé la alquimia del agua y el fuego en cada uno de los calderos. Entonces, son tres
pulmones más que abarcan las funciones orgánicas:

 Jiao Superior: es el pulmón que abarca las funciones del pulmón y el corazón.
 Jiao Medio: es el pulmón que abarca las funciones del hígado y el baso – estómago.
 Jiao Inferior: es el pulmón que abarca las funciones del riñón.

El QI GONG adentra al adepto en un embudo que amplifica su consciencia en torno a lo que

es, el lugar que ocupa y su función. El pensamiento debe estar fundido en cada trazo o
movimiento de energía y en su significado. Ello se sustenta en un aquietamiento de todos
los sentidos (vista,olfato, oído, gusto, tacto), de esta forma estamos en una actitud de
silencio hacia el exterior y hacia el interior, y se centra la visión en el entrecejo. Para hacer el
Qi Gong de manera correcta, la INTENCION debe estar focalizada en este punto.
Esta Intención NO puede ser de interés, de lucro u objetivo, NI buscar resultados o
rendimientos; esta intención o motivación debe ser de fusión, de servicio, de ofrecerse con
una motivación de ofrenda. Por eso, la actitud definida a la hora de hacer Qi Gong exige
confianza, fiabilidad en que la fuerza de la fe va a satisfacer cualquier necesidad
La intención adecuada que proviene de la convicción de estar inmerso en un soplo, en una
fuerza que mantiene y entretiene todas las cosas, y que se sabe parte de ella tiene que tener
un SENTIDO. Ese sentido estaría relacionado específicamente por lo que entendemos por
el TAO, y lo dividimos en tres aspectos:

 El sentir – sentires, sentimientos –

 El sentido – orientarse en la dirección adecuada-
  Los sentidos – como las puertas que nos permiten percibir los acontecimientos.
En resumen…“la convicción de estar inmersos en ese magma de creación, en ese magma
de fuerza, permite desarrollar una intención, que ha de llevar un sentido. Y el sentido más
virtuoso es aquel que permite sentir lo que acontece; orientarse en el sentido que se debe ir;
y utilizar los sentidos en el plano de la trascendencia”.

BIBLIOGRAFIA.

PADILLA C., José Luis. Qi Gong. En la sanación del espíritu. Fundación Neijing Bogotá.
Primera edición, 2009.

PADILLA C., José Luis. Qi Gong. Estilo Ba Han Sheng. Fundación Neijing Bogotá
Primera edición, 2013.

PADILLA C., José Luis. Tratado de sanación en el arte del soplo. Fundación Neijing Bogotá.
Segunda edición, 2009. Segunda reimpresión 2012. Editorial Universidad Nacional de
Colombia.