Antropología
Cuando hablamos de antropología hacemos referencia al estudio de la otredad
cultural o diversidad cultural. El método o técnica para trabajar es la observación
participante.
Para entender la antropología hay que tener en cuenta su historia y el contexto en el
cual surgió. Los tres momentos constitutivos de la antropología, momentos donde
se desarrollan teorías dominantes.
1. Fines de Siglo XIX; la antropología se constituyo como ciencia, y la teoría
dominante del discurso antropológico fue el Evolucionismo. En contexto la
revolución industrial genero diferencias; de clase, nacionales, étnicas, esto
sucedió en Europea la vez, occidente se expandió sobre otros pueblos,
culturas y modos de vida , distinto al Europeo. Este encuentro dio origen a la
pregunta fundante de la antropología. ¿Porque los hombres son diferentes
entre sí? - ¿ Que es el hombre? Y ¿Cual es su origen?
Los evolucionistas fueron los encargados de responder (Morgan y
Taylor) este interrogante mediante la teoría de Darwin. “los seres vivo van
diferenciándose mediante un proceso universal de cambio, el cual es
favorecido aquel ser que este adaptado a sobrevivir” este proceso condujo la
aparición del hombre a partir de la diferenciación con los pares. Los
antropólogos evolucionistas vieron al hombre como especie, la cual había
evolucionado x variación genética y selección natural. Para Taylor la
diferencia que había del hombre con los otros seres vivos era una esencia,
antes identificada como espíritu o capacidad de generar cultura. De esta
manera era entendida a la cultura como la esencia que completaba a la
naturaleza humana.
Taylor da la primera definición de cultura UN TODO COMPLETO QUE
COMPRENDE CONOCIMIENTOS , CREENCIAS, ARTES , COSTUMBRES Y
CUALQUIER OTRA CAPACIDAD O HABITO ADQUIRIDO X EL HOMBRE
MIEMBRO DE UNA SOCIEDAD.
Semejanzas y diferencias culturales
Los antropólogo ordenaron científicamente las semejanzas y diferencias
culturales en un esquema evolutivo de la humanidad; tres estadios.
Salvajismo (H cazador y recolector) Barbarie (H Agricultor ) Civilización ( H
europeo).
Proposiciones sobre las diferencias culturales
Taylor y Morgan abalan que la diferencia entre cultura es evidente, afirman
que al ser un producto de la naturaleza, está sometida a un proceso
evolutivo de diferenciación. Por el cual tiene diferentes grados evolutivos.
Los grados se ordenan en acumulativo, temporal , casual. BUSCAR X
INTERNET ESTO.
Proposiciones sobre las semejanzas culturales
Los evolucionistas remarcaban la Unidad Psicobiologica (UPB) de nuestra
especie. Igualdad física, Igualdad de condiciones de vida (Taylor ) Igualdad
del cerebro ( Morgan).
Morgan postulaba que todos los “hombres estuvieron sometidos
condiciones similares, y que las necesidades eran las mismas”. Morgan
apela también un origen común.
Lógicas de evolucionismo cultural
Aspectos materiales; Morgan se refiere a inventos y descubrimientos,
esto significaba una relación de avance, acumulación no interrumpida. La
suma progresiva de bienes materiales y conocimiento conlleva el aumento
de satisfacción de las necesidades. el progreso en este aspecto no era de
más simple a más complejo , sino al aumento y al mayor grado de
satisfacción.
Aspectos No materiales: Ideas y instituciones, evolucionan x un
proceso de desenvolvimiento a partir de ciertos principios primarios del
pensamiento, A diferencia de los Asp materiales ( se parte de nada) aquí se
parte d ideas y formas rudimentarias. El progreso de desenvolvimiento
implica un proceso de diferenciación creciente y mayores niveles de
organización.
Método comparativo
Los antropólogos Evolucionistas utilizaron la observación participante
y clasificación. Taylor consideraba que la cultura debía ser catalogada ,
diseccionada en detalles y clasificada en grupos. La comparación se centraba en
un tipo de razonamiento, sentido común, la simpleza significaba pasado,
anterioridad era simplemente detectable.
No siempre llegaban en manos de los Antro los objetos y costumbres
importantes para completar su tarea, en esos casos se utilizaba la deducción
especulativa, se utilizo como método para completar datos.
Mecanismos de construcción por la diferencia
La otredad se caracteriza como un universo donde están ausente las
atribuciones dl mundo propio del investigador.
-un mundo sin los bienes e instituciones de la civilización moderna
-Presencia (con) de formas conectadas con las modernas, pero menos
modernas y incompletas. Toda cultura comienza x ausencia total ( todo sin) nada
hasta un camino ascendente de CON progresivo. El antropólogo en su
reconstrucción hace el camino inverso del CON ( progreso máximo) al Sin(Nada).
Entre las dos guerras mundiales
Cierre de fronteras nacionales, consolidación europea en colonias,
transformación de sociedades primitivas (desaparición física, guerra enfermedades,
genocidio) y modifican las practicas del antropólogo dejando de lado método
comparativo y creando la observación participante en el cual el antropólogo se
traslada al campo de estudio. Crisis del evolucionismo y separación de la ciencia
en escuelas nacionales. Surge el estructuralismo francés y funcionalismo ingles.
Estructuralismo francés
Estudiaron aquellas sociedades que aun podían ser consideradas primitivas
antes que desaparecieran x completo. Levi-Strauss se intereso en trabajar los
elementos comunes de la cultura. Y de las preguntas originarias del evolucionismo
acepta la primera y la segunda ¿q es el hombre? ¿pq la culturas difieren entre si? Y
la del origen no tiene una base científica sino ideológica. Para responder q es el
hombre y como llego a ser tal, recurre a la distinción entre naturaleza y cultura.
Distinción naturaleza y cultura
L.S responde q es el hombre reconociendo q este es un ser biológico y un
ser social-cultura, retoma la dualidad planteada x los evolucionistas. A un nivel
individual, la preg es como reconocemos q la respuesta del hombre frente a una
situación es cultural o natural? L.S la respuesta del sujeto constituye una verdadera
integración de las fuentes biológicas y sociales (culturales) de su comportamiento.
Su conclusión es q la constancia y regularidad existe en la natu y cul, en la natu la
constancia es dominio de la herencia biológica, en la cul la constancia es el
dominio de la tradición. Esto quiere decir q lo q es universal en el hombre
corresponde al orden natu y caracteriza x la espontaneidad, mientras q lo sujeto a
reglas pertenece a la cul . L.S busca un elemento q reúna las dos características de
cada estado y encuentra la prohibición de incesto, esta prohibición reúne la
universalidad de los instintos y el carácter de las leyes e instituciones. Para L.S no
hay grupo de humanos conocido q la prohíban. Aquí vemos q en sociedades
primitivas o occidentales hay un pasaje de la naturaleza a la cultura, de la vida a la
vida humana y q la cultura actúa como mediadora o transformadora entre la
naturaleza y algo mas. Ese algo mas es la sociedad, la historia, es el q va dar un
sentido a ese No y ese No va aplicar de modo distintos en diferentes sociedades.
Para responder pq las culturas difieren entre si , recurren a la nocion de
diversidad cultural.
La diversidad cultural.
La noción de diversidad está relacionada con la unidad UPB, y q todas las
culturas tienen todo lo necesario para funcionar y son equivalentes entre si. A q
nos referimos cuando hablamos a diversidad cultural? Para L.S es un hecho, q
conforma la vida , la humanidad se desenvuelve a través de modos diversificados
de sociedades y civilizaciones y esa diversidad afecta a circunstancias
geográficas , históricas y sociológicas.
Encontramos culturas diferentes entre si en distintos espacio en un
mismo tiempo, tmb encontramos culturas q han desaparecido. L. S se pregunta si
no será q esta diversificación es mayor a medida en q la sociedad se torna más
voluminosa y más homogénea.
Actitudes de los hombres frente a la diversidad
Analiza tres tipos de actitudes de los hombre q han tenido históricamente
frente a ella. 1- etnocentrica, consiste en repudiar las formas culturales –morales,
religiosas, socialmente estética q están más alejadas q aquellas con las q nos
identificamos. 2- proclamado x los grandes sist religiosos y filosóficos y
declaraciones de los derechos del hombre, en estos sist se proclama la igualdad
natural entre todos los hombre, la fraternidad y respeto mutuo en el cual deben
convivir. 3- falso evolucionismo proclama la diversidad pero en los hechos trata las
diferentes culturas como etapas de un desenvolvimiento único q partiendo del
mismo punto debe tener el mismo fin. L S analiza estas actitudes y saca la
conclusión q la diversidad cultural no solo es variada pq presenta diferentes
formas, es variada en función de las distintas actitudes, miradas q han tenido los
hombres. La diversidad es la ubicación q adopte el q mira esa diversidad.
La noción de progreso
El progreso de la humanidad no es continuo ni consiste en llegar cada vez
más lejos en la misma dirección, el progreso procede x saltos, por mutaciones y
tiene cambios de orientación, nunca va en el mismo sentido. ¿la diversidad cultural
construye para la humanidad un ventaja o un inconveniente? Es una ventaja xq es
necesaria para el progreso humano. La humanidad ha visto dos procesos
contradictorios, uno tiende a la unificación (homogeneización) y otro a la
diversificación, han encontrado remedio a esta paradoja provocando procesos de
diferenciación, sea establecido separaciones dentro de cada sociedad (creando
desigualdades como el capitalismo) introduciendo nuevos
participantes( imperialismo o colonialismo) o regímenes políticos ( socialistas-
capitalistas).
Funcionalismo ML(MALINOWSKI)
La teoría funcionalista con Malinowski, instauro el trabajo de campo, la
observación participante, contactó directo con sociedades estudiadas. ML hace
referencia a la unidad de la naturaleza humana y la universalidad de sus
necesidades fundan la posibilidad de establecer leyes generales. Proclama la
universalidad de la naturaleza humana a partir del concepto de cultura, define la
cualidad de la condición humana a partir de la relación Hombre-Naturaleza. Se
pueden identificar dos ejes para analizar esta relación a) Animalidad (pre
humano) ,especificidad de lo humano.
Para responder q es el hombre ML parte de la comparación entre el hombre y
el animal, El hombre a nivel de sus necesidades biológicas, es un ser mas de la
naturaleza, la gran separación es q el animal satisface sus necesidades a partir de
su equipamiento biológico, [Link] de este modo la satisfacción de las
necesidades supone una relación directa con la naturaleza. El hombre la
satisfacción de las necesidades supone una relación indirecta con la naturaleza,
este satisface sus necesidades creando un ambiente artificial secundario: la
cultura, esta es el instrumento de satisfacer sus necesidades. El comportamiento
animal es anterior, originario y condición del surgimiento del comportamiento
humano, el animal su comportamiento es individual y espontaneo en cambio en el
hombre no es individual y espontaneo y puede ser comunicado a otros hombres,
enseñando, supone organización estable y permanente de actividades, en este caso
hablamos de costumbres. ML define a la Cultura como, como un conjunto integral
constituido x tres aparatos: Material( Organización, normas costumbres) , humano (
grupo cooperativo ) y espiritual ( conocimientos ,valores y moral).
El conceptos de función es vital pq sirve para comprender la relación entre el
comportamiento cultural y la necesidad humana. Desde el hombre y sus
necesidades, el concepto de función se asocia con la supervivencia y reproducción
del inviduo, los individuos se organizan a fin de alcanzar sus propósitos, el
principio de organización es la institución, esta implica la relación entre los
hombres con el ambiente natural o artificial, esta asociación utiliza los aparatos q
componen la cultura humano, material y espiritual.
Proposiciones sobre las semejanzas culturales
ML al igual q el evolucionismo, la especie humana, desde lo biológico es una
sola (UPB) esto significa q tienen las mismas necesidades biológicas, esto
permite explicar la presencia de semejanzas o universalidad, aquí se ponen
en juego las instituciones. La satisfacción de necesidades o actividad con
razonamiento lógico supone la creación de necesidades derivadas,
instrumentales e integrativas.
Proposiciones sobre las diversidad culturales
Existencia constatable de la diversidad.
Heterogeneidad, no hay una solo culturas, se habla de muchas y existe
diversas lógicas culturales, La forma concreta de satisfacer las necesidades
son diversas, multiplex y variadas.
Todas las culturas son equivalentes, cada una utiliza diferentes modos para
satisfacer sus necesidades, y todas llegan al mismo fin gracias a diversas
instituciones.
Ninguna cultura es causa o efecto de otra
No representas grados cada cultura , sino una totalidad racional ordenada
etc.
Mecanismo de construcción de la diversidad
EL mundo ajeno es un mundo Con. Podemos descubrir su presencia en
torno al sentido (finalidad), mismo sentido pero diferentes formas
institucionales.
LLENAR con el CON: hallar en el mundo ajeno el sentido de las categorías de
nuestra sociedad. Llena el mundo del otro con atribuciones del nosotros.
EL CON pero DISTINTO: no son adquisiciones en su camino hacia el
nosotros, sino que son parte constitutiva de ella.
El nosotros se relativiza abandonando la condición de parámetro. No
desaparece se presenta como referente.
Cap 3
Cuando termina la SGM comienzan los procesos de liberación nacional. Esas
sociedades habían sufrido profundas transformaciones. Cambios políticos que los
llevaron a transformarse de “pueblos primitivos” en sociedades complejas. Las
transformaciones eran producto de tres situaciones:
1) La situación colonial: dominación total de un pueblo sobre otro. Esta fue a
partir del sistema capitalista-imperialista, cuando tomó contacto con otras
sociedades o culturas. Éste sistema quito de sus bienes a las otras culturas y
ejerció diversas presiones. Éstas cultura , fueron cada vez más dependientes de la
potencia colonial, que controlaba varios aspectos de la vida social, económica y
política. La cultura dominada perdió así la posibilidad de ejercer una real acción
sobre lo propio.
2) procesos de descolonización: fueron diversos y se debió a las
características propias de cada cultura nativa y de la diferentes formas que tomó la
dominación. Las sociedades dominadas pasaron a ser naciones, sociedades
complejas, con clases, se asemejaron a occidente. Se trata principalmente de los
movimientos de liberación en Asia y Africa en las décadas del 50 y 60.
3) La situación postcolonial: aunque las sociedades estaban liberadas
políticamente, Occidente seguía actuando como factor de cambio. Las nuevas
sociedades mantenían con los países centrales una relación de dependencia
económica. Las relaciones internacionales eran desiguales y la situación colonial
parecía mantenerse.
Gracias al proceso de descolonización, cambió la mirada de Occidente sobre
el otro. Y también la perspectiva de la Antropología sobre otras culturas, es decir,
que la práctica de la antropología dominante también se transformó y se criticaron
las teorías postuladas hasta ese momento. Se pasó a pensar la diversidad cultural
como desigualdad. Las teorías desp sgm postulaban al relativismo cultural, el
respeto por las otras culturas, pero no tenían en cuenta las relaciones entre
culturas y no reconocían la relación desigual que vinculaba a esas culturas con
Occidente. Fue necesario cambiar la teoría desde la cual se observaba, para poder
analizar el porqué de las transformaciones de las sociedades se utilizo la teoría q
postulaba el marxismo q dio lugar al neo marxismo.
Con el neo marxismo se analizo los procesos sociales, económicos,
políticos y culturales que condujeron a la transformación de las sociedades
primitivas. Pusieron la mirada en:
-las características de las sociedades no occidentales antes de la situación
colonial;
-las características de Occidente cuando entró en “relación”;
-las relaciones particulares que se establecieron con el contacto;
- Cambio produjo en cada sociedad no occidental. El interés estaba puesto
en establecer si esas desigualdades eran semejantes o diferentes a las que
caracterizaban a las sociedades capitalistas occidentales. En primera, los
conceptos centrales de la teoría de los modos de producción y de su articulación
fueron los ejes centrales de las nuevas explicaciones antropológicas. Luego
elaboraron teorías alternativas cuyo eje era la vinculación de 3 conceptos:
determinación, dominación y hegemonía.
El concepto de cultura: una primera definición: Separaron la sociedad de la
cultura. La primera fue considerada como una totalidad conformada por instancias
independientes y jerarquizadas. La cultura como una instancia p dimensión de la
totalidad social determinada por otras instancias. Adaptaron los postulados que la
teoría enunciaba sobre la ideología al concepto de cultura:
1- Marx ubico a la ideología en la idea de sociedad, que se vincula con el
modo de producción:- un modo de producción es la relación entre los hombres y
los medios de producción (necesaria e independiente) y por la relación de los
hombre entre si (fuerzas productivas).
- la relación de propiedad es una relación de propiedad privada de los
medios de producción y esta apropiación privada está determinando la existencia
de dos tipos- clases sociales antagónicas q se enfrentan en luchas (burguesía-
proletariado). También hay una relación de explotación (entre capital y trabajo) - las
clases sociales se establece en las relaciones de producción, y ellas tienen una
ubicación en su idea de sociedad: (donde la relación es la de determinación)
- para Marx, la ideología es el modo en que los hombres toman conciencia de
lo que sucede en la base.
2- La ideología en las teorías clásicas era definida como:
-un sistema articulado de ideas y de representaciones ( es decir lo espiritual,
lo simbólico)
-que cumple solo la función de encubrir, deformar la realidad.
-la expresión de la clase dominante (dejando afuera las representaciones de
las otras clases)
Para dar cuenta de la desigualdad cultural fue necesario repensarla como
instancia y dotarla de algún tipo de atributo que connotara poder.
El concepto de hegemonía:Para que la cultura aparezca como una instancia
que reproduce a la totalidad es necesario que la cultura pueda ejercer por si misma
poder, este es el poder hegemónico. Es un poder que se puede denominar sutil,
simbólico o cultural. Es un proceso de dirección política-ideológica-cultural. Ese
proceso (lucha):
-constituye todo aquello que nos parece producto del sentido comun (lo
natural y lo dado) y afecta o satura a la totalidad de la vida social.
-actuá a través del consenso (tiene que ser aceptado por las clases no
hegemonica)
-logra la dominación pero nunca de manera total y definitiva, necesita ser
renovado, recreado, defendido y modificado (es permanentemente resistido,
limitdo, alterado y desafiado)
-puede ser comprendido históricamente puede ser entendido como un
sistema.
Existe una diferenciación económica (explotadores/explotados), la politica
(dominantes/dominado) y la hegemónica (hegemonicos/subalternos). La cultura es
producto del modo en que se relacionan las clases hegemonicas y subalternas, es
tambien instrumento en la lucha y es al mismo tiempo el espacio donde dicho
proceso se va dando:
El concepto de poder hegemónico se restituye a la cultura como una
instancia dentro de la totalidad social con un poder propio.
“El agua:recurso de poder en un barrio periférico” (Casabona)=
La relación de los grupos sociales con el patrimonio ambiental se
encuentran en desigualdades socioeconómicas y políticas
- Consideramos el patrimonio ambiental, conjunto de derechos que tienen
los hombres sobre el espacio y los recursos que conforman su medio ambiente. El
hábitat no escapa al juego del mercado, sometida a las reglas de la oferta y la
demanda. El medio ambiente característico de los sectores pobres no constituye un
hábitat natural sino que revela las desigualdades espaciales entre estratos sociales
- El manejo y control de los recursos ambientales se constituyen a travez de
las relaciones desigual entre los habitantes de un mismo espacio urbano. En una
localidad de Buenos Aires la distribución de agua se realiza de manera precaria. El
acceso a “enganches” (conexiones domiciliarias) es desigual. El hecho de poseer
el recurso de una conexión propia da la posibilidad de manipularlo como
instrumento de poder en las relaciones vecinales. El agua distribuida por la
municipalidad a traves de camiones aguateros es vendida a los mejores postores
(propinas). En cambio la distribuida por sachets es más ecuanime (canalizadores
de agua que aprovechan la situación). Esto demuestra como el agua teje redes de
poder.
“Prologo a la contribucion a la critica de la economia politica” (Marx) =
En la producción social de su existencia, los hombres establecen
determinada relaciones, necesarias e independientes de su voluntad, relaciones de
produccion que corresponden a un determinado estadio evolutivo de sus fuerzas
productivas El modo de producción de la vida material determina el proceso social,
politico e intelectual de la vida en general. Es la existencia social lo que determina
la consciencia.
“Poder y Lenguaje. Reflexiones sobre los paradigmas y las paradojas de la
legitimidad de las relaciones de dominacion y de opresion” (Godelier) =
El punto mas fuerte de un poder de opresion no es justamente el de la fuerza
fisica, sino el del consentimiento. Las formas de desigualdad en la tribu de los
Baruya se basan en la autoridad general de los hombres sobre las mujeres y en la
de los ancianos sobre los [Link] una sociedad sin clases caracterizada por la
dominacion masculina. A su vez hay una jerarquia entre clanes (en el lugar en los
rituales). Esta jerarquía no solo es una jerarquíadominio del poder ,autoridad y
practica simbólica, sino también en el control de los recursos materiales.
Las diferencias sociales no pueden provenir de monopolios de los medios
materiales de existencia. En estas sociedades existen aristocracias, clanes
dominantes, sin que el estado exista. Su monopolio reside en lo simbólico. El
estado fue el producto necesario de una profunda evolución y no les fue impuesto
desde el exterior de las sociedades primitivas sino que surgió “legítimamente” de
su propia evolución.
“Los Baruya de Nueva Guinea..” (Godelier)=
Los observa desde 1967 hasta 1988, donde se da un proceso de
occidentalización. Con ello el occidente expande tres bloque: el capitalismo, la
democracia parlamentaria y el cristianismo (Occidente no es un modelo sin fallas).
Una tribu es una sociedad local compuesta de un conjunto de grupos de
parentesco, unidos por los mismos principios de organización de la sociedad y los
mismos modos de pensar, vinculados entre sí a través de matrimonios repetidos y
asociados en la defensa y la explotación de recursos dentro de un territorio en
común.
Los Baruya de Nueva Guinea representaban en 1951 un caso de sociedad
tribal soberana sobre su territorio en la cual los poderes rituales y políticos se
encontraban en manos de un cierto nº de linajes descendientes de los grupos
conquistadores. (año en que fueron descubiertos).La economía descanzaba sobre
una forma de agricultura extensiva, las mujeres criaban cerdos, los hombres
cazaban (superioridad masculina). La organización de la sociedad descansaba
sobre la dinámica de los lazos de parentesco y sobre la subordinación general de
un sexo a otro. (descendencia patrilineal). Era una sociedad sin clases pero no
igualitaria (hombres/mujeres; Grandes hombres/otros).
Los Baruya se sometieron económicamente (por la compra de utiles sin
saberlo), militarmente (por lo avanzado que estaba occidente). Durante los primeros
meses de su colonización , las tribus perdieron: el derecho de disponer de su
propia existencia, el derecho de aplicar sus leyes en su propio territorio (soberanía
política y autonomía cultural). En 1966 penetró el cristianismo (separando mediante
el estudio a los jóvenes de los ancianos). En 1965 convirtieron a los Baruya en
trabajadores asalariados. En 1967, luego de los militares, los misioneros, los
funcionarios, llego Godelier, un universitario. Con la imposición de plantar café, se
descubrieron [Link] Baruya evolucionaron apoyándose sobre ciertos
aspectos de su cultura y abandonando otros. En 1986 nuevamente hubo guerra. Su
modo de vida y sus maneras de pensar han sido transformados irreversiblemente.
Las mujeres tienen cada vez más algo para decir y se evita forzarlas, los hombres
ya no viven para la guerra.
“Identidad social villera” (Guber)=
Los “villeros” son clases subalternas de nuestra sociedad, [Link]
“marginado” desempeña un papel pasivo (receptor de las pautas dominantes).
I:Entre 1955-70, el mote “villero” se utilizaba para designar al descendiente
del “cabecita negra”, al habitante de asentamientos urbanos precarios
considerados transitorios. Su identidad era: venir del norte (del pais o de Bolivia y
Paraguay), trabajos peor remunerados o de menor especialización,
II:El villero es una figura social que caracteriza la carencia de reglas y de
moral, sucio, promiscuo e indigente. Esto se explica por la incultura, ignorancia y el
desconocimiento de las normas de urbanidad. Las clases hegemónicas
estigmatizan a los villeros (connotaciones sociales negativas por constituir
significaciones que han ido elaborando los sujetos sociales). Hay dos
características del villero: la pobreza (desprovisión total o parcial de bienes y
recursos) y la inmortalidad (por el “no progresar”).
III:La pobreza se reconoce por comparación. La carencia obedece la falta de
ciertos recursos y a la acumulación de diversas carencias. El villero explica su
pobreza a través de:
-Siempre hubo pobres y ricos;
-Dios decide quién es rico y quién no, pero estas condiciones no son
definitivas;
Las sucesivas gestiones oficiales son en parte responsables de frustrar los
intentos de progreso económico.
Así, reconoce los límites de sus posibilidades para modificar una situación
causales q no están en sus manos. No hay acostumbramiento ni comodidad en la
pobreza. Vivir en la villa sería es un esfuerzo de cada individuo para hacer frente a
sus necesidades.
El villero comparte que la concepción de que en las villas miseria residen
ladrones, prostitutas, borrachos y jugadores. Esta caracterización le trae al villero
diversos problemas y limitaciones en su comunicación con otros. Algunas causas
de que las villas sean consideradas antros de inmoralidad son:
• Diversos negocios turbios cuyo escenario es la villa son conducidos por
personal extravillero:
• La villa es la transtienda de la ciudad (otros hacen todo lo prohibido y se
van diciendo que es un conglomerado de malvivientes);
• Los ladrones de otras partes se internan en la villa para burlar la
persecución policial;
IV:“Ser villero” es un estigma que el niño aprende desde los primeros años
de la escuela (intuye que ser villero no es bueno y aprende a ocultarlo). El
ocultamiento y la vergüenza conduce a los niños como a los adultos la cambio de
su vida social (presente en quienes están en condición de lograr ascenso social). El
villero suele presentarse ante los demás de diferentes modos que denotan su
inferioridad (como carenciado, minusválido).
Capitulo 4: “La observación participante” =
La observación participante consiste en la exposición personal y directa de
los investigadores a la alteridad sociocultural. Ésta surge de la crítica al
evolucionismo (Malinowski)
La versión ML de la observación participante: Está unido a la concepción de
cultura (conjunto integral constituido por utensilios y bienes, por normas e ideas, y
por creencias y costumbres, como un conjunto con 3 dimensiones (material, social
y espiritual). Constituyendo un todo organizado, articulados en instituciones.
Para el estudio planteo 3 principios: el estudioso no debe ir con ideas
preconcebidas , debe tener una convivencia prolongada con los indígenas (la
soledad del etnógrafo) y utilizar ciertos métodos para la recolección de datos. Para
los últimos creo ciertos preceptos:
- Instituciones y costumbres: debe destacar las reglas y las normas
(fijo y permanente), que lo hacía a través de las entrevistas y de las observaciones
(lo que la gente hace y dice sobre lo que se hace). Para ello desarrolló el método de
documentación estadística (cuadros de doble entrada).
- La vida diaria: tienen que ser observados en su plena realidad. Aquí
el antropólogo debe observar lo que la gente hace. Se registra en forma de un diario
del etnógrafo. (estados de animo del observador y del observado)
- Narraciones, creencias, fórmulas mágicas: “descubrir las formas
típicas de pensar y sentir que corresponden a las instituciones y a la cultura de una
comunidad determinada”. (que pensaba la gente sobre ellas). Se registraba el
material tal cual se obtenía de los informantes.
El primer punto era postular la exterioridad del investigador de la realidad
que investiga (mirada científica). El segundo era que las culturas son distintas de la
occidental y entre si (diversas entre si). No hay culturas superiores o inferiores, ya
que todas son respuestas racionales a determinadas necesidades. Todos estas
conjeturas son el relativismo cultural.
Una de las consecuencias es que el trabajo de campo tenías que ser
holístico (conocimiento acabado de cada cultura). A su vez plantea la imposibilidad
de la comparación, dando a entender que las culturas son distintas entre si. Hay
que “dejarse llevar por los hechos”.
La versión interpretativa de la observación participante: Le dan un lugar de
privilegio a la significación o al significado de los hechos sociales. Geertz tiene la
idea de una naturaleza humana organizada, invariable, simple,universal, porque
consideran que el trabajo del antropólogo consiste en buscar la complejidad y
ordenarla, en buscar en la cultura principios universales y practicas [Link] él
lo característico de la condición humana son las particularidades (en que resuelven
cierto tipo de problemas y desarrollan sus potencialidades): solo comprendiendo
éstas se puede comprender lo universal.
La “cultura” es un concepto “semiótico”( semiotica es el estudio del proceso
de signos) que remite a “la urdimbre de tramas de significación que el hombre ha
tejido y en la cual está inmerso”. Así la antropología se convierte en una ciencia
interpretativa en busca de significaciones. La tarea del antropólogo es explicar
expresiones sociales que son enigmáticas en su superficie. La relación entre
cultura y el modo de estudiarla es la descripción densa.
El concepto de cultura: Es “una jerarquía ordenada de estructuras de
significación socialmente establecidas en virtud de las cuales la gente se maneja”:
- “jerarquía ordenada de estructuras de significación”: por estructuras
de significación se entiende sistemas de signos interpretables (conductas) que
como “discursos sociales” son interpretables. Se relacionan entre sí por jerarquía
ordenada, actuando como contexto que se distingue de otros contextos por una
unidad de estilo;
- Están “socialmente establecidas en virtud de las cuales la gente se
maneja”: para Geertz la significación se establece socialmente, si la cultura es un
conjunto de significaciones, la cultura es publica porque la significación lo es (se
relaciona con la acción social o con la conducta)
Geertz critica a los “cognitivistas” diciendo que entienden a la cultura como
compuesta de estructuras psicológicas mediante las cuales los individuos o grupos
de individuos guían su conducta. Para él el análisis que realizan los cognitivistas
implica unir un subjetivismo extremo con un formalismo extremado. En oposición
plantea que la lógica de los significados deriva de las acciones de la conducta
humana.
La relación entre el concepto de la cultura y la descripción densa: La
descripción etnográfica es la herramienta más válida para captar la cultura de un
pueblo. La herramienta y el concepto se ajustan mutuamente. Por lo que la tarea
fundamental del antropólogo ahora consiste en buscar esas estructuras de
significación, en desentrañarlas y explicarlas, en determinar su campo social y su
alcance. La descripción densa es:
Es interpretativa: Si la cultura es un conjunto de signos interpretables se
puede interpretar (realizar una lectura de lo que ocurre y desentrañar el
significado). Consiste en “conjeturar significaciones, estimar las conjeturas y llegar
a conclusiones explicativas partiendo de las mejores conjeturas”.
Primero, la distinción de las 3 fases del conocimiento (observar, registrar y
analizar) puede normalmente no ser posible y como operaciones autónomas
pueden no existir en realidad. Reduce la observación participante a la sola
observación limitándose a ver y describir lo que la gente hace. Segundo, el
investigador debe situarse en la posición en la cual fue construida la significación,
dentro de la situación y no fuera (exterioridad). Y a su vez, debe prestar atención a
lo corriente en lugares no habituales (observación de lo exótico). Tercero, debe
comprender, desentrañar, hacer accesible el mundo conceptual en el que viven los
informantes (comprender la cultura).
La compresión de las estructuras de significación implica:
- Captar y explicar, aún cunado esté en los niveles más rutinarios de su
trabajo;
- Desentrañar y determinar su campo social y su alcance;
- Leer en las conductas modeladas como si esas estuvieran “escritas”.
Rescata lo dicho: La cultura adquiere cuerpo en un discurso social, discurso
entendido como expresiones sociales que incluyen hechos, dichos, cosas (lo +
importante es lo dicho). Lo que hace el antropólogo es rescatar lo dicho por los
actores, lo que dicen sobre (…) completando su proceso de comprensión. El ver las
cosas desde el punto de vista del actor no significa convertirse en nativo. Nos
permite interpretar y comprender su punto de vista.
En rescatar lo dicho por los actores, el antropólogo está interpretando
“interpretaciones” (hay tantas interpretaciones como informantes, todas ellas
verdaderas). El antropólogo además comienza a trabajar con sus propias
conjeturas sobre lo que los informantes son, piensan que son o los valores que
supone que le otorgan a las cosas. Las interpretaciones y las descripciones son
antropológicas pues son parte de un sistema en desarrollo de análisis científico.
Fijar lo dicho: Al mismo tiempo que el antropólogo rescata lo dicho lo
“inscribe”, escribe lo que dice, lo redacta, lo “fija” transformando lo escrito en un
documento. Ese escrito constituye un acto imaginativo por parte del antropólogo
(derivado de la capacidad para estimar las interpretaciones de los “nativos” y las
suyas propias). Es una ficción, porque es algo elaborado, formado, compuesto.
Es microscópica: El antropólogo trabaja en contextos pequeños, acotados y
sobre hechos cotidianos, sencillos, domésticos. Lo pequeño implica que la
descripción es microscópica espacialmente, lo cotidiano implica que lo es
conceptualmente.
El antropólogo tiene conocimientos abundantes de cuestiones
extremadamente pequeñas que ilustran temas comunes para la gente. Pero lo micro
no pasa a macro. El antropólogo se enfrenta con los mismos conceptos que otros
científicos, pero los encara en contextos cotidianos y pequeños. Las descripciones
tienen un carácter específico y circunstanciado.
La relación entre descripción densa y teoría: La descripción de un sistema
no tiene que ser coherente para ser valida. Una descripción densa es valida
cuando el antropólogo logra desentrañar lo que significa esa cultura utilizando su
imaginación para ponerse él en contacto con la vida de gente extraña.
La validez de una interpretación es limitada. Sólo es valida si puede
distinguir los diferentes significados (tic de guiño). Ahora la antropología es una
ciencia interpretativa en busca de significaciones. Así limita la teoría en dos
grados:
- es inseparable de los hechos inmediatos que se registraron (no es
dueña de si misma). En la descripción densa solo se puede generalizar dentro de
cada caso.
- La teoría cultural que surge de la descripción densa no es predictiva
(en el sentido estricto).
Esto quiere decir que se desarrolla paralelamente la teoría de la que depende
conceptualmente la interpretación.
En la descripción densa se establece la significación que determinadas
acciones sociales tienen para los actores, pero al mismo tiempo se especifica, lo
que el conocimiento así alcanzado muestra sobre esa sociedad. En la descripción
densa se descubren las estructuras conceptuales que informan los actos de los
sujetos y al mismo tiempo se construye un sistema de análisis en cuyos términos
aquello que es genérico de esas estructuras.
El antropólogo trata de organizar el análisis de manera tal que las
conexiones entre formaciones teóricas e interpretaciones queden lo más claro
posible.
Otras perspectivas sobre la relación sujeto/objeto: Tanto Malinowski como
Geertz consideran al “otro” distinto en función de la distancia, lejanía espacial y
cognitiva. La diferencia principal reside en el papel del sujeto conocedor y cómo
logra la validez del conocimiento que adquiere el antropólogo: a través de la
separación, de la externalidad o de la inmersión, de empatía con el “otro”.
Lins Ribeiro plantea la conciencia práctica. Este concepto permite tomar una
perspectiva mediadora entre la relación individuo/sociedad. Ésta relación está
mediatizada por las trayectorias especificas (las individualidades) y las coyunturas
históricas, la relación entre ellas implica la idea de que los individuos pueden
cambiar los marcos definidores de lo social. La noción de conciencia práctica
enfatiza la capacidad del hombre de reflexionarse sobre su acción y por ende en su
capacidad de autonomía como agente social.
Para él lo que estudia la antropología es la conciencia práctica. Esto explica
que los agentes sociales se manejan cotidianamente con elementos incorporados a
través de “rutinas”, pero existen como parte de un escenario donde los individuos
desarrollan sus acciones.
Para que las distintas fuentes de información (lo cotidiano) puedan dejar de
ser monitoreadas es necesario que el contexto (escenario) donde se lleva a cabo la
acción o la interacción sea compartido y no problematizado, a fin de que el agente
sienta confianza. Esta seguridad o confianza por parte del agente proviene de la
rutina y la previsibilidad. Los elementos fundamentales de la conciencia práctica
son: confianza, previsibilidad, rutina, no verbalización (agregando la idea de
“familiar”: la cercanía física y el conocimiento compartido de esa conciencia
práctica).
La tarea del antropólogo consiste en hacer familiar lo exótico, en des-
extrañarse a través del acercamiento/aproximación al objeto. Para Lins Ribeiro, el
extrañamiento funciona como la mediación que resuelve la tensión entre
posiciones subjetivistas/objetivistas en el conocimiento antropológico. El
antropólogo por desconocer subjetivamente puede percibir objetivamente la
conciencia práctica del otro, que metido en su cotidianidad sólo percibe
subjetivamente. Pero ese conocimiento también es subjetivo, ya que el investigador
puede percibir objetivamente sólo a través de sus propios filtros subjetivos.
Cuando un antropólogo estudia su propia sociedad los dos movimientos son
necesarios (familiarizar lo exótico, extrañarse de su cotidiano). En cambio cuando
estudiamos las otras culturas basta un solo movimiento.
