Francisco Suárez

Francisco Suárez de Toledo Vázquez de Utiel y

González de la Torre, conocido como Doctor
Eximius (Granada, 5 de enero de 1548-Lisboa, 25 de
Francisco Suárez, S.J.
septiembre de 1617), fue un teólogo, filósofo y jurista
jesuita español. Una de las principales figuras del
movimiento de la Escuela de Salamanca, fue
considerado uno de los mejores escolásticos después
de Tomás de Aquino.

Su trabajo se considera un punto de inflexión en la

historia del Segundo escolasticismo, que marca la
transición del Renacimiento a la filosofía moderna.
Según Christopher Shields y Daniel Schwartz, "figuras
tan distintas entre sí en el lugar, el tiempo y la
orientación filosófica como Leibniz, Grocio,
Pufendorf, Schopenhauer y Heidegger encontraron
razones para citarlo como fuente de inspiración e
influencia".1

Índice
Biografía Información personal
Pensamiento filosófico Nombre de
Francisco Suárez Vázquez
Metafísica nacimiento
Teología Apodo Doctor Eximius
Filosofía del Derecho Nacimiento 5 de enero de 1548
Influencia en la Emancipación del Granada, Imperio español
Virreinato del Río de la Plata Fallecimiento 25 de septiembre de 1617
Obras 69 años
Lisboa Reino de Portugal
Completas
Sueltas Lugar de Iglesia de Sao Roque, Bairro
sepultura Alto, Lisboa
Influencia
Nacionalidad española
Biografías y bibliografía
Lengua
español
Crítica materna
Véase también Religión Católico
Referencias Orden
Compañía de Jesús
religiosa
Bibliografía
Familia
Enlaces externos
Padres Gaspar Suárez de Toledo y
Antonia Vázquez de Utiel
Biografía Educación
Fue el hijo menor de una familia hidalga formada por Educación Teología, filosofía, derecho
el abogado Gaspar Suárez de Toledo y su mujer canónico
Antonia Vázquez de Utiel.2 Siguiendo la tradición Educado en Universidad de Salamanca
paterna marchó a Salamanca para estudiar leyes en Alumno de Martín Gutiérrez
1561, cuando resonaban aún las enseñanzas de
Información profesional
Francisco de Vitoria y sus discípulos, pero,
impresionado por la predicación del jesuita Juan Ocupación teólogo, filósofo, jurista
Ramírez en la cuaresma de 1564,3 ingresó en el Área Filosofía del derecho, metafísica
noviciado que la Compañía de Jesús tenía en Medina Empleador Universidad de Salamanca
del Campo,4 aunque fue rechazado en un principio a
Universidad de Coímbra
causa de su falta de vivacidad intelectual. Recibido, sin
embargo, con el estatuto de indiferente, que equivalía a Movimientos Segundo escolasticismo,
que se determinaría con posterioridad su valía como Escuela de Salamanca,
sacerdote o como hermano, demostró luego suficiente Iusnaturalismo
genio como para desarrollar una de las carreras Seudónimo Doctor Eximius
intelectuales más brillantes de su tiempo. Prosiguió sus
Lengua de
estudios en el colegio jesuita de Salamanca en 1570,
producción Latín
donde fue discípulo del padre Martín Gutiérrez, y
estudió filosofía, derecho y teología. literaria
Obras
Disputaciones metafísicas
Enseñó filosofía en Segovia, donde se ordenó notables
sacerdote en 1572,5 y tras una breve estancia en Ávila
en 1575 como profesor de teología marchó a
Valladolid en 1576, en cuyo Colegio jesuítico comentó la parte I.ª de
la Suma teológica del dominico Santo Tomás de Aquino de 1576 a
1580, pero nada servilmente, distanciándose de sus posturas cuando
creía que no obedecían a la razón.

En 1580 fue llamado a Roma para enseñar teología en el Colegio

jesuita de Roma, antecedente de la universidad Gregoriana; allí
compuso bastantes tratados teológicos, de los que se conservan
apuntes publicados e inéditos, y dio clases hasta 1585; Sergio
Rábade piensa que en el curso 1582-1583 debió escribir su De
gratia.6 Estuvo muy unido al cardenal Belarmino, antiguo discípulo
de Juan de Mariana, así como al papa, Gregorio XIII, y también
conoció al matemático Cristóbal Clavio y a humanistas como Orazio
Torsellini y Niccolò Orlandini;7 por otra parte, entre sus discípulos
tuvo a Mucio Vitelleschi, luego General de la Compañía, y al
teólogo Leonardo Lesio. Pero el clima húmedo de Roma agravaba su
reúma y le amenazaba con una tuberculosis; sus superiores,
asustados por sus achaques, le ordenaron trasladarse a enseñar a la
más seca Alcalá de Henares por medio de una permuta con el padre
jesuita Gabriel Vázquez, un teólogo gran especialista en Agustín de
Hipona con quien por cierto no simpatizaba; allí estuvo, entre 1585 y Monumento en Granada, España.
1592, muy bien cuidado y respetado por sus superiores, algo que
despertó los recelos y envidias de Vázquez cuando retornó a Alcalá,
según se infiere de las correspondencia conservada de ambos. Empezó entonces a preparar la edición de sus
primeras obras, que le valieron dificultades con censores dominicos como Avendaño e incluso jesuitas como
el citado Gabriel Vázquez y su antiguo discípulo Leonardo Lessius. En 1593 volvió a Salamanca para
enseñar, y terminó al fin su carrera, por expresa petición del rey Felipe II, en la Universidad de Coímbra,
donde entró en 1597, el mismo año en que se editaron sus famosísimas Disputationes metaphysicae. La
jubilación le llegó en 1615; entonces fue a Lisboa, donde dos años después falleció. Fue enterrado en dicha
ciudad, en la Iglesia de San Roque, que se encuentra en el Bairro Alto.

Hombre de una gran cultura y erudición griega, latina, árabe y hebrea, pudo asimilarla toda, ordenarla,
simplificarla y eliminar de ella verbalismos ociosos. Fue llamado Doctor Eximius et Pius y gozó de enorme
autoridad, revitalizando la ya decaída escolástica, que compendió en su obra principal, sus Disputationes
metaphysicae (1597), donde repiensa toda la tradición especulativa anterior, sintetizando además la
metafísica grecorromana como una disciplina autónoma e independiente. Puede considerarse este libro
como la primera construcción sistemática de la metafísica después de Aristóteles. Por ello ejerció una
influencia considerable en el pensamiento posterior como el más moderno de los escolásticos.

Dentro de la escolástica surgió una escuela que se conoce con su nombre, el Suarismo, que se considera
seguidora del pensamiento de Tomás de Aquino, pero en varios puntos no concordante con el resto de los
tomistas. Es de especial relevancia su consideración del modo de existencia en la relación criatura-Creador
que, por ser esencial, fundamenta una razón última y suficiente.

En su gran obra jurídica Tractatus de legibus ac Deo legislatore, muy fecunda para la doctrina iusnaturalista
y el derecho internacional, se encuentra ya la idea del pacto social, y realiza un análisis más avanzado que
sus precursores del concepto de soberanía: el poder es dado por Dios a toda la comunidad política y no
solamente a determinadas personas, con lo que esboza el principio de la democracia contra cesaristas,
legistas, maquiavelistas y luteranistas. Distingue entre ley eterna, ley natural, derecho de gentes, ley positiva
humana (derecho civil y derecho canónico) y ley positiva divina (la del Antiguo y Nuevo Testamento).

Francisco Suárez fue, junto con San Roberto Belarmino, uno de los teólogos que con mayor autoridad y
brillantez formularon el derecho a la resistencia armada frente a un poder injusto.8

También escribió De anima, De Deo uno et trino y Defensio fidei catholicae et apostolicae adversus
Anglicanae sectae errores.

En 1917, coincidiendo con el III centenario de la muerte de

Francisco Suárez, el Partido Integrista9 publicó la primera
traducción castellana de la obra Defensa de la fe católica contra los
errores de la iglesia anglicana.10

Pensamiento filosófico
Sus logros filosóficos más importantes fueron en el campo de la
metafísica y la filosofía del derecho. Suárez puede ser considerado
como el mayor representante de la Escuela de Salamanca en su etapa
jesuita. Adhirió a una forma moderada del tomismo y desarrolló la
metafísica como una investigación sistemática.

Metafísica

Para Suárez, la metafísica era la ciencia de las esencias reales (y de

la existencia), aunque estaba preocupado sobre todo con el ser real y
no con el conceptual, y con el ser inmaterial más que con el material. Prima pars Summae theologiae. De
Sostuvo (junto con los primeros escolásticos) que la esencia y la Deo vno et trino (1607).
existencia son las mismas en el caso de Dios (véase argumento
ontológico), pero no estuvo de acuerdo con Tomás de Aquino y otros
en que la esencia y la existencia de los seres finitos son realmente distintas. Sostuvo que en realidad no son
más que conceptualmente distintas: en lugar de ser realmente separables, sólo pueden ser concebidas como
lógicamente separadas.

Sobre el tema polémico de los universales, se esforzó por seguir un

camino intermedio entre el realismo de Juan Duns Escoto y el
nominalismo de Guillermo de Ockham. Su posición está un poco
más cerca de nominalismo que la de Tomás de Aquino. A veces se le
clasifica como un nominalista moderado, pero su admisión de
precisión objetiva (praecisio obiectiva) lo coloca con los realistas
moderados. La única unidad verdadera y real en el mundo de las
existencias es el individuo, al afirmar que el universal existe
separado ex parte rei sería reducir las personas a meros accidentes de
una forma indivisible. Suárez sostiene que, aunque la humanidad de
Sócrates, no difiere de la de Platón, sin embargo, no constituyen una
realiter y la misma humanidad, no son muchas unidades formales
(en este caso, las humanidades), ya que hay personas, y estas
personas no constituyen un hecho, sino sólo una unidad esencial o
ideal («ita ut Plura individua, quae dicuntur esse naturae ejusdem,
no sint unum quid vera entitate quae sentarse en rebus, sed solum
fundamentaliter vel per intellectum»). La unidad formal, sin
embargo, no es una creación arbitraria de la mente, sino que existe Commentariorum ac disputationum
«in natura rei ante omnem operationem intellectus». in tertiam partem divi Thomae
(1590).
Su trabajo metafísico es un notable esfuerzo de sistematización y la
combinación de las tres escuelas disponibles en ese momento: el
tomismo, escotismo y nominalismo. También es un comentarista
profundo de las obras altomedievales y árabes. Pudo disfrutar de la
reputación de ser el más grande metafísico de su tiempo. De este
modo fundó una corriente propia: el suarecianismo, cuyos principios
rectores son:

El principio de individuación por la propia entidad concreta

de los seres.
El rechazo de la potencialidad pura de la materia.
Lo singular como el objeto del conocimiento intelectual
directo.
Un distinctio rationis ratiocinatae entre la esencia y la
existencia de los seres creados.
La posibilidad de que la sustancia espiritual sólo sea
numéricamente distinta entre unos y otros.
La ambición de la unión hipostática como el pecado de los
ángeles caídos.
La encarnación del Verbo, incluso si Adán no hubiera
pecado. Operis de religione (1625).
La solemnidad del voto solamente en el derecho
eclesiástico.
El sistema de congruismo que modifica el molinismo por la introducción de circunstancias
subjetivas, así como de lugar y de tiempo, que propicia la acción de la Gracia eficaz, y con la
predestinación ante praevisa merita.
La posibilidad de arribar a la misma verdad por la ciencia y la fe.
La creencia en la autoridad divina contenida en un acto de fe.
 La transformación del pan y el vino en el cuerpo y sangre de Cristo por la transubstanciación,
constituye el sacrificio eucarístico.
La Gracia de la Santísima Virgen María es superior a la de los ángeles y santos juntos.

Suárez realizó una clasificación importante de esto en Disputationes Metaphysicae (1597), que influyó en el
desarrollo de la teología dentro del catolicismo (su compañero, Pedro da Fonseca tuvo un poderoso efecto
sobre el pensamiento escolástico protestante en los siglos XVI y XVII). En la segunda parte del libro, las
disputas 28-53, Suárez fija la distinción entre ens infinitum (Dios) y ens finitum (seres creados). La primera
división del ser es entre el ens infinitum y finitum ens. No sólo se puede dividir entre ser infinito y ser finito,
sino que también se puede dividir en ens a se ab alio y ens, es decir, es que es de sí mismo y es que es de
otro. Una segunda distinción correspondiente al ens necessarium y ens contingens, es decir, ser necesario y
ser contingente. Todavía formula otra distinción entre ens per essentiam y ens per participationem, es decir,
ser que existe por razón de su esencia y es que sólo existe por la participación en un ser que existe por sí
mismo (eigentlich). Otra distinción es entre ens increatum y ens creatum, es decir, no creado y que se creó, o
criatura, ser. Una última distinción es entre el ser como actus purus y ser como ens potentiale, es decir,
como acto puro y ser como posible o potencial. Suárez decidió a favor de la primera clasificación de los
seres en ens infinitum y finitum ens como la fundamental, en relación con los acuerdos de las otras
clasificaciones.

Teología

En teología, Suárez se unió a la doctrina de Luis de Molina, el

célebre profesor jesuita de Évora. Molina trató de conciliar la
doctrina de la predestinación con la libertad de la voluntad humana y
las enseñanzas de predestinación de los dominicanos al decir que
ésta es consecuencia de la presciencia de Dios de la libre
determinación de la voluntad del hombre, que esta por tanto, no se
ven afectados por el hecho de la predestinación tal. Suárez trató de
reconciliar este punto de vista de las doctrinas más ortodoxas de la
eficacia de la Gracia y la elección especial, sosteniendo que, aunque
todos comparten una Gracia más que suficiente, no se concede a los
elegidos una Gracia que está adaptada a sus disposiciones y a las
circunstancias peculiares infaliblemente, aunque al mismo tiempo
con toda libertad, se entregan a su influencia. Este sistema de
mediatizar era conocido por el nombre de congruismo.

Filosofía del Derecho

Aquí la principal importancia de Suárez proviene probablemente de

su trabajo en la ley natural, y de sus argumentos sobre el derecho
positivo y el status de un monarca. En su extensa obra Tractatus de De incarnatione, pars prima (1745).
legibus ac Deo legislatore (reimpreso en Londres, 1679) es hasta
cierto punto, el precursor de Grocio y Samuel Pufendorf, al hacer
una distinción importante entre el derecho natural y el derecho internacional, que veía como basados en la
costumbre. A pesar de que su método es a través del escolasticismo, y trata sobre situaciones análogas,
Grocio habla de él en términos de gran respeto. La posición fundamental de la obra es que todas las medidas
legislativas, así como todo el poder paternal se deriva de Dios, y que la autoridad de todas las leyes se
resuelve en la suya. Suárez refuta la teoría patriarcal de gobierno y el derecho divino de los reyes fundado en
esta doctrina, muy popular en ese momento en Inglaterra y en cierta medida en el continente. Argumentó en
contra de la temática de contrato social, y de la teoría que se convirtió en dominante en la modernidad
temprana entre filósofos políticos como Thomas Hobbes y John
Locke, pero algunas de sus ideas encontraron eco en los más
liberales, incluso entre los teóricos adherentes del contrato de Locke.
[cita requerida]

En 1613, a instancias del papa Paulo V, Suárez escribió un tratado

dedicado a los príncipes cristianos de Europa, titulado Defensio fidei
contra catholicae anglicanae sectae errores, dirigido contra el
juramento de fidelidad que Jacobo I de Inglaterra, rey anglicano,
exigía a sus súbditos.

En este tratado, Francisco Suárez sostiene que los reyes tienen

derecho a exigir un juramento de fidelidad a sus vasallos, y estos
están después obligados a cumplirlo, siempre que se pida de forma
justa. Suárez reafirma de este modo la doctrina católica de la
obligación de acatar la autoridad legítima, obligación que no se crea
mediante el juramento, sino que simplemente se refuerza invocando
a Dios como testigo de esa lealtad. Sin embargo, Suárez considera
claramente ilícito que un rey —Jacobo I— obligue a sus súbditos a
prometer obediencia al rey en cuestiones eclesiásticas con
menoscabo de la autoridad de la Iglesia católica, pues estas
cuestiones no son competencia del monarca,11 y resulta inaceptable
para un católico la promesa de fidelidad religiosa a un rey cismático De incarnatione, pars secunda
y hereje.12 Suárez considera que un juramento no puede ser (1746).
«vínculo de injusticia» y que, en tal caso, el juramento es nulo y no
obliga a nadie.13

En cuanto a la licitud de rebelarse contra un tirano, Suárez distingue entre el caso de un rey legítimo que
gobierna tiránicamente y el de un usurpador. Según Suárez, no es lícito el tiranicidio contra un rey legítimo
(salvo en caso extremo de legítima defensa), mientras que el usurpador, que carece de legitimidad de origen,
puede ser derrocado e incluso muerto —si no hay otra manera de deponerlo— por la comunidad política,
por acuerdo de los órganos representativos de la sociedad estamental del Antiguo Régimen. Suárez sostiene
que cuando desaparece la autoridad legítimamente constituida, el poder retorna al pueblo, que conserva el
poder de raíz, aunque carezca del poder formal mientras exista un rey legítimo.14 Sin embargo, Suárez
considera que es un derecho la desobediencia civil contra las leyes injustas, aunque procedan de un poder
legítimo, puesto que tales leyes, al ser injustas, pierden el rango de ley.15

Para Suárez, los príncipes herejes o paganos pueden ser legítimos, ya que el poder político corresponde al
derecho natural.16 No obstante, no se debe obedecer al poder en todo lo que vaya en contra de los mandatos
de la religión católica.17 Asimismo, afirma expresamente que la comunidad política (res pública) cristiana
«está obligada a repeler al gobernante pagano cuando por razón de su poder se tema moralmente el peligro
de la destrucción de la fe». Ahora bien, «no debe hacerlo con autoridad privada, sino pública, cuando por lo
demás el príncipe tiene legítimamente derecho al reino». Suárez defiende también la potestad papal para
desvincular a los súbditos de un príncipe cristiano de la obediencia debida, cuando dichos príncipes caen en
herejía o apostasía.18

La teoría política suareciana contempla la desobediencia y la resistencia civil ejercidas en defensa de la fe

católica, pero también en orden a la consecución del bien común.

Influencia en la Emancipación del Virreinato del Río de la Plata

En la prehistoria de los movimientos políticos argentinos, se pueden mencionar las enseñanzas del padre
Francisco Suárez, quien hablaba del origen de la autoridad y de la soberanía de los reyes de una forma algo
diferente a la de las clásicas ideas despóticas que imperaban en la época. Acercándose en un cierto modo a
lo que luego sería denominado como contrato social por el filósofo suizo Jean-Jacques Rousseau ya a
mediados del siglo XVIII, Suárez elaboró una teoría sobre el origen poder real llamada «doctrina de
reversión» que posteriormente tendría una influencia clave en los movimientos revolucionarios rioplatenses
de principios del siglo XIX. Aunque él también consideraba (coincidente aquí con las corrientes ideológicas
absolutistas de aquellos años) que de era Dios donde se originaba la soberanía necesaria para legitimar la
dominación política, Suárez disintió con un aspecto clave de esta doctrina. Mientras que la teoría del
absolutismo monárquico enunciaba que, ante la muerte de un soberano, el poder volvía a Dios y de allí
derivaba nuevamente al nuevo rey (hijo del difunto), el padre expuso que en realidad, si bien la soberanía sí
era de origen divino, de Dios derivaba en el pueblo, y era el pueblo el que delegaba este mismo poder al
nuevo monarca. El rey le transmitía a su hijo la legitimidad para gobernar, pero es la gente que él gobierna
quien le brindaba por mandato divino la soberanía necesaria para dicha tarea administrativa. De esta forma,
no era Dios el único portador y otorgador del poder político que legitimaba al soberano, sino que en este
caso la soberanía volvía siempre al pueblo, para desde ahí, dirigirse a su rey.

Estas eran sus ideas que, enseñadas en las universidades y colegios dirigidos por la Compañía de Jesús,
chocaban con las ideas del despotismo ilustrado, relativas al origen directa y únicamente divino de la
autoridad de los reyes. Fue así que los Borbones se empeñaron en acallar «la doctrina jesuita sobre el origen
de la autoridad», expulsando a estos en 1767 de sus dominios, y un año después el rey Carlos III proscribió
la tesis de Suárez,19 que es considerada una actualización de los pensamientos de Santo Tomás y Vitoria.20

La emancipación la Nación Argentina estuvo influida por dos corrientes de pensamiento distintas:21

1) La racionalista, laicista e iluminista de Voltaire que sustentó la filosofía política de la

Revolución Francesa22 y que influyó por ejemplo en el Dean Funes en Córdoba.
2) Otra anterior, de inspiración cristiana, influida, por un lado, por la doctrina de Francisco
Suárez23 que pregonó que la autoridad es dada por Dios pero no al rey sino al pueblo24 que
fue aprendida en la Universidad jesuítica de Chuquisaca por los principales patriotas que
impulsaron la Revolución de Mayo; y por otro, por el ejemplo de la Revolución Americana que,
aunque tuvo otros orígenes, su lema nacional es In God we trust (en inglés: «En Dios
confiamos»).25

Esta segunda corriente filosófico-política, al igual que la primera, influyó en el movimiento emancipador de
1810, las guerras de independencia, el período de la organización nacional (cuyo primer fruto fue la
Constitución de 1853) tuvieron como protagonistas a más figuras del campo católico: Fray Cayetano
Rodríguez, Ignacio de Castro Barros, fray Justo Santa María de Oro, José Luis Chorroarín, Juan Ignacio
Gorriti, Facundo Zuviría, Félix Frías, fray Mamerto Esquiú, Mariano José de Escalada, etc. A título de
ejemplo el presidente del Congreso Constituyente de 1853, Facundo Zuviría (1793-1861), se autocalificaba
«demócrata y cristiano» y señalaba que «sin principios religiosos, no hay libertad, ni justicia, ni sociedad
estable».26

Obras

Completas
Opera omnia. Venecia, 1740-1751, 23 vols. in folio; 2.ª ed. a cargo de Michel André y Charles
Berton (1825-1866), crítica, con listas de variantes; añade la Theologiae R. P. Fr. Suarez, e
societate Jesu, Summa seu compendium de las obras de Suárez impresa póstuma en 1732
 por el jesuita belga François Noël, S. I. (1651-1729), más conocido como sinólogo, reimpresa
en París por Jacques Paul Migne en 1858 en dos vols.; Parisiis: Petit-Montrouge, apud
Ludovicum Vivès, 1856-1878, 26 vols. + 2 de índices.
Obras del eximio doctor Francisco Suárez Madrid: La Editorial Católica (BAC), 1948, 1950, 3
tomos en dos vols.
Tomo I: Misterios de la Virgen Santísima y misterios de la infancia y vida pública de
Jesucristo (Disputas 1 - 32). Trad. de Romualdo Galdós.
Tomo II: Pasión, Resurrección y Segunda Venida (Disputas 33 - 58)

Sueltas
De Incarnatione (1590-1592).
Commentariorum ac Disputationum In tertiam partem divi Thomae. I, de Verbo Incarnato,
Alcalá de Henares, 1590.
Commentariorum ac Disputationum In tertiam partem divi Thomae. II, Mysteria vitae Christi,
Alcalá de Henares, 1592.
De sacramentis (1593-1603).
Quaestio theologica utrum opera mortificata..., Salamanca, 1594.
Commentariorum ac Disputationum In tertiam partem divi Thomae, III, De sacramentis in
genere, Salamanca, 1595.
Disputationes metaphysicae o Metaphysicarum Disputationum. Tomi duo, Salamanca, 1597.
Existe una traducción moderna parcial: Introducción a la metafísica (1ª. de las "Diputationes
Metaphysicae"); versión castellana por J. Adúriz, S. I., introducción de Ismael Quiles S. I.,
Buenos Aires: Espasa-Calpe, 1943, 1954 y 1966 y Alicante: Biblioteca Virtual Miguel de
Cervantes, 1999; hay una trad. completa en Madrid: Editorial Gredos (Biblioteca Hispánica de
Filosofía), 1960-1966, 7 vols.: Las Disputaciones metafísicas, en las que se trata
ordenadamente de toda la teología natural y se discute acerca de todas las cuestiones sobre
los doce libros de Metafísica de Aristóteles / Metaphysicarum disputationem in quibus et
universa naturalis theologia ordinate traditur, et quaestiones omnes ad duodecim Aristotelis
libros pertinentes accurate disputantur Tomus prior, Tomus posterior. Trad. y ed. de Sergio
Rábade Romeo, Salvador Caballero Sánchez y Antonio Puigcerver Zanón. Hay también una
traducción compendiada: Disputaciones Metafísicas. Presentacion de Sergio Rábade Romeo;
Estudio preliminar de Francisco León Florido. Madrid: Editorial Tecnos, 2011.
Varia opuscula theologica, Madrid, 1599.
Commentariorum ac Disputationum In tertiam partem divi Thomae, IV, de Poenitentia,
Coimbra, 1602.
De censuris o Disputationum de censuris in communi, excommunicatione, suspensione et
interdicto, itemque de irregularitate, Coimbra, 1604; se toma el título completo de la edición de
Lyon de 1608.
De Deo uno et trino, Lisboa, 1606.
De divina substantia eiusque attributis (1606).
De divina praedestinatione et reprobatione (1606).
De sanctissimo Trinitatis mysterio (1606).
De virtute et statu religionis S. I., I, Coimbra, 1608.
De virtute et statu religionis S. I., II, Coimbra, 1609.
Tractatus de legibus ac Deo legislatore, Coimbra, 1612, en diez libros. Traducido al castellano
como Tratado de las leyes y de Dios legislador... por Jaime Torrubiano Ripoll, Madrid: edit.
Reus, 1918-21, 11 vols. Hay edición bilingüe moderna: Tratado de las leyes y de Dios
legislador. Madrid: Instituto de Estudios Políticos, 1967-1968, 6 vols., trad. de José Ramón
Eguillor Muniozguren, S. I., e "Introducción general" por Luis Vela Sánchez S. I.:
 Vol. 1 | La ley en general (1. I) - Leyes eterna y natural y derecho de gentes (1. II).
Vol. 2 | Ley civil (1. III) y ley canónica (1. IV).
Vol. 3 | Variedad de leyes; leyes penales y odiosas (I. V).
Vol. 4 | Interpretación, cambio y cese de la ley (1. VI) - La costumbre (1. VII).
Vol. 5 | Los privilegios (1. VIII).
Vol. 6 | Antiguo Testamento (1. IX) y Nuevo Testamento (1. X)
Defensio fidei catholicae, Coimbra, 1613. Hay versión bilingüe moderna: Defensa de la Fe
Católica y Apostólica contra los errores del Anglicanismo. Reproducción anastática de la
edición príncipe de Coimbra 1613. Versión Española por José Ramón Eguillor Muniozguren.
Con una introducción General por el Ilmo. Sr. D. Francisco Álvarez Álvarez. Madrid, Instituto
de Estudios Políticos, 1970-1971, 4 vols.
Volumen III. Libro IV. La inmunidad eclesiástica o exención de los clérigos respecto de la
jurisdicción de los príncipes temporales, 1971.
De gratia, pars prima. De gratia, pars tertia Coimbra, 1619.
De angelis, Lyon, 1620.
De triplici virtute theologica: Fide, Spe et Charitate, Coimbra, 1621.
De opere sex dierum. De anima, Lyon, 1621. Hay edición crítica bilingüe moderna del De
anima: Commentaria una cum quaestionibus in libros Aristotelis De anima = Comentarios a los
libros de Aristóteles Sobre el alma por Salvador Castellote, Madrid: Sociedad de Estudios y
Publicaciones / Lábor, 1978, 1981 y 1992, 3 vols.
De statu religionis S. I., III, Lyon, 1624.
De religione S. I., IV, Lyon, 1625. Hay traducción moderna de la obra completa: Los ejercicios
espirituales de San Ignacio de Loyola: una defensa. Traducido con introducción y notas de
Josep Giménez Melià. Bilbao: Ediciones Mensajero, 2003.
De ultimo fine hominis ac beatitudine, Lyon, 1628.
De gratia pars secunda, Lyon, 1651.
De vera intelligentia auxilii eficacis, Lyon, 1655.
R. P. Francisci Suaresii Opuscula sex inedita nunc primum ex codicibus Romanis,
Lugdunensibus ac propriis eruit et praefationibus instruxit Joannes Baptista Malou: Omnium
operum Tom. XXIV. Bruxelles: Greuse, 1859; 2.ª ed. Paris/ Tournai, Casterman, 1861.

Influencia
Las contribuciones de Suárez a la metafísica y la teología ejercieron una influencia significativa sobre la
teología escolástica de los siglos XVII y XVIII entre los católicos romanos y los protestantes.27

Gracias en parte a la fuerza de la orden jesuita de Suárez, sus Disputationes Metaphysicae fueron
ampliamente enseñadas en las escuelas católicas de España, Portugal e Italia. También se extendió desde
estas escuelas a muchas universidades luteranas en Alemania, donde el texto fue estudiado especialmente
por aquellos que favorecían a Melanchthon en lugar de la actitud de Lutero hacia la filosofía. En varias
universidades luteranas del siglo diecisiete, las Disputationes sirvieron como libro de texto en filosofía. De
manera similar, Suárez tuvo una gran influencia en la tradición reformista de las escuelas alemanas y
holandesas tanto para la metafísica como para el derecho, incluido el derecho internacional. Su trabajo fue
altamente elogiado, por ejemplo, por Hugo Grotius (1583-1645).

Su influencia es evidente en los escritos de Bartholomaeus Keckermann (1571-1609), Clemens Timpler

(1563-1624), Gilbertus Jacchaeus (1578-1628), Johann Heinrich Alsted (1588-1638), Antonius Walaeus
(1573-1639) y Johannes Maccovius (Jan Makowski; 1588-1644), entre otros28 Esta influencia fue tan
penetrante que en 1643 provocó que el teólogo calvinista holandés Jacobus Revius publicara un libro en
respuesta: Suarez repurgatus.29 El De legibus de Suárez fue citado entre los mejores libros sobre derecho
por el puritano Richard Baxter,30 y el jurista Matthew Hale, amigo de Baxter, se basó en él para su teoría
del derecho natural.31 Arthur Schopenhauer escribió sobre él:

Las Disputationes Metaphysicae de Suárez [son] un verdadero compendio de toda la

sabiduría escolástica, donde hay que estudiarla antes que en las charlatanerías sin fin de
los ineptos profesores alemanes de filosofía, quintaesencia del aburrimiento y de la
vulgaridad.32

Biografías y bibliografía
La biografía más autorizada de Suárez es la escrita en francés por Raoul de Scorraille, François Suárez de la
Compagnie de Jesus, Paris: Lethielleux, 1912-13, 2 vols. A ratos hagiográfica, pero útil, es la biografía en
inglés de Joseph H. Fichter Man of Spain: A Biography of Francis Suárez (New York: Macmillan, 1940). Es
útil consultar, de Carlos Larrainzar Una introducción a Francisco Suárez (Pamplona: Ediciones Universidad
de Navarra, 1977). La mejor bibliografía de ediciones de Suárez es la de Francisco de Pablo Solá Suárez y
las ediciones de sus obras: monografía bibliográfica con ocasión del IV centenario de su nacimiento, 1548-
1948 (Barcelona: Editorial Atlántida, 1949), pero no incluye ediciones recientes. En cuanto a la bibliografía
sobre Suárez, es inabarcable y demasiado extensa para recogerla aquí, pero puede verse una aproximación
reciente a través de la base de datos Scholasticon.33

Crítica
Las opiniones de Suárez sobre el origen humano del orden político, y su defensa del tiranicidio que emana
de la disidencia popular fueron fuertemente criticadas por el filósofo inglés Robert Filmer en su obra
Patriarcha, o el Poder Natural de los Reyes. Filmer creía que los calvinistas y los "papistas" como Suárez
eran oponentes peligrosos del derecho divino de los reyes, legitimado por la supremacía de los padres sobre
su descendencia, que según Filmer podría remontarse a Adán.34

Véase también
Escuela de Salamanca

Referencias
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Enlaces externos
Wikimedia Commons alberga una galería multimedia sobre Francisco Suárez.
Francisco Suárez en el Archivo histórico de la Pontificia Universidad Gregoriana ([Link]
[Link]/archivioimg/Fondo_Curia_2009/Indice_Autori.htm)
Francisco Suárez ([Link]
0013957) en la Biblioteca Virtual de Polígrafos de la Fundación Ignacio Larramendi.
Obras digitalizadas de Francisco Suárez ([Link]
&field1=autor&field1val=%22Su%C3%A1rez%2c+Francisco%22&field1Op=AND&exact=on&a
dvanced=true&language=esEn) en la Biblioteca Digital Hispánica de la Biblioteca Nacional de
España.
Revista Recensión, 3. mongráfico Escuelas de Salamanca y Universalista [1] ([Link]
[Link]/2020/02/13/deficiencia-de-la-historiografia-filosofica-la-escuela-de-salamanca/)

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