OGBE MEJI - EJIOGBE

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REZO: BABA EJIOGBE ALALEKUN MONI LEKUN

OKO AYA LOLA OMODU ABOSHUN OMO ENI
KOSHE ILEKE RISHI KAMU ILEKE OMO LORI
ADIFAFUN ALADESHE IMAPAPAPORO TIMBA
BELEDI AGOGO.

REZO: ORUNMILA NI ODI ELESE

MESE, MONI ODI ELESE MESE

ONI OKO MESE TIRE KO BAJA.

SUYERE: ASHINIMA ASHINIMA, IKU FORI BOYEMA

ASHINIMA ASHINIMA, ARUN FORI BOYEMA

ASHINUMA ASHINIMA, OFO FORI BOYEMA

“La sal y el vino de palma otorgaron su nombre, el extremo físico que

indica al Cielo marcó su prosperidad, la benevolencia y el buen corazón le
engendraron enemigos mortales. Fue cuando se lanzó Ifá para aquel que
iba a convertirse en el hijo de Afín y Orisha -nla”
 *Ejiogbe *

EN ESTE ODU NACE:

Nació: Poner un pedazo de coco debajo del pie izq. A la persona que se
le esta haciendo un Itá.

” : El Itá del Santo.

” : El golpe de estado.

” : Que la cazuela de Osanyin para el Santo no lleve carbón encendido,

porque Obatalá se la quitó.

” : Que el Awó que tenga este Odu de Ifá no pueda matar animales por
gusto sin antes preguntarle a Orúnmila.

” : Orí

” : Todo lo que el hombre no puede hacer por si mismo.

” : Olokun.

” : El día, como las fuerza de Olorun.

“ : Luto.

” : El escalafón de Ifá.

” : El renacer a la vida material por motivos bien definidos.

” : La dispersión de los idiomas.

” : Que Olofin se retire del cuarto de Ifá después de su comida el 6todía

” : A la gba fo guede.

” : Los Ríos.
” : Que Orúnmila solo coma gallina negra por sentencia de Olofin y el
pasarle la mano con manteca de corojo y grasa de gallina para que no se
ponga ofo.

Nació: Los vasos sanguíneos y la linfa.

” : El porque se le da agua a los Santos cuando vienen, porque vienen

sedientos (camino Olofin y los niños).

” : El lavarle las patas a los animales de plumas que se le sacrifican

a los Santos y Orishas.

” : La gran virtud de la palabra sagrada del Coco (Obi)

” : La respiración

” : El principio que determina que sin oxígeno no hay vida

” : El intercambio de energía y fluidos entre los seres orgánicos y su

entorno.

” : El hacer Ashinimá para espantar la Muerte (Ikú)

Aquí: El Awó de este Odu y Ogbe-Roso nunca anden juntos.

“ : Hay problema con la válvula Mitral

“ : Hay que tener, humildad y paciencia.

“ : Habla la columna vertebral y esternón, sostén de la caja toráxico.

“ : Habla la voluntad, de pérdidas y de llanto.

“ : Habla de tres hermanos uno hijo de Orúnmila, otro de Obatalá y

el otro de Yemajá

“ : Habla de caretas y de cegueras.

“ : Habla de ras de mar y de sus nefastas consecuencias.

“ : El cazador que tenía mala situación e Ifá le aconsejó que hiciera

Ebó con cartuchera y flechas.

“ : Habla La Mariposa que se le quemó las alas por querer volar antes de
tiempo.

ESTE ODU PROHÍBE:

? Cuando se ve este Ifá hay que estar siete días sin salir a la calle.
? No se puede usar ropas de rayas porque le atrae la prisión.
? No se meta en nada que no le importe.
? No reciba ni lleve recados de noche.
? No entre en ninguna casa sin permiso para que no pase un bochorno.
? No permita que en su casa los niños se arrastren por el piso.
? No se puede jugar interés para que no se pierda.
? No se puede jugar ni ser jugador porque se va a la destrucción y a
la ruina.
? No se puede tener a tres mujeres al mismo tiempo 1,2 ó 4
? El cónyuge de Ejiogbe debe ser de color distinto al suyo blanco ó
negro nunca mulato.
? No ande jamás con cosas de brujo.
? No se come Boniato ni huevos ni frutas arenosas.

ESTE ODU RECOMIENDA:

? Debe atenderse la salud.

? Se prepara una botella de aguardiente mezclada con corteza de Ayúa
después de varios días se toma y es buena para el asma.
? Se mastica la corteza de Ayúa para los dolores de muelas, y como
agua común para depurar la sangre cura la sífilis y el reumatismo.
? Tome el jugo de Bejuco Ubí para desinfectar la vejiga, cuidado
porque es abortivo.
? Tome sumo de güira como expectorante y para la pulmonía.
? Infusiones de Orozuz de la tierra para el estómago y el asma.
? Hojas de hierba Atiponlá en cocimientos para la vía urinaria.
? Loa capullos del Algodón verde, exprimidos lentamente en agua
tibia y en gotas para los dolores de oídos. El cocimiento de las
semillas para bronquitis y asma.

? Ejiogbe es el Odu de Ifá que acompañó a Ifá-Orúnmila y a

Olofin Akoko (Oduduwa), y que constituye el Odu Isalayé de ambos.
 */DESCRIPCIÓN DEL ODU BABA EJIOGBE///*
Este es el Odu # 1 del Orden Señorial de Ifá

Ejiogbe es el más importante de los Odus de Ifá, simboliza el principio

masculino y se reconoce como el padre de los demás Odus, además, ocupa
el primer lugar y es el signo fijo de Orúnmila.

En Ejiogbe las dos caras son idénticas, Ogbe está en los dos lados, por
eso es que es llamado Ogbe Meji, pero se reconoce universalmente por
Ejiogbe. Se llama el Odu del lenguaje doble porque en él hablan tanto
lo bueno como lo malo. Hay un balance de fuerzas que siempre es un
buen presagio.

Este Odu representa el Sol (la Luz), es el principio y el fin de todos

los procesos y eventos universales, por esta causa se le denomina (Ye
Yesán)

Es el hijo directo de Metalofin y de Aiyé. Es el Mesías de Ifá y el

Príncipe de los Odus, porque encierra los secretos de la creación y lo
positivo y lo negativo, Él es **/Yin/* y el */Yang//./* Se relaciona con
las aguas, las palmas, la nuez de kolá, las espinacas, la columna
vertebral, el esternón, los vasos sanguíneos, y la *linfa. En este Odu
nace la respiración, el principio que determina que sin oxígeno no hay
vida, y el intercambio de energías y fluidos entre los seres orgánicos y
su entorno.

Este Odu manda en la tierra y asegura un buen augurio durante el día,

mientras Olorun esté alumbrando. Es él el encargado de mantener la
vida de todo y su perfecto equilibrio mientras existe luz, es el rey de la
procreación, pues la luz es la fuente principal para este principio. En este
Odu se rige todos los procesos y leyes naturales, a escala cósmica,
mientras hay un rayo de luz solar perceptible. Se relaciona con las
lluvias, los ríos, los mares, las lagunas y todos los cúmulos de agua
dulce y salada.

Se identifica también con las aves de rapiña, animales carroñeros y la

descomposición de los cadáveres. Habla de la voluntad, como un arma
poderosa. El hombre divide la tierra en continentes, estado, provincias
y pueblos y se apropia de ella aunque no le pertenece. El punto cardinal
de este Odu es el oriente (Este), donde se funde la carne con el espíritu.

Este Odu está muy relacionado con Obatalá porque significa la cabeza y
fue donde se estableció el Orí en el cuerpo de todo, además porque
significa la grandeza y extensión del Cielo; con Yemajá por la
inmensidad del mar; con Orúnmila por la rica cosmogonía que encierra.
Es un Odu de grandeza infinita porque en él nace todo lo que el hombre
no puede hacer por sí mismo.

Es el Odu del astro que representa al Todopoderoso, Olorun (el Sol), el

que nos tramite el calor con su maravillosa luz, la bóveda celeste y los
cuerpos que en el se encuentran, sin el cual no sería posible la vida. Por
eso su color asociado es el blanco y el naranja. Está relacionado con
todos los Orishas, aunque en este Odu nace Olokun, que es la oscuridad
que reina en las profundidades del mar. Es punto de referencia de la
dicotomía entre el bien y el mal, dos

tendencias muy marcadas y opuestas, que una sin la otra no existirían.

El bien no fundió el mal y viceversa, pero la razón de una es la otra.
En él hablan todos los Orishas, y fue la separación de la Tierra y el
Cielo. Aquí el buitre desciende sobre los cadáveres para comérselos.

Se convirtió el padre de los demás Odus y maestro del día. La noche

(Babá Oyeku Meji) se le opone como la fuerza negativa por su oscuridad
y penumbra, ya que todo lo que no es claro, es opuesto y nocivo para él.
En él nació el escalafón de Ifá, en el cual cada uno en este Mundo, le
corresponde un lugar determinado. Es el renacer de la vida material por
motivos bien definidos.

Este Odu habla de la luz y del buen bienestar general, de la victoria sobre
los enemigos, de los despertares espirituales y de la paz de la mente.
Nuevos y grandes negocios, relaciones se pueden esperar. Hay una
posibilidad de confrontación, que requiere sentido común para triunfar.

El espíritu que trabaja con Ejiogbe (el Egun), se llama Obá Igbolá, y es al
que hay que invocar cuando se precisa ayuda de este signo. Aquí el
camino de Eshu-Elegba que tiene que recibir la persona de manos del
Awó, es Eshu-Elegba Alampe. En este camino a Orúnmila se le conoce
como Abambonwo y es por ese nombre por el cual hay que llamarle
cuando se trabaja con él.
En este Odu para la prosperidad y el vencimiento de las dificultades,
se le dedican azucenas a Olorun en un búcaro sobre la mesa y cada día
la persona las huele y le pide, lo que desea, para vencer sus
dificultades. Habla de persona desgraciada en amores. Discordia,
malos entendidos, discusiones familiares, hay que cuidarse de la risa
no lo ahogue. Separación de familia, raza, pueblos, de lo negro y lo
blanco. Si el en una adivinación viene Iré, habrá hijos y dinero aunque
sea en los últimos días de su vida.

La persona con este Odu, los enemigos no lo pueden destruir con sus
propias fuerzas, para ello precisan de algo que está más allá de sus
posibilidades. Los hijos de este Odu son indestructibles por sus
semejantes, sólo los Orishas pueden hacerle daño. Ejiogbe cuenta con el
poder de Olorun y de todos los Orishas, no hay fuerza humana capaz de
vencerle. La suerte de esta persona ha sido y será grande, pero sus
enemigos le tienen los ojos encima, le envidian cuanto hace y tiene.
Actualmente la persona no sabe que hacer para resolver sus problemas.
La cabeza anda por el suelo y ésta es la que guía el cuerpo.

Por este Odu hay que tener calma, porque se encontrará alguien que le
ayudará a salir de su problema y casi seguro será una persona vieja
canosa y de ahí saldrá una bonita amistad y estimación por ambas partes.
Debe moderarse el carácter y cuidarse de abandono de pareja. Ante
todas las circunstancias deberá atender a su Ángel de la Guarda, y
rogarle mucho a Yemajá que en este Odu da suerte y prosperidad.

Si sale para una persona en una adivinación ordinaria, la persona viene

buscando la paz y la prosperidad, o también desea tener hijos o tener un
nuevo proyecto, donde se le dirá que Ifá dice, que si la persona hace un
ofrecimiento o Ebó, todos los deseos se lograrán y tendrá éxito. Pues este
Odu habla de posibilidad de riqueza y desenvolvimiento, siempre que se
hagan los sacrificios necesarios.

Ejiogbe predice larga vida, con la condición que la persona cuide de su

salud, para lograr este Objetivo. Las personas encarnadas con este Odu
deberán consultar el Oráculo de Ifá antes de tomar cualquier decisión
importante en la vida.

Este Odu habla de sombras que se mueven en la casa. Tres hermanos y una
familia que se recuesta y que siempre andan pidiendo cosas. Hay abuso
mal intencionado de confianza. Se explotan los buenos sentimientos.
Aquí la suerte ronda. Cuando este Odu habla malo(osobo), habla de
pérdida de un ser querido, que es una persona mayor. Todo está flojo,
menos la cabeza, si es en un plante de Ikofafun o Awafakan y ese Osobo
es Ikú, se deberá hacer Ashinimá, para espantar la muerte. Puede haber
perdición por mala compañías, drogas o alcoholismo. Discordia entre
amigos o familiares.

Debido al este primer trabajo de Ejiogbe en la Tierra, cuando él sale

durante la ceremonia de iniciación en el Igbodun, se requiere que
todos los materiales del sacrificio sean dobles: 2 chivos, 2 chivas, 4
gallinas, 2 caracoles, 2 pescados, 2 ratas, etc. Cuando Ejiogbe sale
en el Igbodun siempre se echa sal y vino de palma a los materiales
de iniciación, en conmemoración de los hechos ocurridos en el día
de su nacimiento

*//*

*/PREDICCIONES DEL ODU EJIOGBE:///*

Cuando este Odu aparece en la adivinación de ókpele o de Ikín

en adivinación ordinaria o consulta diaria, se le debe aconsejar al
adivinado que:

Ha de convertirse en seguidor de Orúnmila, por lo que tendrá que

preocuparse su propio Ifá para reducir su deuda con la humanidad. Debe
ofrendar un gallo a su cabeza y caracol marino a Ifá. En el Libro del Ebó
del autor Adrián de Souza viene explicado el significado del caracol
marino dentro del Ifismo.

Para una mujer que pretende abandonar al esposo, se le advierte que

no lo haga porque ello le traerá la muerte, sobre todo si es esposa de
un Sacerdote de Ifá. En el caso de un hombre, se le dice durante la
consulta que ofrezca un chivo a la cabeza de su esposa. Debe decírsele
además, que su esposa más antigua, si es de raza amarilla, es una bruja
benévola que lo ayudará a prosperar siempre que él no la menosprecie. Si
por otra parte, la esposa más antigua de un hombre lo ha abandonado, se
le dice que vaya y le suplique sin demora que regrese a él, o de lo
contrario volverá a la penuria.
Para una persona que tenga un juicio pendiente, debe ofrecer dos
gallinas, cordel hilado a mano, y bastante jengibre. El sacerdote de Ifá
prepara las plumas de las gallinas y las semillas de jengibre
ensartándolas en el cordel para formar un collar, que usará hasta el día
del juicio, después del cual se lo quitará con la vara de autoridad
frente a Eshu-Elegba.

Cuando este Odu aparece para una mujer que desea tener hijos, esta
ofrecerá una guinea y un chivo a Eshu-Elegba y depositará el sacrificio
en un desagüe corriente. Sin falta tendrá muchos hijos.

Para evitar comentarios, se deberá ofrecer cuatro palomas y cuatro

bolsas de sal a Ifá.

Si viene una mujer casada, ella debe preparar una fiesta en mhltiplos de
cinco (cinco platos de sopa, cinco platos de puré de flame, cinco platos
de carne, vino, semilla de kolá y agua), además, lavará la ropa, barrerá
y limpiará la casa y sacudirá el polvo de la sopera de Ifá del esposo,
para evitar la ofensa de las divinidades destructivas que lo acompaflan a
él. De esta forma, no la destruirán a ella.

Cuando este Odu venga osobo Ikh, para evitar la muerte sé ofrendará un
chivo a Eshu-Elegba y una campana de bronce lavada con las hojas
apropiadas para que la suene a su Ifá todas las

maflanas.

*/RELACIÓN DE OBRAS DEL ODU EJIOGBE///*

*//*

Ebó: gallo, tierra de los zapatos, muchos palos, muchos

asheses, muchas cuentas de los santos, jutía y pescado
ahumado, maíz tostado, coco, miel de abejas, aguardiente,
velas y mucho dinero.

Paraldo:
Se hacen tres el mismo dia.

El primero a la 6 AM con: Pollo, las telas y hierbas rituales, Ciruela

amarilla, mar pacifico, álamo, granada, almácigo, paraiso, algarrobo.
Toda la ropa va al rio y bañarse con omiero de estas hierbas

El segundo a las 12 M. Con: pollo negro, las telas rituales, dos velas,
aguardiente, hierbas: escoba amarga, rompe saragüey y paraiso, se marca
Babá Ejiogbe.

El tercero a la 7 PM. Con: pollo, carne de res, 9 clases de telas, las carnes
con las telas se amarran ala pata izquierda del pollo, se prepara omiero de
algarrobo, granada y albaca morada. Después del tercer paraldo el
interesado se baña y se le ruega su cabeza con lo que diga Ifá.

Procedimiento del paraldo:

Estos tres paraldos el mismo dia tienen una variante: se comienza

haciendo Ebó-paraldo, se comienza a hacer el Ebó y se rezan los
Odus, Omoluos, a continuación se le hace el primer paraldo. Entra
después a bañarse y cuando sale se termina el Ebó rezando los Mejis
hasta terminarlos. Se le hace el tercer paraldo se baña y sale a botar el
Ebó y los tres paraldos. Esto se hace con 3 pollitos recién nacidos (jio-
jio) y 3 palomas.

Obra para quitar hechiceria o brujeria(Ogú):

Para quitar hechiceria (ogú) del estómago: Tome infusiones de raiz de

pomarrosa, raiz de peonia, y abanico de mar.

Para que Awó pueda hablar Ifá:

Se prepara un Inshe-Osanyin con una monedita de diez centavos.

Ejiogbe osobo enfermedad (Arun)

Problemas en la válvula Mitral. Se debe hacer la siguiente obra: marcar

Ebó, Paraldo, Sarayeye, Ebó- Misi, Rogación de cabeza e infusiones.
Ejiogbe osobo perdidas(ofo)(aquí Obatalá creía que Oshosi no tenía padre
ni madre)

Marcar: Ebó, Sarayeye, Rogación de cabeza y baños con hierbas.

Ebó para alejar la muerte( Ikh unló)

Un animal podrido que se encuentre muerto en la calle, que se pone

dentro de una canastita. Al interesado se le hace Sarayeye con dos
gallinas blanca y se le echa las plumas de la gallina a la canastita, las
dos gallinas blancas se le dan a Oduduwa, la canastita se pone en el
portal de la casa los días que diga Ifá.

Ebó por enfermedad (Intorí Arun)

Cabeza de carnero, jícara con arena de mar, gallina, la ropa que tenga
puesta, jutía y pescado ahumado, se desnuda a la persona y se le echa la
arena por encima para que corra por su cuerpo, se recoge y va para el Ebó.

Ebó Para Awó Ejiogbe

1 gallo, guineo, paloma, tres palos distintos, un huevo de gallina, de

guineo y de paloma, plumas de esas tres aves, ropa sudada, mucho
ashé, mucho dinero.

Ebó para refrescar y preparar jabón(Oshe)

1 gallo, 2 gallinas, 3 jabones, canastita, 3 tipos de manteca, jutía

y secado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero.

Sarayeye al interesado con el gallo y se le da a Eshu-Elegba, las

gallinas se le dan a Orhnmila. Los jabones se cargan con la sangre que
tiene Eshu-Elegba y de Orhnmila, para que el interesado se bañe con
ellos. La canastita, para el Ebó. Las mantecas se entierran en el patio
de la casa.

Ebó para mantener el negocio

3 gallos, tierra de las esquinas del negocio, tierra de los zapatos, ropa
sudado, pimienta de guinea, jutía y pescado ahumado, manteca de
corojo, mucho dinero. Después de hecho el Ebó se le da uno de los gallos
a Eshu-Elegba, el otro a Eshu-Elegba en la esquina de la casa, y
el tercero a Eshu-Elegba en la puerta de la casa (Shilikun Ilé)

Por este Ifá agarrase de Eshu-Elegba y de Orúnmila, por lo que hay que
hacer tres Ebó el mismo día, camino de Eshu-Elegba y del Ideu.

Primer Ebó

1 pollo directo a Eshu-Elegba, un güiro, jutía y pescado ahumado,

manteca de corojo, 3 pescado fresco, 3 trampas, cuchillo, tierra de un
camino y demás ingredientes, mucho dinero.

El Ebó se lleva a un camino y ponerlo al lado de una casa vieja,

regresar a la casa del Awó, saludar a Eshu-Elegba, tomar agua y
descansar un rato.

Segundo Ebó

Un pollito chuiquito (jio-jio), un porrón( igbon) con agua, una

calabaza, ropa sudado, tierra de un camino, tierra dela casa, de los
zapatos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo.

Llevarlo al mismo lugar que el anterior, regresar a la casa del Awó,

saludar a Eshu-Elegba, tomar un poco de agua y descansar un rato.

Tercer Ebó

Un gallo pequeño, una gallina, tela amarilla, una cazuelita de barro

chiquita, un güiro, 16 palomas blancas, 16 vara de tela blanca, jutía y
pescado ahumado, manteca de corojo. Llevarlo, al mismo lugar de los
anteriores y después regresar a su casa

Nota:

Cuando Ejiogbe no coge Ebó, se coloca una anguila dentro de una

palangana con agua, se le presenta a Obatalá con 3 palomas blancas y se
arrodilla delante de Obatalá hasta que la anguila muera, entonces se
coge la anguila, se abre y se le dan las tres palomas, la cabezas las patas
y los corazones de las palomas se hacen con polvo(iyé) y se ligan con
semillas de calabaza, hierba bledo blanco, manteca de cacao, cascarilla,
todo esto se reza en el tablero de Ifá por este Odu y se
monta en un Inshe-Osanyin.

Obra para ascender en el gobierno o trabajo

Se hace una torre de algodón, dentro se le ponen las generales de los

que tienen que ver con el asunto del ascenso, se le echa miel de abejas
y cascarilla, se embarran dos velas en miel de abejas e azúcar blanca y
se le encienden a Obatalá al lado de la torre de jueves a jueves.

Antes de ir a ese lugar se darán 8 Ebó-Misi con hierbas: Dormidera y 8

con Campana Blanca y cada vez que vaya a ese lugar se untará en la cara
el polvo de hierba: Dormidera, cenizas de plumas de las palomas
blancas, cada vez que se termine una vela, se renuevan los jueves.
Cuando se consiga el ascenso se cumplirá con Obatalá

Se le encienden a Obatalá una lámpara para la casa en un plato blanco con

un huevo de paloma,, aceite de almendra, manteca de cacao, nombre y
apellidos.

Por este Ifá el Awó debe tener siempre ókpuele en el bolsillo.

Por Osobo Ikú:

Se hace Ashinimá con una paloma blanca, se le da la paloma al polvo de

la granada con carbón de Osanyin.

Por enfermedad (intori Arun)

Se le da paloma detrás de Eshu-Elegba. Marca problemas en la válvula

Mitral

Para quitar hechicería(Ogú) del estómago

Tomar infusión de raíz de pomarrosa, raíz de pionía y abanico de mar

Para que el Awó pueda hablar Ifá

Se prepara un Inshe-Osanyin con monedas de Plata de diez centavos

Para resolver situaciones

Cabeza de jutía, de pescado, ero, obi, kolá, osun naború, obi
motiwao. Para resolver situaciones o dificultades con las mujeres

Se le pone a Orúnmila una Jutía ahumada amarrada por la cintura con un

collar de bandera y se le dan dos gallinas negras a Orúnmila.

Obra para la impotencia

Se cogen dos clavos (insherí) de marco de puertas y se cortan a la

medida del miembro viril, se lavan con omiero de hierba guenguere,
después es hierba se come como ensalada. Se hace Ebó del Odu(Tenteború)
y después uno de los clavos se pone como refuerzo de Ogún y otro dentro
de su Ifá

Obra para evitar problemas con el ahijado

Se coge un gallo blanco se limpia con el mismo, se le abre el pecho con

el cuchillo del Kakuanardo y lo carga con caracol de Osha lavado con
Elegba, un papel con las generales y el Odu del ahijado y Ejiogbe, se
pone el cuerpo del gallo delante de Elegba y por la noche se lleva a
enterrar a la orilla del mar y se dice: cuando este gallo logre salir por sí
mismo del hueco entonces se romperá la amistad con mi ahijado,

Para vencer a los enemigos (Araye)

Se pone un plato pintado de negro donde se pinta Ejiogbe, encima se

coloca una jícara con 7 clases de bebidas, al rededor de esto se ponen
16 pedazos de cocos con una pimienta de guinea sobre cada uno, acto
seguido se le da 2 gallinas a Orúnmila(una blanca y una negra), la
gallina negra que es la segunda que se sacrifica sólo se le da al plato
y a los cocos, se enciende 2 velas en el plato, que es donde se hace la
obra, al termino de 16 días se recoge todo y se bota para la esquina,
el plato y la jícara se guardan para usar en otra cosa.

Para vencer a los enemigos (Arayes)

Se cogen tres güiros de cuello largo, en uno se echa Almagre, en el otro

cascarilla y en el tercero polvo(iyé) de carbón de Osanyin de Ifá. Se
pasan por el tablero y se echa Iyefá rezado, se atan los güiros con tres
hilos y se le dan tres gallinas, una amarilla al Almagre, una blanca al
que tiene cascarilla y una negra al que contiene polvo de carbón de
Osanyin, después los tres güiros se le ponen a Eshu-Elegba

Obra para levantar la salud

Con Iré Ashegun Ota (vencimiento de los enemigos), Iré Aye (bien de
dinero), se ruega la cabeza con dos guineos uno blanco y uno jabado, si
la persona es hijo de Shangó, La rogación es con codornices y que la
sangre, caiga sobre Shangó.

Obra para Ejiogbe

En una cajita de madera se pone una tinajita con agua y arene del río y
otra con agua y arena del mar, a parte se le pone cascarilla, jutía y
pescado ahumado, manteca de cacao, maíz tostado, a esto se le sacrifica
cinco palomas blancas y las cabezas se le echan dentro de la cajita, y
sobre la tapa se ponen dos cocos pintados con cascarilla y se coloca la
cajita debajo de la cama del interesado; Al cumplirse el año de haberse
hecho la obra, se raspan los cocos en la calle, se rellenan las cazuelas con
sus correspondientes aguas, a lo de adentro se le vuelve a dar 5 palomas
blancas y se vuelve a sellar después de echarle las obras correspondiente
cabezas, se cierra la cajita y se le pone encima dos cocos nuevos pintados
de blancos y se vuelve a colocar debajo de la cama en la cabecera del
interesado.

Obra para que Eshu-Elegba trabaje

Se coge una jícara con agua, se pican 16 quimbombós bien finitos y se le

echa Iyefá, se revuelve con la punta del Irofá rezando Ejiogbe y se le
echa por encima a Eshu-Elegba-Elegba

Inshe-Osanyin para suerte venga.

Un peso plata, corazón de guineo, pelo de chiva, atare, Iyefá, obi

motiwao, obi, kolá, osun naború, anun, aira, jutía ahumada, aguardiente,
miel de abejas. Antes de cerrarlo se le echa agua bendita, se forra en
pelo de leopardo o tigre, vive detrás de Orúnmila.

Para obtener la suerte

Se hace Ebó con: carnero, chivo, 4 gallos, Odu-Ará, cartera de piel, 16

matas, maíz, una piedra, dos tobilleras de piel con 8 cascabeles y 8
caracoles (dilogunes) cada una o con dos cascabeles y dos dilogunes cada
una esto es de acuerdo a lo que se ponga en las tobilleras, pues si se le
pone dilogunes entonces dos cascabeles al Ebó y viceversa. El chivo y un
gallo a Eshu-Elegba, el carnero y dos gallos para Shangó, un gallo para
Osanyin. La cartera se adorna con plumas de distintos aves vistosas y
dentro de ella se echa todo lo demás y se le pone al Osha que halla
determinado Ifá.

Para evitar el atraso

16 cocos, 16 peonías, 16 capullos de algodón, 16 pesos plata, un

calzoncillo o camisón de 4 colores, rituales que se usa 9 días y después
se le presenta a Obatalá junto con escalera de 16 pasos o escalones, los
obi se ponen a la orilla del mar para que las olas se los lleven.

Obra a Oshosi.

A Oshosi se le enciende una vela, se le sopla anisado u aguardiente y

se echa humo de tabaco y se le ruega que lo libere y que le limpie el
camino para triunfar en la vida.

Para prosperar.

Se le da a Obatalá 2 gallinas blancas, a Oshhn dos palomas blancas y

después se dará 6 Ebó-Misi con: Albahaca cimarrona, piñón de rosas y
prodigiosa y con eso mismo baldea la casa.

Para que la muerte(Ikh) siga su camino.

Una cabeza de chivo, quemar pelos del chivo y se untan en la cara en la

puerta de la casa, después con la cabeza y lo demás que marque Ifá se
hace Ebó, se abre un hueco en el piso de la cocina, se coloca una tela
blanca donde se pinta con osun naborh los siguientes Odus: Oshe-Turá,
Babá Ejiogbe, Otura-She, sobre esto se ponen las hojas de Yaya mansa y
encima limayas de hierro. El interesado con su cabeza toca tres veces la
cabeza del chivo usada para esto para que esa reemplace la suya delante
de Ikh.

Se pone a Eshu-Elegba al lado del hueco (kuthn), se le da coco(obi omi

tuto) a lo del hueco llamando a Ikh, se sacrifica el chivo echándole
sangre a Eshu-Elegba y a lo que está dentro del hueco, la cabeza del chivo
para el hueco, el cuerpo del chivo se rellena y se manda para al pie de una
Ceiba. Se echa mucho manteca de corojo sobre la cabeza del chivo en el
hueco, se cubre con una cazuela de barro en la que se pinta un Atena de
Egun y se echa arena en el hueco hasta cubrir la cazuela, entonces se
ponen tres piedras, encima se le pone una hornilla y se cocina durante 16
días para que el calor de la candela lo mezcle todo dentro del hueco y así
se recocina la cabeza del chivo que representa a La Enfermedad y la
muerte(Arun e Ikú) y dejen tranquilo al Awó Ejiogbe.

Secreto para relaciones sexuales exitosas (Ofikale trupon odara)

Resina de pino diluida en agua, con el dedo del medio se le unta a la

mujer en el clítoris, se reza Ejiogbe.

Pomada para el miembro viril para tener relaciones buenas.

Pomada alcanforada, polvo de palos: No me olvides, espuela de caballero

y paramí, se reza Ogbe-Tua, Iroso-Fun, Otura-Niko, Okana-Yekun,
Okana-Sabilari y Ejiogbe, se unta en el glandes antes de las relaciones
sexuales (Ofikale Trupon)

Paraldo de Ejiogbe

Este se hace con Eshu-Elegba, lleva todos los ingredientes de un Paraldo,

una paloma blanca, las telas rituales, un pollito recién nacido(jio-jio), en
las telas se pinta el Odu de Ifá; Odi-Fumbo, se hace un circulo donde se
pinta el Odu; Otura-Niko, Ejiogbe, Okana-Yeku, se para al interesado al
lado del trazo de Ejiogbe con Elegba detrás y dos velas encendidas se
hace Paraldo con la paloma y las hierbas: Algarrobo, Albahaca Morada,
espanta muerto(Aberikonlo) y algunas más si las cogió. Terminado el
Paraldo todo se envuelve en la tela y después en papel cartucho, llamando
a Eshu-Elegba y se le da un pollito recién nacido(jio-jio) que se bota en el
monte con jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado,
miel de abejas, aguardiente, etcéteras.

Ofrenda a Obatalá a través de Ejiogbe

Para hacerle una ofrenda a Obatalá a través de Ejiogbe, se prepara el

plato como para Shangó, se escribe el signo Ejiogbe, se le da coco (obi
omi tuto) para ver si lo recibe y se le pone la ofrenda en el plato
DICE IFA.

Que su suerte ha sido grande y buena, pero la humanidad le tiene puesto

los ojos encima, envidiándole todo lo suyo.-Que usted está desesperado y
desea irse de donde vive.-Ud. Tiene que vivir organizado con todas las
cosas de la vida e inclusive con la parte religiosa o los Santos,
trabajo, hogar, en fin con todo, sino se organiza su vida será una
tormenta. Y podrá verse en la miseria.- Tenga calma y paciencia porque
usted en un viaje que dará, conocerá a una persona la cual si la trata bien
y es legar en su amistad, le ayudará en su suerte futura.-Ud. Tiene que
moderar su genio y sus formas, que algunas veces no son las mejores,
pues con esa forma perderá.-Por una incomodidad puede costarle la vida
o sufrir deterioro de su salud.- No puede estar en faltas de respeto con sus
mayores tanto de sangre como de religión, ya que lo pueden maldecir y
esa maldición, puede llegar al Cielo y lo alcance.-Hace rato que usted
quiere encontrar estabilidad y tranquilidad, pero hay personas que por una
causa o otra le trastornan todas sus buenas cosas, es por
envidia.-Hay veces que usted se encuentra una cosa extraña en su cerebro,
como una dolencia que corre desde la espalda hasta la cintura.-Tuvo un
sueño y se sorprendió, ya que se le apareció una persona difunta que le
pide misa, cumpla con ese difunto, para que le de una suerte que dejó en
este mundo.-Por lo regular a usted se le olvidan los sueños, cuando lo
recuerde no lo cuente a nadie, para que no atrase.-Obatalá le dará una
suerte en sueño.-Reciba su Eshu-Elegba para que se le arregle su vida,
cuando lo reciba debe ser Eshu-Elegba Lampe.-La prosperidad y el
vencimiento de las dificultades de este Odu, es dedicándole azucenas a
Olorun en búcaro sobre la mesa de su casa.-Marca abandono de pareja,
problemas de justicia, de muchos enemigos.- Usted vino al mundo para
ser cabeza, pero parece que prefiere la cola, lugar que no le corresponde,
de ahí gran parte de sus problemas actuales.-Habla de cambio de vivienda
por falta de dinero y por dificultades económicas.-Habla de cuatro
mujeres y una señorita muy joven, todas le quieren, pero falta
correspondencia de su parte.-Hay que tener cuidado con los líos de
justicia por cualquier causa, ya que a usted siempre lo están vigilando.-
Habla de sombras que se mueven en la casa.-Señala perdida de empleo u
otra perdida importante.-Le falta el animo para salir y hasta para hablar,
por causa de un muerto que perturba.-Mujer que deja su marido, o marido
que deja su mujer, por infidelidad causada por malos tratos e
incomprensión. –Marca llegada de los Orishas a la casa y alejamientos de
algunos amigos por miedo, pero
volverán pidiendo ayuda los que fueron renegados de sus creencias
religiosas.-Padres y abuelos muertos que se quieren llevar a la persona.-
Perdida y llanto.-Verá vecinos que están a tanto de sus pasos y hablan
mal de casi todo el mundo.- Se podrá huir de la justicia por error
cometidos. Habla de la perdida de un ser querido, que es una persona
mayor.-Todo está flojo menos la cabeza. Hay que tener cuidado con las
compañías, drogadictos, alcohólicos, homosexuales y personas con
conductas morales confusas.-Tenga cuidado con discusiones entre
familias o amigos.

HIERBAS DEL ODU:

Mangle rojo Palo Bobo Mano pilón

Itamorreal Ceiba Orquídea

Ayúa Bejuco Bí Güiro

Cundeamor Coralillo Orozuz

Iroko Rosa cimarrona Jobo

Romerillo Almácigo Granada

Algodón Prodigiosa Piñón de Rosa

Atiponlá Bledo Blanco Almendra

Canutillo

REFRANES:

*- *

*?* El escalafón de Ifá lleva a cada Awó al sitio que le corresponde

según sus méritos y aptitudes
? No tan pobre que se le vea el ano.
? La cabeza manda en el cuello.
? La felicidad en casa del pobre, dura poco.
? No hay mal que dure cien años, médico que lo asista, ni cuerpo que
lo resista.
? Este río y el otro río tienen un solo Rey, el mar.
? Las manos alcanzan más alto que la cabeza.
? Nació para gobernar.
? No hay variedad de telas que sea singular entre las telas
? Caracteres similares, forjan una amistad,
? Para poder encontrar a un elefante hay que ir al bosque, para
poder encontrar a un búfalo hay que ir a la pradera, pero un pájaro
de airón solo se puede encontrar al cabo de mucho tiempo.
? La lluvia forma nubes negras en el Cielo para bien de los sordos y
hace ruido para bien de los ciegos.
? Los ojos serán rojos pero no ciegos, el plátano parece maduro pero
no está suave, el problema que causa ansiedad se resolverá, no
matará a nadie.
? El hombre rico come sin queja alguna, el pobre come vorazmente, el
pobre que se asocia con un rico se vuelve impertinente.
? Cuando la cabeza se tiene sobre los hombros, el pensamiento sobre
el horizonte y los pies en el agua salada, no nos cabe duda que
estamos frente al mar.
? Cuando nace un niño con cabeza grande y cuerpo chiquito, es de
suponer que este cuando crezca vivirá de ella.
? Paloma que con su plumaje blanco nace, jamás su color cambia.
? El camino es libre para el perro.
? El cerdo puede pasar la vida sobre la piedra, pero prefiere vivir
debajo de ella.
? Hay un mal que toca en el Cielo y en la Tierra.
? Ni de ancho ni de largo la mano puede ser más grande que la cabeza.
? La piedra china nunca se ablanda.
? Un solo rey gobierna a su pueblo.
? Dos amigos inseparables se separan.
? Aquel que oculta sus males, será enterrado con ellos.
? Rey muerto, rey puesto.
? Ningún paño de cabeza puede ser más ancho que el que usan los
Ancianos de la Noche.
? Todo lo tengo y todo me falta.
? Siempre que se escuche música, el sonido de la campana será más
alto que el de los demás instrumentos.
? El mar hizo sacrificio y volvió a su hueco.
? Ningún sombrero puede ser más famoso que una corona.
? Olodumare le da barba al que no tiene quijada.
? La palmera tiene más influencia que los demás árboles.
 ? Nadie se come la tortuga con el carapacho.
? Protector de la ciudad es el nombre de Eshu-Elegba.
? La cabeza manda al cuerpo.
? Las deudas cuelgan en nuestro cuello.
? Ningún traje es más largo que el que usan las Brujas.
? La concha de la babosa se conserva después de comerse la carne.
? No hay mal que dure cien años, médico que lo asita, ni cuerpo que
lo resista.
? Este río y el otro río tienen un solo rey, el mar.
? La felicidad en casa del pobre, dura poco.
? Todos los honores de las aguas que hay sobre la tierra, son
menores que el honor del mar.
? La mano alza más alto que la cabeza sólo para protegerla.
? Por los caminos y calzadas no hay distinción, lo mismo camina el
bueno que el malo.
? La sabiduría, la comprensión, y el pensamiento, son las fuerzas
que mueven a la Tierra.
? Ningún rey es tan grande como el mismo Orúnmila.
? Ningún bosque es tan espeso que el árbol de Iroko no pueda ser visto.
? La corona del gallo es su cresta.
? El médico puede curar a otro, pero no a sí mismo.
? Quien realiza numerosos actos misteriosos durante la niñez es
considerado un niño prodigioso.
? A veces la muerte es el resultado de ignorar los consejos de los
mayores.
? Una larga discusión lo lleva a uno tan lejos como Ifá.
? Sobreviviré a las frías manos de la muerte.
? El azadón arrastra al hogar regalos de dentro y fuera de la casa.
? Es un error no aprender de los errores cometidos.
? La boca de la ardilla es lo que hace perder la vida a la Boa.
? Las contradicciones sacan a la luz de su escondite.
? Solo Orúnmila es capaz de cambiar los destinos.

ESHU-ELEGBA DEL ODU EJIOGBE

*Eshu-Elegba Akueleyo: *

**

Es el monstruo de este Odu Ifá y para preparar su carga se realiza lo

siguiente: Se pone una palangana con varios caracoles entonces se mete
ahí una anguila (Ejá-Eyó). Se deja que se muera y en ese instante se le
da 2 palomas blancas, las cabezas de esas dos palomas blancas con sus
patas y corazones van para la carga con la anguila. El agua, los
caracolillos, tierra de cangrejo, 21 Ikines consagrados, eru, obi, kolá, obi
motiwao, osun, tierra del monte, tierra de la parte de debajo, del medio y
de la parte superior de una loma, tierra de un pozo ciego, de la tumba de
un presidente o de un general, cabeza y patas de tiñosa, cabeza y patas de
lechuza, 21 pimienta de guinea, 21 pimientas negra(de cocinar), 21
pimientas de maravilla(agumá), 21 pimientas chinas, jutía y pescado
ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, 7 agujas, 7 anzuelos, l pluma
de loro. Los demás ingredientes secretos.

A la masa se le da un pollito chiquito (jio jio) y un huevo de gallina.

Este Eshu-Elegba vive sobre una guataca y es donde se le da de

comer. *Eshu-Elegba Obasin-Laye: *

**

Este acompaña a Oduduwa y vive dentro de una jícara, y va sembrado en

la cazuela de barro(ikokó)

Se monta en caracol cobo que se lava antes con omiero de hierbas de

Obatalá y de este Ifá y de Eshu-Elegba. Se adorna con una mano de 21
dilogunes por su parte externa sobre el cemento que queda sobre la
cazuela y la base del cobo.

La carga lleva: camaleón, cabeza de codorniz, tierra de un basurero,

cáscara de huevo de gallina y paloma, tres Ikines, cuentas de todos los
Santos, patas y corazón de paloma, jutía y pescado ahumado, 21 granos de
maíz, 21 pimienta de guinea, raíz de hierba celestina blanca, Atiponlá,
Ceiba, álamo, prodigiosa, almacigo, jobo, llantén, algodón, bledo blanco
finito, bambú, curujey. Palos: amasa-guapo, cambia voz, batalla, cocuyo,
ramón, paramí, cedro. Hierba ortiguilla, hierba iná, cardo santo, pata de
gallina, intamoreal, escoba amarga. Bibijagua y tierra de cangrejo. Los
demás ingredientes secretos.

Rezo: Oshé bile Eshu-Elegba Obasin-Laye Oshé Omolu loroke Ogbe Sa

Laroye.
**

*Eshu-Elegba Agbanikue: *

**

Este es de tierra Arará. Vive dentro de una cazuela de barro y tapado

con otra o una jícara grande.

Carga: tierra de cangrejo, tierra de la suela de los zapatos. Cabeza ratón,

gallo, chivo, tres caracoles para ojos y boca, 41 caracoles para adornarlo,
tierra de bibijagüera, 21 pimienta de guinea, jutía y pescado ahumado,
manteca de corojo, aguardiente, vino seco, cabeza de tiñosa, de cotorra,
pluma de tiñosa, frijoles carita, eru, obi, kolá, osun, orogbo, aira, una
piedra de la loma, raíz de Ceiba, jagüey, jobo, 21 hierba, 9 palos fuertes
preguntados. Los demás ingredientes secretos.

Se va a una bibijagüera y se coge tierra que se mezcla con 21 pimientas

de guinea, aceite, manteca de corojo, harina, frijoles caritas, maíz
tostado. Se le da un pollito chiquito negro (jio jio), cuyo cuerpo se
desbarata y se liga con la masa y se envuelve en tela blanca.

En la casa se pone la masa dentro de una canastita y a esta se le amarra

un chivo pequeño y un gallo, se le dan tres vueltas y se entra para el
cuarto. Se le da el chivo y el gallo a Eshu-Elegba-Elegba del Awó
echándole de ambos animales a la masa que esta en la tela blanca dentro
de la canastita.

Los animales se tuestan su cabeza y el cuerpo se come y se le echan las

cabezas tostadas a la masa.

Con la piedra se prepara la figura y en la frente se le pone una

campanita chiquita con su badajo, a continuación su corona
correspondiente con sus plumas de loro, cuentas de Orúnmila, etc. Y en
el occipucio una cuchilla. En el cuello lleva 41 caracoles alrededor del
mismo.

Cuando este montado se lava y se le da de comer un gallo y un pollo.

Para darle de comer se prepara una jícara con: siete pimientas de
guinea, manteca de corojo, harina, jutía y pescado ahumado, maíz, que se
pone al lado de Eshu-Elegba Agbanikue y se le echa sangre del gallo y
del pollo. A esta jícara se le echan las cabezas de esos animales al
momento de sacrificarlos y después se le lleva a Eshu-Elegba a la loma.

Eshu-Elegba Agbanikue se cubre con una cazuela o jícara grande y vive

entre mariwó. Se cubre porque puede dejar ciego al que lo mire
directamente.

*Descripción del Yin y el Yang

La teoría del Yin y el Yang sostiene que todo en el universo contiene dos
fuerzas opuestas: el Yin y el Yang. Los antiguos chinos utilizaron este
principio para explicar las leyes del cambio del movimiento de las cosas
en el universo. El Yin representa la quietud y el frío; el Yang, la
inquietud y el calor. El Yin y el Yang son dos corrientes opuestas
integradas en la unidad de cada cosa. Según la medicina tradicional china
cuando en el cuerpo de una persona aparecen el desequilibrio y la falta
de armonía entre Yin y Yang, aparece la enfermedad. Las propiedades y
el sabor de los medicamentos tradicionales chinos reflejan en lo esencial
las características del Yin y del Yang. Usar medicamentos de múltiples
propiedades permite corregir el desequilibrio del Yin y del Yang en el
cuerpo del paciente y volver a la normalidad fisiológica. En esto se
puede ver los principios terapéuticos de la medicina
tradicional. En nuestra Religión el Yin y el Yang también se
representan, con los mandatos de Olodumare y las travesuras de Eshu-
Elegba.

**

*Descripción sdel sistema Circulatorio. *

DESCRIPCION ANATOMICA

Arteria pulmonar derecha Vena cava superior

Aurícula derecha Válvula pulmonar

Válvula tricúspide Ventrículo derecho Vena cava inferior

Arteria pulmonar izquierda Venas pulmonares izq.

Aurícula izquierda Válvula aórtica Válvula mitral Ventrículo

izquierdo Tabique interventricular Aorta descendente

El Corazón:

Es un órgano muscular situado en la zona media de la cavidad torácica,

formando parte del tabique mediastino que separa a los dos pulmones. El
músculo cardiaco miocardio está revestido en su exterior por una fina
membrana serosa llamada pericardio, constituida por dos hojas, una
parietal o externa, y otra visceral, adosada al corazón en íntimo contacto
con el miocardio. Entre ellas, existe, normalmente, una cavidad virtual
que contiene una pequeña cantidad de líquido pericárdico que permite
que las dos hojas de esta estructura se lubriquen y puedan desplazarse sin
dificultades una sobre otra, facilitando el movimiento del corazón en el
mediastino. Cuando aumenta anormalmente el líquido del pericardio,
como consecuencia de su inflamación o pericarditis, o debido a
hemorragias causadas por accidentes o heridas que penetran el tórax
(hemopericardio), el corazón puede ser comprimido por el exceso de
líquido, hasta el extremo de reducir o incluso impedir la entrada de la
sangre que retorna por las venas (taponamiento cardíaco). Esta
alteración, a su vez, produce acumulación de sangre venosa en otro
órganos, especialmente el hígado, que se hincha y crece en tamaño, al
mismo tiempo que origina una reducción del gasto cardíaco.

El interior del corazón está tapizado con una suave membrana conocida
como endocardio, cuya textura y composición, semejantes a las del
revestimiento interno de las arterias y venas, le permiten estar en
contacto con la sangre sin que esta se adhiera a su superficie y se
formen coágulos y trombos.

Las válvulas cardíacas también están revestidas de endocardio, y cuando

éste se daña, sufren roturas y deformaciones que pueden permitir que la
sangre refluya, o se estrechan, obstaculizando el paso de la sangre.

El corazón está protegido por la parte inferior por el esternón y los

cartílagos costales; por detrás por el diafragma que lo separa de las
vísceras abdominales, y por arriba por el esófago y la aorta que lo
separan de la columna vertebral.

El corazón se ubica, más o menos, encima del esternón. En el lado

izquierdo de este, el borde izquierdo del corazón se proyecta hacia
afuera como una especie de triángulo redondeado, y su punta se
ubica casi justo sobre el pezón más anterior.

El trabajo del corazón, consiste, en bombear sangre por dos circuitos

diferentes.

En uno de ellos, la impulsa hacia las arterias, que riegan los

diferentes aparatos y sistemas corporales a través de la aorta, la
arteria principal del cuerpo. Esta sangre, circula a través de los
órganos y tejidos, proporcionándoles nutrientes y oxIgeno; luego
de entregar estos elementos y retirar el anhIdrido carbónico y otros
deshechos, retorna al corazón por las venas.

En su segundo circuito, el corazón bombea la sangre hacia los pulmones

para que elimine el anhIdrido carbónico y renueve el oxIgeno, con el
cual vuelve al corazón.

Existen en el corazón cuatro cavidades principales que regulan el

bombeo: dos ventrIculos y dos aurIculas. Cada una de ellas es como una
bolsa muscular con paredes que se contraen para empujar la sangre. El
grosor de sus paredes, dependerá de la cantidad de trabajo que debe
realizar. De esta forma, el ventrIculo izquierdo, tiene las paredes más
gruesas, puesto que se encarga de la mayor parte del bombeo. En
cambio, las de las aurIculas son paredes más delgadas, ya que reciben la
sangre desde las venas y la descargan a través de una válvula hacia un
ventrIculo, el que, a su vez, la bombea hacia la arteria principal.

Las dos aurIculas se ubican detrás y por sobre los dos ventrIculos y son
adyacentes a estos últimos. Los tejidos, que separan sus paredes se
denominan, tabique Inter-auricular y tabique interventricular.

Cómo Funciona El Corazón:

La sangre vuelve al corazón desde los pulmones por las venas pulmonares
con su provisión renovada de oxIgeno. Se dirige hacia la aurIcula
izquierda, que se contrae y la impulsa hacia el ventrIculo izquierdo, a
través de una válvula denominada válvula mitral.
El ventrículo izquierdo se contrae a su vez y, al hacerlo, la válvula
mitral se cierra, de modo que la sangre sólo pueda salir hacia la aorta
a través de la válvula aórtica abierta, tras lo cual se dirige a los
tejidos para entregar su oxígeno.

La sangre retorna al corazón desde la parte posterior del cuerpo por una
vena principal - la vena

cava posterior o caudal- y desde la cabeza y las extremidades anteriores

por la vena cava anterior o cefálica y se dirige a la aurícula derecha. Esta
última se contrae, y la sangre pasa hacia el ventrículo derecho a través
de la válvula tricúspide. Enseguida una contracción del
ventrículo derecho cierra la válvula tricúspide, y envía la sangre hacia la
arteria pulmonar, pasando por la válvula pulmonar, y a través de los
pulmones, en donde renueva su oxígeno. Luego, vuelve al corazón por las
venas pulmonares, lista para recomenzar el proceso. Esto, se repite
aproximadamente 70 veces por minuto depende de la especie.

Las Válvulas:

El corazón, depende de una serie de válvulas para funcionar correctamente.

En el lado derecho, se encuentran la válvula pulmonar y la tricúspide;

en el lado izquierdo, se ubican la válvula aórtica y la mitral. Cada una
de ellas se abre y se cierra automáticamente para recibir y descargar
sangre desde y hacia las cavidades, de tal manera que circula en un
sentido único.

Las válvulas pulmonar y aórtica se llaman también válvulas sigmoideas y

poseen una estructura similar, ya que tienen tres hojas en forma de nido y
están formadas por un tejido delgado y fibroso pero resistente, cuya parte
cóncava mira hacia la luz de la arteria, mientras su convexidad mira hacia
el ventrículo.

Las válvulas, mitral y tricúspide, llamadas válvulas atrio-ventriculares

son más complejas; Poseen una estructura semejante pero son diferentes,
la mitral tiene dos hojuelas y la tricúspide tres.

Cada válvula atrio-ventricular se asienta en un anillo entre la aurícula

y el ventrículo. Las bases de las hojuelas están adheridas al anillo,
mientras que los extremos libres se tocan entre si y cierran el paso
entre el ventriculo y la auricula cuando la válvula está cerrada. Estos
extremos libres están también adheridos a una serie de finas cuerdas
tendinosas que se internan hacia la cavidad del ventriculo, en cuya
pared se fijan por prolongaciones musculares llamadas músculos
papilares, que impiden a la válvula retroceder hacia la auricula a causa
de la presión.

SISTEMA DE SINCRONIZACIÓN O SISTEMA DE CONDUCCIÓN:

Con cada latido, las dos auriculas se contraen al mismo tiempo y llenan
de sangre los ventriculos, los que posteriormente también se contraen.

Esta ordenada serie de contracciones depende de un complejo sistemas de

fibras miocárdicas especializadas que se ubican entre las demás fibras
musculares del corazón en una distribución especial, constituyendo
nódulos y agrupaciones interconectadas entre si y con el miocardio
contráctil por medio de haces o vias como en un circuito eléctrico. A este
sistema se le conoce como éxito-conductor, porque es capaz de generar
automáticamente impulsos eléctricos excitatorios ritmicos y conducirlos
hasta los componentes contráctiles, de modo que éstos se activen de
manera secuencial, ordenada y reiterada.

Este sistema autonómico tiene una organización que incluye un nódulo

sino auricular, ubicado en la parte alta de la auricula derecha, vecino a la
desembocadura de la vena cava anterior. Desde este nódulo sinusal o
sino-auricular parten en reposo una gran cantidad de estimulos por

minuto (70 a 100), destinados al miocardio de las auriculas y por vias

internodales, hacia el otro nódulo ubicado entre las auriculas y los
ventriculos. Este nódulo auricula-ventricular, se conecta a través del
Haz de His, y sus ramas derecha e izquierda con todas las fibras del
miocardio ventricular mediante una fina red de distribución o red de
Purkinje. El nódulo Sinusal marca el paso del corazón.

VASOS:

Los vasos, son tubulares y recorren casi todas las partes del cuerpo.
Son, llamados según su contenido, vasos sanguineos o linfáticos.

En el cuerpo existen dos clases importantes de vasos sanguineos: las

arterias y las venas.

Las arterias son los conductos encargados de distribuir por todo el

cuerpo la sangre expulsada por los ventrículos, mientras que las venas
llevan la sangre con deshechos y anhídrido carbónico al corazón.

La sangre contenida en el ventrículo izquierdo sale de éste hacia la

arteria aorta, la cual es el tronco del que nacen todas las demás arterias.

Sus primeras bifurcaciones surgen tan pronto como deja el corazón.

Estas, constituyen las arterias coronarias derecha e izquierda que
proporcionan sangre al corazón. Tan pronto como la arteria coronaria se
origina de la aorta, se divide en dos grandes ramas, lo que hace
aumentar a tres las arterias coronarias: la derecha y las dos
bifurcaciones de la izquierda, las cuales se prolongan hasta rodear
completamente el corazón y penetrarlo suministrando sangre a cada
parte de él. Las otras arterias transportan sangre a otras partes del
cuerpo. Al llegar a su destino, se dividen y van formando bifurcaciones
cada vez más finas llamadas arteriolas y terminan en los capilares.

Estructura de las arterias:

Poseen tres túnicas:

Túnica externa, o adventicia, conformada de tejido fibroso.

Túnica media, conformada de fibras musculares lisas y elásticas.

Túnica interna, o íntima, conformada de células endoteliáles sobre una

capa elástica ( forman la válvulas semilunares en la piel y extremidades).

Sistema de conducción:

1. NÓDULO SENO AURICULAR (S - A) o sinusal (Marcapaso).

2. NÓDULO AURÍCULA-VENTRICULAR (A - V ).

3. El HAZ AURÍCULA-VENTRICULAR.

Son fibras musculares cardíacas especializadas.

CIRCULACIÓN.-

El corazón recibe sangre venosa de tres fuentes:

Una vena cava craneal, trae sangre de la cabeza, cuello,

apéndices torácicos y tórax.

Una vena cava caudal que colecciona sangre venosa del abdomen,, pelvis y
apéndices pélvicos.

La aurícula derecha recibe sangre venosa proveniente del miocárdico por

medio del seno coronario.

Cuando la sangre vuelve al corazón a través de las venas del cuerpo, en

la aurícula derecha de donde es impulsada al ventrículo derecho.

Es bombeada a los pulmones por el tronco pulmonar que tiene su origen en

el ventrículo derecho.

Las arterias pulmonares dan gas carbónico y absorben oxígeno.

La sangre oxigenada en los pulmones vuelve por las venas pulmonares a la

aurícula izquierda que la empuja al ventrículo izquierdo.

El ventrículo izquierdo bombea la sangre a través de la aorta, arterias

sistémicas y a través de los capilares retorna al corazón por las venas.

SISTEMA LINFÁTICO

¿Qué es la LINFA?

Es un líquido incoloro que constituye el verdadero medio ambiente en el

que viven las células que forman los tejidos, los órganos, los aparatos
del organismo. Tiene su origen en el plasma sanguíneo y asume la
función de intercambio entre la sangre y las células. El líquido linfático,
después de haber bañado internamente todos los rincones del cuerpo, se
recoge dentro de los finos canalículos (los vasos linfáticos) , que van
formando canales de mayor espesor terminando en el torrente
circulatorio. A lo largo del trayecto de los vasos linfáticos, se
encuentran los ganglios linfáticos o glándulas linfáticas, y el bazo que
es una gran glándula linfática. Aquí se depura la linfa circulante. El
tejido linfático tiene una doble función, producir los glóbulos blancos
llamados linfocitos y la de detener los microorganismos y sus toxinas.

COMPARACIÓN ENTRE DIVERSAS ESPECIES

1. Las venas conducen la sangre hacia el corazón y las arterias se la

llevan. La estructura fundamental de las venas y arterias es la misma,
pero las arterias tienen sus paredes más gruesas que las venas, y
únicamente éstas últimas poseen válvulas que impiden el retroceso de la
sangre.

Los capilares, con un diámetro aproximadamente igual al de los glóbulos

rojos, forman una complicada red extendida entre las arterias y las venas.

2. El corazón de las aves y de los mamíferos carece de seno venoso,

y las venas sistémicas se abren directamente en la aurícula derecha.

Las 2 aurículas y los 2 ventrículos son cavidades separadas.

El ventrículo derecho se abre en el tronco pulmonar, y el

ventrículo izquierdo en la aorta.

Por consiguiente el lado derecho del corazón contiene exclusivamente

sangre venosa, mientras

que el izquierdo contiene sangre arterial.

La pared del ventrículo izquierdo es mucho más gruesa que la del derecho.

3.-Vasos pares, se oxigenan por ramificación a partir de la aorta

dorsal dirigiéndose hacia los órganos y tejidos, varios vasos grandes
impares vascularizan los órganos del sistema digestivo.

Los vasos pares se oxigenan a partir de los vasos segmentarios

originarios; los impares se forman bien a partir de una fusión de los
vasos segmentarios o mediante el aumento de tamaño de uno de ellos.

La disposición de las ramas de la aorta es notablemente semejante en la

mayoría de los vertebrados.

4.- En los tetrápodos el retorno venoso sistémico se realiza mediante

una única vena cava posterior.

5. Los fluidos extra-vasculares son recogidos por sistemas muy

intrincados de capilares linfáticos. Estos convergen hacia vasos
mayores, los cuales a su vez drenan la linfa hacia el sistema venoso.

Corazones linfáticos pulsantes ayudan en los vertebrados inferiores a la

propulsión de la linfa hacia el corazón.

Ganglios linfáticos interpuestos a lo largo del trayecto de los vasos

linfáticos substraen los productos de desecho de la linfa y producen
linfocitos; los ganglios linfáticos son esencialmente característicos de
los mamíferos.

6. Los eritrocitos y leucocitos granulares se forman en los

órganos hematopoéticos.

El primer órgano hematopoético del embrión es el saco vitelino.

El hígado, el bazo y la médula ósea se encargan más tarde de estas

funciones.

En los mamíferos adultos, la médula ósea es el principal órgano formador

de sangre, pero en muchas especies, el hígado y el bazo siguen realizando
esta función.

A GBA FO GEDE

Esto nace en Ejiogbe.

Dice Ifá que cierta vez que Orúnmila se hallaba en el desierto, sin
agua, sin comida, y su interés mayor era encontrar agua, después de
mucho caminar llegó a un oasis y al llegar allí quien lo recibió fue
Olokun que al verlo le echó la bendición de esa forma, echándole agua
entonces Orúnmila comenzó a beber agua y cuando Orúnmila estaba
bebiendo
el agua dijo, echándole agua en espalda: A Gba Fo Guede 0foCCUAND

**

*/Orúnmila/*/: /La divinidad de la sabiduría.

Esta es la divinidad rectora del sistema adivinatorio de Ifá que
interviene en todos y cada uno de los doscientos cincuenta y seis Odus
que conforman el cuerpo literario de Ifá. Es quien

conoce las preferencias y los tabúes de todas las Divinidades, quien

interpreta los deseos de Olodumare (Dios) para la humanidad y quien
decide qué sacrificio efectuar en cada momento determinado.

Adquirió el símbolo de autoridad y supremacía por encima de todas las

deidades y fue el único que supo como neutralizar las fuerzas de Eshu-
Elegba a través del reconocimiento, el agasajo y las ofrendas en
sacrificio.

Orúnmila es la única deidad, además de Olodumare, capaz de cambiar el

destino de los hombres en la Tierra cuando estos se ven amenazados de
muerte. Tuvo participación activa y decisiva en la población de la Tierra.

Es creencia yoruba que mientras Orishanlá es el diputado de Olodumare en

la Tierra en sus funciones creativas y ejecutivas, Orúnmila es un
diputado en asuntos correspondiente a la omnisciencia y la sabiduría.

Muchos se ha dicho sobre su nombre, algunos investigadores dicen que es

una contracción ya sea de Orun-l' –o-mo-a-ti-la “Solo el cielo conoce de
salvación” u Orun-mo-ola Solo el cielo puede efectuar deliberación.

Orúnmila es la deidad del Oráculo. De acuerdo con las tradiciones orales

el vino primero al mundo cuando fue enviado por Olodumare (Dios) para
acompañar y aconsejar a Orishanlá en el asunto de ordenar los atavíos de
la Tierra. Hay evidencias en las tradiciones orales, de que Orúnmila
obtuvo un privilegio especial de Olodumare para conocer sobre el origen
de todas las cosas, incluyendo el origen de muchas de las deidades y del
hombre, por supuesto.

Orúnmila es adorado universalmente en toda la tierra Yoruba a y en

Cuba. Su curto se encuentra en todas partes. Hoy en día a través de la
fuerza que ha adquirido este culto en Cuba, se está extendiendo por toda
América y Europa. Podemos decir que en Venezuela, Colombia, México,
España, Italia, Panamá, y otros países existen una gran cantidad de
seguidores de Orúnmila, los cuales se han consagrado en Cuba y están
llevando las esencias de este culto a sus tierras, con el fin de lograr
arreglar el destino de los hombres.

Él es, ciertamente, una figura controvertida en la creencia yoruba.

Diferentes autores e informantes aportan distintas tradiciones en
dependencia del lugar en que están realizadas sus investigaciones.

Algunos yorubas, especialmente aquellos de Ilé Ifé, hacen hincapié en la

tradición que sostiene que Oduduwa fue el creador de la Tierra y sus
habitantes, como resultado del fracaso de Orishanla, al no poder cumplir
el mandato de Olodumare por haber estado ebrio.

Hay otra tradición, no compartida por los habitantes de Ilé Ife, que
plantea que mucho después que Ife ya había sido creado y poblado, un
grupo de viajeros guiados por un guerrero, que más tarde llegó a ser
conocido como Oduduwa, llegaron a Ife, conquistaron a los habitantes
originales y se establecieron allí. Oduduwa procreó muchos hijos que
posteriormente se convirtieron en los progenitores de los diferentes
clanes que hoy constituye el pueblo yoruba.

En Ugbo, una muy antigua ciudad de Ilaje en la división de Okitipupa,

existe en la actualidad una fuerte tradición oral que enfatiza el hecho de
que los pobladores de Ugbo eran los habitantes originales de Ilé Ife.

Los Habitantes de Ugbo reclaman que ellos habían vivido en Ilé Ife desde
mucho antes de que Oduduwa y su grupo llegaran y los expulsaran. Los
mayores del pueblo de Ife no desconocen esta lucha, la cual tuvo lugar
hace tiempo entre ellos y los Ugbo (llamados Igbo en Ife)

La adoración de Oduduwa está limitada. La misma prominencia

principalmente en Ilé Ife donde Obadio, sacerdote jefe de Oduduwa, está
siempre dispuesto a informarle al investigador que Oduduwa descendió
indiscutiblemente del Cielo, en el mismo lugar en que él (el sacerdote jefe)
se encuentra hoy y desde donde creó toda la Tierra. (Esta información es
de J. O. Awolalú: Creencias y ritos de sacrificios yorubas)

En la tierra ARARA se conoce con el nombre de GAGA ODUDUA,

*/ODUDUWA: /*El OLOFIN AKOKO (el Señor del Castillo).*//*

Esta Deidad fue creada por Olodumare*,* lo creó con cabeza, ojos, boca
y todos sus miembros, le dio riquezas y lo hizo su secretario, pero
Oduduwa se tornó soberbio y orgulloso, por causa de todos los poderes que
poseía. Entonces Olodumare le fue quitando uno a uno los poderes que
poseía y después lo desmembró y quedó sólo la cabeza, que es Oduduwa.

Después en Babá Ejiogbe*, * fue Orúnmila quien le hizo Ebó durante 16

días seguidos y así le volvieron a surgir todos los miembros y volvió a
ser como lo creó Olodumare.

Oduduwa*:* vocablo Yoruba significa: Persona que existe por sí sola.

Oduduwa vive en las tinieblas profundas de la noche y posee un sólo ojo

fosforescente. Es una masa Espiritual de enormes poderes que no tiene
forma o figura fija. El se vale de Espíritus vasallos para manifestarse. Él
fue el primer Obá sobre la tierra.

La corona de Oduduwa reposa en el templo de Oshalufón y se corona en

casa de Obatalá*.* Es por eso que Oduduwa tiene sus secretos en la casa
de Obatalá.

Se dice que la madre de Oduduwa es Ayalua. Oduduwa son dos

(Jimagua) uno
es Odu y el otro es Oduduwa. Odu gobierna en el Cielo y Oduduwa en
la Tierra.

El nacimiento de Oduduwa se dio a conocer en el Odu Odi-Ika y se

llama: Odi Ka Orisaye Oduduwa Akuaesi*.* (Esto es la guabina).

LOS 16 REYES DESCENDIENTES DE ODUDUWA SON:

1. Oni de Ife. 9.- Alara de Ara.

2. Alafin de Oyo 10.- Elejunde de Idé.

3. Orishgbe de Shagbo 11.- Elekele de Ikele

4. Alaketu de Ketu 12.- Obá de Odo (Benin)

5. Oshemone de Onfe 13.- Onipopo de Egun

6. Owa de Ilesha 14.- Onidada de Abenay

7. Orangun de Ilesha 15.- Oninana de Oran

8. Alaye de Efun 16.- Ileke de Oke.

Oduduwa habla por Ifá, ya que en el Odu Oragun el se cortó la lengua con
un cuchillo, para poder alimentar a su hermano Orúnmila y sus hijos.

En Cuba esta Deidad se recibe a través de los Sacerdotes de Ifá y su

recipiente tiene forma de cofre, acompañado de un ESHU-ELEGBA
(Eshu-Elegba Laboni), de Bromu Y Bronciá que son divinidades inferiores
y de un Osun.

A Oduduwa se le ofrece todo tipo de animales, no tiene prohibición de

comida por lo que come todo lo que hay en el mundo. Sin embargo
todos los que reciben esta Deidad no pueden comer carnero o carnera
(abo o agutan)

El Eshu-Elegba que acompañó a Oduduwa cuando viajó del Cielo a la Tierra

se llama Eshu-Elegba Obasin. Ejiogbe es el Odu de Ifá que acompaño a
Oduduwa al venir a la Tierra, por eso es su Odu Isalayé

*/RELACIÓN DE HISTORIAS O PATAKINES DEL ODU EJIOGBE. /*

/1-/ */La cabeza como una divinidad. /*

//

El trabajo más importante de Ejiogbe en el Cielo es su revelación de

cómo la cabeza, que era en si misma una Divinidad, llegó a ocupar un
lugar permanente en el cuerpo. Originalmente las Divinidades fueron
creadas sin la cabeza como aparecen hoy, porque la cabeza misma era una
de las Divinidades.

El Awó que hizo adivinación para la cabeza, Ori-Omo Atete Ni Iron (en lo
adelante llamado Ori), se llamaba Amure, Awó Eba Ono, quien vivió en el
Cielo.

Orúnmila invitó a Amure a que hiciera adivinación para él acerca de cómo

llegar a tener una fisonomía física completa, porque ninguna de ellas (las
Divinidades) tenía una cabeza en ese entonces. El Awó le dijo a Orúnmila
que frotara ambas palmas en alto y rogara tener una cabeza
(duzosori en Yoruba o uhunawun arabona en Benin). Se le dijo que hiciera
sacrificio con cuatro nueces de kolá, cazuela de barro, esponja y jabón.

Se le dijo que guardara la nueces de kolá en su lugar sagrado sin

partirlas, porque un visitante inconsecuente vendría más tarde a hacerlo.

Ori (cabeza) también invitó a Amure para adivinación y le dijo que

sirviera a su Ángel guardián con cuatro nueces de kolá, las cuales él no
podía costear, aunque se le señaló que sólo empeza-ría a prosperar
después de realizado el sacrificio.

Luego de realizar su propio sacrificio, Orúnmila dejó las cuatros nueces

de kolá en un lugar sagrado de Ifá como se le había dicho que hiciera.
Poco después Eshu-Elegba anunció en el Cielo que Orúnmila tenía cuatro
bellas nueces de kolá en su lugar sagrado y que estaba buscando una
Divinidad para que las partiera.

Encabezadas por Ogún, todas las Divinidades visitaron a Orúnmila una

tras otra, pero él le dijo

a cada una de ellas que no era lo suficientemente fuertes para partir

las nueces de kolá. Ellas se sintieron desairadas y se alejaron de él,
molestas.

Hasta el mismo Orishanla (Dios el hijo) visitó a Orúnmila, pero éste lo

obsequió con distintas y mejores nueces de kolá, señalando que las
nueces en cuestión no estaban destinadas a ser parti-das por él. Como se
sabe que Orishanla al igual que DIOS nunca pierde la calma, éste
aceptó las nueces de kolá frescas que Orúnmila le ofrecía y se marchó.

Finalmente, Orí decidió visitar a Orúnmila, ya que era él la única

Divinidad que no había tratado de partir las misteriosas nueces de kolá,
especialmente cuando ni siquiera podía permitirse comprar aquellas con
que se le había requerido servir a su Ángel Guardián. Entonces se
dirigió rodando hasta la casa de Orúnmila.

Tan pronto como Orúnmila vio a Orí acercarse rodando a su casa, salió a
su encuentro y lo entró cargado. Inmediatamente, Orúnmila cogió la
cazuela de barro, la llenó de agua y usó la esponja y el jabón para lavar a
Orí. Luego de secarlo, Orúnmila llevó a Orí hasta su lugar sagrado y le
pidió que partiera las nueces de kolá, porque desde hacía
mucho éstas le habían sido reservadas.

Luego de agradecer a Orúnmila su honroso gesto, Orí rezó por Orúnmila

con las nueces de kolá, para que todo lo que éste hiciera tuviera
cumplimiento y manifestación. A continuación, ORI utilizó las nueces de
kolá para orar por él mismo, para tener un lugar de residencia
permanente y muchos seguidores. Entonces Orí rodó hacia atrás y
arremetió contra las nueces de kolá y éstas se partieron con una ruidosa
explosión que se escuchó a todo lo largo y ancho del Cielo.

Al escuchar el ruido de la explosión, todas las otras Divinidades

comprendieron de inmediato que finalmente habían sido partidas las
nueces de kolá del lugar sagrado de Orúnmila y todas sintieron
curiosidad por saber quién había logrado partir las nueces que habían
desafiado a todos, incluyendo Orishanla. Cuando posteriormente Eshu-
Elegba anunció que había sido Orí quien había logrado partirlas, todas
las Divinidades concordaron en que la "Cabeza" era la Divinidad
indicada para hacerlo.

Casi inmediatamente después, la mano, los pies, el cuerpo, el estómago,

el pecho, el cuello, etc., quienes hasta entonces habían tenido
identidad específica, se reunieron todos y decidieron irse a vivir con la
cabeza, no habiendo comprendido antes que éste fuera tan importante.
Juntos, todos levantaron a la cabeza sobre ellos y allí, en el lugar
sagrado de Orúnmila, la cabeza fue coronada como rey del cuerpo. Es a
causa del papel desempeñado por Orúnmila en su fortuna que la cabeza
toca el suelo para demostrar respeto y reverencia a Orúnmila hasta el
día de hoy.

Esta es también la razón de que a pesar de ser la más joven de todas las
Divinidades, Orúnmila sea la más importante y popular de todas ellas.

Para que el hijo de Ejiogbe viva mucho tiempo en la Tierra, él debe

buscar Awos inteligentes que le preparen un jabón de baño especial en el
cráneo de cualquier animal. Ejiogbe es la Divinidad patrona de la cabeza
porque fue él en el Cielo quien realizó el sacrificio que convirtió a la
cabeza en el rey del cuerpo.

Ejiogbe ha resultado ser el más importante Odu de Orúnmila en la Tierra

a pesar de que
originalmente era uno de los más jóvenes. Él pertenece a la segunda
generación de los profetas que sé ofrecieron para venir a este mundo
para, mediante el ejemplo, hacerlo un mejor lugar para los que lo
habitan. Él fue un Apóstol de Orúnmila muy caritativo, tanto
cuando estaba en el Cielo como cuando vino a este mundo.

*/2 Ejiogbe parte hacia la Tierra. /*

Mientras tanto, Orishanla ya se encontraba en la Tierra y estaba casado

con una mujer, llamada Afin, quien, sin él saberlo, no tenia muchos
deseos de tener un hijo. Pero Orishanla queria desesperadamente tener un
hijo en la Tierra. Al mismo tiempo en el Cielo, Omonighorogbo habia ido
ante el altar de Olodumare para desear venir a la Tierra como hijo de Afin
y Orishanla. Él estaba igualmente determinado a mostrar al mundo lo que
sé necesitaba para ser benévolo y de noble corazón. Sus deseos
fueron concedidos por el Padre Todopoderoso. Luego de Obtener el permiso
de su Ángel Guardián, él partió hacia la Tierra.

*/3 El nacimiento de Baba Ejiogbe. /*

Entre tanto, Afin, la esposa de Orishanla, quedó embarazada en la

Tierra. Tradicionalmente, Orishanla tenia prohibido el vino de palma,
mientras que su esposa Afin tenia prohibida la sal. (Orishanla koi mu
emo. Afin koi je iyo). El embarazo de Afin no alivió del todo la tensión
que existia entre la pareja. La mujer se volvió aún más belicosa a
medida que su embarazo avanzaba con los meses.

Nueve meses después, nació un varón. Poco después del parto, Orishanla
se dio cuenta de que no habia comida en la casa para alimentar a la
madre lactante. Rápidamente partió hacia la granja para recolectar
flames, quimbombó y vegetales. Orishanla se demoró un poco en regresar de
la granja, lo cual enfureció a su esposa. Ella comenzó a quejarse de que
su esposo la habia dejado pasar hambre el mismo dia en que habia dado a
luz y seflaló que esto era una confirmación de que él no sentia amor por
ella. Ella pensó que era hora de concluir el matrimonio poniendo fin a
la vida de su esposo. Sabiendo que Orishanla tenia prohibido el vino de
palma y que beberlo podia terminar su vida, procedió a echar vino de
palma en la olla del agua de beber de su esposo. Tan pronto hizo esto,
dejó al niflo de un dia de nacido en la cama y salió a visitar a sus
vecinos.
Entre tanto, Orishanla habia regresado de la granja y procedió a
preparar comida para su esposa. Mientras el flame se cocinaba al fuego, se
dirigió al cuarto a sacar agua con su vasija habitual, una concha de
caracol, de la olla de agua envenenada. Cuando estaba a punto de beber
del agua, su hijo de un dia de nacido que estaba en la cama le dijo: "Padre,
no tome de esa agua porque mi madre echó vino de palma en ella".
Aunque sorprendido por el hecho de que un niflo de un dia de nacido
pudiera hablar, hizo caso a la advertencia.

Orishanla, sin embargo, terminó la comida pero en un gesto de

represalia, le echó sal a la sopa a sabiendas de que ésta era el veneno
de su esposa. Luego de guardar la comida para su esposa, se fue de la
casa para jugar una partida de Ayo con sus amigos. Entre tanto, su
esposa regresó y se dirigió al sitio donde estaba su comida. Cuando iba
a comenzar a comer, el hijo habló de nuevo para decirle a ella,
"Madre, no coma de esa comida porque mi padre le echó sal."

Casi inmediatamente después de haber escuchado al niflo, ella se

puso histérica y le gritó a los vecinos que vinieran a salvarla de su
esposo, que estaba tratando de matarla por haberle dado un hijo. Sus
gritos atrajeron a espectadores de las casas vecinas

Poco después se convocó una reunión de las Divinidades en la casa de

Orishanla. Este recibió la citación en el lugar donde se encontraba
jugando Ayo y se mantuvo calmado en todo momento, incluso cuando
su esposa lo asió y tiraba de él.

Fue Ogún quien presidió la conferencia ya que Orishanla, el presidente

tradicional, se encontraba en el banquillo en esta oportunidad. Ogún
invitó a Afin a que dijera lo que habia sucedido y ella narró cómo su
esposo habia echado sal a su comida, la cual él sabia le estaba
prohibida. Interrogando sobre cómo supo que se le habia echado sal a la
sopa y que habia sido su esposo el culpable, ella explicó que habia sido
informada por su hijo de un dia de nacido. Las Divinidades pensaron que
estaba loca porque nadie podia imaginar cómo un niflo tan pequeflo
podia hablarle a su madre.

Orishanla fue invitado a defenderse de las acusaciones y, contrario a lo

esperado, confirmó que efectivamente él habia echado sal a la sopa de su
esposa. Explicó, sin embargo, que lo habia hecho para castigar una
acción similar de ella en su contra, ejecutada con anterioridad ese
mismo día.

Acusó a la esposa de haberle echado vino de palma a su olla de agua de

beber cuando todos, incluida ella, sabían que éste le estaba prohibido.
Preguntando sobre cómo había tenido conocimiento de la alegada acción
de su esposa, él también explicó que había sido su recién nacido hijo quien
le había advertido que no bebiera de esa agua porque su madre le había
echado vino de palma.

Todos los ojos se volvieron entonces hacia el niño, a quien ya se le

consideraba una criatura misteriosa. Sin haber sido preguntado de manera
específica, éste brindó los elementos que faltaban al acertijo al decir:
"EJI MOGBE MI OGBE ENIKON " La traducción significa; “Que él
había venido a la Tierra para salvar las vidas de sus dos progenitores”, y
que esta era la razón por la cual le había dado a ambos el aviso que les
evitó una mutua destrucción. Consecuentemente, no constituyó una
sorpresa el que siete días más tarde al dársele un nombre sus padres
decidieron llamarlo "Ejiogbe" o doble salvación.

Es debido a este primer trabajo de Ejiogbe en la Tierra que cuando él

sale durante la ceremonia de iniciación en el Igbodun, se requiere que
todos los materiales del sacrificio sean dobles: 2 chivos, 2 chivas, 4
gallinas, 2 caracoles, 2 pescados, 2 ratas, etc. Cuando Ejiogbe sale en
el Igbodun siempre se echa sal y vino de palma a los materiales de
iniciación, en conmemoración de los hechos ocurridos en el día de su
nacimiento

*/4- Las obras de Ejiogbe en la Tierra.

/* *//*

El niño prodigio hizo muchas cosas misteriosas mientras crecía, pero su

primer gran milagro lo realizó a la edad de quince años, cuando su
madre lo llevó a OJA-AJIGBOMEKON, el único mercado que existía
en ese tiempo y
en el cual los comerciantes del Cielo y la Tierra efectuaban toda
clase de negocios, desde la venta bienes hasta la adivinación.

Todos los que tuvieran algún tipo de mercancía, habilidad,

arte, tecnología, etc., para vender iban al mercado.
*/5- El milagro del mercado. /*

En su camino al mercado, él se encontró con una mujer. La detuvo y le

dijo que ella tenía un problema. Cuando ella se disponía a hablar, él le
dijo que no se molestara en hacerlo porque él conocía sus problemas
mejor que ella misma. Ejiogbe le dijo a la mujer que ella estaba
embarazada desde hacía tres años, pero que su embarazo no se había
desarrollado. Le dijo que hiciera sacrificio con 16 caracoles, una
gallina, una paloma, cinco nueces de kolá "risueñas" y miel. Le dijo
igualmente que asara un macho cabrío, Akar (panecillos de fríjol) y ekó
para hacer el sacrificio a Eshu-Elegba.

La mujer trajo los materiales para el sacrificio y cuando lo hubo

realizado, Ejiogbe le aseguró que sus problemas habían terminado. Sin
embargo, le dijo que luego que hubiera dado a luz sin problemas, debía
traer una pequeña boa, una serpiente de la familia constrictora llamada
Oka en Yoruba, para ofrecérsela en agradecimiento a Orúnmila. Le dijo
que agregara caracol y cualquier otra cosa que pudiera. La mujer hizo el
sacrificio y siguió su camino.

*/6- Milagros del lisiado y el ciego. /*

La próxima persona con quien Ejiogbe se encontró en su camino al

mercado fue un lisiado llamado Aro. Al igual que había hecho antes con
la mujer embarazada, le dijo a Aro que éste tenía un problema, pero el
lisiado le respondió que él no tenía ningún problema y que era él
(Ejiogbe) quien lo tenía. Ejiogbe sacó su Uroke (vara de adivinación) y la
apuntó en dirección a las manos y piernas del lisiado. De inmediato, éste
se puso de pie y caminó. Entonces Aro comprendió que, lejos de estar
tratando con un muchacho, lo estaba haciendo con un Sacerdote. Aro se
puso de rodillas para agradecer a Ejiogbe el haberlo curado de una
enfermedad con la cual había nacido. Sin embargo, Ejiogbe le aconsejó
que fuera y le sirviera a Orúnmila, pero que en el futuro se abstuviera de
esconder sus problemas, porque entonces no sabría cuándo Olodumare
daría respuesta a sus plegarías. Ejiogbe señaló que si alguien escondía sus
padecimientos, éstos lo llevarían a la tumba.

A continuación, Ejiogbe se encontró con un ciego y le preguntó si tenía

un problema. El ciego le respondió que él no tenía problema alguno. Una
vez más Ejiogbe apuntó con su Uroke a los ojos del hombre y al instante
éste recobró la visión. El hombre, quien se sentía inundado de dicha,
fue aconsejado por Ejiogbe que se preparara para convertirse en seguidor
de Orúnmila, a fin de minimizar sus dificultades con el género humano.
Le dijo igualmente que al llegar a su casa sirviera su cabeza con un
gallo. Después de esto, Ejiogbe llegó al mercado.

Ejiogbe realizó los milagros anteriormente sin pedir recompensa alguna

de los beneficiarios.

7- */El resultado de ignorar el consejo de Ejiogbe. /*

En el camino a la casa al regreso del mercado, su madre lo dejó atrás.

Ejiogbe se encontró con una ardilla a la orilla del camino. Él le
aconsejó a la ardilla que hiciera sacrificio a Eshu-Elegba con un macho
cabrío, para que las palabras pronunciadas por su boca no le ocasionaran
la destrucción. La ardilla respondió que si el hombre joven deseaba
carne para comer, no la iba obtener de él. La ardilla se llamaba Otan en
Beni y Okere en Yoruba.

Muy cerca, él también vio a la Boa, llamada Oka en Yoruba y Aru en

Benin. Le dijo a la Boa que la muerte estaba rondando y que le llegaría
mediante un vecino locuaz. Para evitar la calamidad, le aconsejó a la
serpiente que sirviera su cabeza en un lugar secreto con un caracol.

No debía permitir que ninguna persona repitiera Amén después de sus

plegarias cuando sirviera su cabeza.

Finalmente, se encontró con el bosque espeso (Eti en Beni e Iyo en

Yoruba) y le aconsejó que ofreciera sacrificio a Eshu-Elegba para
evitar problema sin garantía. También se encontró con la Palma a quien
le aconsejó que ofreciera un macho cabrío a Eshu-Elegba para que los
problemas de otro no le rompieran el cuello.

La Palma hizo el sacrificio sin demora, Iyo no lo hizo.

Después de esto, Ejiogbe fue para su casa. El viaje hacia y desde Oja
Ajigbomeken normalmente se demoraba alrededor de tres meses. Tan pronto
como llegó a la casa, recibió el mensaje de que la mujer con quien se había
encontrado en el camino hacia el mercado estaba de parto. Rápidamente
corrió hacia la casa de ésta y ella parió con la ayuda del uso de un
encantamiento que la tradición de Ifá no permite sea
reproducido en este libro. Ese es uno de los encantamientos con el cual
los Sacerdotes de Ifá ayudan a parir a las mujeres embarazadas hasta
este día. Ella tuvo un varón.

Tan pronto como la mujer pudo descansar en el lecho, el esposo tomó su

bumerang de caza (Ekpede en Beni y Egion en Yoruba) y partió hacia el
bosque en busca de la Boa, al igual que de carne para alimentar a su mujer.

Cuando la Boa se enteró que la mujer que había estado embarazada durante
tres años había tenido un hijo, comprendió que el esposo pronto vendría en
su busca, tal como se le dijo que Ejiogbe había orientado. Más bien
sorprendido, corrió hacia la casa de Iyo (la parte más espesa del
bosque) para servir allí su cabeza en privado. Iyo le dio permiso para
servir su cabeza en su casa.

Tan pronto como la Oka se sentó a orar por su cabeza, Okere entró en la
casa de Iyo. Mientras Oka decía sus oraciones, Okere repetía Ashé, Ashé
(amén). Oka respondió alterado a Okere que él no necesitaba el Amén
de nadie para sus oraciones. Entonces se adentró aún más en la casa de
Iyo. Al mismo tiempo, Okere cambió su tonada y comenzó a cantar:
OKA, JOKOO
KPEKPE RE KPE.

En ese punto, el hombre con el bumerang, quien se encontraba buscando a

Oka, escuchó a la ardilla gritar y comenzó a rastrear su posición. Como
la ardilla continuaba gritando histéricamente, Oka le disparó y acabó
con su vida. El hombre entonces cortó una vara ahorquillada para abrir
el espeso bosque. Mientras cortaba y limpiaba a Iyo, vio al lado de Oka
a la ardilla sin vida y al caracol con el cual la Boa iba a servir su
cabeza. Él lo recogió todo y partió hacia su casa.

La espesa hierba que el cazador cortó con una vara ahorquillada se

hallaba en el cuerpo de una alta palma. La palma se alegró y respiró
nueva vida tan pronto como fueron cortados los arbustos que impedían que
el aire fresco llegara a su cuerpo. Esto se debe a que la Palma fue la
única del lote que hizo sacrificio en el momento adecuado. Hasta ese
día, es la boca de la ardilla lo que le hace perder la vida. Es también
la ardilla quien le dice a la gente dónde se esconde la Boa e
invariablemente atrae la muerte sobre éste.

Esto también explica por qué la aparición de Ejiogbe para un hombre alto
de tez oscura en Igbodun significa prosperidad asegurada para la
persona, debido a la alta talla de la Palma,

quien por si sola hizo sacrificio. Si, por otro lado, le sale a un
hombre pequeño de tez clara, éste no triunfará en la vida a no ser que
haga sacrificio. Esa es la significación del hecho de que el pequeño
pero oscuro Iyo y la ardilla y la Boa de colores claros no hicieron los
sacrificios prescritos.

*//*

*/8- Como EJIOGBE sobrevivió la ira de los mayores. /*

*//*

La benevolencia del joven Ejiogbe lo hizo tan popular que su casa estaba
siempre llena de visitantes de día y de noche. Él curó a los enfermos,
hizo sacrificios para los que eran mendigos de manera que se
convirtieron en ricos, ayudó a las mujeres infecundas a tener hijos y
ayudó a parir a todas las embarazadas que solicitaban su ayuda. Estas
actividades le ganaron la admiración de los beneficiarios de su
magnanimidad, pero le adjudicaron la enemistad de los Awoses de más
edad, quienes no podían comparárseles en altruismo y benevolencia.
Muy pronto él se inquietó y una noche tuvo un sueño en el que su Ángel
guardián le decía que algunos de los mayores estaban conspirando en su
contra. Cuando se despertó a la mañana siguiente, estaba tan confuso que
decidió ir por adivinación.

Él fue por adivinación a los Sacerdotes de Ifá siguientes:

AJOGODOLE EFO NI MO KPE IFA MI.

OSIGI SIGI LE EKPO

USEE MI OOJAGBA IGBO

ABU KELE KON LO OBE IDE.

Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio a su Ifá con una cesta de

caracoles. Como él ni siquiera tenía dinero para comprar caracoles, todos
aquellos a quienes previamente había ayudado le trajeron todos los que
necesitaba. Los caracoles fueron partidos y el líquido de su
interior fue recolectado. Los Awos recogieron hojas de Ero y las
machacaron con el líquido de los caracoles para que Ejiogbe se bañara
con el preparado.

Después del sacrificio, él comenzó a vivir una vida pacífica. Por esto
cuando Ejiogbe aparece durante la adivinación, a la persona se le
aconseja que ofrezca caracoles a Ifá. Cuando sale en Igbodun, el chivo
para la ceremonia no se deberá ofrecer hasta cinco días más tarde. Lo
que se debe ofrecer en ese día de Igbodun son caracoles, rata seca y
pescado seco.

Cuando Ejiogbe recuperó la paz de espíritu después de la ceremonia, él

se regocijó cantando: UROKO IRO, ERERO LU UROKO ERERO.

9- */Ejiogbe regresa al Cielo para ser juzgado. /*

Antes de que él hiciera sacrificio, los mayores, quienes sentían que él

les había bloqueado sus medios de subsistencia mediante la realización
de milagros gratis, comenzaron a irse para el Cielo uno tras otro para
informar a Olodumare. Ellos lo acusaron de estropear el mundo al
introducir un nuevo código de conducta que era totalmente
desconocido para la tierra.

Ejiogbe, por su lado, no tenía vida propia porque invertía todo su tiempo
al servicio de otros. Cuando los niños tenían convulsiones, se le llamaba
para que las curara, lo cual hacía con en-cantamientos. Ayudaba a las
embarazadas a parir, arreglaba disputas entre personas y defendía a los
oprimidos.

Poco sabía él que estas actividades humanitarias habían molestado a los

tradicionalmente injustos Awos hasta el punto de incluso confabularse
para matarlo.

En este punto, Olodumare (Osalobua en Beni), el Padre en el Cielo,

ordenó que buscaran a Ejiogbe. Envió a un Caballero del Cielo a
buscarlo. El Caballero utilizó su prudencia para aplicar una estrategia
con el fin de llevar a Ejiogbe al Cielo. Antes de llegar a la casa de
Ejiogbe se quitó el uniforme de caballero, lo guardó en su bolso y fingió
ser un desempleado en busca de trabajo. Al llegar a donde estaba
Ejiogbe, muy temprano en la mañana, le rogó que le diera un trabajo
doméstico que le permitiera ganarse la vida. Ejiogbe le informó que no
disponía de trabajo para ofrecer pues su propia ocupación era ofrecer
servicios gratis a la gente del mundo. Cuando el visitante llegó, él
estaba a punto de desayunar. Lo invitó a que comiera con él, pero el
hombre explicó que no tenía los requisitos necesarios para comer del
mismo plato que Ejiogbe. El visitante insistió en que comería cualquier
cosa que sobrara después que Ejiogbe hubiera comido.

Mientras que esta discusión se estaba produciendo, algunos visitantes

llegaron en busca de ayuda. Ellos dijeron que el hijo único de una
familia tenía convulsiones y deseaban que Ejiogbe fuera y reviviera al
niño. Sin ingerir alimentos, salió seguido por el Caballero del Cielo.
Llegó a la casa, puso la rodilla izquierda en el suelo y repitió un
encantamiento después de lo cual pronunció tres veces el nombre del
niño y a la vez respondió. El niño entonces estornudó, abrió los ojos y
pidió de comer.

Mientras terminaba la operación de la cura, otros visitantes se le

acercaban rogándole que ayudara a una mujer a parir la cual se había
pasado toda la noche con dolores de parto. Fue derecho hacia la casa de
la mujer, a quien sólo quedaba un último aliento cuando él llegó. A su
arribo hizo una rápida adivinación y le aseguró a la gente que la mujer
pariría sin problema. Le dio Iyerosun (polvo de adivinación) y agua para
que se lo tragara. Mientras ella tragaba el agua, él repitió un
encantamiento y el niño junto con la placenta salieron junto en el mismo
momento. Hubo alegría general en la casa y, como es habitual, él partió
sin exigir compensación alguna.

Ejiogbe y su visitante regresaron al hogar. En esta ocasión ya era bien

pasado el mediodía y él aún no había desayunado. Cuando estaba
llegando a la casa él sé encontró con una gran multitud esperándolo.
Había una gran discusión que querían que él solucionara. Poco a poco
fue solucionando todas las disputas, la gente regresó alegremente a sus
respectivas casas y se reconciliaron. Se sentó a comer la comida
preparada para él y nuevamente invitó al visitante quien insistió en
comer después que él. Cuando estaba comenzando a comer, el visitante fue
a la habitación contigua y se puso sus ropas de Caballero.

La vista del hombre con las ropas celestiales le indicó a Ejiogbe que éste
era un mensajero divino, procedente del Cielo. De inmediato dejó de
comer y preguntó al Caballero del Cielo por el mensaje que le traía. El
hombre en ese punto le informó que Olodumare deseaba que él fuera
enseguida al Cielo. Rápidamente, se vistió y partió hacia el Cielo con
el hombre.

Tan pronto como estuvieron fuera del pueblo, el Caballero lo abrazó y

casi instantáneamente se hallaron ambos en el Palacio de Olodumare. Al
llegar, la voz de Olodumare preguntó por Omonighorogbo (el nombre
celestial de Ejiogbe antes de que partiera hacia el mundo) para que
diera una explicación por haber creado tanta confusión en el mundo hasta
el punto de molestar a las otras Divinidades en la Tierra. Omonighorogbo
se puso de rodilla para ofrecer una explicación, pero antes de que
pudiera pronunciar palabra, el mensajero que había sido enviado a
buscarlo se ofreció para dar la explicación por él. El Caballero explicó
que el Padre

Todopoderoso en sí no hubiera podido hacer lo que Omonighorogbo estaba

haciendo en la Tierra. Él relató que desde las horas de la mañana
Omonighorogbo no había tenido tiempo siquiera de comer adecuadamente
por
hallarse al buen servicio de la humanidad, sin recibir compensación de
tipo alguno. El mensajero explicó que fue su tentativa de comportarse en
la Tierra al igual a ellos se comportaban en el Cielo lo que molestó a las
Divinidades amantes del dinero en la Tierra.

Al escuchar los detalles de las observaciones del mensajero, Olodumare

ordenó a Ejiogbe que se pusiera de pie ya que estaba claro que todas las
acusaciones hechas previamente en su contra eran producto de la envidia
y los celos. Olodumare entonces le ordenó que regresara al mundo y que
continuara con sus buenas obras, pero que desde ese momento en adelante
él debía cobrar honorarios razonables por sus servicios aunque debía
continuar ayudando a los necesitados. Él entonces recibió la bendición de
Olodumare y abandonó el Palacio.

Antes de regresar al mundo, decidió encontrarse con los Awos Celestiales

que habían hecho adivinación para él antes de que abandonara al Cielo en
la primera ocasión. Él fue a ver a:

EDUWE KOKO MEJINJA WON SARAWON KPELENJE KPELENJE

EJO-MEJINJA, WON SARAWON LOROKU LOROKU.

Que significa:
Cuando dos hojas de coco pelean entre si, el viento las lleva de un
lugar a otro.

Cuando dos serpientes están peleando, ellas se abrazan una a la otra.

Ellos le aconsejaron que ofreciera otro macho cabrio a Eshu-Elegba. Le

dijeron que se cruzaria con una mujer de tez clara en la Tierra, con quien
se casaria. Después de casarse con ella, él debia ofrecerle un macho
cabrio grande una vez más a Eshu-Elegba, de modo que la mujer no lo
dejara. Se le aseguró que su matrimonio con la mujer le traeria fuerza y
prosperidad, pero si permitia que ella lo dejara, él volveria a vivir en la
penuria. Él hizo el sacrificio a Eshu-Elegba en el Cielo y regresó a la
Tierra. Tan pronto como cerró los ojos, tal como le dijo el Caballero
Celestial, se despertó en la Tierra. Los visitantes ya estaban comenzando
a preguntarse por qué Ejiogbe dormia tanto esa mañana.

10- */El matrimonio de Ejiogbe. . /*

Después que se hubo despertado, la primera persona que vio esa mañana
fue una mujer de tez clara llamada Eji-Alo. Se enamoró de ella enseguida
que la vio y la mujer le dijo que ella venia a ofrecérsele en
matrimonio. Después de casarse con la mujer, olvidó darle el macho
cabrio grande a Eshu-Elegba como se le habia dicho en el Cielo que
hiciera. Eji-Alo era la hija de un jefe muy rico de Ife. Pronto quedó
embarazada y tuvo un varón que nació lisiado. El Padre, quien era capaz
de curar a otros lisiados, no podia curar a su propio hijo. De ahi salió el
dicho de que: "Un médico puede curar a otros pero no a si mismo."

Eji-Alo se sentia tan frustrada por el nacimiento del lisiado que se negó a
quedarse con Ejiogbe para cuidar de él. Eventualmente se fue de la casa
dejando al niño atrás. Subsiguientemente, Eshu-Elegba, Ogún y Obalufón
se reunieron con Ejiogbe para preguntarle por qué era que desde hacia
tiempo no se le veia afuera. Él respondió que Eji-Alo lo habia
abandonado con un

niño lisiado para que fuera él quien lo cuidara. Eshu-Elegba entonces se

ofreció para hablar con un Awó en el Cielo. Los Awos resultaron ser
Eduwe Koko y Ejo Mejinja, quienes coincidentemente eran los dos Awos
que
habian hecho adivinación para Ejiogbe durante su último viaje espiritual
al Cielo. Ellos le recordaron a Ejiogbe el macho cabrío grande que le
habían dicho que diera a Eshu-Elegba después de haberse casado en la
Tierra para que su esposa no lo dejara.

Los dos Awos prepararon medicina para lavar las piernas del niño e
inmediatamente la vida le volvió a las piernas de éste. Eso fue después
de darle el macho cabrio a Eshu-Elegba. A pesar del sacrificio y de la
curación del niño, Eji-Alo no se reconcilió con Ejiogbe porque ya ella
se había casado con Oluweri. Sin embargo, una parte de la medicina
utilizada para curar al hijo de Ejiogbe se preparó con un ashé con el fin
de que él la usara para ordenarle a la esposa que regresara si así lo
deseaba.

Como ya él sabía que ella se había casado con otro hombre, prefirió
utilizarla para llamar a Eji-Alo, de manera que ella se encontrara con él
en un lugar alejado de los alrededores de Ife. Él también utilizó su Ashé
para ordenarle a Oluweri, quien había seducido a su esposa, que se
encontrara con él en el mismo lugar.

Tan pronto como la pareja apareció, él los conjuró para que se cayeran
al piso y los fusionó en un solo cuerpo para que se movieran hacia
adelante para siempre y más nunca miraran atrás. Con esto, Eji-Alo y
Oluweri se convirtieron en un río, el cual actualmente se llama
Oluweri en el estado de Ondo en Nigeria.

Cuando Ejiogbe sale en adivinación para una mujer que está pensando
en dejar a su esposo, a ella se le deberá aconsejar que no lo haga pues las
consecuencias de seguro conducirán a la muerte, especialmente si la
mujer es la esposa de un Sacerdote de Ifá.

11- */El segundo matrimonio de Ejiogbe. /*

La primera esposa de un verdadero hijo de Ejiogbe no permanecerá mucho

tiempo a su lado a no ser que ella sea de tez clara. La siguiente mujer de
Ejiogbe se llamaba Iwere Were, y era una bruja. No importa cuánto traten
de evitarlo, los hijos de EJIOGBE (esto es, aquellos para los
cuales Ejiogbe aparece durante la iniciación de Ifá o Igbodun) se casan,
con más frecuencia, con mujeres que pertenecen al mundo de la
brujería. Si éste tiene tres esposas, al menos dos de ellas serán brujas.

Ejiogbe aún era muy pobre cuando se volvió a casar y él y su esposa

siempre vivían por debajo del nivel de pobreza. Siempre que mataban una
rata, Orúnmila le daba la cabeza a la esposa. Lo mismo sucedía cuando
cogía un pescado, una gallina o incluso un chivo. Cuando pudieron
disponer de un chivo, estaba claro que sus fortunas estaban comenzando a
aumentar. Eventualmente alcanzaron una buena posición y pudieron
construir su propia casa, criar a sus hijos y él pudo casarse con otras
esposas. En este punto, él decidió hacer una comida de agradecimiento a
su Ifá. Entonces compró una vaca para la comida e invitó a otros
Sacerdotes que eran miembros de la familia.

Durante la festividad, cuando la carne estaba siendo repartida entre los

invitados, la esposa de más antigüedad esperaba como era habitual que se
le entregara la cabeza de la vaca. Después de esperar en vano que esto
sucediera, la mujer la tomó y la colocó cerca de ella. Casi al instante,

alguno de los Sacerdotes más vengativos la regañaron sobre la base de

que la cabeza no era la parte más adecuada de una vaca para que fuera
entregada a una mujer. Entonces le fue retirada la cabeza de la vaca.
Ella esperó un poco para dar tiempo a que el esposo interviniera y
solucionara la situación. Como no hubo una reacción positiva por parte
de él, ella abandonó la comida y se fue a su habitación

Tres días más tarde, la mujer recogió sus cosas, abandonó la casa de
Ejiogbe y se fue a vivir con su hermano, llamado Iroko, quien poco
después le dio un santuario. Después que terminaron las ceremonias de
acción de gracias, Ejiogbe salió a buscar a la mujer. Cuando la buscó
por todas partes y no la halló, fue a ver al hermano de ella, el cual le
confirmó que le había dado refugio.

Al ver a Iwere Were, Ejiogbe le preguntó por qué le había abandonado tan
descortésmente. Con lágrimas en los ojos, ella le recordó que cuando ellos
eran pobres, él frecuentemente le daba la cabeza de cualquier animal que
podían matar para comer y que ningún Sacerdote o miembro de la familia
se había aparecido en aquella época. Continuó preguntándole por qué era
que sólo cuando ellos habían alcanzado una posición lo suficientemente
cómoda como para comer de una vaca, los otros habían venido a negarle el
privilegio de quedarse con la cabeza. ¿ Por qué ningún miembro de su
familia había venido a exigir las cabezas de la rata, el pescado, la gallina
etc. ? En un encantamiento poético exclamó:

¿Qué hombre puede vanagloriarse de ser más grande que el elefante?

¿Quién puede reclamar que es más grande que el búfalo?
¿Quién puede vanagloriarse de ser más influyente que el Rey?

¡Ningún paño de cabeza puede ser más ancho que aquellos utilizados por
los ancianos de la noche!

¡Ningún traje puede ser tan largo como el que usan las brujas!

¡Ningún gorro puede ser más famoso que una Corona!

¡En largo o en ancho, la mano no puede ser más alta que la cabeza!

¡La rama de la palma frecuentemente es más alta que las hojas que están
en la cabeza de ésta!

¡Dónde quiera que haya música, es el sonido de la campana el que se oye

más alto que todos los otros instrumentos!

La Palma es más influyente que todos los otros árboles del bosque.

Tan pronto como Ejiogbe escuchó este poema, él también lloró y le pidió
a su esposa que le perdonara. La mujer entonces sintió pena por él y
accedió a regresar a la casa, con la condición de que él la apaciguara con
una pieza de tela blanca, algún dinero y que sirviera su cabeza con un
chivo.

Esto explica por qué cualquiera que nazca mediante Ejiogbe en Igbodun
tiene que servir la cabeza de su esposa más antigua con un chivo cuando
goce de prosperidad.

Cuando sale en adivinación para una persona que nació mediante

Ejiogbe, a ésta se le preguntará si ya sirvió la cabeza de su esposa con un
chivo. Se le deberá decir que su esposa más antigua, si es amarilla, es una
bruja benevolente la cual lo ayudará a prosperar en la vida siempre que él
pueda evitar despreciarla.

Si, por otro lado, sale en la adivinación para un hombre cuya esposa
más antigua haya abandonado la casa, se le deberá aconsejar que vaya y
le ruegue que se reconcilie con él sin
demora, no sea que vuelva a vivir en la penuria.

12- */Como Ejiogbe ayudo a un litigante a que ganara el caso. /*

Tan pronto como prosperó pudo invitar a otros Awos a que trabajaran
para él. Cuando Babá Jagba Loorun vino a él porque tenía un caso,
Ejiogbe invitó a otro Awó llamado: Ajagba Agbagba Ajagba Jagba , ni ira
, Toon difa-fun Babá Jagba Jagba Loorun

El Awó le dijo al litigante que hiciera sacrificio con el fin de verse libre
en lo referente a ese caso. Se le dijo que hiciera sacrificio de dos
gallinas, hebra hilada a mano y bastante jengibre (Unien en Beni y Eruru
en Yoruba). Él produjo todos los materiales y el Awó le preparó el
sacrifico. Las plumas de la gallinas y las semillas de jengibre fueron
cosidas con la hebra para formar un collar para que él se lo pusiera en el
cuello y después le fue quitado con Uroke en el lugar sagrado de Eshu-
Elegba. Cuando el caso eventualmente fue llevado a la corte y juzgado,
Babá Ajagba ganó.

Por lo tanto, cuando Ejiogbe sale en adivinación para una persona que
tiene un caso pendiente, se le deberá aconsejar que haga el sacrificio
anteriormente mencionado el cual, no obstante, tiene que hacerlo para él
un Awó que conozca el modo de realizarlo.

13- * / C o m o E j i o g b e h i z o q u e u n a m u j e r

infecunda tuviera un hijo. /* EBITI OKPALE

LIGBE OOWO LE KUURU KU ADIFA -FUN

OLOMO AGBUTI.

Estos fueron los nombres de otros Awos invitados por Ejiogbe, cuando
éste hizo adivinación para Elerimoju cuando ella vino a verlo porque no
podía tener hijos. Ejiogbe le dijo que hiciera sacrificio sin demora alguna.
Después de preparar el sacrificio, Ejiogbe le dijo que llevara la ofrenda a
un desagüe de agua corriente (Agbara en Yoruba y Orogho en Beni ). Ella
hizo como se le indicó.

No obstante, Eshu-Elegba estaba molesto porque él no había recibido

ninguna parte del sacrificio, pero Elerimoju, también conocida como
Olomo Agbuti, respondió que ella previamente había hecho muchos
sacrificios a Eshu-Elegba y que había sido en vano. Eshu-Elegba entonces
invocó a la lluvia para que cayera, con el fin de evitar que el desagüe
disfrutara del sacrificio. La lluvia cayó tan pesadamente que la corriente
que atravesaba el desagüe llevó el sacrificio hasta el río (Olokun), la
Divinidad del agua, quien a su vez lo llevó al Cielo.

Mientras tanto, en el Cielo, el hijo de Olodumare estaba enfermo y se

había invitado a los Awos Celestiales para que lo curaran. Cuando los
Awos estaban realizando la adivinación acerca de la enfermedad del niño,
le pidieron a Olodumare que fuera a la parte de atrás de su casa para que
trajera un sacrificio que estaba viniendo de la Tierra, para ellos utilizarlo
en la cura del niño.

Cuando Olodumare llegó a la parte de atrás de la casa, vio el sacrificio

de Elerimoju. Lo cogió y se lo llevó a los Awos quienes le adicionaron
Iyerosun (polvo de adivinación) y posterior-

mente tocaron con él la cabeza del niño. Casi inmediatamente después, el

niño se puso bien.

Tan pronto como el niño mejoró, Olodumare invitó a Olokun para

preguntarle qué estaba buscando con el sacrificio realizado que había
salvado a su hijo.

Olokun explicó que él no sabía de dónde Agbara u Oroghe (desagüe)

había traído el sacrificio. Olokun invitó al desagüe a que explicara de
dónde había obtenido el sacrificio y éste dijo que había sido Elerimoju
quien lo había realizado. Entonces se invitó a su Ángel Guardián en el
Cielo y ella explicó que Orúnmila le había aconsejado a su protegida que
hiciera el sacrificio porque había permanecido infecunda desde que había
llegado a la Tierra.

El Ángel Guardián explicó que Elerimoju incluso se lamentaba que los

hijos de aquellos que habían venido al Mundo junto con ella ya eran tan
grandes que la estaban enamorando.

Olodumare entonces sacó su maza de autoridad y proclamó que Elerimoju

tendría un hijo y que, antes que muriera, sus hijos y nietos también
tendrían hijos, los cuales ella vería con sus propios ojos.
Antes de que amaneciera ya Elerimoju había tenido la menstruación.
Después que ésta se le quitó, tuvo relaciones con su esposo y quedó
embarazada. Nueve meses más tarde tuvo un hijo, a quien llamó
Adeyoriju. Tuvo otros hijos más, tuvo nietos y bisnietos antes de que
regresara al Cielo.

Por lo tanto, cuando Ejiogbe sale en adivinación para una mujer que está
ansiosa por tener un hijo, a ella se le deberá aconsejar que haga el
sacrificio anterior e invariablemente tendrá hijos abundantes.

14- */Como Ejiogbe ayudó a la montaña a resistir el ataque de sus

enemigos./*

AJA KULO MO, AJAA KUULU MO.

ADIFAFUN OKE, OTA LE LU RUN OKOO.

EBO OKE SHOOTA, OTA LEGBEJE

ADAA. EBO OKE SHOOTA.

A Oke, o montaña, se le aconsejó que hiciera sacrificio y él lo hizo a

causa de los planes malvados de sus enemigos. El machete y la azada
estaban tratando de destruirlo. Después que la montaña hubo hecho el
sacrificio, la azada y el machete salieron para destruirlo, pero no
pudieron ni siquiera arañarle el cuerpo. La montaña inclusa creció más.
Él se regocijó y le dio las gracias a su adivinador.

15- */Ejiogbe salva a su hijo de las manos de la Muerte. /*

Ono Gbooro miti fewa , fue el Sacerdote de Ifá que hizo adivinación para
Abati, el hijo de Ejiogbe, cuando la Muerte había planificado llevárselo
en un plazo de siete días. A Abati se le dijo que hiciera sacrificio con un
gallo, una gallina y caracoles y que le diera un macho cabrío a Eshu-
Elegba.

La Muerte trató en vano tres veces de llevarse a Abati de la Tierra,

después de lo cual lo dejó para que completara su estancia sobre ésta.
Entonces Abati cantó el poema siguiente:
UKU GBEMI, OTIMI;

TIRI ABATI, ABATI TIRI;

ARUN GBEMI, OTIMI;

TIRI ABATI, ABATI TIRI.

Traducción

La Muerte me agarró y me soltó.

La enfermedad me tuvo y me dejó.

Nadie se come la tortuga junto con el carapacho.

Nadie se come un carnero junto con su cuerpo.

La concha del caracol se guarda después de comerse su carne.

Yo he sobrevivido los malvados planes de mis enemigos.

16- */Como la madre de Ejiogbe lo salvó de sus enemigos. /*

EFIFI NII SHOJA OMO TEEREE TE

OKPA TEERE BE EJO LEYIN

OSHUDI EEREKO

OSHUDI EREEKE.

Estos son los nombres de los Awos que hicieron adivinación para
Olayori, la madre de Ejiogbe, cuando la gente estaba haciendo
comentarios sarcásticos acerca de los buenos trabajos que él realizaba.
Ella hizo sacrificio con 4 palomas y 4 bolsas de sal. Después del
sacrificio, la misma gente que estaba despreciando sus obras comenzaron
a hacer comentarios favorables a Ejiogbe. Esto es así porque nadie se
pone sal en la boca para después hacer malos comentarios acerca de su
sabor. Tan pronto como la gallina se siente a descansar sobre sus huevos,
su voz cambiará.
17-*/Como Ejiogbe se convirtió en el rey de los Olodus (Apóstoles). /*

Después que los dieciséis Olodus hubieron llegado al Mundo, llegó el

momento de designar un jefe entre ellos. Ejiogbe no habia sido el primer
Olodu en venir al Mundo. Muchos otros los habian hecho antes que él.
Ante ellos Oyeku Meji, quien era el rey de la noche, habia estado
reclamando antigüedad. Todos se volvieron hacia Orishanlá (Dios el hijo
o el representante en la Tierra) para que designara al Rey de los Olodús.

Orishanlá los invitó a todos y les dio una rata para que la
compartieran. Oyeku Meji tomó una pata, Iwori Meji tomó la otra pata,
Odi Meji tomó una mano y Obara Meji tomó la mano restante. Las otras
partes fueron compartidas de acuerdo al orden de antigüedadd
convencional. A Ejiogbe, por ser muy joven, se le dio la cabeza de la rata.

En orden de secuencia, Orishanlá le entregó un pescado, una gallina, una

guinea y finalmente un chivo los que fueron compartidos de acuerdo al
orden establecidos con la rata. En cada caso, Ejiogbe recibió la cabeza
de cada uno de los animales sacrificados.

Finalmente, Orishanlá los invitó a que volvieran a verlo en busca de la

decisión después de transcurridos tres dias. Cuando Ejiogbe llegó a su
casa hizo adivinación y se le dijo que diera un macho cabrio a
Eshu-Elegba. Después que Eshu-Elegba se comió su macho cabrio, le dijo
a Ejiogbe que en el dia seflalado, él debia asar un tubérculo de flame para
guardarlo en su bolso junto con un güiro de agua. Eshu-Elegba también le
aconsejó que llegara tarde a la reunión de

los Olodus en el Palacio de Orishanlá.

En el dia seflalado, los Olodus vinieron a invitarlo a la conferencia, pero

él les dijo que estaba asando flame en el fuego para comérselo antes de
ir para la reunión.

Después que ellos se marcharon, él sacó el flame, lo peló y lo guardó

dentro de su bolso divino junto con un güiro de agua. En su camino hacia
la conferencia, se encontró con una anciana tal y como Eshu-Elegba le
habia dicho y, de acuerdo con el consejo que éste le diera, le cargó a la
mujer el montón de lefla que ella llevaba pues estaba tan cansada que
apenas podia caminar. La mujer, agradecida, aceptó la ayuda y se quejó
de que estaba terriblemente hambrienta. Al instante, Ejiogbe sacó el
flame que se hallaba dentro de su bolso y le dio de comer. Después
de comerse el flame ella le pidió agua y él le dio el güiro de agua que
igualmente traía. Pasado este momento, cargó la lefla mientras que la
anciana caminaba a su lado. El no sabía que la mujer era la madre de
Orishanlá.

Entre tanto, al ver la mujer que él estaba apremiado por el tiempo, le

preguntó que a dónde iba tan apurado. Le respondió que ya a él se le
había hecho tarde para llegar a la conferencia en la cual Orishanlá iba a
designar un Rey entre los Olodus. Le expresó que de todos modos se iba a
tomar su tiempo, ya que él era todavía muy joven para aspirar al reinado
de los dieciséis Olodus o Apóstoles de Orúnmila.

La mujer reaccionó y le aseguró que él iba a ser nombrado Rey de los

Apóstoles. Al llegar a la casa de la anciana, ella le dijo que
depositara la madera en la puerta de atrás de la misma. Al identificar la
casa de Orishanlá, fue que él comprendió que la mujer que él había estado
ayudando no era otra sino la madre de Orishanlá. Entonces suspiró con
alivio. Ella le dijo que la acompaflara al interior de la vivienda. Ya
adentro, ella sacó dos piezas de tela blanca, le ató una en el hombro
derecho y la otra en el hombro izquierdo. Entonces colocó una pluma roja
de cotorra en la cabeza de Ejiogbe y le puso yeso blanco en la palma de
su mano derecha. Entonces le mostró las 1,460 (ota legbeje) piedras que
se hallaban afuera en el frente de la casa de Orishanlá y le orientó a
Ejiogbe que fuera y se parara encima de la piedra blanca que estaba en el
medio. Con sus nuevos vestidos, él fue y se paró allí mientras los otros
esperaban en la cámara exterior de Orishanlá.

Pasado algún tiempo, Orishanlá les preguntó a los otros que por quien
estaban esperando aún y ellos respondieron que esperaban por Ejiogbe.
Orishanlá entonces les solicitó que le informaran el nombre del hombre
que se hallaba parado en la parte de afuera.

Ellos no pudieron reconocerlo como a Ejiogbe. Orishanlá les dio

instrucciones para que fueran y mostraran sus respetos al hombre.

Uno tras otro fueron a postrarse y tocaron el suelo con su cabeza al pie de
donde Ejiogbe se hallaba parado. Después de esto, Orishanlá proclamó
formalmente a Ejiogbe como Rey de los Olodus de la casa de Orúnmila.
Casi unánimemente todos los otros Olodus murmuraron molestos y no
disimularon su desaprobación ante el nombramiento de un Olodu joven
como
jefe entre ellos. En ese punto, Orishanlá les preguntó de qué forma
habían compartido los animales que él les había estado dando durante el
período de prueba de siete días de duración. Ellos le explicaron la forma
en la cual lo habían hecho. Él les preguntó que quién había estado
recibiendo las cabezas de cada uno de estos animales y ellos
confirmaron que en cada caso le habían estado dando las cabezas

a Ejiogbe.

Orishanlá entonces exclamó que ellos habían sido los que,

inconscientemente, habían designado a Ejiogbe como su Rey, ya que cuando
la cabeza está separada del cuerpo, el resto ya no tiene vida. Con esto,
ellos se dispersaron.

Cuando los Olodus abandonaron la casa de Orishanlá, decidieron mantener

a Ejiogbe a distancia. No sólo se pusieron de acuerdo para no
reconocerlo, sino que también decidieron que no iban a servirlo.
Antes que se dispersaran Ejiogbe compuso un poema el cual utilizó
como un encantamiento.

OJA NII KI OWO WON JAA

OWUWU ONI KOO WO WON WUU.

IKPE AKIKO KIIGA AKIKA DEENU

IKPE ORIRE KII GUN ORIRE DEENU

ETUU KII OLO WON NI MO

INU LO OTIN IRE EFO EBERI WAA

Con este encantamiento especial, él esperaba neutralizar todas las

maquinaciones perversas en su contra. A este fin utilizó hojas especiales.

Después de ese incidente, ellos le manifestaron que antes de que

pudieran aceptarlo como Rey, él tenía que comer con todos ellos con:
200 GÜIROS DE ÑAMES MACHACADOS

200 OLLAS DE SOPA PREPARADA CON DIFERENTES CARNES

200 GÜIROS DE VINO

200 CESTAS DE NUECES DE KOLÁ

ETC., ETC.

Dándole siete dias para que preparara la comida.

No era necesario decir que parecia que la tarea era imposible de cumplir
debido a que ellos sabian que Ejiogbe no podia costear una comida de esa
magnitud. Ejiogbe se sentó y se lamentó de su pobreza y del prospecto de
permanecer como un pastor sin rebaño.

Entre tanto Eshu-Elegba se le acercó para conocer la causa de su

melancolia y Ejiogbe le explicó que no contaba con los fondos para
costear la comida tan detallada exigida por los Olodus antes de que
pudieran aceptar subordinarse a él. Eshu-Elegba respondió que el
problema podia ser solucionado si Ejiogbe pudiera darle otro macho
cabrio. Ejiogbe no perdió tiempo en darle otro macho cabrio, Eshu-
Elegba le aconsejó que preparara sólo una de cada una de las cosas
requeridas para la comida y que obtuviera 199 recipientes adicionales
para cada cosa y que los alineara en el recinto donde se iba a celebrar la
comida en el dia señalado. Ejiogbe siguió el consejo de Eshu-Elegba.
Mientras tanto, los Olodus se habian estado burlando de él pues sabian
que no habia modo en el cual Ejiogbe pudiera costear la comida.

Al llegar al séptimo dia, uno a uno vinieron a visitarlo preguntando si

estaba listo para la comida. Como procedente de la cocina no escuchaban
el sonido de la mano del mortero, supieron que después de todo no habria
comida. Entre tanto, después de haber alineado los recipientes vacios,
Eshu-Elegba fue al recinto donde se iba a celebrar la comida y le ordenó al

preparado único que se multiplicara. Al instante, todos los güiros,

ollas, cestas, etc., se llenaron con preparados frescos y la comida
estaba lista.

Tan pronto como Oyeku Meji llegó al recinto donde se iba a celebrar la
comida y descubrió lo que estaba sucediendo, se sorprendió de ver que
la comida estaba lista finalmente. Sin esperar a que se produjera una
invitación formal, se sentó y se sirvió de la comida. Lo siguieron
Iwori- Meji, Odi-Meji, Iroso-Meji, Ojuani-Meji, Obara-Meji, Okana-
Meji, Ogunda-Meji, Osa-Meji, Ika-Meji, Otrupon-Meji, Otura-Meji,
Irete-Meji Oshe-Meji, Ofun-Meji. Antes de que se dieran cuenta de lo que
estaba sucediendo, ya todos habían comido y bebido hasta saciarse.

Después de la comida, todos cargaron a Ejiogbe por encima de sus

cabezas y comenzaron a bailar en una procesión, cantando:

AGBEE GEEGE.

AGBEE BABAA.

AGBEE GEEGE.

AGBEE BABAA.

Bailaron en la procesión atravesando el pueblo. Cuando llegaron a la

orilla del mar, Ejiogbe les dijo que lo bajaran y cantó en alabanza de
los Awos que hicieron adivinación para él y del sa-crificio que él hizo.
Con esto, fue formalmente coronado jefe de los Apóstoles de
Orúnmila, con el título de Akoko-Olokun.

En este punto, sacrificó cuatro caracoles obtenidos de la orilla del

mar y este fue el último sacrificio que hizo antes de hacerse próspero
y el reinado comenzó a florecer.

18- */Lucha entre Ejiogbe y Olofen. /*

En su posición de Rey de los Olodus, Ejiogbe se hizo muy famoso y rico.

Preocupado por la presencia de un Rey poderoso en su dominio, Olofen,
el gobernante tradicional de Ifé, organizó un ejército para luchar contra
Ejiogbe. Mientras tanto, Ejiogbe tuvo un sueño en el cual veía un ataque
inminente sobre él. Entonces invitó a un Awó, llamado Oole Jagida,
Olupe Kperoja (Un arreglo fácil termina en hostilidad), para que hiciera
adivinación para él. Se le dijo que buscara un puercoespín (Okhaen en
Beni Urere en Yoruba) que debía ser utilizado para preparar una comida,
aunque se le comunicó que no comiera él. El resto de los presentes sí
comieron del puercoespín. Después de esto, la conspiración en su contra
se deshizo.

No mucho tiempo después, cuando Olofen vio que Ejiogbe aún andaba
por los alrededores y que era cada vez más popular que él, organizó otro
grupo de ancianos de la noche para pelear en su contra. Ejiogbe fue
nuevamente al mismo Awó, quien le aconsejó que buscara un erizo
(Akika en Yoruba y Ekhui en Beni)para otro sacrificio. El Sacerdote de
Ifá le agregó las hojas pertinentes y lo utilizó para preparar otra comida,
advirtiéndole una vez más a Ejiogbe que no comiera de él. Después de la
comida, los designados por el Olofen para luchar diabólicamente contra
él, se sintieron muy abochornados para darle la cara a Ejiogbe. Después
de cada una de las comidas preparadas, el Awó había recolectado las
cabezas, las pieles y los huesos de los dos animales.

Cuando Olofen descubrió que Ejiogbe aún estaba en el pueblo y que seguía
tan popular como siempre, exhortó a la gente a que lo expulsaran
abiertamente de allí. Una vez más, Ejiogbe invitó al Sacerdote, quien le
aconsejó que obtuviera un macho cabrío y un antílope completo

para un sacrificio especial a Eshu-Elegba. Ejiogbe obtuvo los

dos animales, los cuales fueron utilizados para hacer sacrificio a
Eshu-Elegba. El Awó utilizó la carne para preparar otra comida, de la
cual se le dijo a Ejiogbe que no comiera. La gente, incluso después de
haber disfrutado de la comida, insistió en que tendrían que expulsar a
Ejiogbe de Ife. Por mucho que trataron, esto no se materializó.

En este punto, Olofen decidió utilizar una estrategia completamente nueva.

Invitó a Ejiogbe para que, pasados tres días, asistiera a una reunión en su
propio Palacio. En el día señalado, Olofen le pidió a sus verdugos reales o
asesinos que prepararan una emboscada para Ejogbe y lo asesinaran
cuando fuera o regresara del Palacio.

Antes de salir de su casa hacia el Palacio de Olofen, Ejiogbe fue al lugar

sagrado de Eshu-Elegba con nuez de kolá, una cucharada de aceite de
palma y un caracol para invocar a Eshu-Elegba con un encantamiento, de
manera que lo acompañara hacia y desde la reunión, pues no sabía qué
conspiración lo aguardaba en esta ocasión. Antes de partir, hizo su propio
Odu en el suelo y repitió otro encantamiento. Atravesó todas las
emboscadas sin que se produjera inci-dente alguno y llegó sin problema
al interior del Palacio. Olofen se sorprendió al verlo y como no había
nada tangible que discutir, la reunión terminó tal y como había
empezado. Olofen estaba seguro de que la emboscada lo golpearía cuando
Ejiogbe se hallara de regreso a su casa.

Estando los asesinos esperando para asestar el golpe fatal sobre él, llegó el
momento para que Eshu-Elegba interviniera. Tan pronto como Ejiogbe se
acercó al lugar de la emboscada, Eshu-Elegba llamó al antílope con el cual
se había hecho sacrificio anteriormente para que se volviera entero
nuevamente y éste saltó en medio de los asesinos que esperaban la
emboscada. Casi inmediatamente, todos abandonaron su vigilia y
persiguieron al antílope hasta que llegaron al Palacio de Olofen. Cuando el
antílope penetró en el Palacio de Olofen se produjo una confusión general
y hubo una lucha comunal en el pueblo de Ife. En medio de la conmoción,
Ejiogbe calladamente caminó en paz hacia su casa, sin que fuera
molestado en modo alguno.

Por su parte, Olofen acusó a los asesinos que enviara a asechar a

Ejiogbe de no cumplir sus instrucciones, por lo que todos fueron
encerrados. Fue Ejiogbe quien posteriormente fue al Palacio a apaciguar
la confusión que había sido creada por el misterioso antílope. Él utilizó
su bandeja de adivinación y otro encantamiento para devolver la paz y
la tranquilidad una vez más a Ife.

Después de esto, Ejiogbe invitó a todos los Sacerdotes de Ifá, jefes y

mayores del pueblo para que asistieran a una comida preparada con una
vaca, chivos y gallinas en agradecimiento a Orúnmila, la divinidad de la
sabiduría. Después de la comida él decidió nunca más hermanarse con
Olofen. Entonces cantó en alabanza del Awó que lo acompañó durante
el tiempo en que Olofen lo molestó y de Eshu-Elegba quien utilizó al
antílope con el cual él hizo sacrificio y dispersó a sus enemigos.

Es por esta razón que todos los hijos de Ejiogbe en Igbodun tienen
prohibido el puercoespín, el erizo y el antílope hasta este día debido a que
estos fueron los animales que él utilizó para aplastar los planes malvados
de Olofen en su contra. Esto también explica por qué los hijos de Ejiogbe
no se llevan muy bien con cualquier Obá o Rey en sus dominios.

19- */Ejiogbe lucha con la Muerte. /*

Ahora está claro que Ejiogbe sufrió a manos de todos los enemigos
imaginables debido a que se dedicó a defender el bien objetivo. Él
tuvo problemas con los laicos al igual que con los Sacerdotes, con sus
familiares, con sus divinidades hermanas y con el Rey. Le llegó el turno
a la Muerte de enfrentarlo en un combate.

El nombre del Awó que hizo adivinación para él en esta ocasión era Iku
kii nille Olodumare. Aron kii ja nille Olodumare.

(La Muerte y la enfermedad no hacen la guerra en la casa de Dios). A

Ejiogbe se le dijo que moriría antes de que terminara el año a no ser que
hiciera sacrificio con 200 campanas y un macho cabrío a Eshu-Elegba.
La campana siempre sonará porque ella no muere. La campana fue
preparada
por dos Awos para que él la sonara cada mañana. Con esto él pudo
sobrevivir hasta el final de ese año y más aún. Este es el tipo de
sacrificio que se hace cuando Ejiogbe aparece en la adivinación y
predice la muerte del solicitante.

Cuando la Muerte vio que Ejiogbe lo había sobrevivido ese año, ideó otro
plan para acabar con él en un plazo de siete días. Tan pronto como la
Muerte reafirmó su malvada estrategia, Ejiogbe tuvo un sueño esa noche y
en el veía a la Muerte revoloteando a su alrededor. Rápidamente invitó a
uno de sus sustitutos para que hicieran adivinación para él. El Awó,
llamado Una Oke rorora moota, le dijo que la Muerte lo había marcado
para ser sacrificado en un plazo de siete días. Se le aconsejó que
hiciera sacrificio con un macho cabrío, un gallo y 20 nueces de kolá. El
macho cabrío y el gallo se lo diera a Eshu-Elegba y debía romperle a Ifá
una de las 20 nueces de kolá durante un período de 20 días.

Debía apretar las nueces de kolá partidas sobre semillas de Ifá (Ikin) y
mientras lo hacía debía recitar:

“Permítame vivir para partir nuez de kolá para Ifá al día siguiente;
Quien quiera que apriete nueces de kolá para Ikin nunca morirá”.

Al final, él vivió durante los cincuenta años siguientes.

20- */Rasgos notables de Ejiogbe. /*

En un poema especial, Ejiogbe revela que si él aparece en Igbodun para

una persona de tez clara, la paternidad de la persona se deberá revisar de
manera minuciosa, ya que pudiera haber alguna duda al respecto. Él
insiste en que si no se examina la verdad en lo relacionado con el
origen del neófito, el riesgo de muerte prematura es muy real. Él dice que
nadie deberá culpar a Orúnmila de la muerte a destiempo del iniciado si
no se dice la verdad acerca de la duplicidad de su paternidad. Él dice que
no hay manera en que la persona, especialmente si es de baja talla, pueda
prosperar en la vida.

Por otro lado, proclama enfáticamente que si él aparece en Igbodun para

una persona de tez oscura y alta, éste deberá ser un verdadero hijo de
Ejiogbe. No solamente prosperará, sino que será famoso y popular. A la
persona seguramente se le conferirá un título tradicional o estatal más
adelante en la vida siempre que él limpie el camino de manera que Ifá lo
ayude. La persona no será dada a hacer juegos sucios o a la ambivalencia.

Él dice que el indicado de Ejiogbe, de baja talla y tez clara, es el que

se dedica a la traición y la

mala fe. En general, los hijos de Ejiogbe tienen muchos

obstáculos difíciles que cruzar antes de ver la luz.

Sin embargo, todos los hijos de Ejiogbe deberán limitarse de comer

la carne de los animales siguientes: antílope, erizo y puercoespín.

Los hijos de Ejiogbe también deberán evitar comer plátano y ñame rojo,
con el fin de obviar el riesgo de dolor de estómago.

Cuando Ejiogbe ayuda a alguien, lo hace de manera sincera. Si, por otro
lado, se le provoca para que se violente, él destruye de manera
irreparable. Loa hijos de Ejiogbe son, además, muy perversos e indulgentes.

Al mismo tiempo, él es bastante capaz de cambiar fortunas ya que

Orúnmila no cree en imposibles, tal y como puede verse en el
siguiente poema:

Las personas sensatas no escuchan al pájaro cantar cantos de dolor.

Las dificultades y los problemas le sacan al hombre lo mejor de sí.

La paciencia y el sacrificio hacen que lo imposible sea posible.

Denme un problema difícil para resolver de manera que los que

dudan puedan creer.
Denme una guerra para pelear para que los mortales puedan comprender la
fuerza de las divinidades.

Aprender de desgracias pasadas es de sabio.

No aprender de errores pasados es de tonto.

La persona que no hace sacrificio vindica al adivinador.

Tal y como el que ignora el consejo convierte al consejero en vidente.

21- */La tierra de las desavenencias. /*

El hombre que aprende de las desavenencias y el hombre que no aprende de

las desavenencias, fueron los dos sustitutos de Ejiogbe que hicieron
adivinación para la tierra de las desavenencias.

Ellos aconsejaron a la gente que hicieran sacrificio con 7 perros, 7

tortugas y 7 caracoles para que pudieran verse libre de desavenencias
constantes. Ellos se reunieron e hicieron el sacrificio. Dos de cada uno de
los materiales del sacrificio fueron ofrecido a Ogún, quien con Osanyin
siempre estaba fermentando querellas para el pueblo. Dos de cada una de
las víctimas del sacrificio, excluyendo los caracoles (Osanyin prohíbe los
caracoles), le fueron dados a Osanyin. Cuatro caracoles se le ofrecieron a
la divinidad del suelo. Los tres perros restantes se prepararon y se dejaron
sueltos por el pueblo. Es debido a este
sacrificio que a algunos hijos de Ejiogbe se le aconseja que críen perros.

Los perros pronto comenzaron a reproducirse y a multiplicarse. Cada vez

que Ogún comenzaba a crear problema en el pueblo, los perros comenzaban
a ladrarle. Molesto, Ogún comenzaba a perseguir a uno de los perros para
matarlo y comérselo, abandonando así su misión.

Por otro lado, cada vez que Osanyin se acercaba al pueblo para crear
caos, el suelo liberaba una gran cantidad de los caracoles siempre lo
molestaba, por lo que se iba corriendo.

22- */El acertijo de los Awos. /*

Después de escuchar tanto acerca de las actividades de Orúnmila en los

días de Ejiogbe, el Rey de Ife decidió probarlo junto con los otros
Awos con la esperanza de afectar o reducir su creciente popularidad. El
Rey tomó un güiro e insertó en éste la esponja y el jabón utilizados por
una recién casada. También agregó madera roja y tejido de indiana de
color negro (Asho etu) y amarró el güiro con una pieza de tela. El Rey
entonces lo depositó todo en su lugar sagrado de Ifá, después de lo cual
invitó a los Awos a que vinieran y revelaran el contenido del güiro.
Todos los Awos trataron pero fracasaron hasta que llegó el turno a un
Awó llamado Adaro seku, ashawo kookuta, oke olobitun ofiyi she
okpe. ogbo ogbo ogbo, uno de los sustitutos de Ejiogbe, Tan pronto
como se sentó, llamó con su vara de adivinación (Uroke) en la bandeja
de adivinación (Akpako) y apareció Ejiogbe. Entonces dijo que los
materiales a utilizar para hacer sacrificio eran esponja y jabón
utilizados para bañar una novia, madera roja e indiana de color negro.
El Rey obtuvo la respuesta que quería y quedó bastante satisfecho.
Entonces compensó al Awó con un título de jefatura y cuatro esposas, 2
de tez clara y 2 de tez oscura.

23- */Poema de Ejiogbe para el progreso y la prosperidad. /*

ENI- Shee inoo ni moo.

EJI- Jiji le ekpon agbo oji-eejaa.

ETA- Maa taaku nu, Maa Taarun daanu.

ERIN- Bi a baarin, adifo ooye la agbo.

ERUN- Maarun kaasha, maada mi.

EFA- Efa ule, efa ono ouniti erukoo.

EJE- Bi aghoro ba tii shoro, aakiije.

EJO- Uwaami aajo, eyin mi aajo.

ESON-Uwaami aasuon, Eyinmi aasuon.

ENO- Inco wale ayo,Kuroiita.

OKONLA- Elereni eleno diiro

Alara, Eleno diiro Ajero, eleno odiro

Oba ado, Ooni Oka siru Eleno diiru re.

Osemowo aamu udu ghaaran

eleno diirure, Orúnmila ome kikan

eekekun ro raba eleno diiru re.

Ta ago, Teeru niiso ni ile oloja

Gbeleni soomi eeton ni nuule Alade

Aasofun oloware yi aalesio.

Traducción

UNO- Una persona agrega a lo que ya tiene.

DOS- No importa cuanto se muevan los testículos del carnero, ellos no se

le separan del cuerpo.

TRES- Yo sobreviviré a las frías manos de la muerte.

CUATRO- Una larga discusión lo lleva a uno tan lejos como Ife.

CINCO- Cuando yo coma fuego, me lo tragaré.

SEIS- La azada trae al hogar regalos de dentro y de fuera de la casa.

SIETE- Cuando un Sacerdote sirve a su Divinidad, esto dura siete días.

OCHO- Yo prosperaré en la vida al igual que en el más allá.

NUEVE- Yo tendré éxito en la vida y en el tiempo venidero.

DIEZ- El Ayo solamente puede jugarse en su recipiente.

ONCE- A los reyes de Ara, Ijero y Benin sólo se le obsequian cajas de

regalo respetables. Los regalos al Ooni de Ife,

Osemawe de Ondo y Orúnmila también son presentados en múltiplos.

Las uñas de un tigre no se utilizan como cuchillos para arañar el cuerpo
humano. El portador de obsequios descarga su equipaje ante el mayor a
quien están consignados. La carga y la descarga al igual que las idas y las
venidas nunca terminan en la casa de las hormigas / comejenes.

A la persona se le deberá decir, después de la ceremonia especial que

acompaña este poema, que el progreso y los logros siempre lo
acompañaran. Se requiere de mucha persuasión antes de que los Awos
accedan a realizar esta ceremonia especial para los hijos de Ejiuogbe.

24- */Akpetebi molesta a Ejiogbe. /*

Era conocido que Ejiogbe era particularmente paciente y tolerante. Un

día, una de sus esposas lo irritó tanto que abandonó la casa molesta.

En el camino, se encontró con los siguientes agentes de destrucción,

uno tras otro, Eshu-Elegba, Hechicería, Duende, Enfermedad y Muerte,
los cuales le preguntaron hacia dónde se dirigía con semejante cólera y
furia. Él les respondió que se iba de la casa a causa de su esposa quien
no le permitía tener paz de espíritu.

Cada uno de ellos prometió regresar a la casa con él para ocuparse de la

esposa que lo había ofendido.

Esa noche, la esposa tuvo un sueño que le dio tanto miedo que decidió ir
por adivinación a la mañana siguiente. Se le dijo que la desgracia, la
enfermedad y la muerte súbita estaban tras su rastro debido a que
Orúnmila había informado del asunto a sus altos poderes. Se le dijo que
barriera y limpiara la casa, que llevara las ropas de Ejiogbe y que
preparara una comida en cinco múltiplos de sopa, ñame machacado, carne,
vinos, nueces de kolá, agua, etc., por el regreso del esposo y que de
rodillas le presentara a él la comida tan pronto como regresara a la casa.

Ejiogbe estuvo alejado durante cinco días. Al quinto día, cuando

regresó, las cinco Divinidades lo acompañaron a la casa. Cuando llegaron
a la entrada principal de la casa, él les dijo que esperaran y fue por
la puerta de atrás. Llorando, la esposa que lo había ofendido se
arrodilló para abrazarlo y solicitarle que la perdonara. Ella le dio la
comida múltiple, una por cada día que él estuvo alejado. Debido a su
buen corazón, Ejiogbe cogió la comida y se la dio a las cinco
Divinidades que esperaban afuera. Después de comer, ellas se movieron
para atacar a la mujer pero Ejiogbe les dijo que ella había expiado sus
trasgresiones por haber sido la que había preparado la comida que ellos
recién habían disfrutado. Les recordó la regla divina de que uno no mata
a quien lo alimenta. Fue así como él salvó a su esposa de la destrucción.

Por lo tanto, cuando Ejiogbe sale en la adivinación para una mujer

casada, a ella se le deberá decir que prepare la comida mencionada
anteriormente en múltiplos de cinco porque ella ha ofendido tanto a su
esposo que las divinidades destructoras están influidas por la cólera.

25- */Orúnmila adivinó para lo más importante /*

Orúnmila ni o di iherehere, mi iherehere la jori eku, iherehere ni a jori

eja, a tokun tosa la gbori erinla ki kere nIfe o daiye, a ki igba du-du
terin a ki se yekete tefon. Oja ki itoja i-gba-le, elu-kelu ki itOni, okun
ki itokun. Yemideregbe, Yemideregbe loruko a pOlokun.

Orúnmila ni ka won nibu ka won niro gbogborogbo lowo yo jori

gbogborogbo
ni moriwo ope yo jogomo igbo ki-di ki iroko ki o ma yo, a ki ik-ere jo,
ki t-agogo ki o ma yo, t-emi yo t-emi yo, l-ako ke.

Nje ti yesi ni o yo-ri ju?

Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere.

B-okan yo a ja-na;

Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere.

B-ogan yo a ja-na;

Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere.

T-emi yo t-emi yo l-ako ke;

Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere

A ki ik-ere jo ki t-agogo ki o ma yo;
Dedere oran ope ni o yo-ri ju dedere.
Traducción:

Orúnmila dice que todo debe realizarse poco a poco. Yo digo que poco a
poco debemos comer la cabeza de la jutía; poco a poco debemos
comernos la cabeza del pescado. El cual viene del mar, el que viene del
lago a recibir la cabeza de la vaca que fue importante en Ife hace tiempo.
Nosotros no somos tan grandes como el elefante ni tan corpulentos como
el búfalo. La banda que se usó por debajo no es tan fina como la que se
ató encima. Ningún rey es tan grande como El Oní. Ninguna sarta de
caracoles es tan larga como la de YEMIDEREGBE; YEMIDEREGBE es
como
nosotros llamamos a la Reina de los Mares.

Orúnmila dice que debemos medir la longitud y medir el ancho. La mano

alcanza mucho mas alto que la cabeza. Las ramas de las palmas jóvenes
llegan mas alto que las ramas de las palmas viejas. Ningún bosque es tan
denso como para que no se vea la Ceiba. Ninguna música es tan alta como
para que el sonido del gong no sea escuchado. Lo mío es importante, lo
mío es importante, es el grito de Heron el Canoso.

"Entonces, el problemas de quién es más importante?"

"El problema de las palmas claras es más importante, evidentemente"

"Los retoños de Okan, ellos alcanzan el camino;"

"El problema de las palmas claras es más importante, evidentemente"

"Los retoños de Ogan, ellos alcanzan el camino;"

"El problema de las palmas claras es más importante, evidentemente"

"Lo mío es importante, lo mío es importante, es el grito de Heron el

Canoso;"

"El problema de las palmas claras es más importante, evidentemente"

"Ninguna música es tan alta como para que el sonido del gong no sea
escuchado"

"El problema de las palmas claras es mas importante, evidentemente".

26- */Orúnmila adivinó para la organización /*

Orúnmila ni o di e-lese m-ese mo ni o di

e-lese m-ese o ni oko m-ese ti-re ko

ba ja.

Orúnmila no o di e-lese m-ese, mo ni o di

e-lese m-ese, o ni ogbon-wo m-ese ti-re ko

ba ja.

Orúnmila no o di e-lese m-ese, mo ni o di

e-lese m-ese, o ni ogoji m-ese ti-re ko

ba ja.

Mo ni nje baba mi Agbonnire ta-ni i ba ese ti-re

ja? O ni ewadota ni-kan ni o ba ese ti-re ja

nitori-ti a ki ka-wo-ka-wo k-a gbagbe ewadota

Ifa ni o ko ni je-ki a gbagbe eni-ti o da Ifa-yi,

oluware si nfe se ahun kan yio ba ese ja ni ohun ti o

nfe se na yi.

Traducción:

Orúnmila dice que cada uno debe tomar su propia línea; yo digo que cada
uno debe tomar su propia línea; Él dice que veinte cauris toman su línea
pero no pueden llegar al final.

Orúnmila dice que cada uno debe tomar su propia línea; yo digo que cada
uno debe tomar su propia línea; Él dice que treinta cauris toman su
línea pero no puede llegar al final.

Orúnmila dice que cada uno debe tomar su propia línea; yo digo que cada
uno debe tomar su propia línea; Él dice que cuarenta cauris toman su línea
pero no pueden llegar al final.

Yo digo,"Entonces, Agbonire, padre mío, quién puede completar su línea".

Él dice, cincuenta cauris sólo pueden completar su línea, porque no
podemos contar dinero y olvidar a cincuenta cauris.

Ifá dice el no permitirá que la persona que indica esta figura sea
olvidada. Esta persona quiere hacer algo; y ella completará su línea en
la medida que quiera hacerlo.

27- */Se adivinó Ifá para Olomoagbiti. /*

Ebiti pa-le n-gbe wo-le n-gbe tu-rutu

a da fun Olomoagbiti ti o tori omo d-Ifa, nwon ni ki

o ru-bo kojo merin, eku merin, ati eja merin. Olomoagbiti ni oruko ti a pe

ogede. O gbo o si ru-bo.

Olomoagbiti wa omo titi ko ri, o mu eji k-eta

o lo s-odo babalawo o si bere bi on o ti se ni

omo? Nwon ni ki o ru-bo, o su ru-bo, o fi

awon n-kan ti a da-ruko nwon yi ru-bo; o si wa

di o-l-omo pupo. Lati igba-na ni a ko ti fe omo

were ku ni-di ogede. Omo ki itan owo yeye, omo were

ko ni tan l-ese ogede.

Ifá ni nitori omo ni e-l-eyi se d-Ifá bi o ba
ru-bo omo ko ni tan no odede e-l-eyi lai-lai.
Traducción:

"La muerte castigó a la tierra sorprendiéndola al traerle el polvo", fue

el que adivinó Ifá para Olomoagbiti, cuando ella fue al pié de Ifá
porque deseaba tener hijos. Ellos le dijeron que debía sacrificar cuatro
ollas, cuatro jutías y cuatro pescados. Olomoagbiti es lo que
llamamos plátano. Ella escuchó y ofreció el sacrificio.

Olomoagbiti había estado tratando y tratando de tener hijos, pero no

había tenido ninguno; ella tomó cinco cauris y fue donde los
adivinadores y les preguntó que debía hacer para tener hijos. Ellos le
dijeron que debía hacer sacrificio y ella lo hizo. Sacrificó las cosas
anteriormente mencionadas y se convirtió en la madre de muchos hijos.
Desde entonces se observa que la mata de plátanos siempre tiene hijos
jóvenes. Los hijos nunca faltarán de la mano de la madre, los hijos
jóvenes nunca faltarán al pie del plátano.

Ifá dice que por causa de los niños es que la persona fue a verse con
Ifá; si ella hace el sacrificio, nunca faltarán los hijos en su puerta.

28- */Adivinaron para Orúnmila para la medicina contra los Abikú./*

Igbo ni-gbo-na Odan l-odan orun a da

fun Orúnmila ni-jo t-Ifa nlo ki owo a-bi-ku bo-le

ni koto atitan. Ni-gba-ti Orúnmila nse a-bi-ku, o

to awon babalawo Igbo-ni-gbo-na ati Odan-l-odan

orun lo, nwon si so fun pe ki o ru-bo o si

ru-bo, lati igba-na ni a-bi-ku ti da-wo-duro ni ara

awon obinrin re.

Ifa ni a-bi-ku nba e-l-eyi ja, bi o ba si
le ru-bo yio da-wo-duro.

Traducción:

"Bosque es el bosque del fuego" y "Manigua es la manigua del sol"

fueron los que adivinaron para Orúnmila el día que él fue buscando una
medicina contra los Abikús por el atolladero en que estaba en su cabaña.
Cuando Orúnmila tuvo problemas por causa de los Abikús fue donde los
adivinos "Bosque es el bosque del fuego" y "Manigua es la manigua del
sol". Ellos le dijeron que debía hacer un sacrificio y el sacrificó. Desde
entonces sus esposas dejaron de parir Abikús.

Ifá dice que la persona tiene guerra con los Abikús, si es capaz
de sacrificar, esa guerra parará.

29- */Se adivinó para el Buitre. /*

Orogbo Osugbo Aja-ni-moro-tipe-tipe a da fun-

gun omo Olojongboloro a-l-afin ba won gb-ode

Ora; a ki ri-opepe Igun l-atan, orogbo kange kangere

kangere n-Ife, orogbo kangere. Ifa ni e-l-eyi yio di arugbo

o ni bi a ki iti ri omode Igun, be-ni e-l-eyi

yio di arugbo.

Igun ni kin-ni on yio se ti on yio fi di arugbo? O lo si

odo awon babalawo, nwon ni ki o ru-bo, ki o si

bu iye re le ori, ni-gba-ti Igun ru-bo ti o si bu

iye re le ori, ori re si bere si funfun bi eni-pe

o wu iwu ati igba-na ni ori Igun ti ma

nfunfun ti o si dabi iwu; a ki si mo omode

Igun ati agba yato nitori-ti ori gbogbo won ni o

pa. Traducción:

"Kolá amarga de la sociedad Ogboni, techo muy impermeable de la

herrería" fue el que adivinó Ifá para El Buitre, el hijo de
Olojongboloro, quien golpeó el tambor de afin con los que vivían en el
pueblo de Ora. Los hijos del buitre nunca se ven en la casa. Débil,
débil la kolá amarga, débil en el pueblo de Ife, débil la kolá amarga.
Ifá dice que esta persona vivirá hasta que sea muy viejo. Dice que
como nunca se ven los buitres jóvenes, así mismo esta persona vivirá
muchos años.

El buitre preguntó que debía hacer para vivir hasta edades bien mayores.
Él fue donde los adivinos y le dijeron que debía hacer sacrificio y rociar
sobre su cabeza polvo divino. Cuando el buitre sacrificó y roció sobre su
cabeza el polvo divino, esta se puso blanca como una persona que el
pelo se le puso canoso. Desde entonces la cabeza del buitre siempre está
blanca y parece como si tuviera el pelo canoso. No se puede notar la
diferencia entre un buitre jóven y uno viejo pues las cabezas de ambos
están calvas.

30- */Se adivinó para uno ampliamente conocido. /*

Ina tin l-egbe orun, Agunmola tin l-ehin osu a da f-

A-mo-ka oruko ti a pe ojo. Ifa ni e-l-eyi yio

ni oruko ni ohun ti o da Ifa si yi, yio si ni oruko sugbon ki o ru-ebo

eku kan eja kan,

akiko ti o ni ogbe l-ori kan ati adegbeta ati epo. A-o mu ori eku
ati eja na, a-o

ge die ni-nu ogbe akiko na a-o ko si-nu ewe ela

kan; A-o lo won po; a-o fi sin gbere ejilelogun si

ori eni-ti o wa da Ifa yi.

Traducción:

"El tenue fuego a un lado del cielo, la clara estrella de la tarde en el

cuarto creciente de la luna" fue el que adivinó Ifá para "Uno que es
ampliamente conocido" el nombre que usamos para el sol. Ifá dice que
esta persona tendrá renombre por ella misma, pero debe sacrificar una
jutía, un pescado, un gallo con mucha cresta, dinero y manteca de
corojo. Tomaremos las cabezas de la jutía y el pescado y un pedazo de la
cresta del gallo. Pondremos todas estas cosas en una hoja de orquídea y
lo maceramos todo junto. Después le haremos a la persona veintidós
pequeñas incisiones en la cabeza y le imponemos esta mezcla en ella a
modo de rogación de cabeza.

31*/- Se adivinó para Ore la esposa de Agbonniregun. /*

*//*

Iro-fa a b-enu ginginni a da f-Ore ti ise

obinrin Agbonniregun. Ifa ni obinrin kan wa ti o nya-ju si

oko re, ki o ma to-ju oko re gidi-gidi

nitori-ti ori oko na nfe ba ja nitori-na

ki o ni igba iyan mefa, ki o fo aso oko

re, ki o si ma pa-le oko re ki o si

ni amu oti sekete kan ki o gbe si idi Ifa

oko re l-oni.

Ore ni-kan soso ni aya Agbonniregun ni akoko yi, ko si feran

Agbonniregun rara, bi o ba lo si ode, Ore a ma bu

ko si je wa onje de. Ni-gba-ti Agbonniregun ri iwa

aya re yi, o mu-ra o fi ta iku, arun, ofun, ise

ati iya l-ore. Ni ojo na gan ni Ore sun ti o si la

ala; ni-gba-ti ile mo ti o si ji, o fi eji-k-eta o lo

s-odo babalawo pe k-o ye on wo nwon ni orun

ti o sun ko dara nitori-pe oko re ti fi ta iku,

arun, ofun, ise ati aya l-ore, nitori-na ki o Ore

lo mu aso oko re ki o fo, ki o pa ile oko re ni

emeji ki o si gun iyan araba mefa si idi Ifa

oko re.

Ni-gba-ti Ore se ohun gbogbo nwon-yi tan, ti Agbonniregun de ti o si ri

aso ti o fi ibo-ra ti

aya re ti fo, ti o ri ile ti o pa, bi o si ti wo-le ti o de idi

Ifa re ti o ba araba iyan mefa ni idi Ifa, Agbonniregun

wa da-hun o ni:

O soko, nwon ni bani

Iku ma ma p-Ore mo, o

Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore

Arun ma ma s-Ore mo, o

Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore

Ofun ma ma s-Ore mo, o

Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore

Iya ma ma j-Ore mo, o

Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore

Bayi ni Ore bo l-owo awon ohun ti Agbonniregun ti fi le

l-owo pe ki nwon ba on je ni iya.

Traducción:

"Las campanas de Ifá tienen una boca afilada" fue el que adivinó Ifá
para Ore, la esposa de Agbonniregun. Ifá dice que hay una mujer que es
insolente con su esposo. Ella debe ser muy considerada con su esposo,
pues él está planeando un castigo para ella. Por lo tanto ella debe hacer
seis panes de flame triturado; lavar la ropa de su esposo, limpiar las
paredes y el piso de su casa y poner una vasija con cerveza de maíz
donde está el Ifá de su esposo.

En esos tiempos, Ore era la única esposa de Agbonniregun, pero ella no

lo amaba plenamente. Cuando él salía en público, ella lo insultaba y
rehusaba prepararle comida. Cuando Agbonniregun vio el verdadero
carácter de su esposa le preparó y le dio una medicina mala para
provocarle la muerte, la enfermedad, la pérdida, la pobreza y el
castigo. En esos días Ore se acostó y tuvo un sueflo, cuando se levantó
cogió cinco cauris y fue donde los adivinadores para que la examinaran.
Ellos le dijeron que había tenido un mal sueflo porque su esposo le

había dado a tomar una medicina para provocarle la muerte, la

enfermedad, la pérdida, la pobreza y el castigo. Después de esto ella
tomó la ropa de esposo y la lavó, limpió la casa dos veces y preparó
seis panes de flame triturado y se los puso en el Ifá de su esposo.

Cuando Ore hizo todas estas cosas, Agbonniregun regresó a la casa.

Cuando el vio que su esposa había lavado sus ropas, había limpiado las
paredes y los pisos de la casa y le había puesto seis panes de flame
molido a su Ifá, dijo:

"OH shoko; ellos respondieron Bani

que la muerte no le cause más problemas a Ore, oh;

Ore hizo flame triturado, Ore hizo un estofado, Ore

que la epidemia no le cause más problemas a Ore, oh;

Ore hizo flame triturado, Ore hizo un estofado, Ore

que la pérdida no le cause más problemas a Ore, oh;

Ore hizo flame triturado, Ore hizo un estofado, Ore

que el castigo no le cause más problemas a Ore,oh;

Ore hizo flame triturado, Ore hizo un estofado, Ore".

Fue de esta forma que Ore escapó de las cosas que Agbonniregun había
hecho en su contra para castigarla.

32- */Orúnmila adivinó para que tuvieran un respiro y honor. /*

*//*

Orúnmila ni o di hin; mo ni o di imi sin-sin o ni

eni-ti o ba fi omi ru-bo ise ni sin-mi

Orúnmila ni o di hin; mo ni o di imi sin-sin o ni

eni-ti o ba fi ila ru-bo ise ni ini ola.

Orúnmila no o di hin, mo ni o di imi sin-sin, o ni

eni-ti o ba fi iyo ru-bo ise ni oran re dun.

Igba omi tutu kan, a-o da iyo s-inu re, a-o re ila

s-inu omi na pelu, a-o fi iye-rosun

te Eji Ogbe, a-o da s-inu re, eni ti o da Ifa na yio mu

n-inu omi na, eni k-eni ti o ba fe le mu n-inu

omi na pelu l-ehin na a-o da eyi ti o

ba siku si idi Esu Ifa ni eni-ti a da on fun yi
nfe i-sin-mi yio si ni i-sin-mi yio si ni ola pelu.
Traducción:

Orúnmila dice que nosotros debemos suspirar "hin" (sonido del

suspiro), yo digo que nosotros debemos tomar un respiro y descansar; el
dice que aquel que ofrezca agua tendrá un respiro.

Orúnmila dice que nosotros debemos suspirar "hin", yo digo que nosotros
debemos tomar un respiro y descansar; Él dice que aquel que ofrezca
quimbombó tendrá honor.

Orúnmila dice que nosotros debemos suspirar "hin", yo digo que nosotros
debemos tomar un respiro y descansar; Él dice que aquel que ofrezca sal
encontrará satisfacción en sus negocios.

Se requiere de una jícara con agua fría, se le agregará sal y rodajas de

quimbombó, marcamos Ejiogbe en el tablero y le echamos de ese Iyefá al
agua. La persona que se le vio el signo debe

tomar de esa agua y todo aquel que desee tomar puede hacerlo.

Después derramamos de la que quede al pie de Eshu-Elegba. Ifá dice que

la persona que se le vio este Odu quiere tener un respiro y lo tendrá,
además de obtener honor.

33- */Se adivinó para Orúnmila cuando iba hacer la amistad con
Eshu-Elegba. /*

Ponripon sigidi ni ise awo inu igbo, Ogogoro l-awo

Ijamo, b-ore ba dun l-a-dun-ju a dabi

iye-kan a da fun Orúnmila t-o nlo ba Eshu-Elegba d-oluku

"A ki ba Eshu-Elegba d-oluku k-oju owo pon-ni

Eshu-Elegba se ni mo wa ba o d-oluku
A ki ba Eshu-Elegba d-oluku k-oju aya pon-
ni Eshu-Elegba se ni mo wa ba o d-oluku

A ki ba Eshu-Elegba d-oluku k-oju omo pon-ni

Eshu-Elegba se ni mo wa ba o d-oluku"

A-o pa akiko ni a-pa-l-aiya a-lo fo igbin ka si a-o

bu epo si a-o gbe lo si idi Eshu-Elegba. Ifá ni e-l-

eyi nfe ni ore titun kan, ore na yio se ni anfani.

Traducción

Ponripon shigidi, el adivinador del bosque, Ogogoro el adivinador de

Ijamo y "Si un amigo es extremadamente cariñoso, el quiere a los
niños como la propia madre", fueron quienes adivinaron Ifá para
Orúnmila cuando iba a hacer amistad con Eshu-Elegba.

"Aquellos que se amigan con Eshu-Elegba no tienen problemas

monetarios. Eshu-Elegba, tú eres el primero y yo quiero ser tu amigo

Aquellos que se amigan con Eshu-Elegba no tienen problemas con

las esposas.

Eshu-Elegba, tú eres el primero y yo quiero ser tu amigo.

Aquellos que se amigan con Eshu-Elegba no tienen problemas con tener

hijos.

Eshu-Elegba, tú eres el primero y yo quiero ser tu amigo."

Mataremos un gallo, desgarrándolo y abriéndolo hasta la pechuga.

Romperemos un caracol con babosa y lo ponemos con manteca de
corojo dentro del gallo y lo ponemos al pie de Eshu-Elegba. Ifá dice que
la persona desea tener una nueva amistad y que este nuevo amigo será de
su beneficio.
34- */Se adivinó para Orúnmila cuando enamoraba a la Tierra. /*

Omo-wo tori iyan o yo-ke, ataparako se

ehin kokoko pa-bi a da fun Orúnmila ti o ma fe

Aiye omo E-l-ewu emure, nwon ni ki Orúnmila ru-bo

ki o ba ri aya na fe, eku kan, egbedogbon, ati ayebo

adie meji. A-lo so ileke-k-ileke mo eku na ni idi a-lo lo

fi gun-le si-nu igbe, Orúnmila ru-bo.

Aiye je omo oba obinrin, igba also ni Aiye ro, o si so pe

eni-k-eni ti o ba ri idi on ni on yio fe.

Ni-gba-ti Orunmila fi eku yi gun-le si inu igbo ni-gba-ti o

di owuro ojo-keji ti Aiye lo ya-gbe ni-nu igbe, Esu

pa-te mo eku na, o di aye, ileke ti Orúnmila so mo ni

idi di segi, ni-gba-ti Aiye ri eku yi pelu segi ni idi re

o bere si ile kiri, ni-bi-ti o gbe ti nle kiri gbogbo

igba aso idi re tu, o si wa ni ihoho, ni-bi-ti o gbe

ti nsa-re kiri ni ihoho, no akoko na ni Orúnmila wa be ebo

ti o ru wo, ti o si ba Aiye ni ihoho. Ni-gba-ti Aiye ri

Orúnmila, o ni o pa-ri, o ni o ti so pe eni-keni

ti o ba ri idi on ni on yio fe; bayi ni Aiye di aya

Orúnmila, Orúnmila si lo ko gbogbo eru Aiye wa si ile ara-re

Aiye si joko ti. Ni-gba-ti Orúnmila fe Aiye tan ni

o bere si ko-rin ti o njo ti o njo pe:

"A gb-Aiye ka-le

Awa o lo mo o, e,e."

Ifa ni a-o ri aya kan fe, ti ire yio wa l-ehin obinrin

na, a-o si ni igba-hun-igba-hun lati ese obinrin na wa.

Traducción:

"Por triturar los ñames los dedos se encorvan; el pulgar se endurece por
partir las kolá-nuts" fue el que adivinó para Orúnmila cuando estaba
enamorado de la Tierra, hija de "La que tiene el vestido agradable".
Ellos le dijeron a Orúnmila que debía sacrificar una jutía, dinero y dos
gallinas para poder casarse con ella. Él ataría algunos tipos de cuentas a
la cintura de la jutía y la empalaría dentro de la tierra en el monte.
Orúnmila sacrificó.

La Tierra era la hija del Rey. Ella vestía doscientas ropas alrededor de su
cintura y dijo que se casaría con aquel que le viera las nalgas desnudas.
En la mañana del siguiente día, La Tierra entró al bosque a defecar.
Eshu-Elegba aplaudió y la jutía cobró vida y las cuentas que Orúnmila
había atado a la cintura de la jutía se convirtieron en perlas. Cuando La
Tierra vio la jutía con las perlas en la cintura, comenzó a perseguirla.
Según la perseguía sus doscientos vestidos comenzaron a caer de su
cintura y se quedó desnuda. En ese momento Orúnmila llegaba a revisar
su sacrificio y se encontró con La Tierra corriendo desnuda. Cuando La
Tierra vio a Orúnmila dijo que era suficiente y que se casaría con el que
le hubiera visto las nalgas desnudas. Por lo tanto, La Tierra se convirtió
en esposa de Orúnmila. Él llevó todas las pertenencias de ella a su casa
donde ella se instaló. Cuando Orúnmila se casó con La Tierra, comenzó
a cantar y a bailar regocijado:

" Capturamos a La Tierra

Nunca la abandonaremos, OH, ay, ay."

Ifá dice que la persona encontrará una mujer para casarse y a través de
ella, él recibirá una bendición. La mujer le traerá, muchos tipos de
beneficios.

35- */Se adivinó a Orúnmila cuando se iba a casar con Nwon la hija de
la Diosa del Mar Olokun. /*

*//*

Ejinrin fa gburu-gburu wo-lu a da fun Orúnmila ti o

nlo fe eyi Toro omo O-l-okun. Nwon ni ki Orúnmila

ru-bo ki o ba le fe, akiko meji, ayebo kan, eku, eja

oke meji, ati egbafa; o ru-bo. N-igba-ti Orúnmila nlo

si ile O-l-okun, o ko oke meji dani, n-gba-ti Orúnmila

fi ma de ile O-l-okun, Esu se-ju

mo l-ara, ni-gba-ti Toro ri Orúnmila, o ni on ni

on o fe. O-l-okun ni gbogbo Irun-mole ti o ti nfe

Toro ti ko gba. Nibo ni Orúnmila mu Toro gba?

Orúnmila ni on yio mu lo bayi ni O-l-okun bere si ke

Orúnmila; o ni lati ojo ti gbogbo Irun-mole ti nfe Toro, o

jaja ri eni-ti yio fe.

Ni-gba-ti awon Irun-mole ri pe Toro fe Orúnmila, inu bi

won nwon mu-ra nwon fi otun se aye nwon ti osi

se iran, nwon fi okorokorose a-jin-jin-d-orun

Ni-gba-ti Esu ri eyi, o mu okan n-inu akiko meji ti

Orúnmila fi ru-bo, o so si-nu aye otun, o di,

o so okan si-nu iran osi, o di; awon Irun-mole, si ti so

fun o-l-odo ti yio tu nwon pe bi nwon ba ri babalawo

kan ti o ba mu obinrin kan l-ehin, ko gbodo tu won; ni

gba-ti Orúnmila fi ma de odo o-l-odo o di

obinrin re Toro si-nu oke kan o da okan de l-ori, o di

o gbe ru, ni-gba-ti o de odo o-l-odo,

o-l-odo ko mo pe babalawo na ti awon Irun-mole wi

ni, o si tu won gun oke, ni-gba-ti Orúnmila de oja

Ife, o so ka-le, o tu oke l-ori obinrin, obinrin na

si yo ja-de ara ta gbogbo awon Irun-mole inu si bi won

Orunmila njo, o njo, o ni:

"O soko Bani

Ejinrin fa gburu-gburu wo-lu o

a da fun emi Orúnmila

Ti nlo fe Toro, omo O-l-okun

Awon Irun-mole f-otun s-aye o

Awon Irun-mole f-osi se-ran

Nwon fi okorokoro s-a-jin-jin-d-orun

Nwon le f-otun s-aye o

Ki nwon f-osi se-ran

Ki nwon f-okorokoro s-a-jin-jin-d-orun;

K-o-n-ile ma re-le gbain

Orúnmila gbe mi s-oke gbe mi s-ororo re

K-a jo ma lo gbere-gbere;

Ni-bi o da l-o da k-a jo ma lo."

Ifa ni a-o fe obinrin kan, gbogbo enia ni yio ma doyi

yi-ni ka, ti nwon yio si ma di rikisi si-ni ki

a ma foya, a-lo fe obinrin na.

yo ja-de ara ta gbogbo awon Irun-mole inu si bi won

Orunmila njo, o njo, o ni:

"O soko Bani

Ejinrin fa gburu-gburu wo-lu o

a da fun emi Orúnmila

Ti nlo fe Toro, omo O-l-okun

Awon Irun-mole f-otun s-aye o

Awon Irun-mole f-osi se-ran

Nwon fi okorokoro s-a-jin-jin-d-orun

Nwon le f-otun s-aye o

Ki nwon f-osi se-ran

Ki nwon f-okorokoro s-a-jin-jin-d-orun;

K-o-n-ile ma re-le gbain

Orúnmila gbe mi s-oke gbe mi s-ororo re

K-a jo ma lo gbere-gbere;

Ni-bi o da l-o da k-a jo ma lo."

Ifa ni a-o fe obinrin kan, gbogbo enia ni yio ma doyi

yi-ni ka, ti nwon yio si ma di rikisi si-ni ki

a ma foya, a-lo fe obinrin na.

Traducción:

"Ejinrin se extiende y se extiende antes de entrar al pueblo" fue el que

adivinó por Ifá para Orúnmila cuando él se iba a casar con Nwon, hija de
la Diosa del Mar Olokun. Ellos dijeron a Orúnmila que debía sacrificar
dos gallos, una gallina, una jutía, un pescado, dinero, para que pueda
casarse con ella.

Él hizo el sacrificio. Cuando Orúnmila fue a la casa de la Diosa del Mar,

llevó dos bolsas de dinero. Cuando llegó, Eshu-Elegba le guiñó los ojos,
convirtiéndolo en alguien buen mozo. Cuando Nwon lo vio, dijo que ese
sería uno con quien a ella le gustaría casarse. La Diosa del Mar dijo que
las cuatrocientas deidades querían casarse con Nwon, pero que ella los
había rechazado, y ¿dónde podría llevar Orúnmila a Nwon que pudiera
escapar de la ira de ellos?.

Orúnmila dijo que él se llevaría a Nwon. Entonces la Diosa del Mar

comenzó a ser hospitalaria con Orúnmila, pues su hija había
encontrado al hombre con quien deseaba casarse.

Cuando las cuatrocientas deidades se enteraron que Nwon amaba a Orúnmila

se enojaron muchísimo; ellos se prepararon y cavaron un hueco a la
derecha, cavaron un abismo a la izquierda y al frente cavaron un hoyo
tan profundo como la altura del cielo.

Cuando Eshu-Elegba vio esto, tomó los dos gallos que Orúnmila había
sacrificado. Tiró uno en el hueco de la derecha y lo tapó; tiró el otro
en el hueco de la izquierda y lo tapó, y tiró la gallina en el hoyo del
frente y también lo tapó. Las cuatrocientas deidades habían hablado a
los barqueros en el río que Orúnmila debía cruzar, que si un adivino con
una mujer iba donde ellos para que les cruzara el río, debían no hacerlo.
Cuando Orúnmila se estaba acercando al río metió a su esposa Nwon en
una bolsa y le tapó la cabeza con otra, la ató fuertemente y la cargó. Al
llegar, los barqueros no pudieron reconocer en él al hombre que las
cuatrocientas deidades le habían hablado y lo llevaron a través del río.
Cuando Orúnmila llegó al mercado en Ife, puso la bolsa en el piso, la
desató y salió su esposa. Las cuatrocientas deidades se desilusionaron y
se molestaron mucho; pero Orúnmila se puso a bailar y regocijado
decía:

"Ooooooh Shoko, Bani.

Ejinrin se extiende y se extiende antes de entrar al pueblo,

OH Fue el que adivinó Ifá para mí, Orúnmila.

Cuando me iba a casar con Nwon, la hija de la Diosa del Mar.

Las Cuatrocientas Deidades cavaron un hueco a la derecha;

Las Cuatrocientas Deidades cavaron un abismo a la izquierda; En el

frente ellos cavaron un hoyo tan profundo como la altura del cielo.

Ellos pudieron cavar un hueco a la derecha, OH;

Ellos pudieron cavar un abismo a la izquierda;

Ellos pudieron cavar un hoyo, tan profundo, como la altura del cielo;

Ellos nunca dijeron que alguien no pudiera llegar a su casa, gbain.

Orúnmila me llevó en su jaba, me llevó en su bolso,

Por lo tanto podemos estar juntos;

Por lo que donde quiera que vayamos, podremos estar juntos."

Ifá nos dice que nos casaremos. Todo el mundo tratará de enrollarnos y
de cambiarnos y conspirarán contra nosotros; pero no debemos temer. Nos
casaremos.

36- */Se adivinó para él escaparse de las Brujas /*

O ku gbe ohun oro, m-a rin dodo ohun ojingbin;

ologbo ni fi odun se ara a da fun omo a-r-ese

sansa tu-rupe nwon ni aya sansa kan l-o gba? Nwon ni

afi-bi o ba ru obi merindinlogun, abo adie meta, awo dudu

tun-tun igba-de-mu tun tun egbeta; ko ru-bo

O si gba aya na, l-ehin eyi egbo da si ile, eyi si

mu ki okunrin na ku. Ifa ni eni-ti a ba da Ifa yi fun

ti ko ba ru, ara-iye yio ma ba n-kan re je.

Traducción:

"Él está perdido de nosotros por la muerte, es un grito lleno de dolor;

Caminaré, hablando conmigo en muy baja voz; El gato es el único que
viste con tela de rafia" fue quien adivinó Ifá para "Él esparce el lodo
con el pie grande". Ellos preguntaron: ¿él va a tomar como esposa una
mujer debiducha?. Ellos dijeron que sería malo para él sino sacrifica
dieciséis kolá-nuts, tres gallinas, un plato negro y nuevo, una jícara
nueva para las bebidas y dinero. Él no hizo el sacrificio.

Tomó la mujer como esposa. Después las llagas lo confinaron en la casa y

murió. Ifá dice que si la persona que le salga este signo no realiza el
sacrificio, las brujas le destruirán algo que tie-ne.

37- */Se adivinó para la madre de Agbonniregun. /*

Owo t'ara

Ese t'ara
Otaratara lo difa f'Eleremoju ti ese Iya

Agbonniregun

Won ni ki o ru

Abo adiye meji eyele meji ati

Alesan egberidelogun owo

Kiofibo Ifa omo re

Won ni: Uwa re a s'ure

O gbo o ru

Traducción:

Las manos pertenecen al cuerpo.

Los pies pertenecen al cuerpo

Otarara adivinó el oráculo de Ifá para Eleremojú

La madre de Agbonniregun

Se le pidió que sacrificara:

2 gallinas, 2 palomas y 32,000 cauris

Para aliviar el nacimiento del hijo.

Dijeron que su vida sería próspera.

Ella realizó el sacrificio.

Owo Tara Ese Tara y Otaratara son los nombres de los Awos que
adivinaron y consultaron el oráculo de Ifá para Eleremojú, la madre de
Agbonniregun, uno de los títulos de alabanza de Orúnmila.

Eleremojú, la madre de Agbonniregun, estuvo de acuerdo con hacer el

sacrificio para aliviar a su hijo. Ella tuvo prosperidad pues en el
sacrificio Ifá lo pronosticó

38- */Se adivinó Ifá para Eleremojú la madre de Agbonniregun. /*

Otitol Omifi-nte le isa. Adivinó Ifá para Eleremojú, la madre de

Agbonniregun. Ifá dijo: Que los Ikinis del hijo la podrían ayudar a
ella, y se le pidió que sacrificara 1 jutía, 1 gallina, 1 chi-vo, hojas
de Ifá (egbee 16 de ese tipo) se hace Omiero para lavarse la cabeza.
Ella obedeció e hizo el sacrificio.

Otro Adivinador, Otitol Omifi-nte le esa, también adivinó para

Eleremojú, la madre de Agbonniregun. Ifá confirmó que los Ikinis la
ayudarían si ella continuaba haciendo los sacrificios.

Los adivinadores de Ifá son Osainistas o médicos de la vegetación, se

cree que son bien duchos en la medicina tradicional. Y se cree que
todas las hierbas y hojas en el mundo pertenecen a Ifá.

El conocimiento de sus valores espirituales, pueden encontrar en las

enseñanzas de Ifá, en muchas ocasiones los adivinadores de Ifá
prescriben hierbas y plantas para las curas o preven-ción de enfermedades.

En este Odu, las hojas de Egbee se recomendaron para la cabeza de las

personas que lo rige este Ifá. Alimentando Orí.

Orí: Se considera que es la deidad más importante en el ser humano,

pues se encuentra en la cabeza y es quien controla nuestro destino.

39- */Se adivinó para Ogbonniregun. /*

Separadamente comieron maní

Separadamente comen Imumu (nuez especial)

Tenemos la cabeza sobre los pies al enamorarnos

de Oba Makin.

Se adivinó para Ogbonniregun.

Se le dijo que sacrificara para poder tener hijos.

Él no podía imaginarse la cantidad de hijos que podría tener.

Se le mandó a sacrificar: 1 chiva y hojas de Ifá.

Si él hacía sacrificio, debía cocinar las hojas de Ifá para sus

mujeres. El realizó el sacrificio.

Hojas de Ifá: Moler yenmeyenme (Agbonyin) con condimentos clavos

y otros
más, y las trompas de Falopio de la chiva. Se colocará la sopera de
sopa frente al trono de Ifá y hacer que se la coman sus mujeres.

Cuando terminen de comer esto, de seguro comenzaran a tener hijos. Las

mujeres de Agbonniregun pensaban que era difícil quedar embarazadas. Los
adivinadores hicieron hincapié en el sacrificio.

40- */Se adivinó Ifá para el campesino y el plátano. /*

Okunkun-birimubirimu adivinó Ifá para Eniunkokunjú, dijo que nadie había

tenido una delicadeza que él no respondía con una maldad. Se le dijo que
sacrificara un machete y una escalera. Él no quiso sacrificar.

Eniunkokunjú: Es el nombre del campesino. Todas las cosas buenas

que Oguede (plátano) facilitaba al campesino no lo apreciaba. El
campesino le cortó la cabeza al plátano.

Ifá a menudo habla en parábola, esta historia refleja una relación entre
el plátano y el campesino, el plátano que significa la verdad y el
campesino la ingratitud.

Las personas con este Odu se consideran que tienen la cabeza suelta
y que tienen que pagar un alto costo por su forma de ser.

41- Se adivinó para conseguir algo bueno en la

vida K´á má fi kánjúkánjú j´ayé.

K´á m´fi wàràwàrà n´okùn orò.

Ohun a bá fi s´àgbá,

K´á má fi sè´bínú.

Bí a bá dé´bi t´ó tútù,

K´á simi-simi.

K´á wò´wajú ojó lo títí.

K´á tún bò wá r´èhìn òràn wò.

Nítorí àti sùn ara eni ni.

No nos dejes ocupar el mundo a la carrera.

No nos dejes sujetar la cuerda de la riqueza impacientemente.

Que lo que debería ser tratado con un juicio maduro,

no nos dejes tratarlo con un estado incontrolado de pasión.

Cuando lleguemos a un lugar frío,

Déjanos descansar plenamente.

Déjanos dar atención constante al futuro.

Déjanos dar profunda consideración a las consecuencias de las cosas

Y esto a causa de nuestro eventual paso.

Ésta es una enseñanza la cual nos habla de que debemos de tener una
medida dirigida a conseguir lo bueno de la vida. Esto lo refleja el
hincapié que hace el Odu en la virtud del ÌWÒN ó EQUILIBRIO, y
el AMÚWÒN
ó LA PERSONA EQUILIBRADA. Nosotros no ocupamos la tierra
apresuradamente, despreocupados o de manera imprudente. Ni
nosotros buscamos las ganancias materiales impacientemente.

Aunque la ética del Odu posee riqueza como una de las bendiciones
principales de la vida tanto como una importante condición para vivir
una verdadera vida plena y un significado para ayudar y compartir con
los otros, existe un interés continuo de perseguir las ganancias
materiales no excesivas ó consumidas.

Lo bueno o la vida moral, la enseñanza nos dice, que también se necesita

que nosotros tratemos los asuntos importantes con la razonabilidad y la
calma que se requieran. Además el texto nos sugiere que lo bueno de la
vida también requiere que nosotros sepamos cuando y como descansar.
Esto plantea el descanso como una condición esencial no solo para la
buena vida en general, sino también específicamente para la seria moral y
la reflexión crítica. Finalmente, el texto nos dice que nosotros deberíamos
dar plena y desarrollada atención al futuro y el estar constante y
profundamente interesados en las consecuencias de las cosas.

Esta moral dual enfatiza al hablar de nuestra necesidad de estar

interesados por el efecto de nuestras acciones, no solo en la calidad de la
vida y las relaciones en el mundo contemporáneo, sino también en el
futuro del mundo y las generaciones venideras. Y de ese modo, esta
moral particular no significa sólo la calidad de las relaciones humanas,
sino la integridad del medio ambiente.

Tal moral concierne según nos sugiere el texto, en abrazar no solo la

buena vida aquí, sino también asegurar nuestro lugar en la eternidad
dando nuestro pase eventual. En una palabra, habla de nuestra necesidad
de vivir la vida que deja un legado de bondad en este mundo lo que no
sólo promete respeto a la memoria en este mundo sino también la vida
eterna en la próxima.

42- Adivinó Ifá para la moderación

Òrúnmìla ní ó di kérékéré.

Èmi ní kérékéré l´àá j´orí eja.

Akí igbà tobi t´erin, a kí se yèkètè t´éfòn.

Òjá kí it´ója igba lé.

Elú k´élú kí it´Óni Ife.

Okùn owó eyo kí it´ókùn Yemideregbe.

Yemideregbe l´orúko a p´ólókun.

Òrúnmìlà ni k´á wòn n´ìbú k´á wòn n´ìró.

Gbogborogbo l´owó yo j´orí.

Gbogborogbo ni màrìwò òpe yo j´ogomo

Igbó kí´dí kí ìrókò kí ó má yo.

A kí ik´eré jo kí t´agogo kí ó má yo.

Traducción

Orúnmila dice que debería ser hecho poco a poco.

Yo dije que poco a poco nosotros comemos la cabeza del pescado.

Nosotros no somos tan largos como el elefante ni tan robustos como el

búfalo.

La faja gastada por debajo no es igual a la faja gastada en la

superficie. Ningún noble es tan grande como el Oni de Ife.

Ninguna cuerda de caracoles es tan larga como el Yemideregbe.

Yemideregbe es lo que nosotros llamamos el dueño del mar.

Orúnmila dice que nosotros deberíamos medir la longitud y la medida de

la anchura de las cosas.

La mano alcanza mas alto que la cabeza.

Y la joven y frondosa palmera se extiende mas alto que la vieja palmera

frondosa.

Pero ningún bosque es tan denso que el árbol de Iroko no puede ser visto.
Y ninguna celebración es tan alta que el gong no puede ser oído.

Esta es una enseñanza sobre la moderación en nuestra consideración de

la vida y en nuestra verdadera evaluación de nuestras habilidades,
potencias y posibilidades. Cosas que deberían de ser hechas “poco a
poco” ó “paso a paso”, el texto nos lo dice. Cada medida considerada nos
permite hacer evaluaciones adecuadas en nuestros compromisos y
entendimiento de las cosas. Para la metáfora de la faja por debajo de la
superficie requiere nuestra ida por debajo de la superficie para ver la
diferencia y la distinción. Y, realmente, el examen de cada situación
propia, requiere profunda reflexión.

Este verso también nos enseña que aunque no debemos sobreestimarnos,

nosotros debemos determinar nuestras posibilidades, seguirlas y hacer
nuestra propia contribución al conjunto. De este modo, nosotros no
podemos ser tan largos como un elefante o robustos como un búfalo, pero
nosotros tenemos nuestras propias fuerzas. Nosotros no somos el Rey de
Ife; ni tenemos las riquezas del mar, pero tenemos realeza en la
rectitud y la riqueza del buen carácter. Y si nosotros no somos
intelectuales, debemos continuar usando nuestras cabezas para el camino,
podemos encontrar el trabajo mas alto en nuestras manos que pueden
alcanzar y hacer.

Además, la enseñanza sugiere que existen ventajas de ser joven y

anciano. La vieja palmera frondosa ha definido y reforzado el árbol,
perola joven palmera frondosa, construida sobre la base, debe encontrar
su significado adelantándose mas allá y mas alto. Y, finalmente, el
texto nos enseña que en medio de todo, lo distinto, por definición
destaca. De este modo, ningún asunto como la densidad del bosque, el
iroko o árbol africano de la teca destacará sin reparar en la altitud de la
celebración, el gong desafiará ser oído.

En conclusión, nosotros debemos considerar la vida y las cosas ante

nosotros en un camino de medida y reflexión. Y nosotros no deberemos
inmovilizarnos o desanimarnos por que nosotros no podamos ser o hacer,
sino que más bien descubrir y limpiar nuestros propios senderos de
posibilidades y perseguirlos.

43 Se adivinó Ifá para saber esperar, para encontrar lo bueno.

IMo dé re.
Mo rín rere.

Èmi nìkan ni mo mò rin àrìnkòórìn.

À sèsè ´nkóhun orò sìlè,

Ni mo wolé wéré bí omo olóhun.

Èmi èé s´omo olóhun.

Ìrìn àrìnkò ni mo mòó rìn.

Traducción.

Llegó bien.

Viajo bien.

Yo soy uno que normalmente viaja y encuentra fortuna.

Como ellos estuvieron fijando riquezas,

Yo entré sin vacilación como la descendencia de un propietario.

Pero yo no soy descendencia de un propietario.

Yo soy solo uno que sabe como viajar y encuentra buena fortuna.

Este Odu nos enseña la virtud de esperar y encontrar lo bueno

dondequiera que nosotros vayamos. Esto dice que viajar bien y llegar
bien permitiendo o dejando encontrar a uno buena fortuna. El texto
sugiere que la clave para viaja y llegar bien es una actitud positiva para
esperar y encontrar lo bueno en el mundo. Esto también sugiere que
cuando nosotros encontramos los bueno en el mundo nosotros
deberíamos audaz y confidencialmente tender la mano para abrazarlo y
participar en ello.

Este es el significado de la línea que dice la persona en el texto

“entré sin vacilación como la descendencia de un propietario”. Pero como
la persona dice, él o ella no era descendencia del propietario, solo
“uno que sabe como viajar y encontrar buena fortuna”.

De nuevo la lección clave aquí es que encontrar buena fortuna o bondad

en el mundo empieza con una actitud positiva, un sentido necesario de
posibilidad que culmina con una audaz y confidente autoafirmación en el
momento correcto para abrazar y participar en lo bueno del mundo. Y
esto, por supuesto, es una reafirmación del sentido de la delegación
humana que es la clave para la Ética del Odu y la espiritualidad.

44 Se adivino Ifá para la enseñanza de Odu, Obarisa y

Ogún A dífá fún Odù, Òbàrìsà àti Ógún

Nijó ti àwòn nti´kole òrun bò wá ilé ayé.

Odù ní: Ìwo Olódumarè; ó ní, ilé ayé

L´àwon nlo yìí

¿ Ó ní, nígbàtí àwon bá dé òh´n nkó?

Olódùmare ní kí wón ó lo máa se ilé ayé kí ilé

Ayé ó dára.

Ó ní gbogbo ohun ti won yìó bá sì máa,

Ó ní òun ó fún won l´ase ti wón ó máa fi

see, Ti yìó sì fi máa dára.

Odù ní: Ìwo Olódùmare; ilé ayé t´àwon nlo

yìí, Ògún l´ágbára ogun jíja.

Ó ní: Òbàrìsà, òun náà l´ase làti ìse gbogbo

Ohun t´ó bá fé se.

¿Ó ní kíni agbára ti òun?

Olódùmarè ní “ìwo l´ó máa jé iyá won lo láíláí.

Ó ní ìwo ni o ó sì mú ilé ayé ró.”

Olódùmarè l´ó bá fún òun l´ágbára.

Nígbàtí ó fún òun l´ágbára, ó fún òun l´ágbára eye.

Ni ó gbé fún obìnrin l´ase wípé gbogbo

Ohun yìó wù,

Okùnrin kò gbódò lè dá nkannkan se l´éhìn obìnrin.

Odù ní gbogbo ohun ti ènìyàn bá nse,

Ti kò bá fi ti obìnrin kún un,

Óní ò lè se se.

Òbàrìsà ní kí wón ó máa fi ibà fún obìnrin

Ó ní ti wón bá ti nfi ìbà fún obìnrin,

Ilé ayé yìó máa tòrò.

E kúnlè o; e kúnlè f´óbìnrin, o.

Obìnrin l´ó bí wa

K´áwa tó d´ènìyàn.

Ogbón ayé t´óbìnrin ni.

E kúnlè f´óbìnrin.

Obìnrin l´ó bí wa

K´áwa tó d´ènìyàn.
**

Ésta es la enseñanza de Ifá para Odu, Obarisa y Ogún,

cuando ellos venían del Cielo a la Tierra. Odu

preguntó: “ OH Olodumare; Señor del cielo, esta

tierra donde nosotros vamos,

¿ qué sucederá cuando nosotros lleguemos?”

Olodumare les dijo que ellos iban a hacer

el mundo

así que el mundo sería bueno.

El también dijo todo lo que ellos

Iban a hacer allí,

Él les daría el Ase, Poder y Autoridad,

Para realizarlo,

así que sería hecho bien.

Odu dijo:” OH Olodumare ésta tierra donde vamos,

Ogún tiene el poder para emprender la guerra.

Y Obarisa tiene el Ase para hacer todo

lo que él desea hacer.

¿Cuál es mi poder?

Olodumare dijo: “ tú serás su Madre por siempre.

Y tú también sustentarás el mundo.”

Olodumare, entonces, le dio el poder.

Y cuando él le dio el poder, él le dio

el poder del espíritu del pájaro.

Fue entonces cuando él dio a las mujeres el poder

y la autoridad de modo que cada cosa que los hombres

desearan hacer,

ellos no podrían hacerlo exitosamente

sin las mujeres.

Odu dice que todo lo que la gente

deseará hacer,

si ellos no incluyen a las mujeres,

no será posible.

Obarisa dice que la gente debería siempre respetar

a las mujeres sumamente.

Si ellos siempre respetan a las mujeres sumamente, el mundo

estará en recto orden.

Rendir homenaje; dar respeto a las mujeres

efectivamente, fue una mujer la que nos llevó dentro

antes de que nosotros llegásemos a ser reconocidos como seres humanos.

La sabiduría del mundo pertenece a las mujeres.

Da respeto a las mujeres por tanto.

Efectivamente, fue una mujer la que nos llevó dentro

antes de que nosotros llegásemos a ser reconocidos como seres humanos.

Este verso es una enseñanza sobre la cooperación en la creación del

mundo. Este, como el Odu OSE TURA, nos proporciona un segmento
crítico de la narración de la creación, exponiendo el orden de las cosas en
el principio y el establecimiento del principio de la igualdad femenina y
masculina en la creación, la estructura y el funcionamiento del mundo y de
todas las cosas importantes.

El Odu abre con Olodumare, Señor del Cielo y fuente de todos los seres,
enviando tres seres divinos ( Ogun, Obaorisa y Odu) para completar el
trabajo de la creación. Sobre este punto, como otro texto nos dice, el
mundo es sólo una posibilidad pantanosa y aguada. Olodumare por eso
envió a alguien divino para hacer el mundo bien y darles el Ase y así
ellos podrían hacer bien su trabajo. La palabra usada aquí es “dara” que
significa “bien”, no solo en el sentido de beneficiosa y conveniente para
un propósito, sino también agradable y divertida. Aquí tenemos la
afirmación de la bondad inherente del mundo, una bondad inherente que
Dios ordenó en el comienzo de la creación.

En segundo lugar, nosotros estamos enseñando que los seres divinos

representan lo masculino y femenino en el principio del mundo, cada
igual todavía con diferente poder y autoridad, Ase, usado para
completar la creación cooperativamente.

Especial atención, sin embargo, es dada para definir el papel principal

femenino o de la mujer en el mundo. Dos papeles principales son
asignados a la mujer – madre y sustento de la tierra-. Ser mujer del
mundo se refiere claramente a un esfuerzo combinado con el padre del
mundo para reproducir y asegurar la continuidad y el alimento, el
cuidado y la enseñanza. Pero ser el sustento del mundo es un gran papel
y rico en posibilidades de interpretación. Sin embargo otros textos
hablan acerca de que éste papel está por encima de todo lo relatado por
el creador y guardián de la cultura, enseñanza, refinamiento y
florecimiento de la humanidad y el mundo, el cual incluye una vasta
esfera de la responsabilidad social que se extiende desde las normas del
gobernante a la educación. Esto que decimos es reafirmado por el hecho
de que en el Odu Oshe-Tura a Oshún se le dice que es la encarnación de
la cultura, la enseñanza y el

florecimiento humano, que acompaña a la poderosa divinidad masculina

(Orúnmila) para hacer el mundo.

El verso que aquí estamos desarrollando da vueltas a una enseñanza sobre

el especial respeto que nosotros deberíamos tener a las mujeres como
compañera indispensables para el éxito, todo aquello que los hombres
intenten hacer y para el recto orden del mundo. Finalmente, el verso hace
hincapié en el especial respeto que nosotros deberíamos mantener a todas
las mujeres como mujeres. En un sentido, esta reafirmación de la
necesidad de respetar a las mujeres como madre y sustento, no sólo en el
amplio sentido del mundo, sino que especialmente en el personal y
profundo sentido humano que nos trae en lo psíquico y social, seres
culturales.

De nuevo en la mejor tradición de Ifá y de la tradición africana en general,

todos los humanos, hombres y mujeres, tienen igual e inherente humanidad
o dignidad. Pero aquí el texto nos sugiere dar un respeto añadido a las
mujeres, por su papel de traernos como seres antes de que fuéramos
reconocidos como humanos. El texto literalmente dice “ Antes que
fuéramos seres humanos”. Este periodo de no ser reconocidos como seres
humanos parece, hacer referencia al periodo para los Yorubas y el de otras
sociedades africanas antes de que el bebé haya sido incorporado a la
sociedad. Es el momento en que el bebé no tiene nombre y solo es
potencialmente una persona. Después de siete u ocho días, cuando el niño
aparece como un miembro permanente de la familia, él o ella recibe un
nombre y un estatus y de ese modo, es “ Reconocido como ser humano” no
un espíritu o àbíkú, un reacio a vivir en el mundo material.

En este periodo de transición y posibilidades, es nuestra madre quien no

sólo nos trae como seres psíquicos, sino como comienzo del proceso de
crianza cultural que coloca las bases de nuestra incorporación social. En
una palabra, ella nos moldea a imagen e interés de la sociedad
humana. Y por esto ella nos da psíquico y cultural nacimiento por el que
el verso nos dice que nosotros deberíamos respetarla de especial y
significativa manera.
Además el verso nos cuenta que nosotros deberíamos respetar a las
mujeres como las que poseen la sabiduría en el mundo. Esto, en la
narrativa teológica de Ifá, se refiere al poder especial de conocimiento
y espíritu poderoso simbolizado por el pájaro dado a las mujeres por el
Señor del Cielo, Olodumare, al principio de la creación.

La obligación moral aquí dada es la de respetar a las mujeres en su

conjunto psíquicamente y culturalmente al traer seres humanos. Y esto
reafirma la igualdad e indispensabilidad de las mujeres en la estructura y
funcionamiento del mundo y del desarrollo requerido de la cooperación
masculina y femenina en un importante proyecto.

*/RELACIÓN DE HISTORIAS CRIOLLAS///*

*//*

45- */Cuando Olofin invitó a los 16 Odus Mejis.///*

Historia.

Olofin invitó a los 16 Mejis a una cena y Ejiogbe llegó tarde porque
vivía muy lejos, y se ve en la necesidad de comer cabeza de pescado en
la basura, los Mejis por envidia convencieron a Olofin de empezar la
cena sin Ejiogbe y a pesar de comprometerse a ello no le guardan su
parte, al regresar Olofin del paseo de costumbre después de la comida y
ver a Ejiogbe comiendo en la basura, lo hace cabeza „ Si comes cabeza,
cabeza serás „?. Aquí fue donde Ejiogbe pasa a ser el primer rey.

46- */Cuando había dos poderosos pueblos./*

Historia.

Había dos poderosos pueblos que estaban en continua guerra entre sí y

Olofin cansado de esto mandó a diferentes Orishas a lograr la paz entre
ambos, pero solo lograban una paz temporal, por lo que mandó a su hija
predilecta Oshún con el encargo de lograr la paz permanente entre los
dos pueblos a cualquier precio, Oshún tiene que convivir con jefes y
soldados de ambos ejercitos para lograr la paz.

Maltrecha y asqueada de los hombres se retira a un río apartado( ahí

nace el avatar de Oshún Yemú), donde Yemajá la va a buscar para
propiciarle atención y cuidados en su casa, ya algo recuperada y sin
adaptarse a lo salado de las aguas, decide regresar a su rio, Orúnmila, que
se entera de todo, va al rio con un pretexto de hacer Ebó, finge caerse y
se deja salvar por Oshún que acude a su pedido de auxilio, Orúnmila
insiste en regalarle su sortija( grabada con su Odu de Ifá) y por ello la
reclama después como su legitima esposa( aqui nace la sortija de
compromiso),Orúnmila actuando con inteligencia y ternura hace feliz a
Oshún, por eso es que Oshún es la Apetebi Ayafá.

*/47- Las cuatros hijas solteronas de Oduduwa (Cuando Orúnmila se

siente nostálgico) /*

*//*

Historia.

A Orúnmila le entró la nostalgia de ver de nuevo su tierra, que era la

misma de Olokun, Oduduwa y Orishaoko, porque hacia tiempo que
habia salido de ella. Esa tierra se llamaba Ife-Bo y cuando llegó a ella
estaban cogiendo preso a todos los extranjeros que estaban alli, en cuya
redada también habia caido Orúnmila, en donde este se preguntó: Que como
era posible que después de tanto tiempo que falto de aqui me pase esto a mi,
pero Orúnmila se habia visto este Ifá antes de salir y se habia
hecho Ebó, con: 2 gallos y palomas y demás ingredientes.

En eso Orúnmila le pregunta a un hombre cual era la razón de esa

redada, y este le contestó que era por el gobernador de ese lugar que se
llamaba Oduduwa, el cual estaba bravo, porque sus hijas no se habian
podido casar. Entonces Orúnmila en una oportunidad que tuvo, se acercó
al gobernador y le dijo, Ud. nos ha cogido presos porque otros que lo
han mirado no la han dicho la verdad del porque sus hijas no se han
casado. Pero yo se lo diré: la primera es ciega, la segunda está enferma
del vientre, la tercera está enferma de los pulmones y la cuarta le gustan
las mujeres.

Entonces Oduduwa mandó a soltar a todos los extranjeros y Orúnmila

de esta manera salvó su pueblo.

*/48- Cuando Orúnmila vivia en la tierra de Oshas.

/* Historia.
Orúnmila en la tierra de Oshas pero alejado de ellos porque los Oshas no
creía en Orúnmila, pero Eshu-Elegba al que Orúnmila trataba muy bien
veía por una rendija todo lo que hacían en la tierra de Oshas y se lo
comunicaba a Orúnmila, cierta vez los Oshas retaron a Orúnmila a que
demostrara sus conocimientos, pero éste que había estudiado todo lo que
Eshu-Elegba le

contaba le dijo a los Oshas lo que ellos hacían sin que él estuviera
presente, razón por la que los Oshas a partir de ese momento le
rindieron Mo-Foribale.

Al ver Eshu-Elegba todo lo que Orúnmila había alcanzado, le pidió que

le hiciera Ifá, Orúnmila le dijo que sí que le trajera las hierbas y Eshu-
Elegba se lo trajo todo, faltándole dos chivas, Entonces Orúnmila le
dijo: -está bien, te voy a hacer Ifá, pero Eshu-Elegba aclaró que faltaban
dos hierbas que eran orozuz y coralillo, Orúnmila comprobó lo que
Eshu-Elegba le decía y entonces le dijo:-a partir de este momento de
cada registro que haga los cinco centavos son para ti, porque no se
puede ser tan avaricioso.

*/49- Cuando Orúnmila se encontró perseguido. /*

Historia.

**

Orúnmila se encontraba perseguido por una tribu de incrédulos y estaba

ya perdido sacó su Ifá que llevaba en una faja alrededor de su cintura y
la puso a la orilla de una cueva, que resultó ser del cangrejo, para evitar
que los incrédulos pudieran coger su secreto, siguió corriendo pero al
verse acorralado en la punta de un despeñadero se tiró al agua entonces
un Pulpo regó su tinta y los incrédulos al ver aquello lo dieron por
muerto.

Transcurrido el tiempo Orúnmila regresó en busca de su Ifá y cual sería

su sorpresa al notar la ausencia de su Ifá en el lugar donde lo había
dejado, en esta situación comenzó a Mo-Jubar y apareció el cangrejo que
con sus tenazas fue entregándole su Ifá. Es por esta actitud que
Orúnmila le dijo: Ni a ti, ni a tus hijos, ni a tu descendencia jamás me
los comeré.
*50*-*/Cuando había un hombre con muchos animales en su casa
/* Historia.

Existió un hombre que tenía muchos animales en su casa y muchos

familiares vivían con él. Un día se enfermó uno de los familiares y se
puso en estado de muerte, todos estaban tristes menos el quiquiriquí que
no tenía porque estar triste, ya que la muerte estaba rondando y él no le
tenía miedo. El dueño de la casa tampoco estaba triste porque conocía el
lenguaje de los animales y comprendió la actitud del quiquiriqui.

Un día el perro le dijo al gato, no corras pues no te voy hacer nada,

pues la señora del amo esta enferma y no deberiamos estar
correteando, el quiquiriquí se sonreía diciendo: -que cobardes son
todos en el momento que el señor los necesita ninguno le sirve.

Llegó el día en que la muerte vino a buscar a la señora del amo y todos
los animales se asustaron formando tremendo alboroto y gritando, pero
le huían a la muerte, el quiquiriquí se reía de todos y así riéndose se
enfrentó a la muerte y en unos de sus revuelos al atacarla se enganchó
una de sus plumas, la muerte que no sabía lo que era se asustó y echó a
correr pero cada vez que volvía la cara veía la pluma y corría más de esta
forma se ahuyentó a la muerte y la esposa del amo se curó. El dueño se
dio cuenta que el animal más inteligente que tenía en la casa era el
quiquiriquí, ya que él conocía también el lenguaje de los santos.

*51-* */Cuando Olofin quiso crear la Tierra. /*

Historia.

Cuando Olofin quiso crear la tierra tiró una semilla de nuez de kolá y
esta calló en el mar, de ella surgió una palma y los siete príncipes que se
posesionaron del cogollo o copo, entre ellos estaba Oramniyan y Shangó
que era el más pequeño y de las provisiones que Olofin les dio se las
repartieron cogiendo ellos todas las buenas y dejándole a Shangó una
tierra con tela y veintiuna barras de hierro, pensando ellos que se
habían quedado con lo mejor.

Shangó sacudió la tierra formando un montículo en el mar, soltó la

gallina que se puso a excavar la tierra y esta crecía sobre el mar y
después éste saltó a la tierra tomando posesión de la misma. Los
principes al ver que lo que tenia Shangó era más efectivo, pues ellos sin
tierras no podian gobernar, trataron de arrebatárselas pero las
veintiunas barras de hierro se convirtieron en barras defensivas y éste
tomando una espada avanzó decidido sobre ellos, donde los principes le
planteaban que tenia que compartir la tierra con ellos pero Shangó le
contestó: -esta bien compartiré pero seré yo quien gobierne. Asi fue
como Shangó repartió las tierras formando la ciudad de Oyo donde
asentó su primera dinastia.

52- */La guerra entre el hijo del cuchillo(Obe) y el cuerpo(ará). /*

Historia.

El hijo de Obe y el de Ará habian ido varias veces a combatir, y el de

Obe siempre habia perdido el combate, se sabia que Ará siempre que
combatia, la tierra le daba poderes sobre naturales y por esa causa Obe
no podia ganarle, por consejo de su padre Obe fue a ver a Orúnmila y le
vio este Ifá aconsejándole que hiciera Ebó con: Un carretel de hilo
blanco y uno negro, cien piedras, tres guabinas, ocho babosas y una jujú
de coidé Orunmila le dijo que iba tener un sueño con una doncella muy
linda y que después la iba a conocer, esta lo ayudaria a ganar la guerra
de tantos años que él sostenia con Ará, pero que para esa empresa tenia
que buscar un barco, buscar la cabeza y oir todos los consejos que le
habian dado, Orunmila le dijo que Ará vivia en un laberinto que el que
entraba no salia.

El hijo de Obe se fue muy contento hizo el Ebó, soñó con la doncella, más
tarde la conoció y ésta prometió ayudarlo, pidió el barco prestado a su
padre, iba al combate decisivo y que llevara una bandera negra, pero que si
ganaba regresara con una blanca, partió con la doncella a su empresa y
llegaron a la entrada de la cueva, la doncella se safó un hilo de la saya y le
dijo que se lo amarrara a la cintura para que pudiera guiarle y pudiera
encontrar la salida del laberinto, este entró y como habia hecho Ebó
encontró a Ará dormido aprovechando lo suspendió en el aire
estrangulándolo, ya que Ará en el aire no tenia ninguna fuerza. La doncella
comenzó a recoger el hilo y el hijo de Obe pudo salir, pero ésta se habia
quedado completamente desnuda, al verla Obe se sintió completamente
extasiado y se pusieron hacer el sexo, cuando regresaban se olvidó de quitar
la bandera negra por exceso de alegria que experimentó.
El padre al ver la bandera negra se volvió loco y se arrojó al mar, cuando
el hijo desembarcó loco de contento, la gente le contó lo que había
pasado al padre y recordó que Orunmila le había dicho que usara la
cabeza y en honor a su padre, desde ese día todos se visten de negro.
Naciendo el Luto.

*//*

49-*/Principio y fin de todas las cosas.

/* Historia.

Hubo un tiempo en que los santos, personas y animales se odiaban uno a

otros, se tiraban entre los familiares, madres e hijos, todavía no había
una creencia con dirección y los santos se tiraban unos a otros.

Existían religiones como Abakúa y Mayombe, pero no había cabeza ni

profeta para gobernar y ante esta situación se le dio cuentas a
Olodumare, éste viendo que el mundo iba en camino de su destrucción hizo
un llamado alas personas que él entendió que tenían destino y eran
responsables para gobernar, entre ellos estaba Olofin, santo de respeto, por
lo cual Olodumare los reunió a todos y les preguntó: -que traen o tienen
para gobernar. Entre todas las respuestas Olofin solo dijo:
-traigo cabezas y ante esta respuesta Olodumare le entregó el mando
del mundo entero para su gobierno.

Olofin le dice a Olodumare que para gobernar tenía que darle el mando
de los astros principalmente el del sol, el mar, el aire y la tierra y una
persona de confianza que estuviera en la tierra. ( Estos lugares son los
16 Mejis que son las 16 tierras que fundó y recorrió y los compuestos
son los términos, claro que cada uno tiene 16 lugares distintos), pero en
este recorrido del último Olofin se da cuentas que lo perseguía un
muchacho que se transformaba en distintas formas, ante esto Olofin lo
llama y le pregunta que quien era él, y este le responde, yo soy Elegba.
Olofin le respondió, no tú eres Eshu-Elegba. Y este le dice que lo que
él buscaba estaba debajo de la tierra, y que estaba en el primer pueblo
que había pasado, dándose cuenta Olofin que ese era el lugar más
odiado donde la gente andaba sin cabezas dando tumbos, es decir que
eran fenómenos.

Como en el último lugar donde ellos estaban actualmente era precisamente

el lugar que anunciaba que había santos amarrados o presos o
desobediencia al santo.

Olofin partió con el muchacho que por tal de ir, le iba diciendo
mentiras por el camino, pero dijo una verdad que había visto, el lugar que
Olofin estaba buscando y como lo encontró, le dio la potestad y le puso el
nombre para que fuera conjuntamente con él a resolver los asuntos del
mundo y le dijo también que mientras en mundo fuera mundo, él sería el
guía de todas las cuestiones del pueblo y es el comienzo de todas las
futuras poblaciones que se fundarán. Es decir que Orunmila no será nadie
sin ti, y tu no será nadie sin Orunmila.

Maferefun: Olofin, Eshu-Elegba, Egun y Orunmila.

50- */Cuando Inle indisponía a sus hijos. /*

Ebó : 2 palomas , akerebé, agua, pluma de tiñosa, mucho dinero.

Historia.

Cuando Inle se encontró a Olofin, indisponía a sus hijos de tal forma

que en vez de darles buenos consejos les daba mal ejemplo, pero si bien
no es posible que hallan hijos sin madre, él demostraría que sin padre
tampoco podía haberlos.

Olofin retiró el agua del cielo por cuya razón empezaron a secarse las
plantas, rajándose la tierra, muriéndose los animales y las personas,
entonces comenzaron los hijos de Inle a llorar

por las calamidades que pasaban y se le presentaron a Inle, y tomaron

un acuerdo de quien se comprometería a llevarle un mensaje a Olofin.

El primero que hizo el compromiso fue Agayú el gavilán, pero al pasar de

este planeta al otro las variaciones y el calor lo hicieron descender muy
abatido. Entonces se comprometió a llevar dicho mensaje el Águila
(Ashaá), pero le pasó lo mismo, diciendo que estaba dispuesto a morir en
la tierra que subir arriba. Entonces se decidió la Tiñosa (alakaso), y subió
con el Ebó y venció todas las dificultades, aunque perdió en el viaje todas
las plumas de la cabeza, pero al fin pudo llegar al cielo, y encontró la
puerta abierta entró y encontró unos depósitos de agua y con la sed que
tenía se tiró de cabeza para beberla. El padre le preguntó
que hacía allí y le contestó que traía un mensaje de Inle y sus hijos
para Olofin. Este quedó sorprendido y dijo que la trajeran a su
presencia y le comunicó que Inle le pedía perdón para ella y para sus
hijos que ya estaba convencida, entonces Olofin le dijo a la Tiñosa has
venido tú y por esa causa están perdonados, vete y tras de ti caerá unas
lloviznas y el agua suficiente para todos, éste es el motivo que
Alakaso tiene poder para anunciar cuando va a llover.

Antes de salir la Tiñosa, Olofin le preguntó porque tenía la cabeza sin

plumas y ella le dijo que las había perdido en el viaje por las
dificultades, entonces Olofin la bendijo diciéndole que encontraría la
comida antes de salir de su casa, y que sería respetada por todos los
gobiernos del mundo. Por eso ella antes de salir encuentra su comida.

51- */Los pájaros quieren imitar.

/* *//*

Historia.

El Halcón y el Águila son dos aves que causan la envidia de los demás
pájaros ya que ellos pueden volar muy alto. Cierto día los otros pájaros
impulsados por la envidia que sentían, se reunieron y acuerdan concertar
una apuesta con el Águila y el Halcón, que consistía en saber quien
llegaba primero al pico de una montaña, el tramo era corto y como el
Águila pesa más que ellos pensaron, que era fácil ganarle.

Llegó el día de la carrera y todos partieron, las aves chicas lograron

enseguida una gran ventaja de distancia pero muy cansados. Al rato
llegaron el Águila y el Halcón y se comieron a todos los pájaros más
pequeños sin que estos pudieran evitarlo debido al cansancio que tenían
y la poca resistencia que pudieron hacer para defenderse. Aquí el que
imita fracasa.

52- */El bochorno de Ejiogbe. /*

*//*

Historia.

Aconteció una vez que Orúnmila estaba enfermo de los pulmones y la

gallina lo atendia, lo cuidaba con esmero, pero Orúnmila todos los dias
le robaba los huevos y llegó el momento en que la gallina comenzó a
notar la falta de sus posturas y se puso en vela.

Una mañana en que Orúnmila acostumbraba a sus robos diarios, fue por los
huevos, y en el justo momento en que cometia tal fechoria fue
sorprendido por la gallina que le dijo: -parece mentira que me hagas
eso, yo que te he cuidado con tanto esmero y desinterés, pero me robas,
al oir esto Orúnmila se fue de la casa de la gallina abochornado.

De ahi que Ejiogbe tenga que pasar un gran bochorno.

53- */La cabeza sin cuerpo, sólo Orúnmila lo salva.

/* Historia.

*//*

La cabeza estaba sin cuerpo en la plaza y tenia delante muchos cocos,

con lo que comerciaba. Llegó Shangó y la cabeza le dijo que no podia
coger los cocos y que para tomarlo tenia que ser con la condición, que le
remediara su situación, porque ella solo podia hablar y tenia que hacerlo
todo lo demás y no podia y que estaba aburrida y cansada de esa
situación.

Shangó cogió los cocos y no le remedió nada, y la cabeza lo mandó a

paseo. Después llegó Orúnmila a la plaza y vio los cocos, y se los pidió
a la cabeza y esta le dijo: -se los entrego todos a cambio de que me
remedie mi situación. Orúnmila aceptó y le dijo:-tienes que hacer
rogación con animales, viandas, 2 cocos, y mucho dinero. Tú cabezas
debes estar comiendo coco durante 16 dias que durará esta situación.

Asi lo hizo la cabeza y cuando transcurrieron los dias señalados, le fue

saliendo el pecho, después los brazos, y demás extremidades, llegándose a
completar a término de los 16 dias todo el cuerpo. Entonces la cabeza se
quedó muy agradecida de Orúnmila y le dijo:-usted es mi padre. Él le
contesta:-pues ha venido para al mundo para gobernar, pero era necesario
que le pasara todo lo ocurrido, para que todo fuera completo. Desde ese
instante Ejiogbe gobernará el mundo y todos tendrán que ir a sus pies.

54- */Aqui nacen los rios. /*

*//*
Historia.

En este Odu Yemajá y Oshún tuvieron problema y se separaron, pasando

Oshún muchos trabajos y fue precisamente cuando comenzaron a formarse
los ríos, pues donde quiera que Oshún pernoctaba al levantarse se
formaba un río, por eso hay tantos ríos y un solo mar.

Todos los ríos desembocan en el mar.

55- */La traición de Ejiogbe a Oragun

/* Historia.

Olofin se encontraba ciego y Oragun fue a visitarlo, este siempre usa una
chaqueta de cuero, pero Olofin lo conocía porque le pasaba la mano. Al
llegar a casa de Olofin Oragun tocó a la puerta, Olofin preguntó que
quien era y Oragun contestó: -yo, su hijo padre, lo hizo pasar y le
preguntó: -¿qué quiere hijo? ,Vengo por lo que me dijo que me va a dar,
ven otro día contestó Olofin, pero Ejiogbe que lo estaba oyendo y viendo
se presentó al día siguiente con una chaqueta de cuero igual que la de
Oragun, tocó a la puerta y Olofin preguntó que quien era y éste le
contestó como lo hacía Oragun. Olofin lo mandó a pasar y le preguntó que
quería, lo que Ud. me va a dar contestó el falso Oragun, te concedo el
gobierno y serás el primero por tu buena conducta y conocimiento.
Ejiogbe se marchó y al poco tiempo se presentó Oragun, tocó la puerta y
Olofin lo hizo pasar y le preguntó, éste le respondió lo que Ud. me iba
dar, Olofin

colérico le dijo: pero si te acabo de dar el gobierno del mundo y no estas

conforme Oragun le contestó: padre pero si UD no me ha dado nada,
donde Olofin lo maldice y lo vota de la casa. El se retira avergonzado y
lloroso, y por el camino se encuentra con San Lázaro y le pregunta que
le pasaba que estaba llorando y Oragun le cuenta todo lo sucedido, y éste
le dice vamos a casa de Olofin pero Oragun se niega, pero San Lázaro
logra convencerlo, al llegar Olofin pregunta como de costumbre que
quien era, Azojuano tu buen amigo, lo manda a pasar y le pregunta que
quería, no, no quiero nada para mí, estoy bien, vengo para que repares
una injusticia cometida con tu hijo Oragun y le cuenta todo lo
ocurrido, a lo que Olofin contesta: ya no puedo hacer nada pues ya di mi
palabra, pero desde hoy tu Oragun siempre estarás detrás de Ejiogbe.

56-*/Yemajá crea los remolinos (recibir Olokun) /*

Aquí fue donde Yemajá creó los remolinos en el agua, ya que

continuamente los cazadores iban y se llevaban gran cantidad de gansos,
y no dejaban para la procreación de éstos pero Yemajá les advirtió que
no se lo llevaran todos que dejaran algunos para que se reprodujeran,
pero ellos no hacían caso. Para llegar a la isla de los gansos había que
cruzar el mar pero Yemajá esperó que regresaran y cuando venían en
sus botes creó los remolinos que se tragaron los botes con los cazadores
dentro.

57-*/El cuerpo se cansó de llevar la cabeza.

/* *//*

Historia.

Una vez el cuerpo se casó de llevar la cabeza y los pies a la cabeza,

hasta que el cuerpo dijo, hagan lo que ustedes se les antojen, y se
prepararon cada uno para hacer su voluntad.

La cabeza como más inteligente empezó a aconsejar al cuerpo y cuantos

vicios y locuras pudo hacerle ver, eso constituía goce, triunfo, hasta que
por ese medio fuera debilitándose y tuviera que sentarse en un lugar
donde el solo pensara donde más podía ir, y entonces el cuerpo empezó a
hacer de la suya hasta que la pérdida entre los dos iba tomando un cariz
tal que Olofin dijo: -yo les he hecho a los dos para que el uno sea para el
otro, y no pueden seguir más así, desde entonces se unieron por mandato
de Olofin.

A pesar de este arreglo, debemos percatarnos de que existen seres en el

mundo que para darle gusto al cuerpo se pierden y esto mismo pasa con la
cabeza. Ud. tiene una enfermedad en su cuerpo por descuido, tiene que
rogarse la cabeza con ocho cosas distintas. Nota: Aquí lo único que sirve
es la cabeza, no la pierda

58- */Los tres poderes de la sombra./*

Historia.

La sombra estaba cansada de ser la menos considerada de la casa de

Olofin vivía por debajo de todo el mundo, ni los animales ni los hombres la
llamaban para nada, cuando ella se quejaba de esa diferencia le contestaban
¡Ay¡ si para verte a ti hay que hacerte honores como a Obatalá.

Esta contesta hizo que la sombra llena de ira fuera a casa de Obatalá a
contárselo todo, pero éste le dijo que hiciera Ebó con un chivo , agua ,
tierra , gallo, tres cujes , género blanco , jutía

y pscado ahumado , cascarilla, mucho dinero, y que cogiera una palangana

con ekó hiciera ashé y lo soplara a los cuatro vientos. Para que todo el
mundo la viera después del sol.

La sombra hizo Ebó y es por eso que todo lo que está en la tierra la
sombra lo ve, porque desde entonces la ella adquirió los tres poderes
que son:

1._ Consiguió ser amigo de la muerte.

2._ Ser amigo del enemigo.

3._ Ser salvadora del inocente.

Por estos tres poderes es por lo que la sombra descubre, tapa y mata.

59- */Los dos hermanos. /*

Historia.

Eran dos hermanos uno más viejo que el otro, siendo éste el que
gobernaba el pueblo, pero aunque el otro hermano no lo demostraba, le
tenía envidia a su hermano por el cargo que ostentaba, y le hacía mala
propaganda a sus espalda.

Cierto día reúne a todo el mundo de ese lugar, para decirle que el
hermano no podía seguir gobernando porque estaba ya muy viejo y que
las cosas estaban muy mal, y así se lo hizo saber también a su propio
hermano y este le contestó: -tú si puedes hacerlo mejor que yo, le
entregó el mando a su hermano y se retiró al campo para estar tranquilo.
El hermano menor comenzó su gobierno, siendo un desastre tan grande
que el pueblo acordó buscar al antiguo jefe, el cual puso como condición
que si querían que él fuera otra vez el jefe, tenía que darle el gobierno
completo.

60- */El día y su rival la noche /*

Historia.

Antes el día tenía más poderes que hoy, siempre la noche fue su rival, la
Lechuza como más inteligente era la secretaria del día, a quien éste
confiaba todos sus secretos, pero el Mono era amigo fiel de la Lechuza,
en aquellos tiempos el Mono hablaba y la Lechuza veía por el día, un
día, el Día llamó ala Lechuza para preparar un trabajo, para quitarle la
luz a la noche, par que la noche tuviera que pagarle tributos por tener la
luz del sol, ya que el Día tenía de su parte a los demás astros menos a la
luna que era la más orgullosa de todos.

El Día encomendó a la Lechuza que escribiera una carta invitándola a la

fiesta, la las letras tenían que ser escritas con ácido, para que la
Luna al leerla perdiera la vista. Por el resplandor la Lechuza al hacer la
carta tenía que ponerse una careta, el Día y la Lechuza se encerraron
para que nadie se pudiera enterar de nada de lo que se tramaba.

Cuando la Lechuza iba a entregarle la carta a la Luna se encontró con

su amigo el Mono y le dijo:- mira a propósito quería verte, que te
parece lo que quiere hacer el Día, tan orgullosa, se lo contó todo al
Mono, pero la Tiñosa que lo estaba oyendo todo salió volando y se lo
contó a la Luna, esta enseguida salió en defensa de la noche, lanzando
toda su luz fría.

En eso salió el Sol en defensa del Día y empezó una lucha tremenda y
todo no fue más que discordia, en eso el Día se enteró de lo del Mono y
la Lechuza que todo lo había hablado y

entonces el Día comprendió que eso que había pasado estaba muy bien
empleado, porque nada que se vaya hacer debe confiarse a nadie. El Día
llamó a la Lechuza y le dijo, que mientras que el mundo fuera mundo ella
no volvería a ver la luz del día y que nada que pasara debía hablarse, la
Lechuza al leer la cartea quedó ciega.
Pero el Mono al ver eso pegó un grito de susto que se quedó sin habla
para siempre al darle a beber el Día el líquido que había preparado, por
conversadores se quedaron uno sin la luz del día y el otro sin hablar más.

61-*/Cuando la desobediencia se cansó. /*

*//*

Historia.

Orúnmila y su padre la naturaleza, obedeciendo a su padre, negó todos

los movimientos necesarios a la vida. Pasaba el tiempo y se iba acabando
la comida, los animales se morían, las plantas se secaban también los
ríos, no llovía, el viento permanecía en calma y no impulsaba la
circulación de los astros en fin que la situación era espantosa.
Entonces la Tiñosa la más atrevida de todas las aves y mandadera de
Olofin dijo: -así pensando nos moriremos sin defensa alguna, y yo me
decido a lo que pase, alzó el vuelo y se remontó hasta que llegó a un
desierto.

Ya cansada de volar bajó hasta donde estaba un hombre que se llamaba

“Todo lo tengo”, que le faltaba una pierna, un ojo, una oreja, y una
mano. Al saber la Tiñosa el nombre de aquel hombre se burló de él y le
dijo: -chico a ti té falta lo que todos tenemos. El hombre le contestó,
porque eso no era de él que solo era un cajero que guardaba el secreto.

Entonces la Tiñosa logró que el hombre le enseñara los tres secretos que
estaban dentro de los tres güiros que eran; el aire, el agua, el sol, el
viento, pero en el último estaba la candela y le dijo lo que contenía que
era lo que escaseaba, y probando un poco de tierra le dijo Hot Ashé to y
salió el contenido. La Tiñosa hizo elogios de él, y al momento labró una
buena amistad y se puso a contarle una serie de mentiras al hombre que
se quedó profundamente dormido momento que aprovechó la Tiñosa
para robarle sus secretos. La tiñosa emprendió el vuelo y empezó a tocar
el viento, después el sol, y el agua y cuando fue a tocar la
candela, esta lo quemó, donde la Tiñosa perdió las plumas de su corona,
quedándose sin plumas en su cabeza, Cuando el hombre despertó notó el
robo y salió a contárselo a Olofin y éste de castigo le dijo: desde
ahora y mientras el mundo sea mundo tu estarás en la tierra y tendrás de
amigo a las plantas, y serán tus alimentos, y la Tiñosa, por atrevida le
costará no tener paradero fijo y no se alimentará más que de animales
muertos, y el agua la ahogará.

**

**

**

*62- /La Tierra era hija de un Rey /*

Rezo: Ifá ni Kaferefun Eshu-Elegba, Kaferefun Osanyin, lodafun ilagueré

adifafun Orúnmila

Ebó: 2 pollos, 2 gallinas, una rata, con un collar de cuentas alrededor

de la cintura, conchas, una muñeca con pañuelos al rededor de la
cintura, trampa, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, vela, miel
de abejas, aguardiente, cascarilla, mucho dinero.

Distribución: Un pollo con sus ingredientes para Eshu-Elegba.

Un pollo con sus ingredientes para Osanyin, en el monte de ser posible.

Dos gallinas con sus ingredientes para Orúnmila.

Nota: Se le da sangre al Ebó, enviando éste para el monte junto con el

resto de los artículos del Ebó, la rata con sus cuentas y conchas se
suelta en el monte.

Historia.

En éste camino, la Tierra era hija de un rey, y ella acostumbraba a usa

alrededor de su cintura 200 pañuelos y decía que se casaría con el que
le viera sus nalgas desnudas, donde esta noticia hubo de propagarse por
todo el territorio.

Ala mañana siguiente Orúnmila que vivía en aquel lugar, se hizo osode
viéndose éste Ifá y enseguida se acordó de las frases dichas por la
tierra, la hija del rey. Orúnmila se hizo Ebó y las ceremonias antes
mencionadas, y al soltar la rata con todas esas cuentas, esto causó un
alboroto, donde la gente trataba de ver a la rata que huía en dirección al
monte.
La tierra, al oír el comentario de la gente, salió a ver la rata, donde
ella emprendió una tensa persecución porque entre los matojos y
arbustos, y a cada paso que daba la tierra por el intrincado camino, iba
perdiendo sus pañuelos, donde se llegó a quedar completamente desnuda.

Orúnmila que andaba por las cercanías, al verla se quedó estupefacto

ante esa visión, pero reaccionando va su encuentro, cuando esta ve a
Orúnmila le dijo: -¿qué haces aquí? Y este le recordó que ella decía que
se casaría con el que le viera sus nalgas desnudas. La mujer comprendió
que era cierto y fue a buscar sus pertenencias y se quedó viviendo con
Orúnmila, y cuando se casó con la tierra, comenzó a cantar y bailar
alegremente diciendo: Hemos Capturado a la Tierra y Nunca la
Abandonaremos.

63- */El camino de los Pigmeos /*

Rezo: Adifafun Orúnmila, umbati unlo, Obá ashe lowo Olodumare orubo
siwa
fi ashé okuni, kekere okuni,umbati gbogbo aiye gergokue otiacrashe, lowo
Olordumare niwo si niwo oto gbogbo eyite owo shinshe datigba a nawa ni
oun ife ashe lodafun Obatalá Babá furuku Oshalofun.

Ebó: Akukó funfun , ileke funfun, obé de caña brava, adofá malú, eye ni
malú ekú, ejá ,orí , awadó, obí ,oñí , itaná, owó medilogun.

Historia:

En la tierra de Siguainle, vivía un Awó de Orúnmila llamado GEOKUE

Awó
el cual era de Odu Babá Ejiogbe. Este Awó solo recibía de sus semejantes
mal agradecimientos y nadie comprendía sus agradecimientos los favores y
obras que realizaba con ellos, por lo que decidió emigrar y salir a
caminar las distintas tierras de los alrededores, y en todas le sucedió
lo mismo.

Después de mucho peregrinar llegó a una tierra donde los hombres eran
de muy pequeña estatura, eran Pigmeos, a Ejiogbe lo acogieron muy bien
y enseguida le dieron trabajo.

Se puso a trabajar en un matadero de ese pueblo donde compartía ese

trabajo con sus labores

de Awó, pronto tuvo muchos ahijados entre esos hombres y parecla que
la felicidad le sonrela, pero un dla en que Greokue Awó se vio su signo,
Babá Ejiogbe y la duda de su semejante volvió a surgir en su mente y él
se dijo: -tengo que probar a mis ahijados y a todas aquellas personas
que de una forma u otra me deben favores, entonces cogió y se embarró
con sangre del matadero y salió a recorrer las casas de sus ahijados él
tocaba y éstos abrlan y al verlo lleno de sangre le preguntaban que le
pasaba, y éste fingiendo decla, he matado al hijo del rey, entonces
todos llenos de miedo le declan, por favor siga su camino que Ud. me
perjudica, y Gereoke Awó omó Ejiogbe tenla el corazón acongojado al
ver que todos sus afectos eran falsos entonces muy triste cogió rumbo a
las lomas donde habla una casita solitaria pintada de blanco, allá cual él
nunca habla ido, tocó la puerta y le abrió un anciano canoso el que al
verlo todo lleno de sangre le pregunto lo que le sucede, y Ejiogbe le
dijo lo mismo que le habla dicho a los demás, el viejo lo invita a pasar
para que lavara sus ropas y lo alimentó, y todos los dlas le decla, no se
mueva hijo que yo voy a salir al pueblo para ver como anda la situación
y traerle noticias. Hasta que pasaron 16 dlas y la conciencia de Ejiogbe
le fue remordiendo que su falta estaba afectando al viejo que se
esmeraba en atenderlo, hasta que le confesó la verdad al anciano que le
respondió, yo lo sabla todo pero necesitaba darte una prueba de que no
estabas solo y que me tienes a ml que soy Babá Furuku Oshalofun, el
verdadero dueño de estas tierras y el que te va a consagrar en la cabeza
lo que tu necesitas , le dijo , arrodlllate y sacó de su bolsa 16 iño y los
machacó con erú, obl, kolá, obl motiwao y se lo puso en la cabeza y le
dijo, pon tu Ifá en el suelo, pero primero escribe Babá Ejiogbe y cogió
un gallo blanco.

Pero antes cogió una Eje Bimben untado de mucha manteca de cacao, y
lo puso sobre el Ifá de Ejiogbe y le puso el gallo en la cabeza y le rezó:

“Babá Ejiogbe boshe adifafun Ejá tutu yomilo Babá ororo Babá oto
to mokaneyi adele ni Ifá Olorun ototo kola yekun ototo molayeifan
Babá Eleri-Ipin ono baleri mola efun adelenifa eri odara”.

Entonces cogió un cuchillo de caña brava que tenla en la mano forrado de

fleques de Obatalá y Shangó y mató al gallo en su cabeza y que fuera
cayendo en el Ejá Bimbé y el Ifá y le cantaba:
“ Eri eyeni akuko fokun Ifá nifa mokuaye”

Y le echó mucha miel de abejas y omiero de hierba Aragba de Iroko, Bledo

fino, prodigiosa, Atiponlá, hierba sapo, guengueré, algodón, entonces le
puso tela blanca en la cabeza, y lo metió en el Ejá Bimbé y lo mandó al mar
y le dijo: hoy todo el día tienes que estar dándote baños con este omiero, y
trajo arena de allí. Al tercer día omo Ejiogbe se hizo osode con su Ifá y se
vio su signo donde Obatalá le dijo, coge esa arena, el gallo y la tela blanca
que tenías en la cabeza y te haces Ebó-Igbin y lo llevas a esa Aragba y le
cantas,

“ Erupintebo meyiro Ejiogbe obani Iki ashegun Olio indiri Olofin”.

Así Ejiogbe recuperó las ganas de vivir y pudo recuperar el gran poder
de la estabilidad y la organización de la tierra y desde entonces vivió
feliz aunque sabía que eran falsos con él.

64 : */La justicia divina. /*

*//*

Historia.

Había un individuo que por mucho tiempo creyó en la justicia divina de

Dios, pero por estarse

fijando en algunas cosas, que a su juicio estaban aconteciendo sin

motivos al parecer justificados, de acuerdo con las cosas más perfectas
del omnipotente, comenzó a dudar de la justicia de díos, y un buen día
recogió sus cosas y preguntando llegó hasta el mismo Olofin.

Como Dios es el que todo lo guía, se ocupó de que el individuo en

cuestión pudiera llegar hasta donde él estaba, y después preguntándole a
lo que venía, cosa que este sabía demasiado, dios le propuso a dicho
personaje que regresara al mundo de la verdad, y al efecto, le
proporcionó comida para algin tiempo y una montura nueva(una mula
equipada), el individuo en cuestión salió a cabalgar.

Después de presenciar algunas cosas que segin sus criterios no tenían

motivos de sucede, llegó a una arboleda al parecer conservada para
descansar los viajeros, después de escoger el lugar que le parecía más
propicio acampó, quitó la montura a la mula y se dispuso a preparar su
comida, pero mientras hacía eso se dio cuenta de la llegada de otro
viajero al mismo lugar y que después de quitar la montura a su
cabalgadura, se ponía a contar una gran cantidad de dinero, y mientras
eso sucedía llegaba detrás otro hombre que sacando un cuchillo se lo
clavaba despiadadamente, recogía el dinero y partía al galope. Al
presenciar esto que le parecía bastante cruel, empezó a recoger su
equipaje con idea de regresar donde Olofin, para decirle que él
definitivamente no creía en él, ni en su justicia mientras tuvieran
acometiéndose tales hechos, en eso se personó otro individuo que al
comprobar que el sujeto anteriormente agredido tenía un cuchillo
clavado en sus espaldas trató de quitárselo y en eso llegó la policía y lo
detiene, después de conversar un rato entre ellos sacan una cuerda y lo
ahorcan, y esto si que colmó la copa del incrédulo o dudoso hombre.

Ensillando la mula se fue a ver a dios, que ya lo estaba esperando con

una serie de documentos y después de escucharlo le dijo: mira hijo la
justicia divina siempre llega, y le mostró como el que fue herido en la
casa del que lo apuñaleó matándolo y recogió su dinero, por causa del
robo había muerto el padre del que lo hirió y al que trató de sacarle el
cuchillo había sido socio en el asalto por lo que se acordó con las
leyes divinas la pena del matador que tenía que ser la muerte, y así se
cumplía la justicia.

*65*- */Obatalá condenó a morir en la horca al gallo/*.

Rezo: Adifafun Akukó Kay Kay Abele Bele Adie, Ounko wa Akukó Elele
Kin
Te Lese Oní Barabaniregún Agba Niloyé Ibeji nenu Awo Yeni Okete Foya
Oluro Boshe Obele Adie Ounko Wa Akukó Lodafun Egun.

Ebó: gallo, tierra de los zapatos, muchos palos, mucho ashé, muchas
cuentas de Santo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, miel
de abejas, velas, mucho dinero.

Rezo: Ibeji ,Ibeji Lorun Eti Ewe Ni Mosala Ibeji Eyire Miwa Shangó
Mosaila Ibeji lorun.

Historia

En la tierra Adie Miyeren que gobernaba Obatalá estaba terminantemente

prohibido matar ratones y éstos vivían en una cueva que era un santuario
y aquel que los mataba pagaba con su vida por decreto de Obatalá.

En esta tierra vivía el gallo que era un hombre importante y tenía mucho
prestigio entre los hombres de esa tierra y Obatalá lo estimaba mucho.
El gallo siempre estaba en casa de

Orúnmila, que en esa tierra se llamaba Awó Orun y cuando un día Orúnmila
le hizo osode por primera vez al gallo le vio Baba Ejiogbe y le dijo: -Tienes
tres cosas de las que debes cuidarte para no perderte que son:

1- La ostentación y el culto a la personalidad.

2- Las Mujeres.

3- El Dinero.

En esa tierra vivían los Ibejis y jugaban cerca de la cueva de los

ratones y sin querer mataron a unos ratoncitos chiquitos, entonces se
horrorizaron y salieron corriendo, iban llorando porque sabían que
aquello les iba costar la vida y en eso se encontraron con el gallo que
al verlos llorando les preguntó que les había pasado y ellos llorosos le
contaron todo lo sucedido.

El gallo les dijo que no se preocuparan, cuando se descubran les diré

que fui yo quien los mató sin querer y como yo tengo tantas
influencias delante de Obatalá, no me pasará nada y él me perdonará y
así Uds. quedaran limpios de culpas.

Cuando Obatalá se enteró de lo que había pasado y que el gallo decía

que había sido él dijo: -El gallo es mi amigo pero ha quebrantado mi ley
por lo tanto tiene que pagar su culpa. El gallo tiene que morir.

Prendieron al gallo y lo condenaron a morir, que esa tierra era la horca

en una mata de Aragba que había en las afueras del pueblo.

El gallo había desobedecido lo primero que Orúnmila le había advertido.

El día de la ejecución todo el pueblo estaba reunido alrededor de
Aragba, cuando traían al gallo este miró a Obatalá y para Orúnmila y
comenzó a llorar y con sus lágrimas se formó un manantial que les mojó
los pies a todos los que allí estaban, entonces mataron, ahorcaron al
gallo.

Orúnmila, les dijo a todos los Oshas presente que sabían de la inocencia
del gallo, de ahora en lo adelante a todo el que vaya a morir para Uds.
tienen que lavarles las patas en recordación al gallo, Orúnmila cogió de
esa agua y rezó:

“Abelle belle Adie Niyero, Ese Wemo Omí ye Sokun Akukó”

Osanyin y Egun no estaban presentes y quedaron excepto de las

predicciones de Orúnmila.

Desde entonces nació que para matar gallo, gallina, guineo, paloma,
codorniz, etc. Ya bien sea para Osha o para Orúnmila hay que lavarles
las patas con rezos para borrar la culpa y que todo sea fresco.

Nota: No se lava a los animales para Egun y Osanyin.

*66*-*/La pelea entre el majá y el cangrejo. /*

Historia.

Un día la paloma le prestó dinero al cangrejo y desde entonces todos los

días quería cobrar, pero el cangrejo no se los devolvía porque no tenía.
El majá por ganar la amistad de la paloma

se brindó a cobrar y fue directamente a la casa del cangrejo y metió su

cabeza dentro de la cueva y comenzó a buscar al cangrejo, éste al verlo
comenzó a defenderse con sus tenazas y así pudo atrapar la cabeza del
majá, que al sentir la presión y no poderse zafar comenzó hacer fuerza
con sus patas y el rabo, la paloma veía esto y creyó que era el majá
quien estaba ganando la pelea, por los latigazos que este daba con su
rabo fuera de la cueva.

Al fin el majá logró sacar la cabeza fuera de la cueva y la paloma

observó como la tenía toda ensangrentada y con profundas heridas, el
majá dijo: -Por tu culpa mira con el cangrejo me ha puesto la cabeza,
la paloma le dijo: -chico cuando vi los latigazos que estabas dando
fuera de la cueva pensé que eras tú el que estaba ganando la pelea. Si
tu no podías para que te metes.
Dice Ifá: Que ud. no se meta en problemas ajenos y no cobre ni lleva
recados. Ud. no se puede meter en ninguna casa por mucha confianza que
tenga. No puede entrar en casas oscuras. De comida o pague la deuda con
Obatalá. No deje que los niños arrastren cosas en su casa.

67- No matar animales sin consultar con Orúnmila.

Historia.

En este camino es donde habia un pueblo en la tierra TAKUA en la que

vivian tres Awó, uno era de más clara inteligencia que los demás y éste
le trabajaba al gobernador, por lo cual los otros dos Awó estaban
luchando con él y porfiando producto de la envidia. Un dia se le
presentó un individuo mandado por Eshu-Elegba a cada uno de los Awó
para
que se acabara la lucha, cuando le hicieron osode le salió este Odu Osobo
a cada un de los aleyos. Dos de los Awos después de hacerles Ebó
mataron los animales sin consultar con Orúnmila. El otro Awó que se
llamaba Ifá Shuré , no los mató ese dia, sino que le preguntó a Orúnmila
y éste le orientó el dia que debia hacerlo, para que no tener
dificultades él ni la persona que estaba atendiendo, en cambio los Awó
que habian sacrificado los animales ese mismo dia, les fueran mal, uno
se enfermó estando asi mucho tiempo y el otro murió.

Eso pasó porque la muerte iba cada tres o siete dias a la casa de
los Iworos y de los Awos que vivian alli.

Nota : El Awó no debe matar animales por gusto en éste Odu y por éste
camino, se pregunta si se mata a los siete dias.

*68*- */Olofin y los niños.

/* Historia.

Olofin un dia se llevó a los niños para el cielo, porque aqui en la

Tierra los maltrataban y en castigo le suspendió el agua a la tierra
poniendo a Eshu-Elegba de guardián. Cuando se terminó el agua en la
tierra, pues no llovia, la situación se puso desesperada, en poco tiempo
para los habitantes de la tierra y los santos se reunieron y decidieron ir
al cielo a pedirle a Olofin que perdonara a sus hijos, pero era
imposible llegar hasta él.
Yemajá se transformo en un tiñosa aquí en la tierra y fue directamente
al cielo a ver a Olofin. Cuando Yemajá llegó al cielo estaba sumamente
fatigada y sedienta y se puso a beber agua en un charco pestilente que
encontró Olofin al verla se compadeció de ella y se acordó de sus hijos
que estaban en la tierra y decidió perdonarlos y de inmediato mandó el
agua, pero poco a poco para que no hubiera desgracia.

Por eso es que cuando los santos vienen se les da agua porque vienen
sedientos.

*/69- Peregrinaje de Ejiogbe, donde se le dio la vuelta al Mundo.

/* *//*

REZO : Babá afofó Babá Aroró Adifafun Oshún Lordafun

Orúnmila Kaferefun
Olokun Lodafun Olofin, Shangó, Olúo Popo, owo pipo, Eshu-
Elegba, Olokun,
Oluopopo, Alafia, Orúnmila unyen ogú.

Nota: Los hijos de Ejiogbe son muy adictos a robar de vez en cuando y a
mirar.

Historia.

Este era un Awó hijo de Ejiogbe que tenía muchos enemigos que le echaban
hechicería en cualquier tierra que iba, tenía que salir enseguida por la
brujería que le enseñaban los enemigos que no lo dejaban tranquilo.

Este Awó siempre se hacía osode pero no hacía nunca Ebó completo y
Eshu-Elegba siempre le pedía algo y no se lo daba e igualmente le pasaba
con Obatalá. El Awó se vio tan mal que tenía que ir al a la plaza a robar
para poder comer, pero la policía hacia tiempo que le perseguía por que
los enemigos daban parte.

Sucedió un día en la noche cuando dormía Awó soñó con Olofin, donde
este le decía que le diera 2 cocos junto con Eshu-Elegba y que luego osode
y que lo que Ifá le dijera que lo hiciera completo.

Cuando se despertó, se dio los dos cocos a su cabeza y se hizo osode y

se vio Ejiogbe que le marcó Ebó con 3 palomas blancas y 3 cabezas
de jutías, 3 cabezas de pescado, flecha, Ifá le marcó que lo llevara a
tres puntos distintos del mar y cuando regresara de llevar el Ebó, se
hiciera sarayeye con un 3 huevos y los echara uno en la plaza, el otro
en el río, y el tercero en la loma y cuando hiciera 7 días tenía que irse
de esa tierra. Al realizar la ida de esa tierra para otra, el Awó se fue
enterando que sus enemigos poco a poco se morían.

En la nueva tierra el Awó mejoró un poco de suerte, a los 16 días de

estar en esa tierra tuvo un sueño con Orúnmila, donde éste le indicó
todo lo que le pasaba( trabajo), etc., y que en todo lo que se metía, le
salía mal, que la policía lo perseguía. El Awó cuando pasó el sueño se
dio cuentas de que todo era cierto, lo que el sueño le indicaba puesto
que todavía iba a cada rato a la plaza a robar.

Se hizo osode y se vio Ejiogbe: Tragedia con la justicia a través de los

enemigos(Eyo intori ashelú lese arayé) y que hiciera Ebó con: 5 plumas
de tiñosa, 25 pimienta de guinea, 25 gujas, jutía y pescado ahumado, 5
gallinas, tela negra y blanca, 5 caracoles ayé , corazón de tiñosa, todo lo
que se come, mucho dinero.

Entonces le dijo que el Ebó lo llevara al río, además que tenía que hacer
un 2 Inshe-Osanyin con 5 plumas de tiñosa, a cada pluma le tenía que
poner 5 agujas, 5 pimientas de guinea y pluma de cada gallina para cada
una de las plumas de tiñosa, además un aye, hilo negro y blanco, Iyefá
que este Inshe-Osanyin tenía que ir al pie de Eshu-Elegba y Oshún o
detrás de la puerta de la casa

El otro Inshe-Osanyin era para llevarlo encima, y llevaba: corazón de

tiñosa, hilo blanco y negro, palos fuertes, una güira, 5 gallinas son
para Oshún en el río y llamar con agogo a Oshún en el río, el agogo va
en el Ebó junto con lo demás.

Cuando el Awó hizo el Ebó, no cerraba y cansado de preguntar, se puso el

Osun en la cabeza y entonces Ifá le dijo que a los 3 días tenía que
hacerse osode y irse para otra tierra, él obedeciendo se fue para otra
tierra y cuando osode vio Ejiogbe, Osalo-forbeyó y Ogbe-Tua, perdida a
través de aleyos(intorí ofo lese aleyo), el Awó se sentía enfermo de su
cabeza y se fue a dormir sin terminar osode y sueña con Eshu-Elegba, el
sueño era duro y se despertó, entonces el Awó asustado se fue a
continuar el osode. Ifá le dijo que hiciera Ebó con: 1 pollo, 21
pimienta de guinea, 3 agujas, 3 vainas de ejese, un pashan(cuje) de
hierba aroma, 1 vela. Que antes de hacer el Ebó le enciende la vela a
Eshu-Elegba, además otro cuje de almácigo, álamo.

Cuando el Awó terminó, cogió el ókpele y se lo puso a Eshu-Elegba y

tomo el pollo para dárselo, como Ifá lo había dicho, asi mismo según
las indicaciones de Ifá le metió las agujas por ano y los nombres de los
enemigos, las 21 atare por detrás y con el cuje de hierba aroma
ejecutarlos y ponerles las tres vainitas de ejese a Eshu-Elegba. Nota :
La sangre que da el pollo al matarlo con el cuje se lo da a Eshu-Elegba
y que cogiera el pollo y lo metiera en el Ebó y que después lo llevara al
monte y asi lo hizo .

Donde Ifá le dijo que cuando regresó que luego se bañara con hierba, y asi
de ese modo se fueron acabando los enemigos antes del año. El Awó se
asustó y cogió un huevo de gallina, un pollo, una vela, se hizo sarayeye
con el huevo y se lo dio a Oke y con el jio jio se hizo también
sarayeye, lo abrió y se lo puso a Eshu-Elegba junto con una vela y luego
se hizo rogación de cabeza(Ko-Bori) con dos palomas blancas, 2 cocos,
dos velas cascarilla, hierbas: algodón, bledo blanco, frescura , agogo y
16 eru . Después de esto se fue a dormir y tuvo un sueño con
Eshu-Elegba, Olokun ,Shangó y Orúnmila y Egun de su padre, donde le
decían que había vencido a sus enemigos, pero que tenía que dar una
chiva a Orúnmila y darle de comer a Osha y a Egun.

El Awó al día siguiente le dio Mo-Fooribale a Orúnmila y a Osha bien

temprano, le encendió 2 velas al Egun de su padre, rogándoles que le
ayudaran a cumplir con todos ellos, después de esta operación se hizo
osode y se vio Ejiogbe, Ifá le marcó lo mismo que en el sueño, pero
adicionándole que tenía que darle de comer a Eshu-Elegba un chivo, a los
Eguns carnero y carnera, antes de irse para la nueva tierra y que cuando
llegara tenia que hacer Ebó con: 2 gallos, 6 gallinas, 5 palomas,
guineo, pato, 3 pollos, Sara-Ekó, jutía y pescado ahumado, quimbombó,
harina de maíz, frijoles, miel de abejas, 2 codornices, harina a Shangó,
pollo a Eshu-Elegba, pollo para Paraldo. Todos los animales de orugbo son
para Osha y Orúnmila, pollo para Eshu-Elegba en Itá meta y que todos los
animales los llevara a su destino.
Ebó 2 codornices, harina con quimbombó se le dará a Shangó, y se lo
llevará a una palma y que hable allí con Shangó, que cogiera una pollona
y se la diera a Inle Aafokan Yeri que cuando saliera el sol hiciera
Nangareo, cogiera un gallo se lo diera a Eshu-Elegba, Ogún, Oshosi y
Osun, y a Osanyin le diera gallo, a Oduduwa 4 palomas. Cuando el Awó
llegó a la palma puso el encargo de Shangó, se le presentó 2 hombres le
dieron Mo-Foribale y le contaron todo lo que pasaba en aquellas tierras y
lo mal que estaban allí que había muerte, enfermedad ,perdida, y luto,
etc, ellos le dijeron que lo iban a llevar donde estaba el Obá de allí pero
como era muy tarde tuvo un sueño con Eshu-Elegba, Shangó y ellos en el
sueño le dijeron que iban a

cada rato a hacer osode y ver a Ejiogbe . Ifá le dijo que lo vendría a
buscar pero que antes de ir tenía que ponerle Sara-Ekó a todos los
Orishas y a Orúnmila.

Así lo hizo y llegaron los Orishas a buscarlo y fue donde estaba el Obá
ofo eleda pero Ifá habló con su omó (ikú). El Awó le dijo al Obá que
antes de de dos días tenía que hacerle Ebó a su hijo que no se muriera,
y le significó que todas las cosa andaban con perdidas(ofo) que había
ido La muerte(ikú), enfermedad(arun), perdida(ofo), tragedia(eyó), que
el Ebó de su hijo era con: 1 paloma. El Awó se fue para su osode y vio
Ejiogbe, aquel día llegaron a casa del Awó para darle gracias por la
comida que él le había dado y para saber como estaba.

Entonces el Awó le contó a los tres Oshas lo que había pasado con el Obá
ofo eleda, y estos le dijeron que se lo dejara de su cuenta que antes de 7
días el hijo del Obá moriría, visto esto el Obá mandó a buscar a los
hombres viejos para que ellos fueran a buscar al Awó, pero éste se había
rogado la cabeza y tuvo un sueño con Shangó, Eshu-Elegba y Oluo-Popo,
donde le decían lo que ellos le habían hecho.

Los hombres viejos, tanto le rogaron al Awó que este accedió, donde los
hombres viejos les dijeron que ellos querían que él aconsejara al Obá que
Yoko Osha y después Untefá Orúnmila, para que él no se muriera como su
hijo.

Estando durmiendo dicho Awó, llegaron los hombres viejos, el Awó fue
acompañado por ellos y cuando el osode al Obá le salió: ona lese Osha y
Untefá Orúnmila, también le dijo al Obá que primero hiciera Ebó con 16
palomas que son para Olofin, jutía y pescado ahumado, cascarilla,
manteca de cacao, tela blanca, y que después tenía que ir para la tierra
de Ifá.

Salieron para ese lugar y el Obá Yoko-Osha y Untefa a los 7 días

después. Cuando acabaron de Untefa el Obá recibe un mensaje donde le
decían que en su tierra las cosas marchaban de lo mejor pero que Shangó,
Eshu-Elegba y Oluo- Popo se habían quedado allí arreglando todo, cuando
el Obá se enteró le dijo al Awó que tenía que ir con él para allá.
Cuando llegaron el Obá nombró al Awó jefe de aquel lugar después de dar
una fiesta en extremo espléndida.

El Awó mandó a buscar a Eshu-Elegba y le dijo para empezar a Ifá hay

que darle de comer, pero a ti primero, mandó a buscar a Shangó y le dijo a
ti también hay que darte comida antes de empezar cualquier Ifá a Oluo-
Popo le dijo y Ud. es el jefe de la enfermedad, para cualquier motivo de
esa índole hay que contar contigo y a cada uno de los viejos le dio un
puesto para cuidar Ilekan, surgiendo así dan imole de ogbeni.

Nota :Este camino es de Ejiogbe pero se puede aplicar por otro signo si lo
coge Orúnmila. Se coge un plato llano y otro hondo un pedazo de tela
roja se desbarata la letra con: gallo blanco, y demás se mata el gallo en el
plato poniendo el nombre de la persona dentro. Se le pone manteca de
corojo y miel de abejas a las dos alas , patas y a la cabeza. Se le da el
plato a la persona y se le dice , que un ala y una pata la ponga en cada
esquina de su casa y la cabeza del gallo, la mete en una jarra con agua y
por la noche la vota para la calle llamando el nombre de la persona, en
nombre de Shangó y otros Santos. Que coja al otro día por la mañana
lleve el plato con la tela al monte, allí lo ponen llamando a la persona
pidiendo lo que desea. El plato hondo lo pone debajo de la cama del
interesado poniendo el nombre del que desea y una flor rosada debajo y
lo deja ahí más de dos días si hace falta.

*/7Ø- Aquí Orúnmila le enamoró la mujer al gallo.

/* *//*

REZO :Orunmila shokofobae inle adie eru oterkoko bokoro la adie eru dada
del oloakeyebi Orúnmila yio adie eru Orúnmila trofa abaní koto toshegun
oda abani Ifá lashe Adifafun Olofin.
Ebó: 1 gallo , 2 gallinas negras, jutia y pescado ahumado, maiz tostado,
aguardiente, velas, muñeco hembra y macho, mucho dinero.

Historia.

Aconteció que Orúnmila estaba mal de situación y decidió ir a otro

pueblo a ver si podia mejorar y encontrar desenvolvimiento hasta que
llegó a un pueblo hasta que se encontró a un Leoncito y le preguntó,
como se llamaba y éste le respondió; Leoncito, mi padre se llama León y
mi madre se llama Leona y Orúnmila dijo, esta tierra no me conviene y
siguió su camino en busca de otro lugar.

Llegó a otro pueblo se encontró con un Leopardito y le preguntó por su

nombre y este le dijo, me llamo Leopardito, mi madre se llama Leoparda y
mi padre Leopardo, y Orúnmila se dijo este pueblo tampoco me conviene y
siguió su camino llegando a otro pueblo donde se encontró a un pollito a
quien le preguntó que como se llamaba y éste le respondió: mi madre se
llama gallina negra y mi pare gallo y mis hermanos el mayor pollo y mi
hermana pollona. ¿ Y dónde vives pollito? Yo en la loma. ¿Me puedes tú
llevar a tu casa?, Si, como no, sigame, y Orúnmila siguiendo al pollito echó
a andar hasta que llegaron a la casa donde esperaba la gallina.

Orúnmila al ver aquella mujer tan hermosa y atractiva, se quedó

impresionado con ella y le dijo: señora si Ud. me permitiera pasar un
momento para asearme y comer algo pues llevo dias si hacerlo, y ella le
respondió, bueno para eso tiene que ver al gallo, mi esposo para que
éste lo autorice, asi que espere afuera, esto le cayó mal a Orúnmila,
pues presumia de que las mujeres no se le resistian pero él ignoraba que
la gallina era una mujer de orden y decidió esperar. Al rato de estar alli
vio una persona que venia por el camino y se dijo este debe ser el gallo
pues camina igual que el pollito y le salió al paso y le contó lo que
habia hablado con la gallina y el gallo le dijo:

Bien te puedes quedar pero cuando el gallo dijo esto a la gallina no le

agradó, esta luciendo una gran señora de su casa no puso reparos pero
Orúnmila estaba profundamente impresionado por la gallina y después de
bañarse se sentaron a la mesa y Orúnmila comenzó a hacer chistes sin que
la gallina pusiera el más minimo interés y después de tomar café la
gallina y el gallo se retiraron a descansar puesto que el gallo era
trabajador y se tenia que levantar muy temprano.
El gallo se levantó al alba y Orúnmila que estaba disgustado grandemente
por la indiferencia de la gallina aprovechó que el gallo se había ido a
trabajar y entró en el cuarto de la gallina tratando de besarla pero ésta se
resistió y amenazó con llamar al gallo.

Cuando el gallo vino desayunaron y le dijo: bueno amigo yo me voy para

el trabajo y no lo puedo dejar aquí yo le enseñaré donde puede conseguir
trabajo y donde puede dormir asi lo hicieron pero Orúnmila no quedó
conforme puesto que ninguna mujer se le había resistido y para vengar su
dignidad herida se trazó un plan se fue para el pueblo semi salvaje y allí
saca su ókpuele se hace osode saliendo Babá Ejiogbe, cuando la gente
vieron aquello empezaron a proclamar al adivino, Orúnmila le habló y le
dijo que lo iba sacar adelante y empezó a hacer Ebó y todo el
pueblo adquirió mucho desenvolvimiento pero Orúnmila no dejaba de
pensar
en la gallina.

Un día mando a reunir a todos en el pueblo y les dijo Uds, tienen que ir al
pueblo de aquí al lado y matar a todo el mundo menos a la mujer que vive
en la loma a esa la traen viva, al jefe de aquel pueblo Orúnmila le había
consagrado un Ifá y se llamaba Ofun-Susu y el fue al frente de lo
guerreros y acabaron y cogieron a la gallina negra y se la llevaron a
Orúnmila y cuando ésta lo tuvo delante comenzó a ofenderlo, y Orúnmila
le dijo: - tanto que me hiciste sufrir y ahora te tengo y la gallina
seguía negándose a las caricias de Orúnmila escupiéndole y
abofeteándole, entonces mandó a Ofun Susu que la amarrara y se la
comió. Olofin que sabía lo que estaba pasando le dijo a Orúnmila: por el
abuso que has cometido mientras el mundo sea mundo tu solo comerás
gallinas negras y a ti Ofun-Susu te perseguirá la maldición de gallina
negra y solo podrás comer para tranquilidad de tu pueblo gallina blanca.
Ofun-Susu se puso bravo, como loco y hubo que darle urgente gallina
blanca rápido en su cabeza para aplacar la tierra de Babá Ejiogbe y
Ofun-Susu, entonces Olofin le dijo a Orúnmila: para recordarte tu
compromiso con las mujeres ponle a cada una plumas de gallina en su
cabeza y le dices : juju lerí adie apeteví abana y entonces le dijo a
Orúnmila, para que Ifá no se ponga ofo coge manteca de corojo y la liga
con grasa de gallina y pásale la mano a tu Ifá con todo esto.

Nota: Se desean todas las mujeres aún las que tienen compromiso, se
violan las mujeres. Nace que Orúnmila solo coma gallina negra por
sentencia de Olofin y el pasarle la mano a Ifá con manteca de corojo y
grasa de gallina ligada, para que no se ponga ofo, en recordación al
abuso que cometió con la gallina negra la mujer del gallo.

*//*

*/71-La rosa roja y el sacrificio en vano de Ejiogbe. /*

Historia.

Había una vez un hombre que se enamoró perdidamente de una

princesa y tanto la asedió hasta que le dijo un día que estaba
perdidamente enamorado de ella, y ella le dijo que él no era de su
altura, que era inferior porque ella era una princesa y le dijo además
que solo la obtendría cuando fuera lo suficientemente rico para así
hacerla feliz. Dicho hombre se fue para tierras lejanas donde pasando
trabajos y sinsabores poco a poco se fue haciendo rico. Un día después
de caminar aquella tierra se adentró en el bosque para tratar de
aumentar su fortuna con la riqueza del mismo y allí terminó de hacerse
inmensamente rico.

Trabajando así de esta forma cada vez que se acordaba de su amada lo

embargaba una gran tristeza y se ponía a cantar una extraña melodía la
que fue escuchada por un ruiseñor que vivía en aquellos parajes y que
arrobado por aquella melodía entabló amistad con dicho hombre.

El hombre le contó sus penas al ruiseñor y este le pidió que le enseñara

la melodía y así se hicieron grandes amigos, pero un buen día el hombre
desapareció y el ruiseñor se puso muy triste. Cuando el hombre llegó a
su tierra inmediatamente se presentó ante su amada contándole todo lo
que había pasado y que ya era muy rico y que venía para casarse con
ella, entonces ella le dijo que él debería de traerle una rosa roja para
formalizar el matrimonio, ella sabía muy bien que en todas aquellas
tierras no había ninguna rasa roja y se lo dijo para demorar el
matrimonio. El pobre hombre no se daba cuenta de que aquello era una
burla de parte de ella y que esta no lo amaba.

El sale a buscar la rosa roja pensando que la conseguiría fácil, pero por
mucho que andaba no la encontraba entonces desconsolado y abatido se
dirigió al bosque y tan pronto llega se pone a

silbar aquella extraña melodía , la que al instante fue oída por el

ruiseñor que muy contento sale a su encuentro y tan solo de verlo
comprende el estado de angustia en que se encuentra su amigo el ruiseñor
le dice que desde que él se había marchado se encontraba muy triste ya
que no oía su melodía y no notaba su presencia, el hombre le cuenta por
la angustia que pasaba y cual es el verdadero problema que lo ha llevado
al bosque. Entonces el ruiseñor toma una rosa blanca y le dice: mira
llévale esta rosa y si ella te ama

Encontrará esta rosa muy bella, pero el le dice que no, que tiene que ser
una rosa roja, el ruiseñor le dice, mira, ve a descansar, que voy a rogar
para que mañana tu encuentres una rosa roja, cuando el hombre cansado
y abatido por la fatiga se quedó dormido, el ruiseñor se encarama encima
de una flor blanca y con su espina se traspasa el corazón, tiñendo con su
sangre la rosa blanca, y quedando esta completamente roja. El hombre
por la mañana despierta y lo primero que ve es aquella rosa roja
bellísima y la arranca y sale corriendo para el palacio, sin percatarse que
a los pies del rosal está su amigo el ruiseñor, tendido en el suelo muerto,
solo pensó que se había hecho un milagro por los ruegos de su amigo, y
no percatándose del sacrificio de su amigo, el hombre se presentó a los
pies de su amada con aquella bella rosa roja y ella le dice entonces,
nunca te quise, solo te puse esta condición pensando que nunca llegaría a
alcanzarla pero la realidad es que no te amo y por lo tanto no puedo
casarme contigo, cuando el hombre oyó esto comprendió que todos sus
sacrificios habían sido en vano.

Ala persona que le salga este Ifá se le dice que todo el sacrificio que
pueda hacer por los demás será en vano, puede hasta perder la vida sin
percatarse que los demás por mucho que él se sacrifique, nunca lo
tendrán en cuentas.

*/72- Los súbditos de Olofin. /*

*//*

Los súbditos de Olofin tenían por costumbre todas las mañanas ir a sus
pies a pedirle la bendición le besaban las manos, los pies y la túnica
sagrada, demostrando así una verdadera y mística adoración al padre, a
tal extremo que este creía que esa adoración de afecto y cariño nacía
de lo más profundo del corazón, y que por consiguiente eran sinceros y
abnegados fieles.
Ejiogbe que a menudo frecuentaba las fiestas y los lugares de reunión y
hasta los hogares de muchos de ellos, llegó a comprender que eran
egoístas, soberbios, envidiosos, hipócritas y que cada cual trataba de
vivir lo mejor posible aunque para ello tuvieran que perjudicar a los
demás.

Una mañana cuando los súbditos estaban rindiéndole la acostumbrada

pleitesía a Olofin Ejiogbe le dice: Papá Ud. no sabe que esa muestra de
afecto y cariño es pura hipocresía, a lo que Olofin le respondió, observa
con que devoción me rinden homenaje y esto es prueba fehaciente de que
acatan con alegría los preceptos morales que yo les he dictado para su
felicidad y la de sus descendientes, si fueran malos e
hipócritas como tu me dices entonces ellos no podrían ofrecerme esas
pruebas de gratitud. Ejiogbe no quedó conforme y cada mañana le
hacía parecidas insinuaciones al padre Olofin y éste no creyéndole se
hacía el desentendido.

Una mañana Olofin ya cansado de oír tales insinuaciones esperó a que los
súbditos le rindieran Mo-Foribale y los paró y en presencia de Ejiogbe les
preguntó: súbditos míos, yo deseo saber si Uds. me aman y obedecen los
mandatos que para vuestra felicidad y la de los suyos yo os he enseñado.
Entonces los súbditos poniéndose de rodillas delante de Olofin
respondieron. Papá nosotros los amamos y respetamos, aceptamos y
obedecemos sus mandatos pues bien sabemos que es para nuestra felicidad.

Cuando los súbditos se retiraron Ejiogbe le dijo a Olofin, Papá no estoy de

acuerdo con nada de eso, toda esta demostración es pura hipocresía, pues si
ellos son malos los unos con los otros, no pueden amarlo a Ud. como ellos
expresan, y con su permiso, mañana le demostraré de una vez y por
siempre que yo tengo toda la razón.

Al siguiente día cuando llegó la hora de la adoración, Ejiogbe preparó

una canasta llena de monedas de oro y se puso a la derecha de Olofin,
cuando los súbditos se iban a poner de rodillas para demostrar la
adoración por Olofin, Ejiogbe dando un paso al frente y levantando la
canasta sobre su cabeza la lanzó hacia atrás, los súbditos al ver la
cantidad de monedas de monedas de oro que había en el piso se
abalanzaron hacia allí y Ejiogbe tubo que apartar a Olofin rápidamente,
para que con su apuro los súbditos no lo fueran a tumbar o a darle un
mal golpe.
En ese momento Olofin comprendió las razones de Ejiogbe y sentenció ,
Ejiogbe es verdad que son malos y que no se aman los unos a los otros y
han demostrado que son falsos e hipócritas.

*/73- Olofin subió a Oke a las cuatro de la mañana /*

REZO: Emi tobale bokun ogugubele bui gui akoola akoloko komikoko que
adafun, ibetine omo ayalorun aguere elebo eyele ni ori, efu abere emyo
akuko fifEshu-Elegba ebedilogun owo.

Historia.

Tres personas distintas, mandaron a Orúnmila al mundo con la orden de

engañar a los primeros hijos que Olofin habia mandado al mundo.

Orúnmila cumplió orden y comenzó a predicar la doctrina a los primeros

hijos de Olofin, estos con diferente y verdadera fe, se arrodillaron
delante de Orúnmila, y todo los dias y le hacian todos los honores que
precisaban.

Orúnmila en su prédica les decia, que un dia le verian llegar o venir,

pero que para ello, primero tendrian que construirle una casa, para
verlo y acto seguido les comenzó a explicar que cosa era la casa.

Entonces Orúnmila subió al Cielo(Ayiguo) y le dijo a Olofin, que sus

hijos le querian ver ni conocer. Olofin le dijo a Orúnmila, que el Padre
Eterno si podia bajar, pero tenia que hacer Ebó, para poder bajar y esto
era con: manteca de cacao, cascarilla, 8 agujas, jutia y pescado
ahumado, gallo para Eshu-Elegba. Hizo el Ebó y lo llevó a 4 caminos. En
un punto estaba un ciego escondido dentro del monte y cuando Olofin
estaba poniendo el Ebó, el ciego se hincó un pie y se encontraba por ese
motivo llamando a una persona, para que le quitara lo que le hacia daño
en el pie y que daria lo que le pidieran.

Cuando salió el ciego, Olofin le preguntó, que le pasaba, y éste le

respondió que se habia enterrado una espina en un pie, Olofin le sacó la
espina y le dijo al ciego: Yo necesito saber de mis hijos y el ciego le
preguntó, que donde estaba parado, Olofin le respondió que en los 4
caminos o punto(SM). Entonces el ciego le dijo, que subiera encima de
Oke y mirara para el otro lado, Olofin subió a las 4 de la mañana.
*/74 Adán y Eva. /*

Adán y Eva eran compañeros y se les ordenó que hicieran Ebó para que con
la multiplicación de los humanos al nacer, para que con la envidia y la
ambición no surgiera la guerra. Eva hizo su Ebó, pero Adán no.

Cuando empezó a crecer la humanidad surgió la envidia y la ambición y

nació la lucha de uno s con los otros y cuando Adán volvió a casa de
Orúnmila, ya era tarde para él. Y desde entonces el hombre derrama su
sangre en la guerra, mientras la mujer la da mensualmente.

*/75 Cuando Orúnmila no tenía donde vivir.

/* Historia.

Orúnmila no tenía donde vivir, de todas partes lo botaban. Un día salió con
Oshún, para ver donde podía vivir, estando ambos parados a la orilla del
mar, Oshún observaba como una ballena quería comerse a unos macaos,
Oshún cogió sus cinco adanes, se los tiró a la ballena y la mató. Los macaos
en agradecimiento largaron sus carapachos y se los dieron a Orúnmila para
que viviera con Oshún.

Nota: el Awó de este Ifá lleva dos carapachos de macaos cargados con:.
Tierra de la casa, eru, obi, kolá, obi motiwao, oro, plata, jutía y
pescado ahumado, maíz tostado, muchas hierbas, arena. Después de cargado
viven dentro del Ifá del Awó.

Se pregunta, de que color se forran en cuentas de este Trabajo.

*/76 Un respeto a la naranja. /*

*//*

Historia.

*//*

En este camino se narra que Atandá fue el primer esclavo Awó con el Odu
de Ejiogbe que vino a Cuba, y por su inteligencia y capacidad fue el
primer esclavo que le dieron la libertad. Uno de los terratenientes más
ricos en esa región hubo de conocer al esclavo Atandá, lo compró y se lo
llevo a su hacienda quitándole los grillos y lo puso a abrir y cerrar la
puerta de la mansión.

En cierta ocasión hubo una gran recepción donde concurrieron los más
ricos terratenientes de la región, siendo Atandá el encargado de servirles
la mesa y fue tanto el asombro que este causó entre los hacendados por
la compostura de Atandá que fue la admiración de todos, el dueño de la
hacienda, delante de todos entregó a Atandá el salvo conducto, donde
firmaba la libertad del esclavo y de todos lo suyos, le hizo ver a atandá
que si leía ese salvo conducto le daban la libertad, pero como Atandá no
conocía la lengua castellana le hizo saber a dicho terrateniente, y se le
ocurrió hacer un ókpuele con 8 cáscaras de naranja , que habían sido
servidas también en la mesa, que él podía leerle el presente, el pasado y
el futuro a todos los presentes, lo que realizó con gran sabiduría y
asombrados se quedaron todos, y llegaron a la conclusión y mutuo
acuerdo de que por su sabiduría era correcto entregarle el salvoconducto
de su libertad, quedándose Atandá al frente de la finca y de toda la
servidumbre.

*/77--Alguien dijo: mis Ojos son buenos. Otro dijo: mi Cabeza es buena. /*

Historia.

Cuando Ojo y Cabeza vinieron al mundo, Ojo era el mayor y Cabeza el

menor. Un día su padre, el creador de todas las cosas, lleno una
Calabaza de carne de carnero y de pasta roja hecha con el aceite de
palma(Epó) y la envolvió en una preciosa tela de seda. La segunda
Calabaza la lleno de oro, dinero, y algunas perlas preciosas. Entonces
la cubrió con arena y después con trapos sucios. Entonces invitó a sus
dos hijos, para que escogieran una Calabaza cada uno a su voluntad.

Ojo escogió la Calabaza rodeada con la bella seda y Cabeza prefirió la

otra. Ojo abrió la Calabaza y encontró la carne y la pasta e invito a sus
amigos a comer juntos. Cabeza desempaquetó su Calabaza, y, después de
abierta, encontró arena. -¿Cómo Papá pudo ponerme arena en esta
Calabaza? -¿No puso nada de comida que pueda comer?, -¿Que le daría a
mi hermano? -¿Este es el trato que me da mi padre?-¡Sin embargo debe
haber algo bueno! -¡No obstante voy a guardarla! Y la llevó lejos con
esmero a su casa.

Una vez en la casa, Cabeza intrigado, sé preguntó si la Calabaza

solamente contenía arena, la abrió de nuevo, y encontró bajo la arena el
dinero; entonces el oro bajo el dinero; y bajo el oro algunas perlas
preciosas. Y dijo: -¡Mi Calabaza vale infinitamente más que la de mi
hermano! Y Cabeza sé volvió rico.

Algún tiempo después el Creador, llamó a sus niños a preguntarles: ¡Eh,

Pues! -¿Qué han encontrado en sus Calabazas? Ojo contestó: -yo, el
mayor, encontré la carne de carnero y la pasta de Epó.

Respondió Cabeza: -en mi Calabaza, hay todo lo que representa la

riqueza. Entonces su padre dijo: -Ojo, eres demasiado ávido. La vista de
la belleza te atrajo, y querías tenerla. Cabeza, que reflexiono, supo que
la Calabaza estaba rodeada de trapos, pero que en el interior estaba
escondida una riqueza.

Cabeza de aquí en adelante será el mayor, y tu ojo serás su segundo.

De aquí en adelante la Cabeza sé nombrará primero.

Desde entonces, cuando uno tiene suerte, sé dice: mi Cabeza es buena y

nunca se dice: mis ojos son buenos.

Canción:

TA-CE DOKPO WE NO WA NU,

BO TA YI VO.

OLI GBO GE, GBO GE, GBO GE!

OI EE! . OLI TA DOKPO,

O GBO GE, GBO GE, GBO

GE! tradución

Tengo una solo Cabeza que piensa,

Y vinieron diez cabezas más. Mi

cabeza es fuerte y pensante,

¡OH! Cabeza. Tengo una sola cabeza,
¡Pero fuerte y pensante!

REFRAN. GBETO WE WELE WE GA:

Dos personas toman su defensa.

*/78- La doble salvación /*

Historia.

Ejiogbe tenía a una mujer que le dio dos gemelos en su primera

maternidad. Dos meses después de este nacimiento, la madre tuvo
relaciones con otro hombre que quería tomar todo lo posible y quedarse
con la mujer. Ella determinó por consejo de su seductor de poner un
veneno que podría matar a su marido. Y que se lo pusiera en su comida.

El día después, ella preparó la comida. Al momento de colocar la salsa

envenenada, ella le dijo al marido que fuera al campo. Esta hizo dos
porciones, que vertió en dos recipientes diferentes de salsa. En el
primer rocío, el veneno, que estaba destinado al marido. Así reservaba
el segundo para ella, y lo aseguro en otro lugar.

El marido volvió y dijo que tenia hambre, esta le indicó el lugar donde
estaba el recipiente con la salsa envenena (Akassa). Ahora, en el
momento en que ella envenenó la salsa, Zisu, el mayor de los gemelos, sé
había dado cuenta del hecho. La mujer salió afuera y el marido entró a
tomar el recipiente. Zisu entonces sé paro y le dijo a su padre: la
salsa ha sido envenenada por mi madre, y agregó: que estaba obligado a
denunciar el hecho, de manera que nadie diga en el país que por culpa
de él, el infortunio entro en su familia. Indicó entonces a su padre cual
era la salsa comestible, y el padre cambió los dos recipientes. Y, al
momento del cambio, el segundo niño, llamado SAGBO, sé dio cuenta
del hecho.

En ese momento la madre volvió del jardín, y entró a comer.

SAGBO, el segundo gemelo, sé paro y dijo lo que pasaba. ¡Y la mujer

llama a todo el mundo y grito: ! Mi marido quiere envenenarme etc.- Los
vecinos sé reunieron y la mujer habló bastante.

El caso fue ante OLOFIN. El marido estaba emplazado. Le preguntó, el Obá

obre los hechos que decía su esposa, y le ordeno que trajera a sus
niños, aunque eran de dos meses de edad para aparecer ante palacio para
hacer justicia. OLOFIN ordenó la subida de los niños, y que contestaran
las preguntas y que estuvieran ellos calmados.

Zisu fue interrogado primero y dijo que su madre le había puesto la

salsa envenenada a su padre. Más, tuvo en consideración el nacimiento de
él y el de su hermano, y no le gustaba un infortunio en la casa; si su
viejo padre muere cuando apenas tenían dos meses, eso seria una pena muy
grande. Está es, dijo, la razón que determino decirle el hecho a mi padre.

El segundo niño, declaró que su padre había envenenado la salsa de su

madre. Después de haber comido la salsa comestible, el padre, con la
intención de matar a su esposa, tenía que cambiar las dos salsas. Si por
casualidad su mamá hubiera muerto, alguien habría dicho que su
nacimiento llevó el infortunio a la casa.

OLOFIN, le dijo al padre de los gemelos que ellos son lo prohibidos por
dos pueblos. Se

llamaran de aquí en adelante: OBEJI. Si el consultado es víctima de

cualquier trampa, tendrá tiempo para desbaratarla.

*/79-Ashinimá /*

Historia

Obatalá en un día, ordenó a la Muerte traer las cabezas de todas las

personas que la piel fueran roja. Entonces, IFA para evitar este
infortunio para sus personas queridas y a toda su familia, hizo una
consulta. Saliendo Ejiogbe osobo Ikú, y recomendó hacer un sacrificio
compuesto de Dagbla Hoza(Granada), tierra con agua, dos Chivos, dos
gallinas, dos palomas, dos pedazos de tela. Y toda la familia de IFA, sé
lavó con el agua de Ashinimá.

Al día siguiente, la Muerte sé presentó ante ellos. Estaban todos

negros. Es en está forma cómo la familia de IFA escapó de la matanza de
IKU, mandada por Obatalá
*/80-Una cosa pequeña podría hacerse muy grande. /*
NU MASO ATE NA DO YA NU ME:

Historia

TITIGOTI, el pájaro pequeño hablador con las plumas grises, declaró un

día a AJINAKU el elefante que lo derrotaría en un combate singular.

¿AJINAKU sé asombra: -¿Qué? ¿Tan pequeño como eres? ¡Nada puedes

contra
mí! ¡Sí! Dijo TITIGOTI al elefante que le pegaré y lo derrotaré.

Pero AJINAKU comenzó reírse, y sé negó a ir a combate. TITIGOTI fue

por unas piedras rojas[ze], las pulverizo con agua e hizo una crema que sé
aprecia a sangre. Vertió este producto en recipiente (Calabaza pequeña en
forma de botella ATAKUGWE). Con cascarilla(EFUN) mezclada en
agua,
hizo una pasta que vertió en otra botella pequeña. Finalmente, amasó
carbón en agua, y vertió el oscuro líquido en una tercera botella
pequeña. El Oba de país sé llamaba Oduduwa.

Oduduwa, Se acompañó de todos los animales del bosque, a ver

cómo TITIGOTI pelearía con AJINAKU.

Y el pájaro pequeño gris desafío a AJINAKU y le dijo: -estoy bien.

¡Vamos a combatir!

Y TITIGOTI, con sus tres botellas pequeñas, sé subió en la cabeza del

elefante, que comenzó reír y este lanzó sus colmillos para cogerlo. Pero
TITIGOTI hizo piruetas abruptas y el elefante no podía encontrarlo; y
TITIGOTI sé escondió en la oreja de AJINAKU, que le hizo cosquillas.
Pero sé poso también el pájaro en sus ojos.

Entonces AJINAKU sé volvió nervioso ya que no podía agarrar al pájaro.

TITIGOTI rápidamente, vertió el liquido rojo en la cima de cabeza.

Y voló hacia Oduduwa, y le pidió enviar a un médico para que examinara a

AJINAKU, y este dijo: tiene una lesión sangrienta en la cabeza.
AJINAKU comenzó reírse. ¡Oduduwa le preguntó que sé acercara, y este vio
la sangre: estás avergonzado! ¿Cómo usted permitió estar en un estado tal
por un pájaro tan pequeño? ¡- AJINAKU lloró, porque no sentía ningún
dolor: era falso! - Y tocó su cabeza con su trompa

que sé mancho toda de rojo.

Entonces el enojo toma a AJINAKU. Y decidió matar a TITIGOTI y este

hacía acrobacia en la cabeza del elefante.

¡Déjame alcanzarte! Oduduwa le miró la cara: ¡Que vergüenza! Y todos los

animales miraban.

TITIGOTI exclamó súbito: AJINAKU, si no pones atención, ahora, te voy a

romper la cabeza, y tu cerebro saldrá.- ¡Nunca! Dijo AJINAKU. Y redoblo
la lucha. En ese momento, TITIGOTI vertió la Calabaza de agua
blanquecina en la cabeza de AJINAKU, y Oduduwa lo miro, AJINAKU
quería
continuar la lucha no obstante, enviaron que alguien viera su cabeza. El
cerebro estaba fuera.

Y Oduduwa llamo a AJINAKU y vio la pasta blanca en su cabeza,

y AJINAKU,
paso su trompa por su cabeza, y vino manchada de blanco. Y entro en
furia y protesto que no-tenia ningún dolor.

En su excitación sé negó a permitir que TITIGOTI volviera a su hogar;

juró matarlo ya. TITIGOTI le dijo: cuando quiera, y Dijo: es sólo un
niño, no es bueno cuando piensa.

AJINAKU tomo la lucha, sin ser hábil para alcanzar al rápido pájaro que
vuelve otra vez a su cabeza. Después de un momento TITIGOTI decidió
verter el negro liquido en la frente del elefante. Entonces fue a verlo
Oduduwa, y dijo: Ya esta bueno. No puede continuar así. Y TITIGOTI dijo:
No lucho con una persona agonizante.

Y todos vieron el líquido oscuro y pastoso que caía de la frente de

AJINAKU. Y AJINAKU pensó que sé me moría. Estaba demasiado
avergonzado.

Y sé martilleo la cabeza contra los árboles hasta que sé mato.

Por esto sé dice que las pequeñas cosas pequeñas pueden volverse grandes.

Canto: TITIGOTI I MA SO ATE BO HU AJINAKU

N BU AGBANGBA!...

AGETE, AGETE, DU DO AGETE!

N BU AGBANGBA!

AGETE!

TITIGOTI tiene que matar AJINAKU

Tengo que matar algo grande como la

¡Tierra!

¡Alegría, alegría, el signo dijo que tendría alegría!

Tengo que matar algo grande como la

¡Tierra!

¡Alegría!

*/81- El Ashibatá /*

*//*

Historia.

Hay en la albufera(Lago), una planta pequeña flotante que sé nombra

Afutu(Ashibata). Ahora,

Afutu nunca tuvo hijos.

Quedaba sola en la superficie del agua. Estaba marchando para atrás

siempre. Ladeando de sufrimiento, fue a buscar al Oluwo Alufi para
consultar su destino y le dijo de sus dolores y sufrimiento que eran en
extremo pesados.

Este le mandó los elementos del sacrificio. Afutu lo hizo. Después del
sacrificio comenzó ver a sus niños. Tomo hilo y sé los asió su cuerpo,
y así constituyó una madeja con ellos. Esto es porqué, cuando uno tira
de un Afutu(Ashibata) del agua, viene un hilo largo y es difícil sacarla
y nunca sé voltea.

Canción de Afutu:

Mi sacrificio tuvo éxito. ¡Bien!

Si el viento quiere voltearme mis niños me tiran y me sostienen.

*/82-Cuando Ojos y Cabeza vinieron al Mundo. /*

Alguien dijo: mis Ojos son buenos. Otro dijo: mi CABEZA es buena.

Cuando Ojos y Cabeza vinieron al mundo, Ojos era el mayor. Un día su

padre, el creador de todas las cosas, lleno una Calabaza de carne de
carnero y de Pasta roja hecha con el aceite de palma(Epo) y la envolvió
en una preciosa tela de seda. La segunda Calabaza la lleno de oro,
dinero, y algunas perlas preciosas. Entonces la cubrió con arena y
después con trapos sucios. Entonces invitó a sus dos hijos, para que
escogieran una Calabaza cada uno a su voluntad.

Ojos escogió la Calabaza rodeada con la bella seda y Cabeza prefirió la

otra. Ojos, abrió la Calabaza y encontró la carne y la pasta e invito a sus
amigos a comer juntos. Cabeza desempaquetó su Calabaza, y, después de
abierta, encontró arena, y dijo: - ¿Cómo Papá pudo ponerme arena en esta
Calabaza? ¿No puso nada de comida que pueda comer?, ¿Que le daría a mi
hermano? ¿Este es el trato que me da mi padre? !¡Sin embargo debe haber
algo bueno! ¡No obstante voy a guardarla! Y la llevó lejos con esmero a su
casa.

Una vez en la casa, Cabeza intrigado, sé preguntó si la Calabaza

solamente contenía arena, la abrió de nuevo, y encontró bajo la arena el
dinero; entonces el oro bajo el dinero; y bajo el oro algunas perlas
preciosas. Y dijo: ¡Mi Calabaza vale infinitamente más que la de mi
hermano! Y Cabeza sé volvió rico.
¡Algún tiempo después el Creador, llamó a sus niños a preguntarles: Eh,
Pues! -¿Qué han encontrado en sus Calabazas? Ojos contestó: - yo, el
mayor, encontré la carne de carnero y la pasta de Epo. Respondió
Cabeza: -en mi Calabaza, hay todo lo que representa la riqueza. Entonces
su padre dijo: Ojos, eres demasiado ávido. La vista de la belleza te atrajo,
y querías tenerla. Cabeza, que reflexiono, supo que la Calabaza estaba
rodeada de trapos, pero que en el interior estaba escondida una riqueza.
Cabeza de aquí en adelante será el mayor, y tú ojos serás su segundo. De
aquí en adelante la Cabeza sé nombrará primero.

Desde entonces, cuando uno tiene suerte, sé dice: mi Cabeza es buena

y nunca se dice: mis ojos son buenos.

Canción:

*TA-CE DOKPO WE NO WA NU,

* *BO TA YI VO. *

*OLI GBO GE, GBO GE, GBO GE! *

*OLI EE! .. OLI TA DOKPO, *

*O GBO GE, GBO GE, GBO GE!*

Tengo una solo Cabeza que piensa,

Y vinieron diez cabezas más.

Mi cabeza es fuerte y pensante,

¡Oh! Cabeza. Tengo una sola cabeza,

¡Pero fuerte y pensante!

Refrán: GBETO WE WELE WE GA:

Dos personas toman su defensa.

*PATAKI. *
EJIOGBE tenía a una mujer que le dio dos gemelos en su
primera maternidad.

Dos meses después de este nacimiento, la madre tuvo relaciones con otro
hombre que quería tomar todo lo posible y quedarse con la mujer.

Ella determinó por consejo de su seductor de poner un veneno que podría

matar a su marido. Y que se lo pusiera en su comida.

El día después, ella preparó la comida. Al momento de colocar la

salsa envenenada, ella le dijo al marido que fuera al campo. Esta hizo
dos porciones, que vertió en dos recipientes diferentes de salsa. En el
primer rocío, el veneno, que estaba destinado al marido. Así
reservaba el segundo para ella, y lo aseguro en otro lugar.

El marido volvió y dijo que tenia hambre, esta le indicó el lugar

donde estaba el recipiente con la salsa envenena (Akassa).

Ahora, en el momento en que ella envenenó la salsa, Zisu, el mayor

de los gemelos, sé había dado cuenta del hecho.

La mujer salió afuera y el marido entró a tomar el recipiente.

Zisu entonces sé paro y le dijo a su padre: la salsa ha sido envenenada

por mi madre, y agregó: que estaba obligado a denunciar el hecho, de
manera que nadie diga en el país que por culpa de él, el infortunio
entro en su familia. Indicó entonces a su padre cual era la salsa
comestible, y el padre cambió los dos recipientes.

Y, al momento del cambio, el segundo niño, llamado SAGBO, sé dio cuenta

del hecho.

En ese momento la madre volvió del jardín, y entró a comer.

SAGBO, el segundo gemelo, sé paro y dijo lo que pasaba. ¡Y la mujer

llama a todo el mundo y grito: ! Mi marido quiere envenenarme etc.- Los
vecinos sé reunieron y la mujer habló bastante.

El caso fue ante OLOFIN. El marido estaba emplazado. Le preguntó, el Oba

sobre los hechos que decía su esposa, y le ordeno que trajera a sus
niños, aunque eran de dos meses de edad para aparecer ante palacio para
hacer justicia. OLOFIN ordenó la subida de los niños, y que contestaran
las preguntas y que estuvieran ellos calmados.

Zisu fue interrogado primero y dijo que su madre le había puesto la salsa
envenenada a su padre. Más, tuvo en consideración el nacimiento de él y el
de su hermano, y no le gustaba un infortunio en la casa; si su viejo padre
muere cuando apenas tenían dos meses, eso seria una pena muy grande.
Está es, dijo, la razón que determino decirle el hecho a mi padre.

El segundo niño, declaró que su padre había envenenado la salsa de su

madre. Después de haber comido la salsa comestible, el padre, con la
intención de matar a su esposa, tenía que cambiar las dos salsas. Si por
casualidad su mamá hubiera muerto, alguien habría dicho que su
nacimiento llevó el infortunio a la casa.

OLOFIN, le dijo al padre de los gemelos que ellos son lo prohibidos por
dos pueblos. Se llamaran de aquí en adelante: OBEJI.

Si el consultado es víctima de cualquier trampa, tendrá tiempo para

desbaratarla.

**

*C/unado Ifá era de color rojo. /*

Nota: Una vez, IFA era un personaje de color rojo.

Osogbo IKU Ashinimá.

Historia.

Obatala, en un día, ordenó a la Muerte traer la cabeza de todas las

personas que la piel fueran roja. Entonces, Ifá para evitar este
infortunio para sus personas queridas y a toda su familia, e hizo una
consulta, saliendo, Ejiogbe Osobo Ikh, Orhnmila recomendaba un
sacrificio compuesto de Dagbla Hoza(Granada), tierra con agua,
dos chivos, dos gallinas, dos palomas, dos pedazos de tela. Y toda
la familia de Ifá, sé lavó con el agua de Ashinimá.

Al día siguiente, la Muerte sé presentó ante ellos. Estaban todos

negros. Es en está forma cómo la familia de Ifá escapó de la matanza de
Ikh, mandada por Obatalá.

*/Cuando una cosa pequeña puede volverse grande. /*

*//*

NU MASO ATE NA DO YA NU ME:

Una cosa pequeña podría hacerse muy grande.

TITIGOTI, el Pájaro pequeño hablador con las plumas grises, declaró un

día al Elefante (AJINAKU) que lo derrotaría en un combate singular. El
Elefante se asombra y dice: ¿ Qué? ¿Tan pequeño como eres? ¡Nada puede
contra mí! ¡Sí! Dijo TITIGOTI al elefante que le pegare y lo derrotare.

Pero el Elefante comenzó reírse, y sé negó a ir a combate. TITIGOTI fue

por unas piedras rojas[ze], las pulverizo con agua e hizo una crema que
sé aprecia a sangre. Vertió este producto en una Calabaza pequeña en
forma de botella (ATAKUGWE). Con una tiza(EFUN) mezclada en
agua, hizo
una pasta que vertió en otra botella pequeña. Finalmente, amasó carbón
en agua, y vertió el oscuro líquido en una tercera botella pequeña.

El Obá de país sé llamaba Oduduwa.Oduduwa, se acompañó de todos los

animales del bosque, a ver cómo TITIGOTI pelearía con AJINAKU. Y el
pájaro pequeño gris desafío a AJINAKU y le dijo: -estoy bien. ¡Vamos a
combatir! Y TITIGOTI, con sus tres botellas pequeñas, sé subió en la
cabeza del elefante, que comenzó reír y este lanzó sus colmillos para
cogerlo. Pero TITIGOTI hizo piruetas abruptas y el elefante no podía
encontrarlo; y TITIGOTI sé escondió en la oreja de AJINAKU, que le hizo
cosquillas. Pero sé poso también el pájaro en sus ojos.

Entonces AJINAKU sé volvió nervioso ya que no podía agarrar al pájaro.

TITIGOTI rápidamente, vertió el liquido rojo en la cima de cabeza. Y voló
hacia Oduduwa, y le pidió enviar a un médico para que examinara a
AJINAKU, y este dijo: -tiene una lesión sangrienta en la cabeza.
AJINAKU comenzó reírse. ¡Oduduwa le preguntó que sé acercara, y este
vio la sangre: estás avergonzado! ¿Cómo usted permitió estar en un estado
tal por un pájaro tan pequeño? ¡- AJINAKU lloró, porque no sentía ninghn
dolor: era falso! - Y tocó su cabeza con su trompa que sé mancho toda de
rojo.
Entonces el enojo toma a AJINAKU. Y decidió matar a TITIGOTI y este
hacía acrobacia en la cabeza del elefante. ¡Déjame alcanzarte! Oduduwa le
miró la cara: ¡Que vergüenza! Y todos los animales miraban. TITIGOTI
exclamó súbito: AJINAKU, si no pones atención, ahora, te voy a romper la
cabeza, y tu cerebro saldrá.- ¡Nunca! Dijo AJINAKU. Y redoblo la lucha.
En ese momento, TITIGOTI vertió la Calabaza de agua blanquecina en la
cabeza de AJINAKU, y Oduduwa lo miro, AJINAKU quería continuar la
lucha
no obstante, enviaron que alguien viera su cabeza. El cerebro estaba fuera.

Y Oduduwa llamo a AJINAKU y vio la pasta blanca en su cabeza, y

AJINAKU,
paso su trompa por su cabeza, y vino manchada de blanco. Y entro en
furia y protesto que no-tenia ningún dolor.

En su excitación sé negó a permitir que TITIGOTI volviera a su hogar;

juró matarlo ya. TITIGOTI le dijo: -cuando quiera, y Dijo: es sólo un niño,
no es bueno cuando piensa. AJINAKU tomo la lucha, sin ser hábil para
alcanzar al rápido pájaro que vuelve otra vez a su cabeza. Después de un
momento TITIGOTI decidió verter el negro liquido en la frente del
elefante. Entonces fue a verlo Oduduwa, y dijo: -Ya esta bueno. No puede
continuar así. Y TITIGOTI dijo: No lucho con una persona agonizante.

Y todos vieron el líquido oscuro y pastoso que caía de la frente de

AJINAKU. Y AJINAKU pensó que sé me moría. Estaba demasiado
avergonzado.Y
sé martilleo la cabeza contra los árboles hasta que sé mato.

Por esto sé dice que las pequeñas cosas pequeñas pueden volverse grandes.

Canto:

TITIGOTI I MA SO ATE BO HU AJINAKU

N BU AGBANGBA!...

AGETE, AGETE, DU DO AGETE!

N BU AGBANGBA!
AGETE!

TITIGOTI tiene que matar AJINAKU

Tengo que matar algo grande como la

¡Tierra!

¡Alegría, alegría, el signo dijo que tendría alegría!

Tengo que matar algo grande como la

¡Tierra!

¡Alegría!

*/La disputa entre el agua la plaza y ñla tierra. /*

*//*

Historia.

Aquí pelean tres caminos: tierra, plaza y agua, porque los tres deseaban ser
el primero, por lo que nació la discusión entre ellos y el aja (el perro) que los
oyó, les dijo: -ustedes pelean por gusto, porque ninguno puede jamas ser el
primero, porque los tres tienen el mismo derecho por lo que deben de vivir
unidos. Ellos al oírlo, le dijeron: -pues explíquenos mejor. El perro les dijo: -
los tres tienen el mismo derecho porque si el agua no cae sobre la tierra, esta
no produce y entonces no habría nada que vender en la plaza. Si no hubiera
tierra el agua no podría caer sobre la misma para que produzca. Si no hay
plaza no se pueden vender los frutos productos de la tierra y del agua que la
fertiliza. Así los tres caminos quedaron conformes y convencidos. La tierra
le dijo al perro: -"Por muy lejos que tu vayas nunca té perderas. La plaza le
dijo: -"Cuando no tengas nada que comer, ven a mí, aunque sea un hueso
encontraras. El agua le dijo: -" si caes al agua nunca te ahogaras. Y así todos
fueron amigos del perro.

**
*CAPITULO II *
*EL MUNDO DE IFA *

**

*OGBE OYEKU *

**

**

*+ + *

*O I II I *

*O I II I *

*O I II I *

*O I II I *

REZO: OGBE YEKU NI BABA OMOLU AGBA OLORUN NIRE DEMU,

AGOGO

NILA SHENU GBOGBO LONI NI PARIKOKO OTENU DUNDUN NA

LORÍ NI PARAKIDI
OTENU BATA JAD OGBE YEKU ADIFAFUN OSANYIN, LORDAFUN
ORUNMILA.

SUYERE: “ EDA FON SHURE MI ORE, EDA EWO EDA EFUN AGAYU
RAUN OSOMOBO MOBO
SODEROMI YARE IYA LODE ABA.

"El que escapó de la Muerte, el que vivió tanto tiempo en la tierra que se
comió sus excretas, el que llegó al mundo y dio a conocer los metales
EN ESTE ODU NACE.
preciosos. Se lanzó Ifá para el animal que no muere de muerte súbita.

Odu de Ifá OGBE-YEKU.

Nació: Los Adanes de Oshún.

“ : Que los humanos se limpiaran los dientes y se lavaran la boca

después de los alimentos para la higiene y buen estado de la dentadura.

“ : La virtud de la Orina. Así como el organismo elimina las impurezas

por la Orina Ud. tiene que despojarse de todo lo malo que la rodea.

“ : Orungan.

“ : Los tres Itá de Ifá.

Aquí: Marca desquite, Ogbe-Yeku será importante por las buenas o por
las malas.

“ : Marca despojo de cargos, cuidado no lo quiten del cargo que ostenta.

“ : Deudas con Oshún. Ella está brava.

“ : Habla el chivo (la persona no tiene casa, tiene sudor fuerte, sus
digestiones son lentas, no puede tomar muchos líquidos en las
comidas, le gusta comer ensaladas, siempre esta protestando. Duerme
poco, es nervioso).

“ : Habla de padecimientos en el estómago y de problemas circulatorios.

“ : Habla se vive rodeado de enemigos y de envidiosos.

“ : Se busca un conjugue bueno y no se encuentra.

“ : Habla de persona viciosa. Control del desenfreno sexual.

“ : Habla de situaciones delicadas por causa de engaño entre familia.

“ : A la persona no lo crió el padre.

“ : Habla de que la madre no desea que el hijo se case.

PROHIBICIONES DEL ODU:

? No discuta con nadie.

 ? Domine su genio para que no
pierda. RECOMENDACIONES :

? Si desea que todas sus cosas salgan bien, atienda a los Santos y
los Muertos.

ADVERTENCIAS :

? Cuidarse de expresar un juicio u opinión sobre una discusión o

sobre algo que le pregunten para que no se perjudique
? Cuidado con el padre que si esta vivo puede morir en término de
un año.
? Cuidado con la justicia y con trampa en cuestiones de papeles.

DESCRIPCIÓN DEL ODU OGBE YEKU.

Este es el Odu # 17 del Orden Señorial de Ifá

REFRANES

El Arco Iris solo ocupa el tramo que dios le mande.

El que desee que no lo engañen, que no engañe.

Para hacer el mal, no hay hombre pequeño.

Cuando la boca no habla, las palabras no ofenden.

Desciende sobre la muerte.

HIERBA DEL ODU:

Zapote:
Árbol de la familia de las Sapotáceas, Originario de Méjico,
naturalizado en Cuba y propagado a tal extremo que parece espontáneo. Es
un árbol elevado de follaje denso, con hojas alternas,
óvalo-lanceoladas, de cuatro a cinco pulgadas de longitud y la mitad de
ancho; flores pequeñas, blancas o rosadas e inodoras. El fruto se le da su
mismo nombre Zapote, es redondo u ovalado del tamaño de un limón o
más grande, y lechoso; cuando madura es de color pardo exteriormente y
amarillo rosáceo por dentro; las semillas son negras, lustrosas. Es una
fruta de sabor muy agradable, muy dulce y perfumado. El látex de este
árbol se extrae el chicle en Méjico. La madera es dura y pesada, de
color pardo rojizo.

El peso de esta fruta, si bien es variable, puede estimarse alrededor de

65 gramos, en el tamaño más corriente. Los doctores Cárdenas y Moreno en
un estudio de las frutas cubanas dieron los siguientes datos

Composición por ciento:

Agua ..................... 78.00

Proteínas ............... 0.04

Grasas ................... 0.50

Azúcares ............... 11.20

Carbohidratos........ 2.24

Fibras crudas ......... 7.00

Acidez................... 0.16

Cenizas ................. 0.50

100.00

Valor alimenticio.

Calorías ................. 57.93

Relación nutritiva .. 1.36

En la zona Oriental de Cuba esta planta y su fruto se llama níspero.

El zapote es el Calocarpun sapota (Jacq.). Merr. (Lucuma mammosa Gaertn,

F. Calocarpum Mammosum.

OSOBO IKU. -

La persuasión.

-Puede haber situaciones con el padre de la persona pues puede morir en

término de un año.

OBRAS: Ebó del Odu, Paraldo, Sarayeye.

Nota: El Ebó se hace poniéndole los adanes de Oshún en la cabeza del

interesado, y hojas de Zapote en vez de hojas de Malangas.

OSOBO ARUN:

-Nace la virtud de la Orina.

-Control del desenfreno sexual.

-Se padece del estómago posible causa falta de higiene bucal.

-Se padece de problemas circulatorios.

-Se padece de dolores de muelas, por problemas posibles de caries y

otras índoles.

-Se padece de digestiones lentas.

-No debe tomar muchos líquidos en las comidas.

-No debe comer las ensaladas y demás comidas subidas de sal.

-Atienda su problema con los nervios y trate su insomnio. Tome hojas

secas de Zapote en cocimiento para este problema y para recuperar las
fuerzas perdidas en largas faenas cotidianas.
 OSOBO OFO:

-Domine su genio para que no se pierda.

-La persona no tiene casa.

-A la persona no la crió el padre.

-Busca un cónyuge bueno y no lo encuentra.

OSOBO EYO:

-Marca desquite.

-Marca despojo de cargos.

-Cuídese de expresar juicio u opinión sobre algo que le pregunten para

que no se perjudique.

-No se meta en lo que no le importe.

-Hay situaciones delicadas por causa de engaño entre familiares.

-La madre no desea que el hijo se case, pues piense que como ella nadie
lo atenderá sin darse cuenta que el hijo necesita de relaciones sexuales.

-Cuidado con la justicia.

-Cuidado con trampas en papeles.

-No discuta con nadie.

-Domine su genio para que no se pierda.

-La persona siempre esta protestando.

-Marca deudas con Oshún que esta brava con Ud.

-Se vive rodeado de enemigos y envidiosos.

OSOBO OGÚ

-Se vive rodeado de enemigos

IRE AIKU

-Aquí coronaron de rey al viejo vendedor de la plaza.

-Camino donde Oshún encontró a Oduduwa en el río.

-Ud. va a morir de edad avanzada.

-Cuídese la salud en general y vaya al médico.

ESHU DEL ODU OGBE YEKU

ESHU EMERE:

Este Eshu vive forrado en cuentas y en caracoles y en este Ifá bajó a la

tierra acompañando a Oshumare lleva en su carga: tierra de cangrejo,
tierra de un cementerio, del monte, 7 agujas, polvo de cabeza de gallo y
de jicotea, obí motiwao y tres Ikines comidos.

RELACION DE OBRAS DEL ODU OGBE-

YEKU Secreto del Zapote para conseguir cosas.

Se dan dos palomas de colores a Osanyin, 9 pescados chiquitos frescos,

con las hojas y semillas de Zapote, Iyefá rezado, un Pitirre seco en
polvo las cabezas, las patas y los corazones de las palomas, obi
motiwao, tres Ikinis, montar un Inshé-Osanyin.

Nota: Las hojas de Zapotes machacadas y mezcladas con cenizas matan la

brujería.
Si el período en la mujer es abundante recibir la sombra del árbol.

Obras para eliminar brujerías tomadas.

Para sacar las brujerías del estómago, durante 7 días se toma cocimiento
de raíz de perejil con flores de romerillo y sacu-sacu ligado con leche
cruda y aguardiente. Si se dificulta conseguir la raíz de perejil y el sacú-
sacu, se utilizan las hojas que se machacan bien para sacarle el zumo.

Obra para la salud.

S e hace Ebó con un chivo, tela blanca, después se le da a

Eshu. Obra para cuando Oshún esta brava. Deuda con Oshún.

Se hace Ebó con un chivo, gallo, carne de res, una cazuela de barro,
pelo de tigre, dos gallinas, tres piedras, una tusa de maíz, miel, jutía
y pescado ahumado, manteca de corojo, agua, arena, mucho dinero.

El chivo para Oshún, se adorna con cintas de colores y se castra

fuera del cuarto, la tusa de maíz se corta en tres partes y se traza con
cascarilla una raya atravesada en el piso, la tusa cortada, dentro va la
piedra y

miel, delante de la cazuela se pone Eshu, se le da una pollo y también

se le da sangre ala cazuela, a Oshún, el chivo y las gallinas carmelitas
a la cazuela se le echa Iyefá y se lleva a la esquina más próxima de la
casa.

Ebó para estar bien en la vejez (para hombre).

Gallo, dos palomas, cepilla de dientes, 16 codornices, raíz de

china, chivo, un lazo, jutía y pescado ahumado, y el secreto de los
adanes, mucho dinero.

Para mujer.

Chivo, dos gallinas, dos palomas, un lazo, miel, y demás ingredientes,

mucho dinero.
Obra para resolver.

Se le ponen a Oshún cinco Zapotes enganchados en los Adanes.

Ebó: gallo, dos gallinas, dos guineos, carne de res, miel, maíz tostado,
un delantal, con dos bolsillos, 16 vareta de coco, jícara, jutía y
pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero.

Ebó: cabeza de res, de cerdo, un gallo, mucho maíz tostado, mucha

manteca de corojo, una cachimba (para que fume por la noche y eche
bastante humo, para que así venza a la muerte y a sus enemigos),
después de darle el gallo a Eshu se lleva la cabeza del puerco al río y la
de res a una loma, si es para mujer lleva dos gallinas, dos palomas, miel,
16 pedazos de carne de res y a cada uno se le encaja una vareta de
mariwó y se echan en la jícara, se le echa miel y se le pone delante a
Oshún.

Ebó: gallo, 2palomas, una campana, un tambor negro, un tambor bata, todo
lo que se come, una botella de aguardiente, una de botella de miel,
jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

Ebó: gallo, jícara, agua fresca, cenizas, tres garabatos, hierba de Irá
laurel, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

Ebó: gallo negro, 2 gallinas, 3 pollito chiquitos, 1 pollo, un cofre,

coco, tela que tiene guardada, ekó, una corona, una calabaza, melado,
muñeco, vela, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

Distribución

El gallo negro para Paraldo, las gallinas para Oshún.

El pollo con sus ingredientes para Eshu, los pollitos con sus
ingredientes también para Eshu.

Ebó: gallo, guineo, maíz tostado, delantal de dos bolsillos, careta,

jícara, demás ingredientes, mucho dinero.

RELACION DE ESES O HISTORÍAS DE OGBE

YEKU. 1- Ogbe-Yeku adivinó para Agboya.

Ogbe Oyeku, Baba imolu

Ogbo ato baba edon,

Adifa fun Agboya

Epon ko abiru Kilo nigbat wonfi

Iku re de ojo kini kin.

Significa:

Los dos adivinos que adivinaron para Agboya: el animal de la maleza que
tiene una gran cola encorvada sobre el que se había pronunciado
sentencia a muerte.

Los dos adivinos le aconsejaron a Agboya que hiciera sacrificio con dos
rabos de vaca (colas) y un carnero padre. Cuando los cazadores estaban
buscándolo desesperadamente para matarlo, él hizo el sacrificio.

A la mañana siguiente, su cuerpo estaba cubierto de abundante pe-lo.

Los pelos que cubrían su cuerpo imposibilitaron que los caza-dores lo
reconocieran en el bosque. El cazador organizó una cace-ría, la cual
siguió su pista durante 7 días. Aunque ellos pasaron cerca de él muchas
veces, no pudieron ni verlo, ni reconocerlo. Entonces lo dejaron en paz.

Así fue como surgió el dicho: “AGBOYA ERON, ABIRO KILO”.

“El animal que no muere de muerte súbita”.

Nota: Cuando este Odu se manifiesta en la adivinación, se le aconseja

a la persona que sus enemigos lo están persiguiendo. Él deberá hacer
sacrificio para escapar del peligro de muerte.

2- Ogbe-Yeku adivinó para Obalufón.

Cuando Obalufón (deidad de los metales preciosos) dejaba el Cielo, fue a

Ogbe-Yeku en busca de adivinación para saber que hacer para poder vivir
para siempre. Le dijeron que hiciera sacrificio con un azadón, un
machete, un pedazo de tela y un carnero padre. Él hizo el sacrificio.
Al llegar al mundo, él dio al lugar del nacimiento del oro, la plata, el
plomo, el cobre y todos los demás tipos de metales, los cuales viven para
siempre. Por esa razón se pregunta a menudo. ¿Quién oyó alguna vez que
la plata, oro, bronce ha muerto?

3- Ogbe-Yeku adivinó en el Cielo para el bronce y para el

Tambor. Ogbe Oyeku baba molu Oríogbo, Ogbo Orí ato ato, baba

edonMaaje tete, Babalawo Edon. Odifa fun Edon.

Él adivinó para la imagen de bronce. Por otra parte, el awo que adivinó
para el tambor grande se llamaba "MAAJE WOMU WOMU, BABA
AWO, AGBA."(El
tambor usado por los Ogbonis en Uledi). La función del Edon de bronce
dio lugar al "gong o batintín"

4- Ogbe-Yeku adivinó en el Cielo para el Tigre.

Orí Agbo baba Edon Ariku baba Awó. (Estos fueron los Awos
que adivinaron
para el tigre).

El tigre estaba ansioso por saber que hacer con tal de prosperar y fue a
donde estaba Ogbe-Oyeku por adivinación. Se le aconsejó que hiciera
sacrificio con la carne de un mono. Incidentalmente, el mono era
amigo íntimo del tigre. Él ideó una estrategia para tentar a su amigo
para que cayera en su trampa.

Él provocó que se anunciara públicamente que él, el tigre, estaba

muerto. Él se vistió y se metió en la cama como sí realmente es-
tuviera muerto. Su esposa e hijos asumieron una postura de luto.

Mientras tanto, todos los miembros de la familia del animal empezaron a

hacerle visita de condolencias a la

casa, donde yacía acostado, ofreciéndole sus últimos honores. El mono

estaba entre los últimos que le ofrecían honores; sin embargo, el mono
vaciló antes de ir porque tuvo el presentimiento de que su suerte se iba a
volver agria. Sin embargo, él decidió visitar la casa del tigre.
Al llegar a la casa del tigre, la tigresa lo condujo a donde yacía su
esposo. Como él estaba lleno de recelos respecto a la veracidad de la
muerte del tigre, decidió por instinto no acercarse demasiado al
cadáver. Por lo que se paró en la puerta y comenzó a cantar una canción,
imaginando qué le sucedería si lo capturaban.

Él imaginaba que manera asaría su cadáver, su apresador para comérselo.

Mientras el mono cantaba, el tigre saltó fuera de su lecho de muerte para
atacarlo y el mono pudo escapar hacia el bosque, desapareciendo en la copa
de un árbol. Después del fracaso de su estrategia inicial, se le aconsejó al
tigre que sirviera a OGUN por causa de su expedición de caza.

5- Él adivinó para él mismo cuando venía al Mundo.

Ifá fOrí rakpa otun. Agbipore lakpa Orí. Estos fueron los Awos que
adivinaron para OshOrísa cuando él venía al mundo. Se le aconsejó que
hiciera sacrificio con un carnero padre a su Ifá, y que se dedicara al
comercio al llegar al mundo. Él hizo el sacrificio.

Al llegar al mundo, encontró varios enemigos por causa de su modestia en

su actividad comercial. Algunos de estos enemigos estaban de hecho
preparándole mortales hechizos para destruirlo. Entonces él adivinó y se
le aconsejó que no respondiera al ataque de sus enemigos. Sin embargo, le
dijeron que hiciera sacrificio a su Ifá con un pato y a Eshu un
chivo, realizando el sacrificio.

No mucho tiempo después, sus compañeros íntimos, quienes conspiraban en

su contra, empezaron a mOrír uno tras otro.

6- Se adivinó para Ogbe-Yeku contra la Muerte.

Onoghere ghere koode le Orun. Babalawo Orúnmila Odifafun Ogbe-Oyeku.

Adivinó para Ogbe-Oyeku cuando tuvo un sueño presagiando el peligro de

muerte. Le aconsejaron que hiciera un sacrificio con dos ratas, dos
pescados, dos palomas y una carnera al Ifá, un chivo a Eshu y un perro a
Ogún, para que así, si él escapaba de la muerte, no perdiera a ninguno de
sus hijos. Debía entregar también un gallo para apaciguar a Uja quien
había sido sobornada para que lanzara un misil contra la casa de Ogbe-
Oyeku. Uja se comió el gallo sacrificado antes de comprender que
ella le estaba prohibido hacerlo. Eso la incapacitó para llevar a cabo
su morboso designio contra Ogbe-Oyeku.

Nota: En la adivinación se le debe aconsejar a la persona que haga un

sacrificio semejante para evitar el peligro de muerte.

7- Se le adivinó a Ogbe-Yeku para una larga vida.

Anuumina agolo Oode. Babalawo Ogbe-Oyeku Odifa-fun Ogbe-Oyeku.

Ese es el nombre del Awó que adivinó para Ogbe-Oyeku y le dijo que él
viviría hasta una edad bien madura, con la condición que hiciera un
sacrificio con un chivo, una cabra, un carnero padre, un cerdo,

carne de vaca, 16 cascabeles y 3 huevos.

Él recogió las hojas apropiadas para preparar el sacrificio Ono-Ifá en una

jabonera para que él la usara. Después de este sacrificio especial Ogbe
Oyeku vivió una vida prolífera hasta edad muy madura. Once años
después el Awó lo visitó y fue compensado y glorificado por eficacia del
sacrificio que hizo.

8- Adivinó para el puerco espín (erizo Ure) y para el cazador.

Antes de dejar el Cielo, el puerco espín fue en busca de adivinación para

saber que hacer para vivir una larga vida en la tierra. Él fue por adivinación
a: Ogbe yekutu yekete. Baba mi olu Odifa-fun Ure. Abufun ode.

Después de la adivinación, Ure fue aconsejado que hiciera

sacrificio para evitar que Ogún le hiciera la guerra en la tierra. Él
también aconsejó al cazador que hiciera sacrificio para poder ser
beneficiado del descuido y negligencia de los animales del bosque.

El cazador hizo el sacrificio pero el puerco espín no. Esa es la razón por
lo que el cazador mata al puerco espín con impunidad cuando sale a
cazar.

Nota: Cuando este Odu se manifiesta en la adivinación, se le debe

aconsejar a la persona que sirva a Ogún con un perro para evitar la
muerte accidental.
9- Adivinó para el hombre adulto en busca de longevidad.

Cuando el hombre adulto partía para la tierra, fue por adivinación para
saber que hacer para vivir hasta la vejez. OGBE YEKU BABA MOLU
ORÍ AGBO,
ORÍ ATO le dijo, que hiciera sacrificio con una carnera y una manzana
(osan agbalumu), él realizó el sacrificio.

Se le dijo que hiciera sacrificio porque él viviría tanto tiempo en la

Tierra que se comería sus propias excretas.

Al llegar al mundo, se dedicó a la hacienda (labranza). Un día, cuando

iba hacía su finca, recogió una manzana, comiéndosela más tarde.
Mientras se comía la fruta, se tragó una de las semillas
accidentalmente. Ese mismo día más tarde fue al retrete (letrina) en la
periferia de su finca, usada solamente por él tradicionalmente. Sin
saberlo, echó la semilla de la manzana con sus desechos humanos.

Pasado algún tiempo envejeció demasiado para continuar su trabajo de

cultivo. Luego se retiró del campo para vivir en el pueblo. Mientras tanto,
la semilla de manzana que excretó germinó y se convirtió en un árbol
productor de manzanas. El árbol empezó a dar frutos. Poco después, las
manzanas comenzaron a madurar y a caer en la tierra. Cuando sus niños
fueron al campo, descubrieron muchas manzanas al pie del árbol. Ellos
recogieron los frutos y los trajeron a casa de su padre.

Mientras chupaba la fruta, descubrió que eran muy dulces. Entonces le

preguntó a sus hijos de donde procedían las mismas. Ellos contestaron
que venía del manzano que creció cerca de la finca, el usado como
letrina exclusiva. Luego de reflexionar profundamente, comprendió la
manifestación de su adivinación previa cuando le dijeran que viviría
hasta una edad tal que se comería sus propios excrementos.
Verdaderamente, fue él quién excretó la semilla que germinó,
cargando los frutos que se estaba comiendo

en aquel momento.

Nota: Cuando este Odu se manifiesta en la adivinación en Igbodun, se le

dirá a la persona que haga un sacrificio especial con una carnera, y una
manzana, para que pueda vivir una vejez consumada.
10-Se adivinó para el león.

Ogbe-Yeku padre de las combinaciones. "Él vive hasta la edad madura",

el adivino del Cetro, fue quien adivinó Ifá para el cetro. Antes que el
cetro muera, los ancianos de Iworo estaban cerca de la muerte.

"El que circuncisa a la tortuga, no puede circuncidar a la babosa", fue

quien adivinó Ifá para el León, el hijo de "Cuyo Orine toma el denso
bosque" cuando los otros animales le estaban tomando ventaja.

Ifá dice que la persona es alguien que no tiene ni platos ni calabazas, es

decir que está sumido en una gran pobreza. Todo el mundo, incluida su
familia, dicen que tiene una mala cabeza y se burlan de él. Ifá dice que la
persona se convertirá en muy importante en un futuro cercano y que
tendrá su venganza.

Al inicio de los tiempos todos los animales tenian ventaja sobre el

León. Si estaba durmiendo en el suelo, brincaban sobre él sin mostrarle
ni el más minimo respeto. El León se fue donde los adivinos y
preguntó qué podia hacer para tener honor y gloria entre las personas
que lo rodeaban. Le dijeron que debia sacrificar una calabaza de agua,
cenizas, tres garrotes y hojas de Ifá (Hojas del honor). Le dijeron que
ripiara las hojas en el agua, le agregara las cenizas y se lo tomara,
después de lo cual debia acostarse.

Le explicaron que cada vez que se acostara debia hacer un circulo de

Orine a su alrededor. Después de hacer el sacrificio, cuando él queria
acostarse, hacia previamente un circulo de Orine a su alrededor. Cuando
los otros animales querian saltar sobre él como hacian antes, si al
acercarse a él pisaban él Orine, caian muertos al instante. Entonces, el
León se convirtió en un animal temido por los otros animales. Cuando
ellos oian su rugido temblaban de miedo. Desde entonces, cuando el
León ruge dice: "Aparte del hombre, aparte de mi y aparte del Dios de los
Cielos, ¿quién mas está ahi?".

11- Ogbe-Yeku adivinó para el rey que habia sido destronado.

El sólido Ogbe Oyeku, fue el que adivinó Ifá para un rey que habia sido
destronado. Ifá dice que hay alguien que tiene un titulo; será removido de
su cargo y una persona que permanece en un rincón será escogido para
ocupar esa posición. Todo el mundo le tenderá la mano al del rincón y lo
homenajearán. También existe un santo que era adorado por todas las
personas de la casa; pero ya no lo adoran y el altar ha sido abandonado.
Este altar debe ser retomado y adornado. La persona del rincón es
alguien a quien los jóvenes y los ancianos miraban con desprecio, pero
él abandonará su rincón y se convertirá en alguien importante. En la
casa de la persona a la que se le adivina hay una gallina con pollitos.
Ambos, la gallina y los pollitos, deben ser cogidos para hacer sacrificio.

12- Se adivinó para el Rey de Ofa.

"La cabeza que no debe ir descubierta encontrará una tela apropiada

cuando el mercado abra" fue el que adivinó Ifá para "El Rey de Ofa quien
vende una caja llena de terciopelo", hijo de "Aquel que tose como la

trompeta de un elefante", hijo de " Aquel que usa la tapa de la calabaza para
medir los frijoles para la ama", hijo de "Aquel que disfruta el mundo
húmedo y empapado, como alguien lamiendo miel". Ifá dice que una
persona que permanece en el rincón, saldrá de él, ocupará una posición
importante y permanecerá por muchísimo tiempo en su oficina.

"El Rey de Ofa quien vende una caja llena de terciopelo" era un hombre
viejo que estaba en la pobreza, pero tenía una tela larga escondida. Él
nunca usaba esta tela, pero se las prestaba a otros para que la
vistieran y la lucieran. Este señor fue donde los adivinos y les
preguntó qué debía hacer para ganar en importancia. Le dijeron que debía
sacrificar un chivo negro, dinero y una tela larga que tenía escondida. Él
oyó y sacrificó. Poco después el que ocupaba el puesto de Rey murió y el
pueblo decidió poner en su lugar al Rey de Ofa, pensando que no duraría
mucho tiempo y moriría. Pero después que ocupó el cargo, en vez de
morir, mejoró su salud, todas las cosas fueron buenas para el pueblo de
Ofa y todas las cosas eran fáciles para todos. Por esto, ellos no
desearon jamás que su Rey muriera.

Ifá dice que una persona que está pobre y es despreciada, saldrá de ahí y
ocupará una posición importante y permanecerá en esa posición antes de
morir.

13- Se adivinó para Odogbo.

"Después que esté muerto, cortamos un elefante; después que esté muerto
cortamos un búfalo; después que esté muerto, cortamos una lonja de ñame
machacado", hijo de Completamente Desnudo, fue quien adivinó Ifá para
Odogbo cuando vivia en medio de la pobreza. Ifá dice que hay alguien en
extrema pobreza. Si su madre está viva, debe sacrificarle a su cabeza; y si
está muerta, debe sacrificar en su tumba.

Ellos dijeron que las riquezas de Odogbo serian completas en ese aflo. Le
dijeron que debia hacer sacrificio y éste seria de 4 palomas, 4 tipos de
frijoles y dinero.

Él hizo el sacrificio. Tan pronto terminó de sacrificar le dijeron que

debia ofrecerle sacrificio a su madre. Le dijeron que no debia salir
pues su bendición la encontraria en su casa.

Cuando Odogbo hizo el sacrificio y además le sacrificó a su madre,

permaneció por tres dias en su casa, pero no vio nada que pareciera una
bendición.

En el cuarto dia fue al campo a recoger lefla, pues decia que no iba a
permanecer en la casa hasta morir de hambre. Cuando recorrió todo el
campo, habia recogido una buena cantidad de lefla y regresó con mucha mas
lefla de la que podia cargar. Cuando regresaba con su carga, se apareció su
madre en forma de pájaro y comenzó a cantar:

"Odogbo, bota la lefla;

La bendición llegó a tu casa mientras estabas fuera."

Cuando Odogbo oyó esto, dijo que de todas maneras debia llevar la lefla
a su casa. Cuando llegó y descargó la carga de madera en la tierra, ésta se
partió y apareció una botija de perlas valiosas. De esta forma el
dinero y la salud llegaron a Odogbo y sé convirtió en un hombre rico.
Odogbo comenzó a cantar que sucedió como los adivinos habian
predicho cuando dijeron:

Después que esté muerto, cortamos un elefante.

Después que esté muerto, cortamos un búfalo.

Después que esté preparado, cortamos una lonja de flame machacado;

hijo de Completamente Desnudo.
El día en que yo, Odogbo, vivía en medio de la pobreza.

Odogbo lanza tu leña; La bendición llegó a tu casa mientras estabas afuera.

14-El gobierno de un pueblo.

Historia.

Cuando el León el Tigre y el Chivo querían gobernar su pueblo, acordaron

que gobernara el que más pueblo amaestrara. El León convocó al pueblo en
el llano, el tigre al pie de un árbol, y el Chivo en una loma. Como el
pueblo concurrió a la loma, y el León creyó que era una mala pasada de
Tigre, y el Tigre lo mismo del León, por lo que al encontrarse se
destrozaron entre sí quedando el chivo gobernando el pueblo.

15. - El Chivo, el León y el Tigre.

REZO: KUKUTU KUKO ADIFAFUN GONITI BIYE

LOUGBO ORUNGO

EBO: gallo, guineo, maíz tostado, delantal de dos bolsillos, caretas, 16

barrita de manteca de cacao, jícara, jutía y pescado ahumado, huevo
de gallina, carne de res mucho dinero.

Historia.

El Chivo tenía un terreno y lo fabricó, y por ese lugar el León era el rey.
Todos los animales se metían en casa del León, hasta el mismo Chivo.

Un día, el Chivo fue a reclamar su posición y todos los animales se

reviraron en contra de él y acordaron matarlo en una junta. El Chivo al
darse cuenta de todos esos enemigos, fue a casa de Orúnmila quién le
hizo Osode viéndole este IFA y le hizo ebó el indicado arriba. Después
de echo el ebó, Orúnmila le dijo que fuera a la junta que iban a
celebrar con una jícara con carne de guinea y comida y que no le diera
nada más que al León, que era su amigo y que lo iba a defender.

Cuando el Chivo llegó a la junta, se arrimó al lado del León y cuando

este vio la jícara, le preguntó que era lo que él comía; el Chivo le dijo
lo que contenía y le agregó; prueba si deseas, el León probó y le
preguntó al Chivo si él le podia cocinar esa carne, el Chivo le dijo
que si, entonces el León le dijo: - yo te salvaré.

El Chivo que estaba chequeado por el Tigre, fue y se lo dijo al León, el

cual muy inteligentemente se le fue acercando al Tigre, cuando este
vio la acción del León le preguntó que pasaba y este le respondió que
era que no oia bien, pero en un descuido del Tigre, el León se le tiró y
lo despedazó.

Al ver los demás animales lo que le habia hecho el León, huyeron de alli
y el León le entregó los papeles de la fabricación al Chivo y entonces le
exigió que le cocinara de aquella carne, pero el Chivo le exigió
también que le dijera a los demás animales que no lo molestaran más. El
León asi lo hizo saber a los demás animales diciéndoles: Aqui mando yo
cuidado con molestar al Chivo. Todos los animales obedecieron y se
retiraron de aquellos lugares.

16- Cuando Oduduwa se hizo confianza de

Olofin. Historia.

Cuando Oduduwa fue a bajar a la tierra, Orúnmila le recomendó hacer

Ebó con dos chivos, 4 ashé kolá, tela blanca, tres palomas y tres gallinas
blancas. Más Oduduwa no hizo el Ebó y descendió sobre la tierra. Pero él
lo hizo sobre las espaldas de Olofin. Cuando llovia el agua caia sobre él, y
el Sol le castigaba desde la aurora.

El no podia aplacar su hambre. Él retornaba de imprevisto a Ode-Orun

para ver a Orúnmila. Él le pidió permiso un poco tarde, la autorización
de hacer Ebó del primer Osode, y Orúnmila le dijo: Tienes que hacer
doble el Ebó, Oduduwa aceptó. Después de hacerlo volvió a lA Tierra y
calló de nuevo en las espaldas de Olofin.

En ese tiempo la tierra fue árida, la lluvia dejaba de caer, las mujeres
en cinta mal parian, ningún fruto del campo maduraba. Viendo esta serie
de calamidades, Olofin mandó a buscar a un Awó llamado GbOri Jobi
Ogulenu Awó (dios universal del destino y la medicina). Este llegó cogió
la awofakan que tenia Olofin en su casa y Untefá Osode nile Olofin, y le
ve Ogbe Yeku, y le pregunta que quien es ese extranjero que tu dejas
vivir sobre tus espaldas, construye a éste una casa e instálalo
decentemente. La casa fue hecha por el mismo Oduduwa, cuando terminó la
construcción Ogulenu, le dijo a Olofin: para mantener esto hay que
darle a Oduduwa dos chivas blancas, una cesta con 101 babosas, 101
panes, miel, cascarilla, manteca de corojo, mucho dinero.

Esto se le dio a Oduduwa y así toda la vida se hizo cada vez que Oduduwa
iba a visitaba a la Tierra. Después empezaron a parir las mujeres,
llovió y los frutos maduraron, la tranquilidad y la paz reinaron en la
tierra.

17- Él destronó del Rey de Ife.

EBO: chivo negro, dos gallinas, 3 politos chiquitos, un pollo, un

cofrecito, coco, tela que tiene guardada, ekó, una corona, calabaza,
melado, muñeco, velas, jutía y pescado ahumado, mucho dinero.

Historia

Había un Rey en la tierra de Ife, que estaba sumido en un ambiente de

traición, por parte del personal que componía la corte. A medidas que
el tiempo pasaba, la situación del rey era más tensa, por lo que llegó a
enfermarse.

En este pueblo vivía un hombre mayor, de apariencia pobre y de creencias

religiosas, este hombre presintió que debía de ir en busca de un adivino,
para que le Orientara en arreglar su situación. Se dirigió a casa de
Orúnmila, quien le hizo Osode y le salió este Ifá, donde le decía que le
venia una gran suerte, algo que iba cambiar completamente su vida y que
se convertiría en un hombre importante y rico, pero que para que esa
suerte llegara, tenía que hacer ebó. El hombre lo hizo, y poco tiempo
después de realizada la ceremonia el rey de Ife murió.

El pueblo se reunió para elegir a un nuevo monarca y decidieron nombrar

Rey a aquel viejo que tenia ideas religiosas.

Los que lo eligieron pensaron, que como el nuevo Rey tenía muchos años
no viviría mucho tiempo, pero después de ocupar el cargo el viejo gozó
de buena salud y su gobierno le fue muy benéfico al pueblo de Ife y él se
sintió muy orgulloso y cómodo en su actividad de mando.

18- La persuasión.
Historia.

Ogbe Yeku era el padre de los Omolú, él era un hombre poderoso y temido
por todos por un gran poder, todos le tenían miedo, y él decía que aquel
que pisara su tierra lo pagaría con su vida.

En su terreno él tenía grandes plantaciones de árboles maderables

donde él colgaba los cráneos de sus enemigos de aquellos desdichados
que equivocadamente entraban en su tierra y no había nadie que se
atreviera a acercarse.

Un día todos los habitantes de la Tierra acudieron ante Olofin buscando

solución a esto y éste los mandó ver a Ifá. Donde salió Ojuani Meji, que
le mandó hacer Ebó con instrumentos musicales y llevarlos a la tierra de
Ogbe Yeku. Pero no había nadie que quisiera hacerlo, a lo que dijo la
hija de Ojuani Meji, - yo voy y lo dominaré. La doncella llegó y entró
en aquellas tierras tocando la música, y al verla Ogbe Yeku dijo: Párate
bella mujer, que eres muy bonita y no quiero hacerte daflo, a lo que ella
respondió, vengo por ti y te llevaré. El se quedó maravillado por la
valentía, belleza y música de hija de Ojuani Meji.

Ella lo dominó y lo condujo ante Olofin, y dijo, a todos ustedes lo

venceré yo, a lo que Olofin dijo: To Iban Eshu. Lo restituyó en su
tierra y cada vez que lo necesita hay que buscar a Ojuani Meji para
que lo traiga.

19- El camino de la Transformación.

Era una época en que había mucha hambre en la tierra y Nifomoloko tenía
una parte de sus tierras sembradas de Ishu (flame), Orúnmila al pasar por
allí, sacó unos flames y los echó dentro de su bolso, pero Nifomoloko lo
vio y lo acusó de ladrón.

Cuando la justicia llegó, también llegó Eshu que enterado del problema
le dijo a Orúnmila: muestra a la justicia el contenido de tu bolso, cuando
la justicia miró solo vio ratones y Nifomoloko dijo: -si yo lo vi cuando
echaba los flames dentro de su bolso. ¿Ahora como son ratones?. Era
que Eshu con su virtud, había transformado los flames en ratones, Eshu
dijo: -como Nifomoloko ha acusado a Orúnmila de ladrón siendo
inocente, pues como él no ha robado nada, tiene que indemnizarlo por la
difamación.

Ellos siguieron el pleito hasta que lo arruinaron.

20- Cuando querían destronar a Olofin.

En este Odu fue cuando al principio del Mundo, querían destronar a

Olofin y se le puso Adé (Corona) y se le dieron 2 gallinas, para que se
sostuviera en el puesto y fuera como había sido siempre, cabeza de
todos los Santos, y respetado por todos hasta el final del mundo.

21- Donde el Chivo montó a la Madre.

El Chivo vivía en compañía de su madre y llegó el momento en que éste

necesitó tener a su mujer y una mañana antes de ir al trabajo le dijo a la
madre: Que para la noche le tuviera una mujer y le dejó veinticinco
pesos. Por la noche cuando llegó el Chivo le preguntó a su madre por su
encargo, y esta le contestó que ya todo estaba arreglado. Ala hora de
acostarse se le presentó la madre, ¿Qué más mujer que yo?.

Y desde entonces el Chivo monta la madre.

22-Cuando Oduduwa bajó a la casa de Olofin en la Tierra.

Cuando Oduduwa trataba de descender en la tierra, su Babalawo le

recomendó un sacrificio: Dos chivas, cuatro Obi-kolá en su concha, una
tela blanca, cuatro palomas, cuatro gallinas blancas.

Pero Oduduwa no hizo el sacrificio y descendió en la tierra. Llegó a

la casa cuarto de Olofin en la tierra. Y cuando llovía, el agua siempre
entraba y el sol sé metía por las hendiduras en el alba. Y no podía
aliviar su hambre, ni estar ahí.

De golpe volvió al cielo para ver de nuevo a su OLUWO. Y le pidió, la

autorización para hacer el sacrificio que él había determinado en su
primera consulta. El OLUWO dijo: Si pero, ahora es necesario doblar su
sacrificio.- Oduduwa aceptó, e hizo el sacrificio.

Después del sacrificio volvió a la tierra y sé quedo de nuevo en una

casa de Olofin. Y en aquel tiempo la tierra estaba árida, la lluvia dejó
de caer, las mujeres embarazadas no daban nacimiento y las frutas en los
campos no maduraban. Ante estos infortunios, Olofin envió al parecer por
un OLUWO de nombre Ogulenu. Olofin se consulto y salió el signo Orbe
Yeku.

Después de haber encontrado este signo, Ogulenu pregunto a Olofin:

¿Quién es el extraño que entro en su casa, y rápidamente, sé instalo a su
antojo? El que esta habitando la casa es Oduduwa. Después Ogulenu le
dijo a Olofin: es necesario que consiga dos vacas, muchas telas blancas, y
un cesto de caracoles (Igbin). Para dárselos a Oduduwa en su honor para
que haya en la tierra prosperidad.

En la ciudad se hizo una asamblea, y sé les ofreció el sacrificio ante

Oduduwa.

Una vez ofrecidos los objetos, comenzó llover, las mujeres dieron
nacimiento y las frutas maduraron. Y la tranquilidad y la paz reinaron
en la ciudad.

Aquí es donde Oduduwa tomo el nombre de "*La mo no du vi do Akpo

me*"
los animales y los hombres no deben comer Obi-kolá. Está prohibido
para ellos por Oduduwa.

23 La disputa del Sol y la Luna

Oduduwa creó el Sol y la Luna. Y los dos tenían muchos niños. Y cuando
los niños del Sol crecieron, los hombres, los animales y las plantas
comenzaron a morirse.

Los hombres consultaron Ifá: ¿Bajo que Odu nos defenderemos contra
los niños de Sol? Y encontraron a OGBE YEKU, e Ifá les dijo que
tomaran cuatro mil quinientas piedras blancas (Badakewo), dos sacos
para las piedras y en otros dos, una gallina blanca y un gallo blanco, para
preparar un sacrificio que sé harían al

lado del río.

Ahora, con la aparición de los niños de Sol sé opuso a los de la Luna

que tan también fue a consultarse con Ifá. Encontró el mismo Odu, e Ifá
marco cuatro sacos, una gallina blanca, un gallo, en manera de
sacrificio. La Luna le trajo todo a Ifá, pidió, además, un Kokpowe hecho
de hojas, una Calabaza, Akassa. Ifá recomendó a la Luna guardar los
sacos y hacer las ofrendas al lado del rio. Al lado del agua, la Luna
encontró los sacos dejados por los hombres y los lleno de piedras.
Eshu-Elegba siguió a la Luna. Le dijo: Llena el volumen de estos sacos,
y llévalos arriba. Entonces le propondrás al Sol, para terminar con el
problema, que meta sus niños en sacos, y los tire al agua y tú
prometerás hacer lo mismo, y tirarás las piedras en lugar de tus
hijos. Esto es para librarse de los niños de Sol y guardar los tuyos.

Y la Luna toma las piedras y volvió al cielo con todo. Entonces, llamó
el Sol y dijo: nuestros niños van a ser sólo un fastidio para nosotros.
¿Quieres que nos libremos de ellos? Cada uno de nosotros llenará unos
sacos con sus hijos, y los lanzará al rio. Entonces, el mundo podrá
aliviarse, y todo sé regocijará.

El Sol aceptó esta proposición. Y la Luna tiró un saco de piedras. El

Sol, ante una duda, le dijo a la Luna: Me muestras a uno de tus niños
que vas a tirar al agua.- Y la Luna tomo a un niño de ella, sé lo
mostró al Sol, y lo lanzó en el agua para poner el Sol en confianza.
Entonces el Sol lanzó a todos sus niños en el rio. Y la Luna lanzó
todas las piedras.

La tarde cayo. Todos los niños de la Luna, excepto uno, crecieron. El

Sol, furioso de haber sido engañado, descendió a la tierra y quiso
rescatar a sus niños. Cogió a uno del agua, el niño se quemó, sé agitó y
murió. Tomo un segundo: sé retorció, y murió. El Sol decidió entonces,
para no matar a todos sus niños, los dejo donde estaban, en el rio.

El hijo de la Luna que sé lanzó al rio, hoy se ve de nuevo y su

nombre es Su-Vi, niño de la Luna (estrella del mar), otro nombre es
Hwe-Vi, hijo de pez del Sol. Es desde ese tiempo que el Sol y la Luna
están molestos un contra el otro. El Sol sigue la Luna y llega a ella
periódicamente: Hwe Wli(Eclipses solar y lunar).

Cuando se le ve este Odu a una mujer en adivinación. Abandonará cuatro

sacos vacios al lado del rio y cogerá una piedra del rio y se preparará un
Inshé-Osanyin con lo que pida Orúnmila, para que no aborte.

24-Cuando Oshún salvó a Agayú

Aqui Oshún no veia a Agayú porque este se enterró en el fango del rio,
ella con sus adanes comenzó a pinchar en el fango hasta que lo
encontró y canto así: " *Eda afon shuro mi oreweda ewe eda efon
agayu kaun. Osomobo mobo sodoromi yare iyalode aba " *

Historia.

**

En una ocasión cuando el Obá de Ife, murió los miembros de la corte

buscaban a uno que viviera poco para coronarlo Obá, el vendedor de paños
de la plaza enterado del problema, fue a mirarse con Orúnmila y este le
hizo un Osode y le vio este Ifá, y le hizo Ebó con un chivo negro,
muchas telas y mucho dinero, y lo mando a ponerlo cerca del palacio de Ifá.

Cuando el viejo vendedor de paños fue a poner su Ebó, fue visto por los
miembros de la corte y dijeron: Ese viejo es al que necesitamos para
Obá, para que muera pronto y después coronar a otro que nos convenga

más.

Así lo hicieron y coronaron Obá al vendedor de paños, pero después fue

coronado Obá y gozo de buena salud y gobernó con sabiduría y el pueblo
no quería que el mismo muriese y este Obá gobernó muchos años la
tierra de Ife.

**

25-Las tres

Madrinas. Historia.

Cuando se casaron Ogbe y Oyekun, esta ultima quedo en cinta y resulto

que Ogbe, su hermano y esposo, se indispuso con ella por causa de su
poder, y le dio a tomar un veneno como consecuencia de la cual se murió;
pero al morir nació la criatura, pero con el veneno dentro resulto que todo
lo que tocaba moría. Por esta causa fue separado de todos y llegado el día
de su consagración, nadie respondía por él, por lo que Olofin viendo esto,
ordeno a todos los Mejis, pasar una prueba consistente en tomarse cada
uno una jícara con el Omiero de los hierbas de Ogbe-Yeku, para saber
quien resistía el poder.
Los Mejis se la tuvieron que tomar y se enfermaron casi todos, menos
Odi Meji, Ojuani Meji y Oragun, las tres hermanas que gracias al Ashé
que pusieron en las jícaras, salieron airosas y desde entonces fueron las
madrinas de Ogbe-Yeku y por lo tanto las encargadas de todo lo suyo,
hasta de su Ebó, por mandato de Olofin.

*//*OGBE-YEKU

**Ogbeyeku ni baba amulu Aye ni baba teniteni Babalawo Orí lo dIfá fun
Orí Orí nbe lohun nikan soso Ebo won ni ose Osi gbebo nbe orubo Oju se
keke oju mOríduro Keke Orí manman ndi eleni Imu se keke imu mOríduro
Keke Orí manman ndi eleni Gbogbo ara se keke gbogbo ara mOríduro Keke
Orí manman ndi eleni Ebo eyele Ogbeyeku Ogbeyeku, el padre de todos los
signos menores La riqueza la mayor de todos Los sacerdotes de Orí,
hicieron adivinación para Orí Orí estaba solo Le indicaron que hiciera
sacrificio El entendió, y lo hizo Vinieron los ojos de repente a
quedarse con Orí De repente a Orí le llegaba gente Vino la nariz, de
repente a quedarse con Orí De repente a Orí le llegaba gente Vinieron
todas las partes del cuerpo a quedarse con Orí

De repente a Orí le llegaba gente. Dice Ifá, que la persona esta sola.
Debe hacer Ebó para que venga la gente. Dice Ifá que la gente se
reunirá para servirle. Suerte de mucha gente para beneficio de la
persona Ebó: paloma

Ogbeyeku Ogbe-yekun ni baba amulu Orí logbo la to ni baba Edan

AdIfá fun
Orísanla Oseremogbo Omo are Igbin poman eran ni tOrí omo Ebo won ni
ose
Osi gbebo nbe orubo Keepe Keefina Ebanini jebutu omo Ebo eware, igbin.
Ogbe-yeku Ogbe-yekun el padre de todos los signos menores Longevidad,
con buena salud el padre de Edan La puerta grande, Babalawo que toca la
puerta al levantarse Hicieron adivinación para Agbodiwaran Cuando estaba
enfermo y no podía levantarse Le dijeron que hiciera sacrificio El
entendió, el hizo sacrificio El hizo inmediatamente el sacrificio El no
espero para hacer el sacrificio Vengan a verme con buena salud Ebó,
chivo Dice Ifá que hay una persona enferma Dice Ifá que haga
sacrificio para que la persona se mejore

Ogbe-yeku Ogbe-yekun ni baba amulu Orí logbo la to ni baba Edan AdIfá

fun Orísanla Oseremogbo Omo are Igbin poman eran ni tOrí omo Ebó won
ni
ose Osi gbebo nbe orubo Keepe Keefina Ebanini jebutu omo Ebó eware,
igbin.

OGBE-YEKU Ogbeyekun el padre de todos los signos menores

Longevidad, con buena salud el padre de Edan La puerta grande, Babalawo

que toca la puerta al levantarse Hicieron adivinación para Orísanla
Oseremogbo El que picaba la carne de chiva Dice Ifá que hay una persona
enferma Dice Ifá que haga sacrificio para que la persona se mejore

Ogbe-yeku Ogbe-yekun ni baba amulu Orí logbo la to ni baba Edan AdIfá

fun Orísanla Oseremogbo Omo are Igbin poman eran ni t-Orí omo Ebo
won ni
ose Osi gbebo nbe orubo Keepe Keefina Ebanini jebutu omo Ebo eware,
igbin.

OGBE-YEKU Ogbeyekun el padre de todos los signos

menores Longevidad, con
buena salud el padre de Edan La puerta grande, Babalawo que toca la
puerta al levantarse Hicieron adivinación para Oríshanla Oseremogbo El
que picaba la carne de chiva El que picaba la carne de babosa Para
poder tener hijos Le dijeron que hiciera sacrificio El entendió, el hizo
sacrificio El hizo inmediatamente el sacrificio El no espero para hacer el
sacrificio Vengan a verme con mis hijos Ebó chiva y babosa. Dice Ifá,
alguien esta buscando tener hijos. Dice Ifá que revolviendo la carne de
chiva con la de babosa y darle de comer a Obatalá podrá conseguir lo
que se esta buscando. Notas: Este Odu hace referencia ala perdida de
amistades, familiares e incluso de esposo, o esposa. El círculo social
para esta persona es muy importante. Es un Odu de tratar de alcanzar
algo, como prosperidad rápida, o proyectos personales En el presente es
Odu de soledad El buscar hijos o compañía sentimental es propia de este
Odu. La salud, es uno de los principales mensajes de Ifá. Ifá dice que la
persona debe cambiar su carácter, para poder llevar una vida, normal y
feliz y que sus relaciones de amistad como sentimentales, se
prolonguen por toda su vida.

Ifá dice que si la persona hace el Ebó, se le abrirán las puertas de la

prosperidad, felicidad y salud. Haciendo Ebó Ifá anuncia vida
matrimonial feliz, y muchos hijos. El rencor es el sentimiento que mata
la felicidad del presente.
Orishas en Ogbe-yekun Ifá Odu Egbe Eshu Obatalá (Orisha-Nla) Shangó
Orí
Ogún

Historía: Pequeños secretos, pequeños niños Secretos de maldad, los

últimos y bastantes en el tiempo Secretos de los viejos a los jóvenes
Ellos los necesitan para la pelea Se hizo adivinación para Alagemo, el
día que se dirigía alas festividades anuales a Olokun. Ifá advierte que se
tiene que hacer una medicina con hierbas para vencer en la
competencia. Alagemo recibe la medicina de hierbas, la cual la deja en
el sitio donde se se acordó seria la competencia. El se adelanta a la
fecha de la competencia, mientras Olokun esperaba, con una risa
burlona. La competencia era de quien tenia las mejores ropas. Olokun al
verlo trata de verlo y le dice que debe ofrecer una estera con 200
caracoles y otras cosas, traer unas yerbas para la medicina especial para
la competencia. El hizo el Ebó,

El canto "Yo creí en mi triunfo, el buitre se come solo el sacrificio,

cuando se deja en el monte" Al final el llevo la estera al río y la
dejo flotando. El tuvo un regreso triunfal a su casa. Ebó: una estera
200 caracoles y diferentes ropas.

**
CAPITULO III

MUNDO DE IIFA

OGBE IWORI

OGBE BO JU WEYIN

OGBE IWEYIN

++

O I II I

IIII
IIII
O I II I

REZO: OGBE WEÑE MAFEREFUN OBATALA, OBATALA ALEYO

UMBO INEDI IRE UMBO
OMOFA OBE BODE KINO IDERELE ADIFAYOKO ASHEGUIDA
ORUNMILA ADA ASHO KUE KI
EYELE, AIKODIE, EKU, EJÁ, EPO,AWADO OPOLOPO OWO.

Sacerdote de Ifá no puede ser lo suficientemente sabio para predecir al

imposible Odu, que aparezca en la bandeja de adivinación por Ikin. Un
Sacerdote de Ifá no puede ser lo suficientemente inteligente como para
predecir el resultado de la adivinación con Ibo. Un asunto es conocido y
revelado, no puede ser considerado más como un secreto. Se lanzó Ifá
para Orúnmila.

Odu de Ifá Ogbe Iwori.

EN ESTE ODU NACE:

Nació: El Juramento de Osanyin con hierro en la tierra mandinga.

“ : Las Glorias para los collares. Se usa un collar de Orúnmila

confeccionado solo con Glorias.

“ : El palo Pierde Rumbo

“ : Ponerle a Oshún ókpele, un Tablerito, un pomito de Iyefá y cubrirla

con un paño amarillo.

“ : Que la Hechicería, tenga poder sobre la existencia humana.

“ : La vaca. Y su cola para espantar la enfermedad.

“ : La atmósfera.

Aquí: Cuando se vea este Ifá virar la cabeza hacia la derecha porque
viene la muerte y hacia la izquierda porque vienen cosas malas.

“ : Habla de que la persona puede ser perversa de malos sentimientos.

“ : Habla de Bochorno.

“ : Habla del hombre que no puede con su mujer.

“ : Habla de que no se tiene asiento en la vida.

“ : Prohíbe vestirse con ropas negras.

“ : No se puede burlar de los viejos.

“ : No se puede maldecir.

“ :La persona no se puede desesperar.

“ : Fue donde Orúnmila engañaba a Oshún.

RECOMENDACIONES:

? Si es doncella debe recibir rápidamente Ikofafun para evitar una

vergüenza y desconfiar de los hombres.
? Tenga paciencia y tranquilidad para vivir
? Tenga cuidado con un sombrero o gorra cambiado pues se trabaja
para perder a la persona
? Cuidado con los frenos si conduce algún tipo de vehículo
? Investigue Ud. que quiere Shangó
? Atienda al espíritu de su madre para un bien.
? Dice Ifá que más que él no hay quien vea
? El marido y la esposa tienen que hacer obras
? La persona es velluda no se afeite que ese es el don que necesita
para triunfar en la vida.

DESCRIPCIÓN DEL ODU OGBE-IWORI

Este es el Odu # 18 del Orden Señorial de Ifá.

Cuando este Odu sale en una adivinación, con ókpele o Ikin, el Sacerdote o
los Sacerdotes, deben mirar para la derecha y después hacía la izquierda,

HIERBAS DEL ODU:

Jobo

Saúco

Pierde Rumbo.

RELACION DEL OBRAS DEL ODU OGBE-WEÑE

Para alejar enemigos:

Se coge una calabaza de color verde y con un cuchillo se le hace a lo

largo y alrededor 7 cortes llamando los enemigos delante de Azojuano y
se ponen durante 17 día con un vaso con flores moradas y una vela
rogándole la muerte para esos enemigos, las flores moradas se llevan al
cementerio todos los días, poniéndole frescas todos los días, a los 17
días la calabaza se corta en 4 partes que se hierven sin sal, después cada
pedazo se envuelve en tela negra y se lleva al cementerio y se recorren
las 4 esquinas rezando Ogbe-Weñe, después los 4 pedazos se entierran
en una tumba pidiendo la destrucción del los enemigos. Después se baña
16 días con hierbas de Obatalá.

Ebó para alejar enemigos:

Jicotea, gallo, 2 gallinas blancas, un mazo de leña, lagartija, maja,

flecha, mucho dinero.

Inshe-Osanyin de Ogbe-Weñe

Un arriero, se coge el corazón, la cabeza, un pedazo de Zurrón de niño,

tierra del naciente y del poniente de un Bibijagüera, palo: cuaba, 3
pimienta de guinea, obi, kolá, basura de un remolino, raíz de espuela de
caballero, tarro de buey, se forra en cuentas de colores, come codorniz,
guineo, y los viernes se sopla vino seco.

Inshe-Osanyin de Ogbe-Weñe:

Alacranes Bibijaguas, cochinillas, semillas de calabaza. cabeza de

zunzún, un crucifijo, tela dril blanco, un collar de Obatalá, se viste
con cuentas blancas.

Obra para alejar enemigos:

Se dará 16 baños(Ebó-Misi) con saúco blanco y después se hace Ebó con un

hurón y con un anillo de bronce. El hurón se le da a Ogún y el anillo lo usará
de por vida.

Obra para conseguir mujer

Se le pone a Orúnmila una cesta de maníes crudos, se hace Ebó con:

gallo, 2 gallinas negras, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo,
mucho dinero.

El gallo para Eshu-Elegba, las gallinas para Orúnmila y los maníes

crudos se siembran en el patio de la casa del interesado.

Para alejar enemigos:

Una jícara grande, dentro se le pinta Ogbe-Weñe, papel con las generales
del enemigo, sobre lo anterior una tinaja con un Ekó, se pone al lado de
Eshu-Elegba, se reza Ogbe-Weñe y se le da un chivo pequeño a Eshu-
Elegba, después se pone todo con un poco de Iyefá en la puerta de la casa
y al rato va todo envuelto en tela blanca y roja para el
cementerio.

Ebó para la lucha con los Hechiceros.

Esta obra sólo se hace para el Awó mismo, pues si lo hace para otra
persona al Awó le puede costar la vida o su salud, se hace en lo alto de
una loma.

Tres cepas de plátanos, hierba mora, maíz tostado, olelé, ekrú, ekrú aro,
adalú, Ekó, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y cacao,
cascarilla, muchos granos, 7 velas, 12 bolas de harina con una pimienta
dentro de cada una de ellas, una gallina blanca, dos palomas blancas, 4
pelotas de fango del río, 2 palomas negras, guineo.

En la loma se plantan las tres cepas de plátanos y frente a ellas s hace un

circulo de cascarilla, se le hacen 8 segmentos y en cada uno se marca
un Odu de Ifá, sobre los 4 puntos cardinales del circulo se ponen las 4
pelotas de fango.

Se llama a Orun con sus rezos y se le matan las palomas una negra y una
blanca, se loe da sangre a los Odus sin echarle a las bolas de fango, se
para de frente a las cepas de plátanos, se limpia con cada uno de los
ingredientes y los va poniendo al pie de la cepas, se limpia con los
animales y se le da la gallina a la cepa de la derecha, una paloma a la
cepa del centro y una guineo a la cepa de la izquierda.

Regresa al circulo y coge tres de las bolas, la del norte la tira en la

cepa del centro, la del sur la tira en la cepa de la izquierda, la del
oeste la tira sobre la cepa de la derecha, la bola de fango que queda,
que es la del este la coge y la lleva para lanzarla en la puerta de la
casa del hechicero.

Los Odus que se ponen son: Babá Ejiogbe, Oyeku-Kana, Babá Odi Meji,
Oragun, Babá Oyeku Meji, Otura-Niko, Babá Iwori Meji, y Ogunda-Fun.

Obra para salir de apuros económicos:

Se hace Ebó con una tijera, 4 palomas, aguardiente, demás ingredientes,

todos los días se echa sobre la tijera un poco de aguardiente del Ebó
sobre Orúnmila y Eshu-Elegba y cada día se pide lo que se desea.

Jabón para baños:

Polvo de hierba corazón de paloma, Mastuerzo, Bledo Blanco, hojas

de Fruta Bomba caídas, Hierba fina, Maravilla, Verdolaga, dos jabones
derretidos y sangra del animal que coja.

Ebó: gallo, un saco, un machete, una cabeza de fango, trampa, ropa

sudada, tierra de la casa, jutía y pescado ahumado, maíz tostado,
manteca de cacao, cascarilla, miel de abejas, aguardiente, mucho
dinero. Este Ebó va debajo de3 una Ceiba

Ebó: gallo, dos calabazas podridas, jutía y pescado ahumado, maíz

tostado, cascarilla, mucho dinero.

Ebó: gallo blanco, 3 pollos, 3 ratones, 3 muñecos, 3 Ekó, tierra de la

casa, tierra de los zapatos, muchos palos, muchas hierbas, cuentas de
santos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero.

Ebó: gallo, una gallina, 2 palomas, una silla, jutía y pescado ahumado,
manteca de corojo, mucho dinero.

Ebó: gallo, 2 palomas, un cuchillo de punta que tiene, jutía y pescado

ahumado, manteca de corojo, cascarilla, mucho dinero.

Ebó: gallo, 2 gallinas, 2 palomas, 8 cocos pintados de blanco, un mazo

de leña, un machete, una flecha, jutía y pescado ahumado, maíz
tostado, mucho dinero.

Obras de Awó Ogbe Weñe

Un taburete con sus Inshe-Osanyin, come de vez en cuando con Orúnmila.

Cuando se le pone calabaza debajo y esta después se entierra al pie de

una mata de tuna.

Sacrificio de la biajaca a Eshu (Ejá-Oshe).

**

Este animal se sacrifica para que el devoto pueda alcanzar paz en su

alma y espíritu.

Procedimiento:

En la cazuelita de barro donde se depositará a Eshu se marcan con

cascarilla y aguardiente y osun naború los signos de Ifá siguientes:
Oshé-Turá, Ogbe-Iwori, y Otura- Oshé. Se da cuentas, coco (Obi,
omi, tuto), a la deidad y se le informa del sacrificio que se va a
realizar y las causas fundamentales que lo motivaron.

Se procede al sacrificio como de costumbre del Awó oficiante, para los

pescados, y añil concluir este, el Ejá-Oshé se embadurnará de manteca
de corojo, a lo cual se le agregará jutía y pescado ahumado y maíz
tostado y se le preguntará el destino final.

No requiere de otro ritual de mayor complejidad, si se debe definir si

Eshu precisa de otro animal de sangre caliente.
Cuando Ogbe Weñe tiene problemas debe darle:

Un pollo a Egun o a Eshu-Elegba

Chivo a Yemajá

Canario a Oshún

Rogación de cabeza con 2 palomas blancas.

Obra especial para el bienestar y el vencimiento en general del Awó.

Se coge un rabo de vaca y se pinta de 4 colores, Rojo, Blanco, Azul,

y amarillo, el Awó se limpia bien con él y lo pone en la sopera de
Obatalá, todos los días le arranca un poco de crin y con mucha paciencia
hace una trenza y la pone arriba, después vuelve hacer la misma
operación y lo pone encima de Obatalá, después lo mismo a Oyá y
posteriormente a Yemajá, hecho esto se le piden a los hijos que le
rueguen a Orúnmila, la Apetebí y el Awó se sientan en la estera y ambos
le pasan la mano a Orúnmila pidiéndole por el bienestar y el vencimiento
en general de todos los problemas.

REFRANES:

? El Awó respeta a las mujeres ajenas.

? Cuando una aguja se le cae a un Leproso, se esfuerza para volver a
apoderarse de ella.
? Los niños malcriados e intratables, serán corregidos por el extraño.
? El Abikú convierte en misterio al médico.
? Cada cual vino a lo que Dios lo mandó.
? Aunque me crean solo, no lo estoy.
? El gran tambor Akete dijo: que él demoraría mucho en emitir su
sonido.
? Eres valiente, te fías de tu fuerza, más si no moderas tus
ambiciones, tendrás una vejes solo para secar lágrimas.
? La esponja va alegremente al baño, pero sale llorando.
? El que disimula una injuria, es un cuerdo.
? Los Odus de Ifá, es más fuerte que la brujería.
? Guerra del Awó con Hechiceros.
Eshu de Ogbe Iwori:

Carga para este Eshu: Muchos palos, jutia y pescado ahumado, manteca
de corojo, maiz tostado, alacranes, cochinillas, Bibijaguas, semillas de
calabaza, cabeza de zunzún, collar blanco, se hace una mas con todos los
ingredientes y se le dan dos palomas blancas. Los corazones, higados,
mollejas y cabezas, van a la carga, además lleva otros ingredientes
sabidos de la carga de Eshu-Elegba

Otros:

El collar de Orúnmila de Ogbe--Iwori es blanco y verde pues Obatalá

fue quien lo salvó.

El hijo de este signo no puede mojarse ni andar en el sereno, vivir

muchos años llevando una vida religiosa y le vendrá una suerte de
herencia de terreno o de dinero

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OGBE

IWORI. 1- Preparativos para dejar el Cielo Ogbe-Iwori.

OKULERE AIYERE, OKU ARON LOOJU AIYERE.

Estos fueron los dos Awoses que adivinaron para Ogbe-Iwori antes que
él dejara el Cielo para venir al mundo. Le dijeron que él seria un lider de
equipo y colector y que realizaria grandes hazañas. Le dijeron que hiciera
sacrificio a su Ángel Guardián con una cabra muerta, gallina y 16
caracoles.

También le dijeron que hiciera sacrificio con un macho cabrio a Eshu

y que hiciera fiesta a Ogún con un gallo, un perro y una tortuga. Él
hizo los sacrificios y vino al Mundo.

Antes de salir para la Tierra, le dijeron que no viajara a ningún lugar

que estuviera lejos de su casa sin consultar a su Ifá, porque el único
punto doloroso en su vida seria el riesgo de catástrofe que podia
ocurrir en su ausencia. Esa es la razón por la que cuando este Odu se
manifiesta en la adivinación, todos los que están presentes deben mirar
hacia atrás, a la derecha y a la izquierda y rezar:
"Que Orúnmila no permita que la batalla me invada por la espalda."

2- Ogbe-Iwori demuestra que un animal muerto clama más que uno

vivo. //

Ogbe-Iwori nació hijo de un Sacerdote de Ifá. De niño estaba reuniendo

multitudes y él se convertía inconscientemente en el jefe o cabecilla de
tales reuniones. Sin tener entrenamiento formal, era capaz de ayudar a su
padre en el arte de Ifá y en la práctica de éste. Su pericia como joven
Sacerdote de Ifá, fue aclamada con rapidez y pronto comprendió que él
había nacido para adquirir grandeza.

Cuando se hizo hombre, se estableció en el pueblo de Llu Ajoli en Oyo,

estado de Nigeria. Su casa se convirtió en escena de reuniones semanales
de todos los Sacerdotes de la localidad. Él era el más joven del grupo. En
la época del festival anual, la conferencia decidió usar una cabra de tres
años para la ceremonia. El joven sugirió que era mejor que usaran una
cabra muerta porque su llanto era más alto, la sugerencia molestó a los
mayores. La controversia se resolvió pidiéndole a Ogbe-Iwori que viniera
con su cabra muerta al festival. El resto traería cabras vivas.

Al llegar a su casa Ogbe-Iwori consultó a su Ifá, quien le pidió que

hiciera sacrificio con una cabra, que le quitara la piel y la dejara
secar para hacer un tambor para llevarlo al festival, el día indicado.

El día del festival los Awoses trajeron sus cabras vivas y le pidieron a
Ogbe-Iwori que mostrara su cabra muerta, para que demostrara que su
llanto era más alto que el de las vivas. Ogbe-Iwori ocultó el tambor y
el bastón usado para golpearlo dentro de sus ropas, y respondió que él
mantenía su promesa de demostración.

El Ojugbona (sacerdote que se arrodilla para hacer sacrificio a Ifá)

recordó que la festividad debía comenzar con la ofrenda de un macho
cabrío a Eshu. Ellos se agruparon ante Eshu para hacerle la ofrenda.
Mientras esto sucedía, Ogbe-Iwori comenzó a golpear el tambor, cuando
regresaron los demás al santuario de Ifá él continuaba golpeando el
tambor. Ante aquel sonido los Awoses empezaron a bailar.

Llegó el momento de ofrecer la cabra viva. Esta vez le dijeron que

enseñara su cabra muerta. Prometió hacerlo después que las cabras vivas
hubieran sido sacrificadas. Mientras que duraron los sacrificios, él
continuó tocando el tambor al ritmo de las canciones tradicionales que
cantaban los Awoses. La música era tan bella que todos olvidaron su
cabra muerta.

El Ojugbona recordó que debía enseñar la cabra muerta. En ese momento,

él preguntó a los Awoses que voz sonaba más, la de las cabras vivas o la
de su tambor. De común acuerdo, confirmaron que

Su tambor sonaba más.

Él contó que la piel usada para preparar el tambor que él había estado
tocando había sido extraída de una

cabra muerta y, de esa manera, él servía a Ifá.

Al final, todos admitieron que él tenía la razón, que una cabra muerta
clama más que una viva.

3- El se prepara para reunir una multitud a su

alrededor. *//*

El nombre del Awó que adivinó para él antes que se hiciera famoso, era
Otukutukutu Gbede Korun.

Le aconsejó que hiciera sacrificio con las cabezas de dos boas

constrictoras, dos serpientes boas (oca en Yoruba y Aru en Beni), un
gallo, una gallina, dos tejedores, dos caracoles y dos palomas para que
pudiera prosperar. Hizo el sacrificio con el encantamiento: "Un tejedor
no se establece en la ciudad, porque ellos congregan en multitudes".

Este es el Ono Ifá principal para Ogbe Wañe. Después del sacrificio
se convirtió en el pilote, donde se congregaron todas las multitudes y
trajo la salvación a su pueblo.

4- La enemistad entre Oyo y Iwo.

La rata resultó muerta y viró su cabeza hacia delante después de muerta,

cuando se le preguntó por qué él miraba hacia delante, explicó que había
sido un ataque frontal que había matado a sus antepasados, el pez murió
y viró su cabeza hacia atrás. El carnero padre sedujo a la esposa de una
divinidad, pero mientras corría le lanzaron una lanza que rompió sus
cuernos. Estos fueron los nombres de los 3 Awoses que adivinaron para
Elegba, que conocía mucho de la práctica, tanto del arte Ifá como de la
medicina tradicional.

Su pobreza había imposibilitado que se librara con éxito alguna guerra

en la tierra de Oyo. Antes que Elegba viniera a Oyo, el pueblo de Iwo
siempre venía a hostigar a Oyo, los convertía en esclavos. Al venir
Elegba a Oyo, marcó el fin de los ataques de Iwo. El siempre aconsejó al
rey de Oyo para poder vencer el ataque enemigo.

El rey de Iwo invitó a todos los sacerdotes Ifá de su reino a que

adivinaran sobre como desarrollar una estrategia para capturar a
Elegba, pues el sabía que este era quien protegía a Oyo.

Después de la adivinación, fue Ogbe-Iwori quien le dijo al rey que era

imposible hacer algo contra Elegba, lo único posible era que saliera del
pueblo, con sus debilidades que era una mujer hermosa y con nueces de
Kolá.

La única muchacha adecuada era la hija del propio rey, pues era cautivadora
y estaba en edad para el matrimonio. Ella debía ir donde Elegba con un cesto
de kolanuts para pregonar, y con un espejo en la mano.

El rey de Iwo preparó a su hija para que fuera en busca de Elegba.

Cuando la princesa llegó a Oyo, pregonó sus Kolanuts hasta llegar a casa
de Elegba. Cuando este oyó la voz de la muchacha pregonando Kolanuts,
salió rápidamente. Al ver la belleza que pregonaba el Kolanuts, se
sonrió, la muchacha se ruborizó y le devolvió la sonrisa. Él se ofreció
para comprar todos los Kolanuts y la llevó dentro de su casa. Ella
enseguida le aceptó su oferta de matrimonio. Tocaba ahora a la muchacha
continuar el plan creado por su padre.

Un día en que Elegba salió, la princesa cogió su cola de caballo, la asó y

utilizó su piel para preparar sopa para que él comiera. Cuando él regresó
preguntó por su cola de caballo. Ella respondió preguntando que si el
había dejado dinero para comer.

Elegba no perdió su calma, cuando volvió a salir la muchacha rompió su

bandeja de madera (akpako) de adivinación y la uso para leña. Cuando
Elegba regresó, descubrió que su bandeja de adivinación había
desaparecido. La muchacha le explicó que la había usado para leña. Otra
vez él se mantuvo apacible.

Al día siguiente, ella uso la vara de adivinación (uwere) para leña. Otra
vez Elegba mantuvo la calma. La mujer se preguntaba cómo era
posible que Elegba no perdiera la paciencia, después de varios intentos
por acabar con su paciencia. Ella comenzó a preparase para regresar a
casa. Le dijo a Elegba que quería ir a su casa a ver a sus padres, que
era demasiado tiempo y sus padres no sabían de su paradero, si estaba
viva o muerta.

Él la acarició y le dijo que quería ir con ella a conocer a sus padres y

formalizar su compromiso. Ella arregló sus pertenencias y las necesarias
de Elegba para emprender un corto viaje, su Ókpuele, akpato, Iyerosun o
polvo de adivinación, los vestidos y otras cosas. Él le dijo que la
alcanzaría después.

A 300 metros aproximadamente, él la encontró. La muchacha le dijo que

por allí había un bandido llamado Eluju-Shono-Fe que atacaba y que
ninguna mujer debía ir sola. Él le dijo que debían regresar pero ella
insistió. En ese momento, ella sacó el espejo y le dijo que lo mirara. Una
vez más Elegba le dijo que debían regresar a casa.

Ella nuevamente sacó su espejo y él propuso de nuevo regresar; ella

apeló a él apasionadamente, diciéndole que sería despreciada si el
hombre que la había tenido durante todo ese tiempo no aparecía delante
de sus padres para confirmar su compromiso. Al final, él aceptó y le
dijo que solamente iría por un momento, pues no estaba preparado para
ninguna reunión formal con nadie.

Las gentes le saludaban como un digno Sacerdote de Ifá y seguros de

que iría a entrevistarse con el rey de Iwó.

Él continuaba diciéndole que no estaba preparado para pasar tanto tiempo

fuera de la casa, allí es cuando ella sacó todas las cosas de él que ella
había preparado, como el Ókpuele, las ropas, el Iyerosun, etc. Ante esto,
él no tuvo otra opción que continuar.

Él estaba convencido de que había caído en una trampa pero continuó,

porque su dignidad y valentía no le permitían retroceder, él comprendió
que ella era la princesa de Iwó.

Como huésped real se le ofreció una casa para que estuviera con su
esposa, fue tratado con una hospitalidad sin límites, dando festines
todas las noches.

Mientras esto ocurría, el rey de Iwó ordenó que atacara al pueblo de Oyó.
Como Elegba no se encontraba en el pueblo, el rey de Oyó fue capturado
y decapitado, todos sus jefes prisioneros, la cabeza del rey fue llevada al
palacio de Iwó en una caja especial. Él le dijo a su hija que invitara a su
esposo para que adivinara que contenía la caja. Elegba tocó la caja con su
Ókpuele y apareció su propio Ifá Ogbe-Iwori. Inmediatamente quedó
abrumado de aflicción y empezó a rezar llorando:

Iyari Sogbe, nile Orun

loogun fije ile iwo

Olori Oba Oyo niyii.

Mientras que Elegba lloraba, el rey estaba aturdido y confundido en

cuanto a como Elegba supo el contenido de la caja. El rey le dijo a
Elegba que él soltaría a cualquiera de los prisioneros que él pidiera.

Temprano en la mañana, ya Elegba había hecho sacrificio con dos gallinas

blancas, era tiempo de que Eshu interviniera para cumplir el propósito del
sacrificio. Elegba le dijo al rey que cualquiera de los prisioneros que
tuviera canas en su cabeza era su propio seguidor.

Eshu convirtió todas las plumas blancas con que Elegba hizo el
sacrificio en canas y cubrió las cabezas de todos los prisioneros.
Cuando el rey vio que las cabezas de todos los prisioneros estaban
cubiertas de blanco, los soltó a todos para que regresaran a Oyo, Elegba
dejó de llorar con una exclamación:

! Ogbe - Beju Weyin!

Que significa: Fue la batalla por la espalda que lo venció.

A partir siempre que sale este Odu en adivinación tanto el adivino como
el indagador virarán sus cabezas hacia atrás, a la derecha y a la
izquierda diciendo "Que la batalla no me invada por la espalda".

Así Elegba recogió a todo el ejército, así como a su mujer para

regresar a casa. Sus mayores preguntaron dónde había conseguido
aquella bella mujer y él respondió:

Uya nimonje lule Iwó

Recortado a Iya Lle Iwó

Abreviado a Iyawó

Que significa: "Esta mujer es el resultado que encontré en Iwó".

Este es el origen de la palabra "Iyawó" en Yoruba, que significa: una

nueva esposa o novia.

5- Como Ogbe-Weñe cura el dolor de estómago y el lumbago/. /

Adoondo ado, addundo ado

Akeregbe shebi adoon degba

Adifa fun kogbe kaawo inu alara

Kaawo eyin ajero

Ogbe Oba Tiiwo inu alaara

Koba tiwo eyin ajero

Kaan Kpec Ogbe Mieyin.

Cuando este Odu sale en adivinación se le dice a la persona que sufre

de dolores de estómago, lo cual está afectando su cintura, esto es
causado por los ancianos de la noche.

Para curarlo, las hojas apropiadas se obtienen del arbusto para hacer el
preparado especial que lleva dos días porque necesita quemar un gallo
entero y 10 huevos para preparar la medicina para que la persona la
tome cada mañana durante 7 días.

En un período de 7 días se logrará una curación total.

6- Ogbe-Iwori toma una nueva esposa.

Alakpe suni beere

Olafa wowo tiwo

Estos fueron los dos Awoses que adivinaron cuando él iba a casarse con
una mujer inteligente. Le dijeron que hiciera sacrificio con dos
gallinas y que sirviera su cabeza con una cabra. Realizó el sacrificio y
enamoró a la muchacha con éxito para convertirla en su segunda esposa.

Cuando se manifiesta en adivinación para una persona que sé propone

casarse con una nueva esposa, se le dice que la mujer tiene una cara
hermosa, nalgas macizas y anchos pechos, ellas tendrán cinco hijos
elocuentes y famosos. Sin embargo, él debe hacer sacrificio para
convertirla en su esposa.

7- Como la benevolencia produce ingratitud*. *

Orire kii ri iran mi loju

Adifa fun Ejimere

To inlo yo ikorito ninu ofi

Ebó ki ore miada obi mani lowo.

Loma ri o akiko adiye ni ebó.

Este Odu postula que el favor no complace a los parientes de uno. Ese fue el
nombre del Awó que adivinó para un animal llamado Ejimere, cuando él iba
a rescatar a su hermano que había caído en un hueco.

El león había estado dos días gimiendo, pidiendo socorro desde lo

profundo del hueco y nadie se atrevió a socorrerle. Ejimere, que
pertenece a la familia del chimpancé, oyó el llanto del león desde la
copa de un árbol.

Cuando Ejimere llegó al hoyo, vio al león que le rogaba a que lo ayudara
a salir. Sabiendo cuan de maligno era el león, corrió a casa primero por
adivinación y se encontró con el Awó que le dijo que hiciera sacrificio
con un gallo para que su magnanimidad no le ganara la muerte. Él realizó
el sacrificio rápidamente.

Regresó al hoyo, le dijo al león que hacer un favor tradicionalmente no

resulta, o no se sale bien recompensado para los miembros de la
familia. Luego preguntó al león que si no lo mataría después de que lo
salvara. El león prometió que no haría nada parecido. Ejimere se trepó
al árbol y se agarró con firmeza a una rama, dejando caer su larga cola
en el hoyo para sacar al león.

Cuando el león salía con la ayuda de la cola, Ejimere trepó al árbol.

Cuando el león llegó a la superficie, cerró sus puños para atacar, Ejimere
le dijo que se detuviera en el acto, le recordó el proverbio que decía que la
benevolencia hacia los familiares era a menudo recompensada con
ingratitud. Él le dijo al león que antes de matarlo debía implorar a Dios
perdón. Mientras el león removía su puño para rezarle a Dios para
implorarle que le perdonara, Ejimere sobrevivió a la ingratitud. Ejimere
escapó subiéndose a la copa del árbol. Así fue como Ejimere sobrevivió a
la ingratitud del león.

En adivinación se le debe decir a la persona que la generosidad no le

favorece, en especial, cuando se trata

de generosidad hacia los miembros de la familia, que debe

hacer sacrificio para su benevolencia no le gane ingratitud, si es
Iré, o muerte, si es Osobo.

8- El encantamiento de Ogbe-Iwori.

Babalawo kii gban gban gban

Komo Ifá tomaa da loju okpon

Babalawo kii gban gban gban

Komo ibo to maa gba

Oro nwayi kii eni maa fi se eyaro
awon me teta loun difa fun Orúnmila
ijoti agbo baa Orúnmila shota.

Significado:

Un sacerdote Ifá no puede ser lo suficientemente sabio para predecir al

imposible Odu.

Que aparezca en la bandeja de adivinación Ikin.

Un sacerdote Ifá no puede ser lo suficientemente inteligente como para

predecir el resultado de la adivinación Ibo.

Un asunto es conocido y revelado, no puede ser considerado más como un

secreto.

Estos son los nombres de los sacerdotes Ifá que adivinaron para Orúnmila
en el Cielo, cuando el carnero padre tenía enemistad con Orúnmila. Los
nombres de esos sacerdotes Ifá son la encantación que un sacerdote Ifá
debe cantar antes de matar un carnero padre a Ifá.

9- Adivinación hecha a un hombre que sedujo a la esposa de otro.

//

Lle to yoo ara iwaju

kii eru eyin kii ye si ora

eni ti ekun kpaa ejule reje

bi oba ri omo agba riye yo, aasa

Adifa fun omo kunrin jogolo

ti yio lofe laa ye, Aya ebiti

Ebó Ki o maa ku ni ojiji loma ru
Abuko ati okiko ni ebo re kii
ayera fun alagberi Obinarin Que
significa:

La tierra que vio deslizarse al pueblo delante, advierte a aquellas

que vengan en pos de ellos. La persona que perdió un familiar bajo
la fiereza de un tigre, se arrodilla al ver un zorro.

Estos son los nombres de los Awos que adivinaron para el joven que se
proponía seducir a la mujer de un hombre más fuerte. Se le aconsejó que
no lo hiciera. Sin embargo, en el caso en que él se comprometiera a

retroceder, se le dirá que haga sacrificio con un macho cabrío y un

gallo para evitar la muerte repentina.

10-Cuando se adivinó para que Odogbo se convirtiera en rico

*//*

Ehin l-a k-erin ehin l-a k-efon

ehin l-a k-araba iyan omo

Ologogololo l-o d-Ifa k-Odogbo ni-jo ti o wa ni-nu

oyikiti ipon-ju Ifa ni eni-kan wa n-isisiyi ni-nu

ipon-ju nla, bi o ba ni iya ti o wa ni aiye ki o

bo ori iya na, bi o ba si ku ki o bo o

Nwon ni ni odun yi ni oro re pe. Nwon ni mi o ru-bo

o ru-bo eiye-le merin, Iwowo-akun-k-akun-merin

egbarin o le ogorin. O ru-bo, nwon ni bi o ba

ru-bo tan ki o lo bo iya re, nwon ni ile ni

ire re wa ko gbodo lo si ibi-kan.

Ni-gba-ti Odogbo ru-bo tan ti o si bo iya

re, o joko si ile titi di ojo kerin, sugbon ko ri ohun-k-

ohun bi ire, ni-gba-ti o di ijo karun Odogbo mu-ra o lo si

oko igi, o ni o ko ni je-kiebi ki o pa on ku; ni-gba-ti

o de oko o se-gi dara-dara, o si ru ni a-ru-t-eru

bi o ti gb-eru ti o mbo, iya re di eiye o

si bere si wi-pe:

"Odogbo da-gi nu

Ire ti de-le l-ehin re."

Ni-gba-ti Odogbo gbo, o ni o yio ru eyi de-le bi o ti

de-le ti o fi idi igi so-le be-ni o jin si-le

akun, bayi ni owo de, ti ola de ti o si di

o-l-oro Odogbo wa bere, o ni be-ni awon Babalawo wi,

nwon ni:

"Ehin l-a k-erin

Ehin l-a k-efon

Ehin l-a k-araba

iyan omo Ologogololo

Ni ojo ti on, Odogbo wa ni-nu

oyikiti ipon-ju

Odogbo da-gi nu,

Ire ti de-le l-erin re."

Significa:

"Después de esto está la muerte, nosotros cortamos un elefante; después

de esto está la muerte, nosotros cortamos un búfalo; después de esto está
preparado, nosotros cortamos hojas de ñame", hijo de Completamente
Desnudo, fue el que adivinó para Odogbo cuando él vivia en el centro de
un problema.

Ifá dice que ahora mismo hay alguien en un gran problema. Si su mamá
está viva hay que rogarle la cabeza y si está muerta hay que hacer
sacrificios en su sepultura.

Ellos dijeron que Odogbo seria completamente rico en ese año.

Ellos dijeron que el debia hacer sacrificio.

Debia sacrificar cuatro palomas, cuatro cuentas ( de cualquier tipo o

color) y dinero. Él hizo el sacrificio. Cuando terminó el sacrificio le
dijeron que debia hacer sacrificio en la tumba de su madre. Le dijeron que
su bendición la tendria en la casa y que no podia salir a ningún lugar.

Cuando realizó todos los sacrificios, permaneció en la casa por tres

dias, pero no vio nada parecido a una bendición. En el cuarto dia se
preparó y fue al campo para recoger madera diciendo que no moriria de
hambre. Cuando recorrió todo el campo y habia reunido una buena
cantidad de madera, mucho más de la que podia cargar decidió regresar. En
camino de regreso se le apareció su madre en forma de ave y le cantó:

"Odogbo, bota tu madera que la bendición llegó a tu casa mientras tu

no estabas"

Cuando Odogbo escucho estos cantos dijo que de todas maneras llevaria la
madera a la casa. Cuando llegó a su casa y soltó la carga de madera que
llevaba en la tierra las últimas rompieron la tierra e hicieron un hueco que
estaba lleno de piedras preciosas. De esta forma obtuvo Odogbo
dinero y salud y se convirtió en un hombre rico. Odogbo comenzó a
cantar exactamente lo que los adivinos habían predicho cuando decían:

"Después de esto está la muerte, nosotros cortamos un elefante

Después de esto está la muerte, nosotros cortamos un búfalo;

Después de esto está preparado, nosotros cortamos las hojas del

flame, hijo del Completamente Desnudo;

El día que yo, Odogbo, estaba viviendo en el centro de un problema.

Odogbo, tiro su madera;

La bendición llegó a su casa, mientras él no estaba."

11- Se adivinó para Odogbo cuando quería convertirse en campesino.

Ehin l-a k-erin, ehin l-a k-efon

ehin l-a k-araba iyan, omo

Ologogololo l-a da-Ifa k-Odogbo ni-jo ti o nlo mu-le-bu-do

l-oko. Nwon ni bi kan pa-bu-do de

si ibe nwon ni ki o ma-se lo. Nwon ni ki o ru-bo

obuko kan, ati egbafa. O ni on nlo, o ni o yio wa ru

bi on ba de. N-igba-ti o de oko o ba awon Irun-mole,

nwon ki i mo-le nwon be l-ori, nwon si gbe ori re

ha iwawa ope n-igba-ti awon ara ile reti re titi

ti nwon ko ri, nwon wa lo si oko.

N-igba-ti nwon de oko, nwon ba ori re n-ibi-ti eiye gbe

nse e. N-igba-ti nwon ri i, nwon pada, nwon nbo wa si ile;

nwon wa bi ara won lere pe bawo ni awon yio ti se ro bi

awon ba de ile; n-igba-ti nwon ko mo eyi-ti nwon yio se ni

won ba bere si k-orin wi-pe:

"Eiye nse-ku oge

Eiye nse o oseresere."

Ifá ni ibi kan p-ago de eni-kan ni oko tabi eni-kan nfe

lo so ibi-kan iba-se idale, ibi duro de ni ibi-ti o

nlo na ki o ru-bo ki o to lo.

Significa:

"Después de esto está la muerte, nosotros cortamos un elefante;

después de esto está la muerte, nosotros

cortamos un búfalo; después de esto está preparado, nosotros cortamos

las hojas del flame", hijo del Completamente Desnudo, fue el que
adivinó Ifá para Odogbo cuando fue a adquirir una tierra para asentarse
en el campo. Ellos le dijeron que el Diablo lo estaba esperando allí; que
no debía ir. Le dijeron que debía sacrificar un chivo y dinero. Él dijo que
él podría ir a cualquier lugar y que realizaría el sacrificio cuando
regresara. Cuando llegó a la finca se encontró con Las Cuatrocientas
Deidades. Ellos lo tiraron al suelo y le cortaron la cabeza, luego tomaron
la cabeza y la pusieron arriba de una palma joven. Las persona de su
casa esperaban por él, pero no regresaba, por lo que decidieron ir a la
finca a buscarlo.

Cuando llegaron a la finca, encontraron su cabeza y unos pájaros

chirriando encima de ella. Al ver eso comenzaron a retornar a la casa
preguntándose qué dirían al llegar. No sabiendo qué hacer comenzaron
a cantar:

"Los pájaros están chirriando sobre el cadáver de un petimetre,

los pájaros está chirriando, oh, oshereshere."

Ifá dice que hay un diablo en el campo que está esperando por alguien, o
que hay alguien que quiere viajar a algún lugar de cierta distancia y el
diablo lo está esperando donde va. Debe realizar un sacrificio antes de ir.

12-Cuando se adivinó para una bruja.

*//*

A-joko i-f-ehin-ti agba bi eni-ti-o naro n-iri

l-o d-Ifa fun la-i-l-okun omo A-s-Oro

s-Obalufon ti o ni ipa on ko ni ka aiye. Nwon

ni ipa re yio k-aiye. Nwon ni ki o ru-bo. O

ru akika meji, oruka owo re ati egbetalelogbon. la-i-l-

ori eda.

Ifa ni aje mu eni-kan n-isisiyi afi-bi o ba le fi

ebe ti, boya won ko ni mu a lo.

Significa:

"Un anciano que se sienta sin recostar la espalda da la apariencia de una

persona parada" fue el que adivinó Ifá para "Donde quiera que el honor
cambia se encuentra la salud" la hija de "Aquel que adora a Oro y a
Obalufon". Ellos dijeron que su fortaleza podría ser un contrincante para
este mundo. Le dijeron que debía hacer un sacrificio. Ella sacrificó dos
pangolines, el anillo de su dedo y dinero." Donde quiera que el honor
cambia se encuentra la salud" es lo que nosotros llamamos brujas; a
pesar que ella hizo el sacrificio, las brujas han tenido
siempre poder sobre los humanos.

Ifá dice que las brujas agarrarán a alguien ahora mismo, a no ser que
pueda rodarles que cambien de su mente la idea de sacrificarlo, entonces
quizás puede que no se lo lleven.
13-Se adivinó para Orúnmila cuando no tenía esposa.

Ogbe w-ehin wo b-aja re yio ba pa-kun l-o

d-Ifa k-Orúnmila ti o nso-kun a-l-ai-l-obinrin;

nwon ni ki o ru-bo pe ni odun yi ni yio ri ire

aya. O si ru agbon epa kan, ayebo adie meji ati egbaji o le oko.

N-igba-ti o ru-bo tan, nwon bu fon n-inu

epa na pe ki o lo ma gbin; n-igba-ti epa yi gbo

ti o si to wa, Orúnmila bere si ri owo n-inu re o si ro pe

ikun ni o nwa je, o si bere si so oko epa re.

Ni ojo kan bi o ti nso epa re o ri awon wundia meji, bi nwon ti wo inu

oko epa Orúnmila, nwon bere si wu, be-ni

Orúnmila ja-de si won o si mu awon ni ole, awon wundia yi si bere si be

e pe ki o jowo ki o ma-se mu awon ni ole.

Orúnmila da-hun o ni nitori-ti ki on ba ni aya ni nwon

se so fun on pe ki on ki o gbe epa yi, sugbon bi e ti

wa nji wu yi, bawo ni on yio ti se le fi fe obinrin mo.

Nwon ni ki o jowo awon yio kuku fe e; bayi ni Orúnmila fe

awon mej-eji.

Awon wundia meji kan wa, aya Ifa ni won, ki a mu won fun

Ifa ki nwon ma ba ko abuku ba awon ara ile won.

Okonrin kan si wa ti o nfe fe aya kan yio ri aya na fe bi ofe ni obinrin

na yio te l-owo bi o ba le ru-bo.
Ki o-l-obinrin kan so-ra ki a ma ba mu ni ole ni odun
yi. Significa:

"Ogbe, mira atrás para ver si tu perro matará una ardilla" fue el que
adivinó Ifá para Orúnmila cuando él se lamentaba porque no tenía
esposa. Le dijeron que debía hacer sacrificio para poder obtener una
esposa ese año. Él sacrificó un cesto de maní, dos gallinas y dinero.

Cuando terminó de sacrificar, los adivinadores apartaron algunos manís

para que los sembrara. Cuando los maníes crecieron lo suficiente como
para recogerlos, Orúnmila se percató de que alguien los estaba robando.
Él pensó que alguna ardilla se los estaba comiendo y comenzó a vigilar
su campo de maní.

Un día estaba vigilando su maní y vio dos doncellas y como entraban en

su campo de maní y comenzaban a recogerlo. Orúnmila salió de su
escondite y las cogió en el acto de robar su maní. Las doncellas
comenzaron a rogarle que les perdonara y que no las tomara como
ladronas. Orúnmila replico que los adivinadores le habían hecho sembrar
el campo de maní para encontrar esposa pero si ellas estaban robando,
cómo se iba a casar con ellas. Ellas le dijeron que si las perdonaba, ellas
estaban dispuestas a casarse con él antes de ser tomadas por ladronas.
Entonces Orúnmila se casó con las dos.

Hay dos doncellas juntas; ellas son esposas de Ifá, hay que
darles Ikofafun para que no traigan desgracia sobre la familia.

Y hay un hombre que quiere tener esposa; el se casará sin tener

en cuenta la dote, si es capaz de sacrificar. Y una mujer debe
tener cuidado no la cojan como ladrona este año.

14 – La victoria de Orúnmila sobre el Hechicero.

En la tierra de Zambia, había en Rey Brujo muy poderoso, llamado

Karamazó, el cual tenía un Fetiche o Cazuela muy poderosa llamada
Endoki y decidió conquistar la tierra y el Reino de los Fang. Preparó una
brujería para su ejército, pero en la conquista le entró la ambición por
llegar a Ifé.
El Obá de Ife era Awó de Orúnmila y se llamaba Lamujerin, éste se hizo
Osode y le salió Ogbe-Weñe, donde Ifá le marcó guerra de religión y le
mandó Ebó con: chivo, 2 gallinas negras, manteca de corojo y cacao,
jutia y pescado ahumado, y 101 pesos, y darle el chivo a Orúnmila, pero
esto tenia que ser con

todos los ahijados.

Él mandó el correo a todo Yoruba, Dahomey, Ashanti, Mandinga, Rausa

y recordó que tenia un ahijado Awó, que era Kindundun de Angola, hijo
de Elegba que se llamaba Mawambo Eshu Alawana y éste también fue a
la reunión.

Cuando todos estuvieron reunidos, se procedió a darle el chivo a

Orúnmila y en el Itá volvió a salir Ogbe-Weñe y cada Awó fue marcando
Ebó, hasta que le tocó el turno a Mawambo, y este marcó: sangre de
chivo, Iyefá, fango del rio, de Pomarrosa ( Irú ewé Yilobosemillas) y
16.80 owó.

Con esto prepararon un iyé que rogaron todos los Awoses y con él se
armaron para enfrentarse a la wemba de Karamazó, y junto al rio Ayaná
se enfrentaron los dos ejércitos. Al momento que todos los Awoses
soplaron el iyé, calló del caballo Karamazó, cortándole la cabeza
Mawambo, el hijo de Alawana, cuyo signo era Ogbe Weñe.

El ejército fue vencido por los aliados de Ife, estos llegaron hasta
Zambia y obligaron a los Congos a firmar la paz, pues el caldero de
Karamazó, cuando éste murió se desbarató. Por eso gracias a Eshu y
a Mawambo con el poder del Iyefá, vencieron al Mayombero

Nota: El secreto es. Irú Ewé Yilabó (la semilla de Pomarrosa), que
sirve para destruir la prenda.

15. La separación del hijo y el padre y su reencuentro.

Habia un Awó que era Osainista, que vivia con su hijo pero que por
cuestiones de carácter el hijo tuvo dificultad con su padre y
libertinamente se separó de él, el padre a su vez se retiró también a otras
tierras. Al paso del tiempo el hijo convertido ya en hombre se hizo un
gran Osainista, su conocimiento de Osanyin eran tan bastos, que llegó el
momento en que el pueblo donde él vivia, habia eliminado a
todos los Mayomberos los cuales tenían guerras con él. Engreídos de
sus poderes, se dedicó a porfiar con distintos Mayomberos y Osainistas
de otras regiones, obteniendo resonantes triunfos en todas sus guerras.

Un día llegó a su pueblo la noticia, que vivía en un pueblo lejano un

Osainista que era más poderoso que él, que ganaba todas sus guerras, así
emprendió el viaje hacia esa zona, teniendo que atravesar ríos y lugares
áridos.

Después de varias marchas de arduo caminar, llegó a una zona donde

predominaba ese llamado Osainista, después de preguntar supo que
éste vivía en la cima de la loma más alta de esa región, dirigiéndose
hasta allí el joven en esos momentos ya iba enfermo, por la distinta
inclemencia del tiempo. Al llegar a la base de la loma empezó a llover
y a sentirse fuertes ráfagas de viento y grandes truenos. Con esas
condiciones del tiempo y agravado en su enfermedad, tuvo que desistir de
su empeño en querer combatir a ese llamado Osainista. Y por lo agreste
de la zona y por lo lejos que le quedaba el pueblo más cercano, se decidió
llegar a la casa del Osainista.

Al llegar y tocar la puerta sintió una voz desde dentro que le decía:
pasa hijo mío, la voz no le fue del todo desconocida para él, y al pasar
dentro de la casa quedó sorprendido al ver que aquel Osainista con el
cual tuvo a punto de enfrentarse, era su padre.

16- La epidemia.

Historia.

Los muchachos que eran guiados por Kuariboshe que era la hija pequeña
de Olofin, empezaron a registrar todas las cosas del mundo y en las cosas
que registraron, llegaron hasta la casa de Olofin, registrando sus cajas
sagradas, donde éste tenía los poderes del bien y del mal.

Los muchachos abrieron una donde se encontraba la enfermedad (Arun) y

la despertaron, saliendo la Epidemia y los cogió y comenzaron los niños a
padecer de enfermedades y todo el mundo tenía miedo porque la Epidemia
se iba extendiendo y con la muerte de los niños venía la tristeza en el
mundo.

Entonces Obatalá que vio aquello, fue a casa de Orúnmila registrarse,

éste le hizo osode, y le vio este Ifá, y le dijo que el animal sano que
había en el mundo era la res.

Orúnmila le dijo a Obatalá que cogiera pelos del rabo de la res y con
eso hiciera una trenza y limpiara a todos los niños y mezclara su collar
con el de él y se los pusiera a los niños, y así lo hizo Obatalá y de esa
forma se fueron salvando los niños.

Olofin que vio esto por la virtud de Orúnmila y Obatalá dijo: -Uds. lo
salvaron pero desde hoy la enfermedad (Arun) atacará más a los muchachos
que a los mayores y siempre penderá sobre ellos la sombra de la Epidemia.

Nota: Por eso es que Orúnmila y Obatalá, son los protectores de

los niños en caso de Epidemias.

Aquí nació la res, nació el rabo para espantar la enfermedad, la

epidemia. La raíz de este Ifá es la ingratitud.

Aquí nació la atmósfera.

El Sarayeye mayor que hay es el de cola de res, porque es el único

animal que espanta a los insectos con el rabo y es muy raro que una vaca
tenga epidemia

Aquí la granada se usa para baños y el Algarrobo para baldeo y es

para vencer los problemas.

17- Donde nace la personificación de Orun.

Historia.

Obalufon necesitaba un esclavo y se enteró que en el mercado había uno

muy fuerte llamado Oro que estaba de venta, antes de ir a comprarlo él se
fue a mirar con Ifá con un adivino llamado Manibú Egun, el que le dijo
que para comprar Oro tenía que hacer Ebó con dos carneros, 2 gallos y
bastante dinero... más Obalufon dijo: tener que gastar dinero en el Ebó,
voy a comprar el esclavo, así mismo lo hizo, y compró el esclavo.

Cuando Oro llegó a la casa de Obalufón, este tenía un hijo único llamado
Ajana, el cual hizo trabajar a Oro muy duramente. Ajana le dio una
 mañana a Oro un cesto y un machete para que cortara mariwó lejos en
el campo además de preparar la comida y cocinar el ñame. Esta
situación continuó varios días y esto molestó mucho a Oro.

Un día Elegba fue a visitar a Oro, creyendo que estaba en el camino y

este estaba haciendo un recuento de lo que estaba pasando y le dijo como
tu te dejas molestar así por ese joven Ajana, él te mortifica más que su
padre que es tu dueño. No podrás tu devorarlo, Oro respondió, este niño
yo me lo devoraré.

Al día siguiente Ajana como de costumbre le dio el sombrero, la canasta

y el machete a Oro y le dijo las mismas ordenes de siempre. Cuando Oro
llegó al campo cortó las hojas de las palmeras, las puso sobre la tierra
formando una litera, sobre la cual se acostó. Ajana más tarde llegó al
campo y llamó a Oro que no respondía y Ajana comenzó a buscarlo y lo
encontró durmiendo, lo llamó diciéndole donde está la salsa que hiciste
del ñame, ¿cual fue tu trabajo hoy en el campo?, Oro no respondió nada.
Ajana le dio una bofetada, dos, tres, a las tres bofetadas Oro dijo:
aaahhhh ya estoy cansado de esto y le tomó por los pies a Ajana y se
los metió en la boca y comenzó a comérselos poco a poco.

Elegba que estaba observando fue corriendo a donde estaba Obalufón y

le gritó: corre, corre, que Oro se está comiendo a tu hijo y si no vas
rápido no queda nada de él, pero cuando Obalufón llegó no quedaba
afuera nada más que la cabeza de Ajana. Obalufón suplicó a Elegba que
debes hacer para arrancar a su hijo de Oro y éste le dice: -que él tiene
que darle a Oro en ese instante los dos carneros que le pidieron en el Ebó
y tu no quisiste dar así mismo los dos gallos y dinero. Corriendo va
Obalufón a buscar todo y sacrificó un carnero sobre de Oro y después
hizo lo mismo con el otro. Entonces Oro vomitó al niño, Ajana que
recibió el sacrificio del segundo carnero se convirtió en un Orisha.

Desde entonces Orun vive en el campo y Ajana Kitika en la casa, pues

los dos son Orishas de Egun.

18.-Donde Orúnmila engaña a Oshún.

Historia

En este camino fue donde Orúnmila vivía con Oshún pero como este era
mu y
mujeriego engañaba a Oshún con otras mujeres, como Orúnmila tenia tanta
suerte no se ocupaba de Ifá tanto fue lo que Orúnmila hizo que Oshún se vio
separada de él pues no se ocupaba de ella y los comentarios del
pueblo ya eran demasiado para seguir viviendo con él.

Ofendida juró no descansar hasta ver a Orúnmila destruido y asi fue,

ella comenzó a buscar brujerias, muertos y polvos para perjudicar a
Orúnmila, como Orúnmila no se ocupaba de Ifá comenzó a tener trastornos
y desgracias, tantas fueron estas que tuvo que recurrir a su Ifá y se
hizo osode, donde Ifá le dijo, que para evitar un problema que tenia en
los pulmones tenia que hacer Ebó con: todo tipo de pájaros, y que
hiciera un muñeco de cera y se lo pusiera a Obatalá, ya que todo venia
por una enemiga y que para poder quitársela, tenia que reconciliarse con
ella convidándola a comer en una mesa.

Asi lo realizó y se libró de una enemiga mortal.

Nota: Aqui se hace Ebó con un muñeco de cera

19 – Shangó y Oshún vivian separados.

Historia

Shangó vivia con Oshún y vivian con la familia de Oshún. Los dos tenian
un negocio que marchaba bien pero empezaron a tener problema con la
familia de Oshún, entonces ellos recogieron y se fueron a vivir con la
familia de Shangó.

Según fueron pasando los dias se empezaron a producir problemas entre

Shangó y Oshún y también de ellos con los familiares, mientras
transcurrian los dias, más se acentuaban esos problemas y peor se ponian
los negocios hasta el punto de verse separados y en la miseria.

Shangó tuvo que emigrar hacia otro pueblo, donde se encontró con un
viejo que consultaba, y fue para que le hiciera osode y en la consulta el
viejo le dijo: Su error fue mudarse con su familia y que para que sus
negocios volvieran a su nivel tiene que hacer Ebó con: todo tipo de
animales, para que su familiares se unan y pueda tener desenvolvimiento
y poder vivir con su mujer.

Asi lo hizo, y vivió con su mujer en paz y con buen desenvolvimiento,

pero vivió solo en unión de su mujer y lejos de su familia.
20. –Los hermanos de Ogbe-Iwori eran sus enemigos
Historia

Había un muchacho llamado Ogbe-Weñe que tenía varios muchachos

ayudaba a
la mayoría de sus hermanos y después en sus ratos libres se ocupaba de
estudiar y de mejorar sus trabajos. El muchacho tenía varias mujeres con
las cuales hacía vida. Por cuestiones de envidia, había indisposiciones
entre los hermanos ya que dos de ellos que eran los que más lo odiaban.

Las cosas del muchacho comenzaron a funcionar mal y empezó a confrontar

problemas, incluso, con sus propias mujeres, una de las cuales trigueña
y con un lunar de canas comenzó a hacerle brujerías para dejarlo
impotente desde el punto de vista viril, producto de estas cosa además
de las brujerías que hacían los hermanos empezaron los problemas de
justicia, y donde se vio totalmente solo. Él era de carácter muy fuerte
y gracias a eso pudo vencer muchas de estas dificultades.

Un día ya agobiado por tantas dificultades consultó con Orúnmila y este

le orientó, tomar cocimiento en ayuna para los problemas de impotencia,
que tenía que dedicar una gallina cinqueño a Orúnmila para que pudiera
identificar a sus enemigos y que le pusiera también maíz delante,
Orúnmila le orienta que cuando estuviera comiendo soplara aguardiente a
Ifá y le diera las quejas de todo lo que estaba pasando.

Con el cocimiento se curó la impotencia, la gallina cinqueño, vio que

pasaba por el patio uno de los enemigos de su amo a hacerle brujerías,
voló sobre éste y lo arañó con sus patas. A los pocos días lo pudo
identificar siendo uno de sus hermanos, el cual tenía las cinco rayas de
las pezuñas de la gallina.

Nota: Este Odu prohíbe botar a Osanyin y manda al Awó a trabajar Osanyin
solo cuando Orúnmila lo oriente.

Cuando se le da gallina a Orúnmila se coge el dedo más pequeño de la

gallina y se hace un Inshe-Osanyin de bolsillo, y los cristales que
tenga dentro del buche se le echa dentro.
21. –Osanyin rey de la medicina y de los perjuicios.

En la cima de una loma vivían padre e hijo, el padre era Palero o

Hechicero y el hijo no estaba de acuerdo con esa religión, según iba el
niño creciendo más problemas iban surgiendo entre padre e hijo, hasta que
ya siendo el niño un muchacho se fue de la casa para hacer su vida,
después de pasar mucho tiempo y trabajo tuvo que vivir mucho tiempo en
el monte, un día al anochecer se le apareció un hombre que tenía un solo
ojo, manco y cojo el muchacho asustado trató de echarse a correr pero no
pudo el hombre lo calmó y le explicó todos los trabajos que el había
pasado por causa de la brujería de su padre pero que él no era malo, el
muchacho se acercó a aquel hombre raro y le preguntó que Como él sabía
tanto de su vida a lo que este le respondió:

Diciéndole que él era el Rey de los montes y que él aunque imperfecto

poseía facultades tan grandes y extensas hasta el punto que sin su ayuda
no habría nacimiento de ninguna religión pues poseía todos los secretos
y que si le quedaba alguna duda él le daría su nombre para que no dudara
más y le dijo, yo me llamo Osanyin y soy el Rey de todos los elementos
medicinales y perjudiciales que existen.

El muchacho se sorprendió más aún, pues sabía que por allí vivía un ser
al que todos llamaban Osanyin y que todos temían. El visitante se retiró
prometiendo volver al día siguiente y así lo hizo, al cabo de repetir sus
visitas por tres Viernes consecutivos Osanyin el tercer Viernes
sentó al muchacho y le dijo, porque con la necesidad que tienes y el
hambre que estás pasando no me has pedido nada, por lo que el muchacho
contestó que él era el Rey de aquellos parajes, tenía que saber todo lo que
pasaba y no le pedía porque él estaba acostumbrado a no pedir porque le
daba pena. Osanyin dijo acompáñame y lo llevó hacia la parte más
intrincada del monte, ya dentro pasaron tres viernes en los cuales
Osanyin le preparó un Caldero al muchacho, el último Viernes lo llamó y
le dijo te entrego esto para que de ahora en lo adelante no atraviese más
dificultades ni malos ratos proporcionados por los Hechiceros, todas las
batallas ganarás siempre que me obedezcas, pero siempre responderás a tu
padre pues él te hizo y va a necesitar de ti. El muchacho salió del monte y
se estableció en las afueras de un pueblo donde conoció a varias personas
a las cuales sirvió al cabo del tiempo, fue a visitar a
Orúnmila y le consultó y este le dijo que tenía que hacer Ifá para
que su suerte fuera completa y así lo hizo. Al pasar de los años este
muchacho se convirtió en un hombre de mucha fama por sus poderes y sus
virtudes, no desentendió a Osanyin ni a Orúnmila.

Un día el padre lo mandó a buscar con urgencia pues estaba enfermo y el

hijo acudió donde el padre y lo encontró que desde hacía ya mucho
tiempo venía padeciendo de enfermedades que su prenda no lo curaba, el
hijo lo consultó y mandó hacer ebó con varias cosas y también que se
hiciera Sarayeye con un gallo grifo y se lo diera a Osanyin, el padre así lo
hizo y se curó y desde entonces se llevaron como padre e hijo (El
muchacho era Ogbe Weñe).

22. – La siembra de maní.

EBO: 1 Pollo, 2 gallinas, maní, 2 muñecos, tierra de la casa y zapatos,

jutía y pescado ahumado, maíz tostado, velas, mucho dinero.

Distribución: El pollo con los ingredientes para Elegba, las

gallinas para Oshún y el maní para sembrarlo.

Historia

Orúnmila sufrió la falta notable de su Apetebí, a la que por

mucho buscar, no aparecía.

Un día Orúnmila se hizo Osode y le salió este Ifá donde le mandaban a

que hiciera ebó (el de arriba), cuando terminó el maní que quedó, Ifá le
dijo que lo sembrara en el patio de su casa. En este pueblo el robo esta
catalogado como pecado capital. Pasaron los días, y un tiempo después la
siembra de maní estaba a punto de ser recogida, y en cierta ocasión
Orúnmila notó que alguien trataba de robarle sus maníes, y pensó que una
ardilla estaba escarbando y comiéndolo, y comenzó a vigilar su campo de
maní y vio a dos jovencitas en su campo tratando de coger algunos
maníes, momento en que salió de su escondite y las agarró en el momento
en que robaban. Las jóvenes comenzaron a rogarle que las perdonara y
que no las tomara por ladronas, éste le contestó que había sembrado esos
maníes por orden de Ifá.

Para así encontrar la mujer con quien casarse y que si ellas le robaban
de que forma podría hacerlo. Ellas le dijeron que si él las perdonaba,
ellas preferían vivir con él antes de que las tomaran por ladronas.

Entonces Orúnmila s quedó viviendo con las dos jóvenes.

Nota: Este Ifá prescribe que el Awó puede vivir con dos mujeres en la
misma casa.

Hay doncellas juntas, ellas son mujeres de Ifá, nosotros le daremos Ifá,
y ellas así nos traerán desgracias sobre sus familias. Hay que darle a
las dos Ikofafun.

23. – El pacto entre el Awó Sarako e Ibara Kolade.

El dueño de este Ifá tiene que tener una silla preparada con un
Inshé-Osanyin.

REZO: Lorizan adifafun Awo Sarako Babá Sere Wele Awo Abaria Aye
Babarumile Kolade Ere Kailebe ebó Ogbe Weñe Sarako Layó.

EBO: Gallo blanco, 3 pollos, jutía y pescado ahumado, 3 ratones, maíz

tostado , muchas hierbas, muchos palos, collar de Obatalá, tierra de los
zapatos y de la casa, 3 ekó, 3 muñecos, mucho dinero.

Gallo blanco a Obatalá. El asiento una gallina y dos palomas. Se le da

sangre la silla y a la cabeza de la persona.

2 Ebó: Pollo, palo; Pierde Rumbo, muñeco, mucho algodón, varias tiras de
hilo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, miel, vela,
mucho dinero.

El pollo se le da a Ayalaibo hermana de Osanyin que vive en el monte,

con todos esos ingredientes se hace un Inshé-Osanyin para alejar la
justicia.

Historia.

Awó Sarakó le contaba sus cosas a Obatalá, al igual que a Elegba. Todo le
salía bien, el tenía un amigo que se llamaba Baba Seré que siempre le
estaba aconsejando que fuera a casa de Ibara Kolade el cual era Brujo. Awó
Sarako nunca le había hecho caso al ver que su amigo se mantenía firme
Awó Sarako fue a casa del Brujo, un buen día Awó Babá Seré salió a
caminar para buscar a su amigo pero cuando lo vio en vez de saludarlo se
escondió y no lo llamó, entonces fue para casa de Awó Sarako y le robó el
asiento, Elegba que venía por el camino vio a Awó Babá Seré cuando
robaba el asiento y Elegba se puso a cantar:
“Ogbe Weñe Silodeo Awó Sawo Ilé”.

Awó Baba Seré se desmayó del susto. Entonces Elegba toma el asiento y se
va para casa del brujo Ibará Kolade y cuando llega a casa de éste se puso a
bailar y a cantar: Malogo, Malogo Ikoanafo Malogo Ikh, y la casa del
Brujo cogió candela y el brujo salió corriendo y en eso venía
Obatalá que sabía lo que estaba pasando. El Brujo quedó paralizado como
una Momia y entonces Obatalá empezó a cantar: Orisha Osanla Babá Orisha
Osanla Babá Orisha. Llegó Awó Sarako y le preguntó a Obatalá que era lo
que pasaba y vio a Elegba con su asiento, Elegba le quitó el Iruke a
Obatalá y sacudió al Brujo volviendo en sí, donde Obatalá dijo:

Cuando veas a uno de mis hijos con mi insignia tienes que respetarlo y
cuando te veas muy apurado me llamas que te saco del apuro. Awó Sarako e
Ibara Kolade tienen desde hoy un pacto el cual tienen que respetar y Además
desde hoy vivirán juntos para que todas sus cosas le salgan bien

24.- El niño huérfano

Rezo: Ogbe Weñe Dowe Adafa Oní Babalawo Era Ojona Ewe Aya
Ayalorun Ewe
Eba Kara Omí Aigba Ikodie, Eyelé, Eth, Ifá ni Kaferefun Olofin Oghn,
Elegba.

Ebó: gallo, paloma, 3 muñecos, tierra del monte, muchos palos, camaleón,
tierra de la casa, cabeza de jicotea, de maja, ministras, ropa sudada, una
moneda de medio peso.

Nota: Se coge medio peso con jutía y pescado ahumado, maíz tostado la
persona se limpia bien y lo bota para el monte.

Dice Ifá que Ud. esta apurado y le viene una suerte de dinero, no le de
albergue a nadie en su casa porque lo traicionaran tarde o temprano. A
Ud. lo están vigilando tres personas, uno de mediana estatura que tiene
un defecto en una pierna, la otra es alta y delgada y la tercera también
es delgada y de mediana estatura.

Inshé de Osanyin: Moneda de medio peso, cabeza de gallo, camaleón,

jicotea, maja y muchos palos.
25.- El gran Osainista.

Rezo: Ogbe Weñe Ogbe Guori Ifá ni Geñi Wato Orunmila Lordafun
Alaleyó,
Lordafun Shangó Shaquitin ebó Oluwo Oba Adifafun Orunmila Ilé
Okun Fure
Lebbo Shakitin Lebbo Oluwo Adifafun Oshosi Kinshe Lare Lori Orda
Akukó
Lebó Kaferefun Yalorde, Obini Orunmila Kinshe Ologbo Adifafun Abelé
Lebó
Ekú Eyá Ayakoni Eledé Ikán Koni Ayá Adrian Tankate Iyolé Grian Eledé
Etio Orion Ebitipan Awo Mio Ewepayá Rio Obini de Eyó.

Ebó: 2 gallinas blancas, gallo, trampa, flecha, arena de rio,

cascarilla, cuchillo, tierra de la casa, muñecos mujer y hombre, tela
roja, huevo, manteca de cacao, jutia y pescado ahumado, maiz tostado y
dos cocos.

Nota: Los cocos se pintan con cascarilla para rogarle a Orúnmila, Las
Adié para Oshún Y Orúnmila, se cocinan y se ponen directamente a ellos
las sobras para el rio.

Inshé Osanyin:

Cabeza de gallina y gallo, arena de rio, plumas de la parte del cuello de

las gallinas blancas, los ojos de las gallinas y el gallo, hierba Orozus,
Abre Caminos, Salvadera, Romerillo, palo Dominador, Vence

Batalla, Yo Puedo más que tu, Vencedor, Ramón, Cambia Voz, Varia , y
Para Mi. Además lleva guabina. Iyefá Iruke ni Osanyin y Òrúnmìlà.

Este Inshé come nada más que con Orúnmila y

Oshún. Nota : Cuide la puerta de su casa.

En este camino habia un Awó que era un gran Osainista llamado Awó ni
Osanyin, él vivia en una tierra aparte que era gobernada por él, ya que
estaba dividida por un rio y del otro lado vivia un Obá llamado Ogbe-
Weñe, que necesitaba que le trajeran al Awó Osanyin y se valió de
Oshún para ello.
Nota: Ifá de infiltración de enemigos en la casa, su suerte es una hija
de Oshún.

26.- Cuando Shangó se vio en mala situación económica.

Rezo: Dowe, dowe doafá oni Babalawo, era elena eroe Ayalorun, Ewe
ebó kara omó aiba.

Ebó: gallo, gallina, 2 palomas, guineo, flame, jutia y pescado

ahumado, manteca de corojo, mucho dinero.

Nota: Este ebó se bota en la casa de Oyá (cementerio)

En este camino Shangó se encontraba atravesando una situación y su

comercio del cual vivia, estaba en quiebras hasta tal punto que sus
amigos le viraron las espaldas, no tenia personas que vinieran a
compartir con él como en tiempos pasados cuando él estaba bien, al
verse despreciado por todo el mundo, pensó abandonar aquel lugar para
salir a buscar fortunas. Pero su familia al conocer su determinación, le
aconseja quedarse y que no se marchara hasta no haber agotado todos los
recursos.

Shangó sé via tan mal que solo pensaba en irse, pero la familia insistió y
le aconsejó que fuera a casa de Orúnmila el cual le hizo Osode, le vio este
Ifá que le decia que hiciera Ebó y que lo llevara al Ilé de Oyá, que alli
encontraria su felicidad. Shangó asi lo hizo, y al poner el ebó en el lugar
se encontró con Oshún, que le preguntó que para qué era ese paquete,
donde este le responde que Orúnmila lo habia mandado a ponerlo alli.
Entonces Oshún le preguntó que si queria hacer sociedad con ella, puesto
que él tenia esos articulos con que habia hecho ebó, que era gallo, gallina,
paloma, guineo y flame.

Shangó aceptó y desde entonces mejoró notablemente su suerte y volvió

a ser feliz.**

27-Se adivinó para lo imposible.**

Òrúnmìlà declara qué es simplemente una perdida terrible

Yo canto que es una perdida terrible, Àgbonnìrègún, mi padre

Ifá pregunta por una opinión sobre la música qué se toca para el sordo

Ellos responden que es bien interesante

Òrúnmìlà declara que es simplemente una perdida terrible

Porque el sordo no la puede oír

Òrúnmìlà declara que es simplemente una perdida terrible

Yo canto que es una perdida terrible, Àgbonnìrègún, mi padre

Ifá pregunta por una opinión sobre la danza ofrecida para el ciego

Ellos responden que es bien interesante

Òrúnmìlà declara que es simplemente una perdida terrible

Porque el ciego no la puede ver.

CAPITULO IV

MUNDO DE IFA

OGBE ODI

++

IIII

O I II I

O I II I

*I I I I *

**
Se le dio de comer a Eshu para poder tener su apoyo, relevó que Dios no
fue el que creó a Eshu ni al mal, como también que Orisha -Nla fue la
última deidad creada por Dios, y determinó la infiltración de Eshu en las
deidades. Se lanzó Ifá para neutralizar las maquinaciones de Eshu.

Odu de Ifá OGBE

ODI. **

NACE:

El parpadeo para la nebulización del Globo del Ojo.

Los malos deseos, tanto de los semejantes hacia uno como de uno hacia
los semejantes.

Los Arayé.

Las virtudes de los Anzuelos.

El secreto de la pimienta guinea.

El derecho a pagar cuando se recogen hierbas.

El camuflaje

HABLA:

El muchacho que le gusta hacerle cosas feas a las muchachitas de la

casa ya que a él se las hicieron y lo van a prender por una cosa que le
van a achacar y cuando salga estará peor, y para que eso no suceda se le
hace ebó al muchacho (ver Obras)

Que en este Odu Shangó protege gratis a la persona

De que aquí el hombre se hizo aliado de la jicotea (Ayapá) para

ponerle freno al caballo
 De ponerle jutía (Ekh) asado a Obatalá como defensa

De que cada alma antes de bajar del cielo, en el momento de su

nacimiento, se arrodilla ante Olofin para recoger su destino en la tierra.

De no abandonar sus cosas para arreglar la ajena, para que no

tenga pérdidas

Que aquí es donde Shangó guiaba a Obatalá diciéndole por donde tenía
que ir.

Obatalá que se llama Obalufon Dei que es un Obatalá que levanta a la

persona, pero después se queda así hasta que llega Ikh

De que cuando Awó le ve este Ifá a su ahijado o aleyo, no se le

dice todo, porque todo lo conversa.

De que en este Ifá esta el bien y el mal

De que el Awó Ogbe Di sabe ser respetuoso, cumplidor y aplicado será

grande y protegido por Olofin.

De que la inexperiencia es su peor enemigo

De que debe adornar el frente de su casa con ramas, porque aquí

nace el camuflaje.

De negocios, explotación, de persona cerebral, de gran facultad en lo

sexual.
 De que el Awó Ogbe Di es muy inteligente y por eso tiene muchos
enemigos en su vida por causa de su suerte, sus negocios y habilidades

De que al aleyo que se le vea este Odu tiene que llegar a ser Awó o
santero(a)

De tres Omologu (Mayomberos)

De que no debe decirles los defectos a los demás en la cara.

Oshún Yumu y hay que agasajarle

De que para darle Pinado a su ahijado tiene que hacerse muchas obras
para que no se pierda

De que UD. será el poder y será la comprobación de lo que Ud. diga.

Obatalá decía una cosa e iba a comprobarlo Osanyin, todos los demás
santos le creían paro el no lo hacía realidad por sí mismo

De cuidarse en el baile de una traición de una mujer.

De que le levantan falsos testimonios, se descubrirá una trampa

PROHIBICIONES: No se toma café

No se toma agua depositada

RECOMENDACIONES:

Para que Awó de este Odu no se quede impotente, tiene que tener
relaciones sexuales con la mujer cuando ella esté menstruando.
La hija de Ogbe Di debe vivir con Babalawo.
Hacerle algo al espíritu de su mamá (Iyá Tobí).
Por este Ifá se le da carnero a Shangó.

Hay que darle de comer a la tierra y al viento

Cuídese de una venganza

Hay que darle un carnera a Egun

Para resolver un gran problema Ogbe Di debe darle un tambor a

los Jimaguas

No salga de fiador de nadie ni coja problemas ajenos para resolverlo

Ud. porque de seguro pierde

REFRANES DEL ODU

Completamente claro. Ogbe cierra

Pagan justo por pecadores

Nacen las bagatelas

El verdadero modo de no saber nada, es aprenderlo todo de un golpe

Después de ofrecerle el beneficio me dejan colgando

La flecha tiene la virtud de no sonar

HIERBAS DEL ODU:

Guanina