BAÑO DE MEWA - O DE EWA , MODESTO ESCRITO.

Este ritual se encuentra en las historias de los Odù Osà Mejí y Ofún Mèjí de
Ifá, así que es un error decirle a este ritual el baño de (mewa) o sea baño de
diez, esta palabra significa 10 en la numerología yorubá no justifica ningún
Odù, el 10 dentro del Dìlógún es Ofún como Odù, este ritual justifica la
palabra (Ewa) que significa limpieza, solo es un error al pronunciarla de la
manera que se dice entre los iniciados.
Este ritual se puede también realizar por Osa tonti Osa. 
La persona cuando va a consulta ordinaria, o en un itan de Òrìsà u Òrúnmìlà
se le manda hacer el baño de Ewa nos debemos de referir al Odù Ofún Méjì
por ser este el único Odù que pudo pactar con iku , y Osa tonti Osa porque
fue el Odù facultado para la el ritual de la limpieza, este baño o ritual es
para alinearnos con nuestro Ègbè celestial, solo así escaparemos de la
muerte.
Egbè es una palabra que es frecuentemente traducida como “corazón". Sin
embargo, muchos conceptos de Ifá están basados en la idea de que lo que
aparece en el dominio físico es sustentado por su homólogo en el dominio
invisible. 
Una clave para entender el lenguaje de Ifá es el uso de dos palabras
diferentes para describir lo que en Occidente podría ser considerado un
fenómeno único.
Por ejemplo, el órgano físico que bombea sangre a través del cuerpo es
llamado "okàn”. Dentro del okàn existe un centro de poder que regula el
flujo de emoción, el cual es llamado "ègbè". 
Debido a que la lengua castellana no tiene palabras para hacer esta
distinción, ambas palabras son generalmente traducidas como "corazón".
La palabra ègbè es también usada para describir una colectividad religiosa.
Cuando se usa en este contexto, el significado es similar a la expresión "El
corazón del grupo". El doble uso de la palabra ègbè refleja la creencia Ifá de
que las Fuerzas que existen en la naturaleza reaparecen en diferentes
dominios del Ser. En otras palabras, la Fuerza Espiritual invisible que
sustenta el corazón de un individuo también sustenta los corazones de una
comunidad dada.
El concepto de ègbè está también basado en la creencia de que el poder
espiritual es atraído hacia adentro del cuerpo por medio de varios centros
de poder que regulan el flujo de fuerzas vitales entre el self y el Mundo. 
Estos centros de poder son llamados colectivamente Awùjè. 
Son similares al concepto de chakras del yoga. En el yoga, los centros de
poder se alimentan de una forma de energía llamada prana. En Ifá, los
centros de poder se alimentan de una forma de energía llamada àse. 
La palabra àse no tiene una traducción literal, según mis estudios e
investigaciones, pero sugiere o bien un orden o un comando o una sanción.
Desde un punto de vista cosmológico, àse es el principio dinámico que lleva
a la Creación a Ser.
Las enseñanzas esotéricas de Ifá describen el àse como, entrando al cuerpo
a través de la cabeza, boca, garganta, hombros, manos, pecho, los costados
de las costillas, los genitales, la parte inferior de los muslos y los pies. 
El tipo de àse que es atraído a cada lugar es afectado por el Odù que
controla una parte específica del cuerpo. Odù es la palabra usada para
describir los versos sagrados de las Escrituras de Ifá, y cada Odù
representa una forma originaria de energía con sus propias características
únicas. 
Para aquellos que están familiarizados con los Odù de Ifá, veremos como
identificamos las partes del cuerpo con los Odù de Ifá:
1. Cabeza - Obàrà Méjì
2. Boca - Otúrá Méjì
3. Garganta - Iká Méjì 
4. Hombro derecho - Irètè Méjì 
5. Hombro izquierdo - Otúrá Méjì 
6. Pecho - Odí Méjì 
7. Caja toráxica derecha - Iwòrí Méjì 
8. Caja toráxica izquierda - Oyèkú Méjì 
9. Estómago - Ogbè Mèjí 
10. Mano derecha - Osé Méjì 
11. Mano izquierda - Ogúndá Mèjí 
12. Genitales (masculinos) - Ogúndá Méjì 
13. Genitales (femeninos) - Osà Méjì 
14. Muslo derecho - Irosùn Méjì 
15. Muslo izquierdo - Owórín Méjì 
16. Pie derecho - Osà Méjì 
17. Pie izquierdo - Ogúndá Méjì

ADDI E IMU LOS HIJOS DE YEMAYA

ADDI E IMU (LOS SENOS DE YEMAYA)
Eran muy queridos por ella y representaban toda su realización en la vida,
pero preocupada por los destinos de la humanidad, por su sentimiento e
instinto natural de madre del mundo, ofreció a olofin la cabeza de sus hijos
a cambio de que el otorgara el indulto a los hombres de la tierra.
Así Yemoja, ofrendo a sus hijos ADDI e IMU, para salvar a la humanidad y que
volviera a tener la benevolencia y bendición de Olofin.
Olofin conmovido por tan hondo gesto material, perdono a los hombres de la tierra
y dijo: ADDI E IMU, es la mas grande Ofrenda, la mas bella, la mas desinteresada
que he recibido. ADDIMU será entonces lo mas grande que se pueda ofrendar a mi
y a los demás órísás.
Tras esto Yemaja se la conoce como la Reina del mundo y diosa de la humanidad
universal.
Desde este momento Olofin decreto que ADDIMU es tan amplio que todo sacrificio
u ofrenda puede considerarse como tal, ejemplo: Recibir un Órísá, dar un tambor,
un animal, etc.etc.
Siempre que se de un ADDIMU a un Órísás hay que ofrendarla, su Ogbi Omi Tutú, y
se le pregunta el numero de días que él quiere este ADDIMU.
Kafesi yeni yeni Oddun.
Para poner el ADDIMU se ha de desenrollar una estera, hacer la llamada
correspondiente al Órísá, prender su Itana, su Oti, del modo acordado, dar cuenta
del las generales de la persona que lo ofrece y la razón del mismo. Tras esta
Moyugba corta (IJugba) se hace el rezo correspondiente para servir el ADDIMU se
ha detener en cuenta la letra del ogbi, por la razón de saber si falta algo, si dijera
que sí, nunca se le pregunta, por otros insumos, siempre se le ha de preguntar por
cantos al Órísá que se le ofrece y el número de estos.
Espero que, a partir de hoy, no hagan el vago, poniendo los ADDIMU ante el orisha
como quien deja, una bolsa de basura en el contén.
Con afecto y cariño para mi apetebi y todas las apetebis.

Porque las Mujeres se Voltean cuando se le da coco a Orun, No lo reciben y

No ven su secreto.
Esto Nace en Ojuani Ofun.
Pataki
Cuando Orun y Eggun fueron a bajar del cielo a la tierra, siendo el primero el
hermano mayor del segundo, fueron por adivinación y de vieron Ojuani Ofun.
Lo cual a estos dos se le dijo, tienes que hacer ebó con sus ropas para que
ustedes puedan ser seguidos y venerados en la tierra. Orun no quiso hacer
ebó porque dijo; después que me quede sin ropa como voy a bajar desnudo a
la tierra ? Claro que no !! Y tampoco romperé esta ropa fina que tengo !
"Orun y sus seguidores siempre usaron telas coloridas y llamativas". De lo
contrario Eggun si hiso ebó e hiso caso. Al emprender el viaje estos dos a la
tierra, a mitad de camino vieron que había mucha gente en la tierra y se
dijeron uno al otro, y como crees que nos vallan a recibir ? Eggun dijo tal
ves bien !
Orun le dijo bueno porque no bajas y ves primero como esta todo, Eggun le
contestó; pero como voy a bajar desnudo, usé toda mi ropa para el ebó que
hice en el cielo, Orun dijo; yo no que tal si me rechazan ?
Entonces Eggun le dijo; bueno préstame tu ropa y bajo a ver como esta
bogbo eniyan: la humanidad y después regreso por ti.
Al bajar Eggun a la tierra vestido con la ropa hermosa de Orun, empezó a ser
conocido y venerado, todos lo empezaron a seguir e incluso hicieron un
festival de el y así se quedó estipulado, a Eggun le hiba muy bien ya que
todo lo que se iba a realizar en la tierra primero contaban con el antes de
comenzar, con este acontecimiento poco a poco a Eggun se le Olvidó que su
hermano Orun lo estaba esperando desnudo a mitad de camino en el Cielo
esperando por su ropa, pero Eggun nunca regresó por su hermano.
Un día Orun el cual de llama Oro Legbe, se cansó tanto de esperar que bajó
a la tierra desnudo tal cual y como estaba, pero al bajar este comenzó a
temblar la tierra y hacer ruido en el cielo y toda la humanidad se voltearon a
ver que era lo que sucedía. Al ver la gente una divinidad que venía del cielo
pero con una fachada fuerte e imponente pero a la ves desnudo, todos se
empezaron a burlar en especial las mujeres "ya que por creencia Yoruba
estas son más burlonas que los hombres porque son 
Mujer : Obini- hierro Suave, son más sensibles a todos los sentidos ", las
mujeres presentes todas le viraron la espalda a Orun porque estaban
apenadas, abochornadas e indignadas, al ver ese fenomeno de hombre
desnudo.
Orun se molesto tanto y entró en cólera que dictaminó que más nunca una
mujer lo hiba a poder ver, ni recibir, mucho menos participar en su culto y
que mientras el hiciera presencia en la tierra a la hora de llamarlo; las
mujeres se tenían que voltear.
Nota: Es por esto que el culto de Eggun participan hombres y mujeres y el
culto de Orun es exclusivo para hombres. "Fin"
Orun gobierna el mundo de lo desconocido y los Egguns. En tiempos
primitivos el sol se llamaba Oloyo, Orun con su mujer Yanya Orun y el resto
de sus 14 hijos hicieron Ebó y el sol se llamó Olorun. El primer hijo de Orun
fue Elá el cual con el tiempo se llamó Orunmila, su nombre se traduce a : El
cielo sabe como salvarnos. 
Los hombres consagrados en Orun se les da el titulo de "Agbaro Orun", no
es Omo Orun como tal, si no Agbaro.
Es importante saber que es Tabú para Orun la Cascarilla el Efun, es por eso
que una cosa es el culto a Eggun y otra muy diferente es el de Orun. 
Orun es de Oti, Epo, Ori pero no cascarilla, por eso hay un rezo que dice
oruo oruo orufi okafun eiye ye orun ko legbe o.
Las velas o los adimuses de orun son en números impares, 1 , 3, 5, 7 y 9. La
flor favorita de Orun es pùpa dide: la rosa roja. Adimuses a Orun le podemos
poner como 9 pescados asados o crudos, 9 hígados de res, 9 costillas
asadas o crudas, 9 tamales, 9 pelotas de plátano, 9 rebanadas o pelotas de
ñame.
Los lugares principales donde veneran a Orun es en Oyó: las ciudades Ila,
Iseyin, Ilorin, Ijabata. Cuando están celebrando los festivales de Orun las
mujeres tienen que estar en sus casas y no pueden salir de lo contrario
pierden su vida.
Obá Oriaté David Alá Aggayú 
Agbarómo Orun Okana Meyi

AINA ES NOMBRE DE LOS HIJOS DE OYA Y QUIERE DECIR CANDELA.

***El primer Oyá que se fabricó en Cuba tenía un solo otá.***

Ainá, Ña Margarita Armenteros se lo debió haber entregado a Ña Belén y esta a Eusebio

Pérez, cuyo Oyá no tenía corona, sino nueve macheticos y un otá de color rojizo. Posteriormente
le agregan ocho otases pequeños.

Ainá, fue de las pocas africanas hijas de Oyá que a Cuba llega asentada. En la idea de Efushe de
los cuatro Orishas rituales, que se impone a gran velocidad, no está la aún bastante desconocida
ángel de la guarda de Ña Margarita.

Ella luchará por darle posición a Oyá, en los tiempos en que a los hijos de la orisha de los
vientos, sólo se le asentaba esta y se le entregaba Elegguá. Hubo un babalosha oló Oyá, llamado
Salomé, ahijado de Ña Belén, que nunca tuvo ni Yemayá ni Changó.

Poco a poco va a conseguir para los asentados de AMALAKE LA PEQUEÑA, que esta sea incluida
junto a Obbatalá, Changó, Yemayá y Oshún. Pero luego de convencer a las otras lucumís sobre la
importancia de esta Orisha y los innumerables patakíes que la unen con Changó, allá en su tierra
Tákua, Oyá sólo acompañaría a los omó, baló y oló. No así las iniciaciones de los hijos de Yemayá
y Changó; los Oní.

En cambio, para los hijos de Oyá si sería obligatorio que en sus asientos recibieran a Changó y a
Yemayá, para los que estableció el sacrificio de un solo carnero y en el momento en que esa
inmolación suceda, se sacaría a Oyá del Igbodú para no agraviarla con el olor de aquel animal al
que ella había renunciado, costumbre que se mantiene en las casas de Osha, sin importar si son
AMALAKÉ o ABERIKUNDÓ.
Cuando en 1878, Ainá asienta Oshún a la criolla Tiburcia Sotolongo, y esta recibe además de los
Orishas reglamentarios, a Oyá, Ña Margarita Armenteros se ha convertido en una de las primeras
lucumís que introduce y expande el culto de Oyá en Cuba.

Pero nada de esto prosperó fuera del pequeño grupo de lucumís amigas de ella. Para otros, eso
no era más que puro disparate y capricho, que no había por qué aceptar. Oyá tuvo que esperar
casi cincuenta años para estandarizarse y pertenecer al selecto grupo de los orishas
reglamentarios.

Los Alágbás...

TU SABES POR QUE EL ALAMO ES LA HIERBA DE SHANGO? 👑🤴

En este camino una vez Shangó tuvo una guerra con el hijo de Elegba el cual
lo quería matar y siempre iba armado para consumar el hecho, mientras que
Shangó estaba desarmado. Entonces Shangó se echó a correr y el hijo del
diablo salió corriendo detrás de él con ánimo de matarlo.
Cuando Shangó le llevaba alguna distancia vio una mata de álamo y se subió
en ella, escondiéndose entre las ramas. El hijo de Elegba llegó a la mata de
álamo y al no ver a Shangó por ninguna parte, quedó asombrado de cómo este
había podido desaparecer ante su vista; oportunidad ésta en que Shangó se lanzó
de lo alto de la mata de álamo cayendo encima del hijo de Elegba, quedando éste
boca abajo en el suelo y Shangó encima de él. Y de esta manera Shangó pudo
vencerlo.
Nota: por eso las hojas de álamo cuando se cogen para el santo o para alguna cosa
buena, se deben coger las que estén boca arriba y para trabajos malos o ituto se
cogen las hojas que estén boca abajo.
*OYEKUN SA*

El Origen de la menstruación en las Mujeres:

Nosotros hemos dicho muchas veces que no ponemos nuestras manos en
cualquier literatura que se trate del origen de la menstruación en las
mujeres (no aseguramos nada). El único tema que viene acerca de esto está
en correspondencia con los mitos que sobre la menstruación en otras
culturas existen. Éstos incluyen:
- Los indios de América del Sur creyeron que todas las mujeres al principio
eran hecho de “sangre de la luna”.
- Los griegos creyeron que la sabiduría del hombre o de sus dioses se centró en la
sangre que vino de sus madres.
Los faraones egipcios creían ser divinos ingiriendo la sangre de Isis llamado Sa. Su
señal jeroglífica es igual que una vulva, una vuelta del yonic como el uno en el
ankh.
- En las sociedades antiguas, la autoridad era llevada de sangre menstrual que
transmite el linaje del clan o tribu.
En Ifá, sin embargo hay varios versos que tratan del origen de la menstruación en
las mujeres. Algunos de ellos se citarán aquí. En Òyèkú-Logbè (Òyèkú-Ogbè), Ifá
dice así:
Pàá l’àkísà ńgbó
Ọ̀ọ̀dùn ọ̀gẹ̀dẹ̀ ni ò fà ya paara-pààrà bí aṣọ
Díá fún Olódùmarè Agọ̀tún
Ní’jọ́ tó ńgbé Ninibínini bọ̀ wá’yé
Ẹbọ ni wọ́n ní kó wáá ṣe
Ó gb’ẹ́bọ, ó rú’bọ

Traducción:
“Un trapo viejo se rasga en seguida”
“Una hoja bananera frescamente crecida no se rasga Como un trozo de tela”
Éste era el lanzamiento de Ifá para Olódùmarè Agòtún
Cuando Él estaba trayendo Ninibinini a la tierra
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio.
Él cumplió.
En este Odù, Ifá explica que el primer Homo sapiens (el ser humano) creado por
Olódùmarè fue una mujer (contrariamente a la creencia en la mayoría de las otras
escrituras). Su nombre era Ninibínini. El significado de Ninibínini es Eni-bí-ẹni que
significa: “Un ser en la semejanza de Ènìyàn (ser humano). Odùduwà era Ènìyàn
que quiere decir ‘Ệni-tí-mo-yàn ' (A quien yo he escogido especialmente). Òyèkú-
Ogbè explica cómo Ninibínini se creó por Olódùmarè y cómo ella se transportó de
Ìkòlé Òrun (el cielo) a Ìkòlé Ayé (la tierra) pasándola a través de Odò Aró y Odò Èjè
antes de que ella se volviera un completo ser humano. Cuando Olódùmarè creó a
Ninibínini, la creó como una mujer madura con todas las dotaciones biológicas que
la prepararon lista para el embarazo y parto. Olódùmarè la cedió a Odùduwà como
esposa. Antes de este periodo, Olódùmarè había concluido que Él crearía a seres
humanos que habitarían la tierra planetaria que ya se había preparado por los
Irúnmợlè para ser habitada por los seres humanos.
Esto provocó que Olódùmarè convocase a Odùduwà a su presencia y le informase
que una nueva raza se establecería en la tierra planetaria y Odùduwà sería el
progenitor de esta raza. Por eso es qué Odùduwà se llamó Ènìyàn mientras todos
los seres humanos se llaman Ợmợ Ènìyàn. Contrariamente a la creencia popular
que Odùduwà es el padre de la raza Yorùbá, este Odù lo hizo abundantemente
claro que Odùduwà lo fue en general y no exclusivamente el padre de la raza
humana en tierra Yorùbá.

😈Factor 👿 Miedo😈

Texto extraído del libro

ÌKÚNLẸ̀ ABIYAMỌ (LIBRO DE LA MUJER) de POPOOLA

¿¿ QUE PASA CON LOS ESPÍRITUS DE LOS RECIEN MUERTOS ??

En cierta forma nuestros ancestros africanos asumieron ese hecho a partir
del sincretismo, seguramente porque no veían mucha diferencia de fondo
entre lo que plantean otras religiones, entre ellas el cristianismo reinante en
Cuba y otras partes de Latino América y lo que planteaban los Yorubas que
vinieron obligados (esclavos) a esta parte del Mundo…
* Ogbe Fun = Elleunle tonti Ofun = 8 – 10: Dice que cuando le preguntaron a
Orunmila sobre la vida eterna, Él dijo que según como se cuidaran así
vivirían…. 
* Irete Untelu = Merindilogun tonti Elleunle = 16 – 8: Habla de la irradiación
de los Babalawos muertos a los Awoses… 
* Odi Ka = Oddi tonti Metanla = 7 – 13: Entra y sale de la tumba… 
* Ogunda Ko = Ogunda tonti Okana = 3 – 1: Dice que le debe mucho al
espíritu de su abuelo… 
* Otura Ka = Ogunda tonti Metanla = 3 – 13: Dice que un muerto de la familia
sufre mucho por lo que le pasa a la persona y quiere ayudarlo… 
* Koto Wale = Elleunle tonti Ojuani = 8 – 11: Dice que un familiar difunto se
presenta delante de Olofi para pedir por la persona etc, etc,….. 
* Muchos otros signos, como Odi Oro = Oddi tonti Marunla = 7 – 15, es otro
caso donde se explica la acción negativa o positiva que llegan a tener
muertos en la vida de las personas… De manera que somos una religión que
cree completamente en que la persona, una vez muerta, experimenta algún
tipo de conciencia que la hace permanecer ligada a algunos asuntos de los
vivos.
Los Yorubas actuales llaman al aliento, al espíritu: "emí"… Dicen que lo dió
Oloddumare una vez que Obatalá y Oggún habían terminado su tarea de
crear (lo que les correspondía) al ser humano… Los Yorubas actuales
afirman que antes de venir a este mundo, las personas también
experimentan algún tipo de conciencia o vida, de la cual no pueden
acordarse una vez nacidos…. 
* OgbeDi = Elleunle Tonti Oddi = 8 – 7: Dice que, todos le planteamos a Olofi
unos deseos particulares para venir a este mundo,,, y 
* Ogbe Yono = Elleunle tonti Ogunda = 8 – 3: Explica que antes de hacerlo
tuvimos que buscar una cabeza, una leri, un contenedor de Ori Inu (la
divinidad que los Yorubas actuales dicen que es personal y reside con la
persona = alma)…
Es en este punto, en el cual los Yorubas dicen que algunos espíritus piden a
Olofi volver a este mundo, es decir, a reencarnar en otro ser humano…
Sin embargo, no todos tienen la oportunidad de hacerlo, sino sólo los que
van a Orun Rere u Orun Afefe, es decir, una especie de cielo en el que sopla
una brisa, es decir, se descansa; las personas que han obrado mal, terminan
dirigiéndose a Orun Apadi, el cielo de los añicos, donde esta última palabra
ya da una idea.
El juicio para tomar una de las dos direcciones se relaciona con el
comportamiento hacia la comunidad, la utilidad, el ser un antepasado
venerado, respetado por la comunidad, etc. Aunque no existe una noción de
pecado, existe una noción de lo correcto, o lo incorrecto, aunque no es algo
que pueda conseguirse en un catálogo de mandamientos. Como dijo
Orunmila: “De acuerdo a como la persona se haya cuidado en vida, asi
reencarnaría”...
Otra cosa es que el juicio no sería delante de Olofi, sino delante de sus
propios antepasados, si bien ésta es una idea que algunos consideran
reciente, por influencias del cristianismo y el islam entre los Yorubas
actuales. El punto es, según lo que podemos ver en lo que enseña Osha - Ifá,
es que efectivamente la conciencia de una persona después de morir lo
lleva a desarrollar cosas positivas, o cosas negativas, a interferir o a
interceder. Necesita no sólo luz, sino a veces, sangre de algun ave o 4
patas, para mayor fuerza. Atenciones espirituales, o misas. Es decir, en el
otro mundo, las necesidades pueden ser de otro tipo, nunca las que tuvimos
de vivos.... Según los Yorubas actuales, por ejemplo en la región de Ekiti, la
creencia es, que una persona que es recordada por sus generaciones
subsiguientes es un muerto, mientras aquellas que dejan de ser recordadas,
a partir de su quinta generación subsiguiente se transforman en espíritus.
Es decir,
es importante para los Yorubas, llegar a ser un antepasado venerado y
respetado de la comunidad o clan. Según parece, por eso es que nosotros
presentamos nuestros respetos a los antepasado en la mojugba (mo=yo;
jugba=presento respeto)…. Lo otro que se desprende de lo que se ve en los
Signos, es que el muerto puede ser ayudado por los vivos, siempre y cuando
sea Elewa u Orunmila quienes lo digan por una consulta, o por un Itá; de ahí
las atenciones que a veces solicitan con la finalidad de ayudar a la personas
y progresar ellos mismos, como se observa por ejemplo en Otura Ika =
Marunla tonti Metanla = 15 – 13: El muerto pide la ayuda para él también
hacerlo con su familiar.
Lo importante es, por un lado retener que una persona muerta está en otro
plano y bajo otras necesidades. Lo segundo, es que el indicado para
dilucidar la clase de atenciones, o si se requiere atenciones es Elewa u
Orunmila quienes lo indican, es decir, no se debe estar a la libre con
respecto a la clase de cosas que deben hacerse con los antepasados, o
actuar por mera intuición. Lo mejor es tener una guía de Elewa o de
Orunmila, porque ese es otro mundo, y las relaciones no siempre son de
ayuda para la persona, y no siempre se sabe con certeza qué antepasado es
el que se liga con el destino de la persona para ayudarle en las cosas que
tiene por delante en su vida.
ALGO MÁS SOBRE ESTA TEOLOGÍA :
En la teología Yoruba, primero, antes de uno nacer ya ha decidido que va a
suceder en su vida, esto ocurre a través del Ori Inu de cada quien, quien
decide cual será su objetivo primordial en la nueva vida que tendrá…
Utilizando las diferentes energías del Universo, podemos lograr más
fácilmente el balance para llegar a ese objetivo final pre- definido por
nosotros mismos, esto es vivir la vida en balance, con salud, bienestar y
felicidad y sobre todo el Iwa Pele o Buen Caracter.
Ya como un hecho físico, el ser humano esta formado fundamentalmente
por tres elementos: Emí (espíritu = infinitésimal partícula de Oloddumare en
nosotros mismos), Orí Inu (alma) y Ará (cuerpo). El Emí y el Orí Inu conviven
dentro del Ará separados.
Orí Inu (el alma) es aquel que tiene el aprendizaje y la sabiduría de otras
encarnaciones, que se mantiene cerrado a la conciencia de la persona
hasta su muerte, pues no puede existir ninguna ventaja respecto a si mismo
ni con respecto a otro ser humano.
El Emí (infinitesimal partícula del soplo de Oloddumare) es aquel que nos
permite el diálogo interno, el que almacena recuerdos de esta encarnación y
el que da un paso al costado en nuestra conciencia cuando incorporamos o
montamos el Orisha, saliendo del Ará. Cuando morimos, Emí y Orí Inu se
hacen uno y dejan el Ará que se transformará en Okú o cuerpo muerto y
ambos siendo una sola energía esperarán el destino que les depara, si
volver al Aiyé convertido en eggun y esperar la Atùnwá (reencarnación), o si
se les concede el Aragbá Orún (en camino al Orún), para posteriormente
llegar al estado de Arà Orún (habitante del Orún) junto a los Orishas... Este
estado solo se alcanza luego de varias reencarnaciones, hasta que al final
Emí logra un estado lo suficientemente puro como para convertirse en
habitante de Ará Orún.
Todos los habitantes de Aiyé (La Tierra), de acuerdo a su comportamiento
en su paso por la vida pueden ser considerados como Omoluabí o
Ajogun….Los que transgredieron las leyes y tuvieron un comportamiento
indigno durante su vida, se convierten en Ajogun o espiritus oscuros…… Los
Omoluabi son los eggun quienes fueron dignos en su vida, pero que de
cualquier manera cometieron alguna pequeña falta, son ellos considerados
espiritus bondadosos y pueden ser parte de los ancestros adorados por la
familia….
Texto publicado por Orlando Romero

Oríkì para que el ẹbọ llegue al cielo.

Oṣe ìrèté.

Òşé-Ìrètè, la delegacion de Osín y Orà

Ejírò es el awo residente de Ọlófin
Olorùn-Tikùn [el cielo cerro la puerta] es el awo de Ijèbú-mùre
Ellos fueron los awoses que consultaron el Ifá para ellos en Ijèbú-múre
Aquellos de quienes sus nombres de plegarias son Ogbònkàn-nidà, gentes con espadas anchas
Cuando la calabaza conteniendo su ẹbọ fue rechazada en el cielo
Ellos preguntaron ¿Quiénes eran ellos que rechazaron el ẹbọ? 
Ellos dijeron que eran cazadores del lado derecho de la planicie
El herrero no adorna sus piernas con tiras de cuero del lado izquierdo
Los carpinteros en el cielo no adornan un gong de bronce
Ahora, Akódá, abre la puerta del cielo para este ẹbọ
Àşèdá, por favor abre la puerta del cielo para este ẹbọ
Es el aşé del fuego que se usa para incendiar la granja
Es el aşé del sol el que se usa para que brille el centro de la cabeza de la gente
El dia que el huevo estrella su cabeza contra el piso sera el dia que se rompa
El dia que el fuego presencie el agua
El fuego mira al cielo con un fuerte llanto
Las hojas de Esísí no dejaran que este ẹbọ se duerma a un lado del camino.

Àṣẹ óò.

*Irunmole*
Es una contracción de tres palabras 
*IRUN* significa seres celestiales
*MO* significa conocimiento sabiduría 
*ILE* significa tierra

Es decir q IRUNMOLES se refiere a seres celestiales con conocimiento / sabiduría q

visitan nuestro planeta.

Ellos son los intermediarios entre:

- Olodumare y los seres humanos
- Eniyan (seres prematura les) seres humanos
- los ajogun (ejecutores disfuncionales y funcionales.

Para este sistema solar existe 801 irunmoles, los cuales se agrupan de la manera
siguiente:

- igba irunmole ojukotun

Son 200 irunmoles q se agrupan al lado derecho de Olodumare.

- igba irunmoles ojukosi

Son 200 irunmoles q se agrupan al lado izquierdo de Olodumare

- okanlenirinwo irunmole
Son 401 que visitan a la tierra frecuentemente.

Para q todos los irunmoles puedan visitar a la tierra se intercambian posiciones,

manteniendo siempre constante los 200 a cada lado de Olodumare.

Los irunmoles actúan de manera física como espiritual. 

Los irunmoles se categorizan de la manera siguiente:

1.- en base a su hábitat

A. Universalmente adaptables: Orunmila, Esu, Orí

B. Agua: Oṣún, Erinle

C. Aire: Ṣàngó, Oranfe

D. Fuego: Ogun, Ija

2. Día de la semana espiritual

A. Ose ooṣa
B. Oṣe ifa
D. Oṣe ogun
E. Oṣe Jakuta

El propósito de los irunmoles en la tierra

1. Hacer de la tierra un lugar habitable tranquilo y confortable para todos los seres
humanos.

2. Colaborar con Olodumare para llevar a cabo la creación de la tierra y establecer q ifa
es la verdad.

3. Ser agentes socializadores, actúan como guías, maestros...

4. Hacer q tengamos co existencia tranquila (buenas relaciones entre todo lo creado )

Es decir, que los irunmoles todo lo q hacen es en función de asegurar la voluntad de

Olodumare sea llevado a cabo completamente.

Èjì Ogbè: Es el primero de los vientres de energéticos en la matriz cósmica

de la creación y representa la luz expansiva. Este odù representa la plenitud
de la luz y presencia; es donde el Reino de sueño da su primer paso en el
campo de la materia.
Oyekún Méjì: Es el espíritu de la madre de la muerte. Es oscuridad,
inhalación y el vientre que gestates la luz. Este odù refiere a la ausencia
temporal de luz como sufre una transformación mística, el proceso por el
cual todas las cosas son ensouled.
Ìwòrì Méjì:Es el poder de la transformación, la raíz de la conciencia, formado
por los postes de luz y la oscuridad, el modelo de auto y psique y el fuego de
la pasión. Este odù define naturaleza, dirección y el momento de realización
y aceptación.
Òdí Méjì: Se refiere a las energías transformadoras y sus resultados
temporales, el dejar ir el pasado para valorar un nuevo ciclo de cada vez y el
establecimiento de una Fundación y su papel en el mundo. Aquí nos
encontramos con los temas de seguridad y tentación; y el misterio del
renacimiento y ciclos de repetición.
Ìròsùn Méjì: Formas este potencial conformidad con origen y destino y es la
causa de nuestra dignidad o vergüenza. Es un odú que sujete nuestro poder
y se aferran a la cuerda del destino; que puede traer epifanías y delirios, la
energía del Profeta y el charlatán.
Owonrín (Ojuanai) Méjì: Es el poder de elección y habla de la necesidad de
caos en el universo. Enseña que los poderes misteriosos de la matriz que
tendemos a considerar como negativa, puede verse desde múltiples
perspectivas. Es desde aquí que Èṣù deriva sus poderes, un auténtico cruce
de caminos y el almacén de cambio y elección.
Obárá Méjì: Es el poder que hacia fuera formas de caos y posibilidades
cósmicas, conduciendo a un ciclo de Transformación interna. Este odù
invita el refinamiento de lo que somos y es un poder que las malas hierbas
de fuerzas hostiles en todos los niveles. Es la energía atribuida a los Reyes.
Okànràn Méjì: Se refiere a la energía del corazón. Permite el equilibrio entre
los mundos, con el corazón como el centro espiritual. Habla de la noche
oscura del alma y de toda la angustia que puede causar un corazón. Es la
energía de la contemplación, así como pesar, tanto como se trata de
establecer metas buenas y justas y la imposibilidad de alcanzarlos.
Ògúndá Méjì: Es el poder del progreso y la remoción de obstáculos. Es la
disposición y la Constitución de agarrar su destino y convertirse en su amo.
Una victoria denotando energía y fuerza, así como la importancia de la
fuerza con el apoyo de otras potencias para moverse con elegancia y gracia
en el mundo. Es la energía cruda que acomete Poderosamente por el
Guerrero.
Ôsá Méjì: Es una señal de que los espíritus de la obstrucción en el mundo y
habla del cambio radical, sin embargo, purificación. Es una energía que trae
el cataclismo y catástrofe. Todas las aves se encuentran aquí, lo que indica
la naturaleza volátil e impredecible de esta energía.
Ìká Méjì: Representa el poder de contracción, de reunir la energía personal,
que luego se expresa en forma de palabras. Es la energía de engaño y de
maldiciones, de auto sabotaje y serpientes. Este odù representa el desafío
en el reto y es la energía que se mueve bajo nuestras intenciones y genera
armonía o desastre.
Òtúrúponn Méjì: Es el poder que trajo la enfermedad al mundo, y también
medicina. Es un poder de limpieza. Dice de la armonía inherente de los
mundos y la estructura de la tierra. Debemos entender nuestra propia
estructura para poder discernir entre lo bueno y malo, no sólo para nosotros
sino para el mundo. Es una fuerza que llama a un sentido de
responsabilidad en la continuidad consciente de acciones.
Òtúrá Méjì: Es el poder que hace posible la alineación con la fuente. Se
revela en la claridad y visión profética. Este odù creará para visiones y
realizaciones. Los Santos son formados en este odú porque es una fuerza de
la verdad y la esperanza de que combate la enfermedad, abriendo los
caminos para poder personal y visiones proféticas.
Ìrẹtɵ Méjì: Es el poder de determinación. Promete el cambio y
transformación por matar a la inútil y alimentar lo que es benévolo y bueno.
Es el llamado a la guerra, ya sea la guerra librar en nuestros propios
defectos, o los ataques sin sentido en el que proyectamos nuestros propios
sufrimientos en el mundo.
Ôṣe Méjì: Es el poder de la dulzura, la abundancia y la fragilidad de la
creación. Es aquí que encontramos el poder de la atracción. Es aquí que
encontramos la memoria de origen. Es una energía que nos recuerda cómo
suave y delicado es el corazón del mundo; al igual que su suave y
delicada cuatro "chambré" corazón. Este odù es una llamada a la
conciencia.
Òfún Méjì: Es el abuelo de los odùs y la fuente de luz, que se entiende como
una blancura soñando. Aquí está la fuente de milagros y de dispersión. Todo
lo que existe se inició como una posibilidad en Òfún.Podríamos decir que
este odú es el caos cegador, el agujero negro invertido que ofreció la luz
como fuente de principios antes de los comienzos, una energía de la Titanic
que es el origen y fin de todo lo que
existe.
Aquí debemos tocar en Ôṣɶtúrá, el odù que dio a luz a Èṣù. Es la fuerza que
hace que la cópula cósmica que posibilita 256 combinaciones de Ifá. Es el
poder que los lazos de cabeza de la serpiente de su cola y se une el alfa al
omega. Una vez más, nos estamos reducidos a una expresión binaria, en el
cual Èṣù como luz transformadora y expansiva utiliza el poder de eros y la
visión para generar los mundos. Esta polaridad se entiende con frecuencia a
basarse en los principios de àṣẹ y àláfiá. El término àláfiá significa el
resultado deseado de la vida y quizás se entiende mejor como un estado de
contentamiento, abarcando salud, éxito y prosperidad. Àláfiá refleja todas
las posibles condiciones y situaciones que hacen vida en la tierra buena y
pueden incluir regalos, dinero y los niños, así como tranquilidad y honor.
Àláfiá es posible por el movimiento de àṣẹ, una palabra que significa
«colmando', 'Directiva', «poder' «sea así.» La misma palabra en
combinación con iná (fuego) hace àṣẹ iná, que significa 'poder de fuego' y a
veces se usa para referirse a la menstruación. Àṣẹ es la fuerza que late en la
totalidad del cosmos, en todos los mundos, la fuerza que produce
movimiento, que sostiene y transforma. Àṣẹ es Èṣù.

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Ogbe otura

Dice Ifa: EN TIEMPOS DE ORAN NIFE, EL CAURI (CARACOL) TENIA LA POTESTAD DE

ADIVINAR TODAS LAS COSAS CONCERNIENTES A LOS SECRETOS DE SHANGO. PERO EL
CAURI COMENZO A CRITICAR A ORAN NIFE (SHANGO) DELANTE DE OLOFIN, DICIENDO
QUE ORAN NIFE SOLO DESEABA DESTRUIR AL MUNDO. OLOFIN ASOMBRADO LE
CONTESTO: 'ESO HAY QUE AVERIGUARLO RAPIDAMENTE', Y MANDO A UN EMISARIO
PARA VIGILAR A ORAN NIFE.  EL EMISARIO COMENZO A VIGILAR A SHANGO Y COMPROBO
QUE ESTE SOLO HACIA EL BIEN A LA HUMANIDAD. ASI SE LO HIZO SABER A OLOFIN Y
ESTE NO QUEDO CONFORME CON ESTO PUES MERINDILOGUN AYE (EL CARACOL)
CONTINUABA CON SUS PERFIDIAS.  AL POCO TIEMPO MANDO A OTRO EMISARIO PARA
VIGILAR BIEN A SHANGO Y EL INFORME DEL MISMO FUE FAVORABLE A SHANGO.  COMO
MERINDILOGUN AYE CONTINUABA CON SUS INTRIGAS Y CALUMNAS OLOFIN MANDO A
BUSCAR A ORNA NIFE Y CUANDO ESTE LLEGO, LE CONTO LO QUE SUCEDIA, LO QUE
ESTABA DICIENDO MERINDILOGUN AYE ACERCA DE SU PROCEDER. ORAN NIFE CITO A
MERINDILOGUN AYE Y LE DIJO: COMO TU ERES BASE ORUN Y CONSEJERO DE OLOFIN Y
DE IWORO, NO TE MATO, AHORA SI TE BAUTIZO CON TU NUEVO NOMBRE  PARA QUE LOS
BABALAWOS TE CONOZCAN COMO MERINDILOGUN AYE KOSHEDA NI IFA. EL CARACOL
CAURI NO ES CONVENIENTE PARA ADIVINAR Y DESDE HOY SOLO SERAS CONSEJERO DE
IWORO Y NO DE OLUO.  DESDE ENTONCES EL CARACOL NO SE LE PONE A ORUNMILA, EN
RESPETO A SU SENTENCIA. Ifa Odara.

Ogbe ate

Dice Ifa: EN EL MOMENTO DE LA RECOLECTA DE ÑAMES, ODUDUWA CONVOCO A TODA LA

POBLACION DE LA VILLA Y A TODOS LOS IFA PARA CONOCER EL SIGNO QUE REGIRIA EL
NUEVO AÑO Y SABER SI ERA FAVORABLE.  ENTONCES SE INMOLABAN SERES HUMANOS
Y NO ANIMALES COMO AHORA. OGBE EL HIJO PREFERIDO DE ODUDUWA, ERA EL
ENCARGADO DE LAS COMIDAS PARA RECOGER LAS VICTIMAS HUMANAS QUE SERIAN
SACRIFICADAS.  LAS RELACIONES SEXUALES ANTES DEL MATRIMONIO NO SE
CONOCIAN, UN DIA OGBE DESEANDO EXPANSIONARSE, SALIO DE SU CASA Y POR EL
CAMINO VIO UN ARROYO QUE TENIA UN PEQUEÑO PUENTE. OGBE LO ATRAVIESA Y
SIGUE SU CAMINO, PERO AL REGRESO, VE A UN BELLISIMA JOVEN LLAMADA IRETE,
SENTADA SOBRE UN GRAN FARDO DE MAIZ, AL PIE DE UN ARBOL, LA CUAL NO SE
ATREVIA A CRUZAR EL PUENTE, POR LO QUE LE PIDIO AYUDA A OGBE. ESTE LE
RESPONDE QUE NO LE ESPOSIBLE POR TENER LAS MANOS OCUPADAS; EN LA 
DERECHA UN OSUN Y EN LA IZQUIERDA UN IRUKE FUN FUN. COMO VOY A CARGAR EL
FARDO?, DIJO, PERO LO PENSO Y ACCEDIO A CARGARLO SOBRE SUS ESPALDAS Y ASI
CRUZO EL PUENTE. IRETE LO INVITO A IR A SU CASA QUE ERA DE SU PADRE, AHI LE DIO
BEBIDA Y COMIDA Y CUANDO TODOS SE ACOSTARON, OGBE EXITADO POR LA BEBIDA
FUE DONDE IRETE Y LA DESFLORO, CONCIBIENDO EN ESE CONTACTO.  CUANDO EN LA
CASA SE DIERON CUENTA, LE PREGUNTARON DE QUIEN ESTABA PREÑADA, PERO ELLA
NO LO DIJO. TUVO UN HIJO BELLO QUE CRECIO RAPIDAMENTE. ELLA SE LO ECHABA A LA
ESPALDA Y LO LLEVABA AL MERCADO DONDE EL NIÑO ANDABA LIBREMENTE ROBANDO
DE TODO Y HACIENDO GRAN ESCANDALO. IRETE ESTABA MUY CONTENTA PUES SU HIJO
REPRESENTABA TRES AÑOS TENIENDO SOLO UNO.  CIERTA VEZ COGIO UNA GRAN
BANDA DE TELA Y LO ATO POR UN PIE A SU TABURETE, PUES SOLO ASI ESTARIA
TRANQUILO.  UN DIA ODUDUWA MANDO A BUSCAR A OGBE Y LE DIJO: VOY A CELEBRAR
UNA FIESTA, QUIERO QUE TODOS ASISTAN; Y LE DIO SIETE PESOS PARA QUE
COMPRARA TODO LO NECESARIO PARA EL EBBO.  OGBE LLEGA AL MERCADO Y NO VE A
NADIE; PERO DESCUBRE AL NIÑO AL LADO DEL TABURETE, NO RECONOCE A IRETE Y LE
PREGUNTA SI VENDE AL NIÑO; ELLA QUE SI LO RECONOCIO, LE DICE QUE SI, QUE LO
VENDE. ENTONCES EL LE PIDE EL PRECIO Y EL NOMBRE DEL NIÑO, Y ELLA LE
CONTESTA: IRETE Y SIETE PESOS.
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%C3%B9-y-igb%C3%A1-od%C3%B9-ense%C3%B1anza-dada-por-el-espiritu-tata-g-
em/547627591991133/

ATENCIÓN A LO SIGUIENTE :
Segun los hebreos, el nombre verdadero de DIOS esta constituido por estas cuatro letras de
su alfabeto: YHVH. Como ven ese nombre no puede ser pronunciado de ninguna forma
(LO MAS ACEPTADO ES: YAVHE). La primera palabra del nombre de dios sería la letra
Y, llamada IOD y significa el numero 10 = es el principio de la creacion: Ellos representan:
principio (1), y fin (0), son los dedos de las manos, son el semen y el óvulo, Eyiogbe y
Oyekun Meyi, etc., etc.. Cada letra del alfabeto hebreo a su vez tiene 4 pares de a diez, unos
las llaman columnas otros las llaman arcanos.

El nombre de Dios sería entonces el número 40 y diríamos que 40 son los Ikines de
Orunmila y cada letra son 2 números que harían un total de cuatro pares o sea 8, como
tambien que:

40 = 4+0 = 4, 4 = 1+2+3+4 = 10.

En genética intervienen cuatro compuestos nitrogenados que son: Adenina(A) = (1,0),

Citosina(C) = (0,1), Tiamina (T) = (1,1) y Guanina(G) = (0,0).

Las combinaciones de estos cuatro elementos con la armazón del Ácido

Desoxirribonucleico, que son los llamados Nucleotidos. Las combinaciones de estos cuatro
elementos harán millones de codificaciones (DNA = ADN en castellano, o sea Acido
Desoxirribo Nucleico) y por lo tanto millones de seres iguales o diferentes.

Como vemos, ambas codificaciones son exactamente iguales al código de Ifa que a través
de las combinaciones de los 4 pares u ocho elementos separados darán tambien una
codificación que representarán un elemento total con particularidades diferentes.

Al combinar entre si los 16 Oddus Meyis, tenemos como resultado 256 (16 X 16 )
combinaciones u Oddus Omoluos (Tontis = Encuentros), por cierto, la misma cantidad de
huesos que tiene el cuerpo humano, que son 256.

El sistema de computarización es llamado: Sistema Binario y el mismo está basado en

codificaciones de unos (1) y ceros (0).

El numero 40 tambien está relacionado con la edad del ser humano, pues la Kábala dice que
el ser humano cuando llega a los 40 años de edad, es cuando realmente está listo para
analizar e interpretar los secretos de la Creación.
EN CONCLUSIÓN: Todo este sistema de codificación de Ifa, fue creado y diseñado por el
Orisha Shango…Primogénito de Olofi y ordenado por Olofi como Rey en el Cielo,
ambiente de Eggun y en La Tierra , quien nació siendo Rey , entregó a Orunmila todo el
Sistema Binario, quedando como el interprete imparcial y vocero de la Palabra de
Olodumare en todo lo conocido y desconocido del “Vientre” de Oloddumare y a Elewa
como el vocero de todo lo concerniente del concepto Orisha = Voluntad de la Cabeza hacia
la vida……Elewa en consenso con Shango, enseño el uso de los ikines a Orunmila (en los
textos de Ifa está este hecho, SUGIERO LEAN A IROSO UMBO = 4 - 8 )…. Dejo a quien
lee con sus propias investigaciones y conclusiones…….
ONAREO....

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Eniyan , el ser Humano.

En Yoruba, el ser humano se llama eniyan. Esto significa " el ser elegido." no hay nadie
elegido (Jesús, neo, Muhammad, etc) como dicen otras razas o tradiciones religiosas. Cada
uno de nosotros es elegido para convertirse en un Orisa viviente, dependiendo de nuestros
actos y forma de vida.

Entonces, en qué se convierte un ser humano que rechaza su deber divino de convertirse en
un Orisa viviente? Ya no son seres humanos, eniyan. Entonces son sólo carne y sangre
como cualquier animal. De hecho, eso es lo que se reducen al se un animal, que nos
diferencia, la espiritualidad. En el sistema de europeo, este animal negro se convierte en la
bestia más importante de la carga, ósea los Europeos han visto a los negros como las bestias
negras.

Ser un ser humano (eniyan) no es algo que puedas reclamar desde el nacimiento. Es similar
a la diferencia entre ser un hombre adulto y ser un verdadero hombre. Tienes que estar a la
altura del derecho a ser llamado hombre y ser llamado eniyan (ser humano). No lo dices
sólo por tus palabras, sino por tu acción, para ser eniyan, tienes que ser un recipiente para
Dios, vivir de acuerdo a los mandatos de Olodumare, no basta con adornar tus cuellos con
collares grandes y vistosos, si tus acciones de vida se alejan de un seguidor de Dios
Olodumare, sino tienes buen carácter, no eres buen esposo, buen miembro de la familia,
buen vecino, si haces daño, no puedes ser Eniyan.

El Dios interior no está interesado en tus quejas de como los demas se comportan contigo,
Dios Olodumare, esta interesado en como te comportas tu antes las adversidades y como
actuas frente a los que conspiran encontra de ti, para poder ser llamado un ENIYAN.
Olodumare te dio el poder de convertirse en Orisa! Es tu ori-Orun, la mente divina también
conocida como el Dios-Personal. Como Dios viviente, nadie puede oprimir sin que los
dejes!!!! Tu permites que un problema seas tu un esclavo de el, o que el que te humilla
usted siga esclavizado a esa situación, Olodumare da sabiduría y tenemos receptáculos,
iconos y poderes para ser felices, simplemente convertirse en Eniyan, te hace volverte
fuerte y lleno de virtudes antes las situaciones mas fuertes que venimos a vivir.
Se convirtió en eniyan, el verdadero ser humano que es un recipiente divino para el señor
del universo, Olodumare, de nada sirve jactarse y decir soy Baba, soy Iya, soy el Babalawo
con mas conocimiento, si tu forma de vida es una miseria ante la cara de Olodumare,
trabajemos en ser mejores personas, para que el camino de Orisa en tus manos sea un
camino que los demás quieran conocer