INDICE
LOS AWAJUN.............................................................................................................................2
Ubicación......................................................................................................................................2
Población.......................................................................................................................................3
Manifestaciones culturales............................................................................................................4
LA CERÁMICA.......................................................................................................................4
Cosmovisión ancestral...............................................................................................................5
HISTORIA ANTROPONÍMICA DEL PUEBLO AWAJÚN..................................................5
HISTORIA CULTURAL..........................................................................................................8
INSTITUCIONES SOCIALES, ECONÓMICAS Y POLÍTICAS.............................................10
Lengua.................................................................................................................................10
GASTRONOMIA AWAJÚN.....................................................................................................11
Creencias y prácticas ancestrales................................................................................................12
Dioses y diosas........................................................................................................................13
Mística ceremonial..................................................................................................................13
La reducción de cabezas..........................................................................................................13
Características culturales.............................................................................................................15
La educación Awajún..................................................................................................................17
Actividades económicas principales...........................................................................................17
¿Quiénes realizan estas actividades?.......................................................................................18
¿Cómo se desarrollan de estas actividades?............................................................................18
¿Dónde se realizan estas actividades?.....................................................................................19
¿Para qué se hacen?.................................................................................................................19
¿Cómo se hacen estas actividades?.........................................................................................19
El cambio climático.....................................................................................................................19
Principales problemas y potencialidades.....................................................................................20
CONCLUSIONES Y COMENTARIOS.....................................................................................22
Bibliografía..................................................................................................................................24
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INTRODCCIÓN
2
LOS AWAJUN
Ubicación
La Comunidad Nativa Awajún Supayaku actualmente está conformada por
una comunidad matriz y 8 comunidades menores o anexos: Supayaku, que es la sede
central, Yamakey, Nuevo Kunchín, Valencia, Saawintsa, Chingozales, Suwa, Najem
y Datem. La información recogida por el Instituto de Bien Común (IBC), mediante
su Sistema de Información sobre Comunidades Nativas de la Amazonía Peruana
(SICNA), compilada en el documento Directorio de Comunidades Nativas en el Perú
, muestra que la titulación de la comunidad se realizó en el año 1979, con el título de
propiedad N° 0003-80 (Resolución 01639-79-AA-DGRA-AR).
En el año 1995 se concedió una ampliación del título de propiedad con N°
626-95 (Resolución766-95-AG-DRA) (IBC). La comunidad está ubicada en la
margen izquierda del Río Chirinos en el distrito de Huarango, en la provincia de San
Ignacio, Departamento de Cajamarca. Según los datos del IBC abarca un área
aproximada de 47,811.30 hectáreas.
Límites Según el mapa de ubicación adjunto, los límites de la comunidad
son:
• Por el Norte: con el país de Ecuador.
• Por el Sur: con los Distritos de Santa Rosa y Bellavista de la Provincia
Jaén.
• Por el Este: con la Provincia de Bagua, de la Región Amazonas.
• Por el Oeste: con los Distritos de Chirinos y San José de Lourdes, separados
por el río Chinchipe y el río Miraflores.
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Población
En el departamento de Amazonas, los awajún son mayoría entre los pueblos
originarios (un 90% aproximadamente). El paso del tiempo ha determinado que, en
gran medida, awajún y wampis se unan y conformen un solo pueblo. Viven en
la provincia de Condorcanqui y forman un consejo awajún
con alcaldes en distritos como El Cenepa, Nieva y Río Santiago.
Siendo por tradición migrantes, un gran contingente awajún se asentó en lo
que hoy es el valle del Alto Mayo, en el departamento de San Martín. Sin embargo,
el aislamiento territorial en el que viven es el principal problema que afronta este
pueblo. Su carácter libertario les obligó siempre a vivir marginados de
la civilización occidental, cultivando, eso si, una riquísima vida espiritual
incomprensible para la mayoría de peruanos. La llegada de colonos y el despojo de
sus territorios ancestrales los han llevado a los extremos de miseria que hoy en día
viven.
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Manifestaciones culturales
Los hombres usan coronas de plumas o tawas. Los más viejos visten
el itipac (traje) y la mujer el buchak. Tienen una rica tradición alfarera a cargo de las
mujeres “la cerámica tradicional awajún se centra en la elaboración de vasijas, ollas
y tinajas, a partir de varios tipos de arcillas, cenizas, resinas, látex, hojas y otros
recursos naturales”. Y añade que “el aprendizaje de este arte es parte del dékamu
(sabiduría ancestral) de las mujeres awajún, conocimiento que les permite
transformar elementos del bosque amazónico en finas piezas de cerámica. Las
mujeres múun (maestras) mantienen una tradición alfarera ligada a su cosmovisión.
LA CERÁMICA
La cerámica tradicional awajún se centra en la elaboración de vasijas, ollas y
tinajas, a partir de varios tipos de arcillas, cenizas, resinas, látex, hojas y otros
recursos naturales. El aprendizaje de este arte es parte del dékamu2 de las mujeres
awajún, conocimiento que les permite transformar elementos del bosque amazónico
con sus manos. Los materiales y procedimientos utilizados en su elaboración se han
desarrollado desde tiempos remotos; las mujeres múun, 3 es decir, las más sabias y
habilidosas, mantienen una tradición alfarera ligada a su cosmovisión. La alfarería
está presente en los mitos de origen awajún; su práctica y productos cumplen
importantes roles dentro de la cultura.
El pueblo awajún, asentado por siglos en la zona norte de la región
Amazonas y territorios aledaños, ha hecho de la cerámica una de sus principales
expresiones de tradición, arte e historia. Elevada a la categoría de Patrimonio
Cultural de la Nación en enero del 2017, la cerámica awajún tiene en Lima una
muestra que estará abierta para el público hasta marzo del próximo año.
Instalada en la sede del Museo Nacional de la Cultura Peruana (Av. Alfonso Ugarte
650, Lima), esta muestra es la octava exposición de la serie Tierra de Tradiciones y
está dedicada a la cerámica y a las mujeres del grupo étnico awajún.
“Esta muestra forma parte de las acciones de salvaguardia y promoción que, en
alianza estratégica con las comunidades portadoras, desarrolla el Ministerio de
Cultura para la continuidad y la transmisión de generación en generación de las
expresiones del patrimonio cultural inmaterial peruano”, precisa el citado ministerio.
La investigación histórica explica que en tiempos del Tahuantinsuyo y la Colonia, la
comunidad awajún se enfrentó con valentía a la dominación inca y española. Más
5
aún, ya en el siglo XX, consiguió expulsar de sus territorios a los caucheros que
llegaba atraídos por la fiebre del llamado ‘oro blanco’.
Cosmovisión ancestral
Al reconocer el carácter de Patrimonio Cultural de la Nación, el Estado destacó
también que la cerámica awajún expresa la cosmovisión ancestral de este pueblo
amazónico.
En el universo awajún, la alfarería es producto de la relación dinámica entre el
conocimiento de las mujeres y los elementos disponibles en el entorno, que
requieren el respeto de aspectos rituales, de acatamiento de ciertas restricciones para
la extracción de los recursos y de saberes basados en narraciones míticas, refiere la
norma que la declaró patrimonio cultural.
Asimismo, los aspectos rituales están relacionados con los cuidados especiales que
se prodiga a los espacios donde se encuentran los materiales y las plantas que
proveen los insumos para la elaboración de ceramios.
El dato 4 tipos de ceramios destacan: pinig (pocillo), yukún (copa), ichinak
(olla) y amámuk (vasija).[ CITATION MIN15 \l 10250 ]
HISTORIA ANTROPONÍMICA DEL PUEBLO AWAJÚN
La denominación antroponímica de los miembros del pueblo awajún ha
pasado por tres etapas históricas, más o menos bien determinadas:
a) Etapa de vigencia autónoma del sistema antroponímico propio.
b) Etapa de contacto de los sistemas awajún e hispano: aparición de palabras
castellanas como nombres en una única casilla.
c) Etapa de imposición del sistema antroponímico hispano: aumento de
casillas para contar con tres palabras como antropónimo (aparece seguramente en
fechas distintas, siendo en San Ignacio hacia 1942).
El punto de partida es el sistema propio, de antes de la conquista europea,
que contempla generalmente una sola palabra como nombre. El contacto con la
cultura española evidencia la introducción de palabras españolas como nombres,
6
pudiendo tratarse en algún momento de una sola palabra que funciona como
antropónimo; pero luego más de una (época de contacto) y, finalmente, un cambio
de sistema para presentar nombre(s) + apellidos, que es puesto en vigencia desde el
Estado peruano. La siguiente frase (Milton Manayay, 19), resume muy
adecuadamente la historia antroponímica awajún: “Del nombre al nombre y a los
apellidos”. Hay entonces, en los últimos tiempos, una imposición del sistema
castellano impulsado por el Estado peruano o desde la cultura que se verbaliza a
través de la lengua castellana.
Veamos brevemente las etapas referidas:
a) Etapa autonómica
Esta es la etapa en que el sistema awajún es el único que se usa entre los awajún para
nominarse. Se caracteriza por el uso de una sola casilla llenada por una palabra que
funciona como antropónimo. Esta única palabra puede contener un único morfema
(que coincide con una palabra) o más de un morfema; en este caso una raíz más uno o
varios morfemas afijos. La raíz (morfema único) o el conjunto de raíz más afijos tiene
que ser una palabra de la clase nombre o sustantivo, sea primitiva o derivada mediante
proceso de derivación (nominalización, por ejemplo).
En algunos casos —en realidad rara vez—, el antropónimo está constituido por
dos palabras en cuyo caso los signos lingüísticos que constituyen dicho nombre
conforman una frase nominal, donde las palabras guardan entre sí una relación
semántica de modificador y núcleo, en una relación sintáctica en la que el modificador
se ubica a la izquierda del núcleo, como corresponde al orden sintáctico de estos dos
constituyentes en el idioma awajún.
b) Etapa de contacto con la cultura occidental (verbalización a través del castellano)
En esta etapa el sistema antroponímico awajún continúa vigente, pero en un primer
momento la casilla única, que le es propia, se llena también con palabras castellanas,
de allí que nombres de miembros del pueblo awajún pueden ser palabras tales como
Pancho, Lucila, Estela, Gálvez, etc. Esta es una primera evidencia de contacto de
sistema de denominación de las características específicas del awajún y el castellano:
7
el sistema awajún de una sola casilla se abre para que el lexicón de nombres también
incluya palabras castellanas, algunas de las cuales son del tipo que en castellano
funcionan exclusivamente como apellidos. En la práctica, las evidencias dicen que
algunos awajún tenían un único nombre que podría ser un nombre en lengua awajún o
en lengua castellana. Es decir, el sistema awajún se enriquece incorporando nombres
castellanos en su repertorio. Es posible también, hipotéticamente, que algunos awajún
hayan tenido dos nombres únicos: en awajún y en castellano.
El contacto visto desde el lado castellano se manifiesta como una penetración
de palabras castellanas para ser usadas como nombres por el sistema awajún; y desde
el lado awajún se aprecia como una apertura del sistema para contar en su lexicón con
nombres de origen castellano. En suma, el contacto no altera la estructura del sistema
de una casilla, pero se modifica el lexicón de nombres con la presencia de nombres
que son palabras castellanas. Nombres como Santiago o Lucila, haciendo de nombre
único, aparecen usados por los awajún a partir, seguramente, de la apropiación de
nombres de personajes europeos que comienzan a ser conocidos entre los awajún por
la presencia de españoles en territorios de los pueblos jíbaros. Es presumible que en
esta etapa de los primeros contactos las personas hayan usado alternativamente
nombres en awajún y en castellano.
Esta práctica es recurrente en toda situación de primer contacto, pues en
épocas tan cercanas como 1942, en San Ignacio, algunos awajún tenían dos nombres,
usando dos sistemas de denominación, aquel en que se usa palabras del castellano y
aquel en que se usa palabras del awajún, coexistiendo lado a lado, probablemente,
como es esperable, en distribución complementaria por contextos, interlocutores o
relaciones sociales que implican a mestizos o que implican a individuos del pueblo
awajún.
En la actualidad los awajún, en razón a la convivencia dentro del Estado
peruano con la sociedad mayor, usan el sistema de denominación hispano, donde los
nombres deben estar constituidos al menos por tres palabras. En este sistema, las
palabras que los awajún utilizan como nombre provienen fundamentalmente del
repertorio de nombres que se usan en castellano, aun cuando ya aparecen nombres que
son formas que provienen de idiomas diferentes, como el inglés por ejemplo.
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Sin embargo de lo dicho, los datos permiten asegurar que en muchas
comunidades, especialmente en aquellas más tradicionales, están vigentes dos
sistemas de denominación: aquel propio de la cultura awajún, con una sola casilla para
el nombre (a veces dos casillas pero adoptando la estructura de frase nominal), y aquel
otro que responde a lo establecido por el Estado peruano para el registro individual
que se usa en el Documento Nacional de Identidad (DNI), esto es, nombres con tres
casillas como mínimo: una para el nombre y dos para los apellidos.[ CITATION
TER12 \l 10250 ].
HISTORIA CULTURAL
La historia de los awajún en la época preinca está vinculada a los moche, con
quienes habrían estado en contacto desde hace aproximadamente 2000 años. Según
Regan (1992), este contacto se evidenciaría por la similitud de mitos awajún y
wampis con algunas expresiones de la iconografía mochica. Tiempo después, el
contacto entre los awajún y los incas se habría dado durante los gobiernos de los
incas Túpac Yupanqui y Huayna Cápac. La incursión de los incas en territorio
awajún habría ocasionado fuertes enfrentamientos entre los awajún y los diferentes
pueblos andinos (Chirif y Mora 1977).
Las primeras expediciones de la época colonial al territorio ocupado por los
awajún fueron las de Benavente y Diego Palomino, ambas en 1549. Una década
después, se fundaron las ciudades de Santiago de las Montañas y de Santa María de
Nieva en la actual región Amazonas. La fundación ciudad de Loja que actualmente
se ubica en Ecuador, y la de Borja en 1619, significaron un punto estratégico de
ingreso a las zonas donde vivían los awajún y otros pueblos. Es desde allí que en
1638 llegan los jesuitas para iniciar las misiones de Maynas, cuya influencia se hizo
sentir por los próximos 130 años.
Los awajún se enfrentaron frecuentemente con los españoles que intentaron
reducirlos en las misiones. Esta resistencia indígena ocasionó continuos fracasos de
los misioneros hasta que, en 1704, los misioneros jesuitas recibieron la orden de
abandonar la labor misional en la zona ocupada por los llamados pueblos jíbaro. A
9
pesar de que en 1767 los jesuitas logran obtener un permiso para reiniciar las
misiones, este intento duraría poco, ya que en 1769 fueron expulsados del Perú
(Uriarte 2007).
En 1925 se establece la misión protestante Nazarena entre los awajún, y en
1949 una misión jesuita en Chiriaco, en el distrito de Imaza, provincia de Bagua,
región Amazonas (Brown 1984). Por su parte, el Instituto Lingüístico de Verano
(ILV) ingresa a territorio awajún en 1947.
Un enfrentamiento entre soldados ecuatorianos y pueblos cuya lengua
pertenecía a la familia lingüística Jíbaro cerca de la frontera entre Perú y Ecuador
motivó que el Estado peruano estableciera, en 1946, diversas guarniciones militares
a lo largo de los ríos que conforman la cuenca del Alto Marañón. Una de las
consecuencias del establecimiento de guarniciones militares fue la llegada de
colonos provenientes de Cajamarca y Piura.
Más adelante, en la década de 1970, el Estado peruano promovió el
establecimiento de asentamientos de colonos en la zona, como parte de la política de
fronteras vivas. La finalidad de esta política fue garantizar la defensa de los límites
territoriales en zonas supuestamente despobladas (Regan 2007).
En las décadas de 1960 y 1970, tanto Perú como Ecuador relanzaron las
campañas de exploración petrolera iniciadas hacia fines de la década de 1920,
promoviendo también proyectos de “colonización” de la zona, estableciendo
asentamientos de población no indígena, puestos y guarniciones militares (Uriarte
2007). El asentamiento de mestizos continuó con el hallazgo de petróleo en la zona
del Alto Marañón y sus afluentes, además de la consiguiente migración de obreros,
muchos de los cuales se quedaron en la zona como agricultores o comerciantes
(Regan 2007).
INSTITUCIONES SOCIALES, ECONÓMICAS Y POLÍTICAS
La familia (llamada patá en awajún) está conformada por todas las personas
con las cuales exista un vínculo genealógico o consanguíneo Antiguamente, el
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matrimonio awajún se realizaba preferentemente entre primos descendientes de una
pareja de hermano y hermana. Al respecto, Regan sostiene que en la actualidad, el
fundamento para el casamiento es, en muchos de los casos, la culminación de la
educación primaria y el haber adquirido dinero para mantener a su futura familia
(Regan 2007).
Como en el pueblo wampis, existe la tradición de que algunos hombres awajún
tengan más de una esposa, siendo preferente que la unión se dé con la hermana de la
esposa, quien vive en la misma casa. Si las esposas no son hermanas, la práctica
tradicional es que el hombre construya dos casas adyacentes para que cada una viva en
ella con sus respectivos hijos (Regan 2007).
Tradicionalmente, los awajún practican una agricultura de roza y quema, en
donde la mujer cumple un rol principal. Es ella la encargada de mantener la chacra y
cosechar la yuca. La caza también es una actividad importante para los hombres
awajún, quienes se encargan de la fabricación de armas y trampas, la caza y el
tratamiento de las pieles de animales. Las mujeres se encargan del reparto de la carne
(Regan 2007).
Mora y Zarzar (1997) han sostenido que en la última década de 1990, los
awajún ya comercializaban sus productos agrícolas, enviando su producción de arroz,
cacao y plátano a la ciudad de Chiclayo en la región Lambayeque por la carretera
marginal (Mora y Zarzar 1997).
Lengua
La lengua awajún (ISO: agr) pertenece a la familia lingüística Jíbaro y es hablada por el pueblo
del mismo nombre en las cuencas de los ríos Marañón, Comaina, Potro, Nieva, Cenepa y
Morona, en las regiones de Amazonas, Cajamarca, San Martín y Loreto. Antiguamente, esta
lengua ha sido conocida como aguaruna; pero sus hablantes han decidido que se llame como
ellos mismos se autodenominan. El awajún es considerado una lengua vital por el Ministerio de
Educación (2013). El año 2009, se aprobó el alfabeto oficial de esta lengua en un proceso
participativo con representantes del pueblo awajún (RD N° 2554-2009-ED del Ministerio de
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Educación). [Link] Página 3 de 5 Actualmente hay 19 traductores e intérpretes
awajún registrados por el Ministerio de Cultura. [ CITATION MIN \l 10250 ]
GASTRONOMIA AWAJÚN
La gastronomía awajún o aguaruna, es una comida saludable, casi todas ellas
envueltas en diferentes tipos de hojas como: plátano, hoja de chonta, hoja de viaju,
le dan un sabor agradable.[ CITATION Aur \l 10250 ]
COMIDAS TÍPICAS
CA A
STELLAN GUARU
O NA
Cho Ij
nta con suri u
dukuchjai
Cho At
nta con ash ijujai
pollo
Call Ee
ampa con sem
suri dukuchjai
Cal Ts
do de untsu
caracoles painkamo
Can K
gado de ashai
majás painkamu
Can Ta
gado de yu
huacharo painkamu
Cha A
po de yai
pijuayo yajamu
Chi Ts
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cha de abau
maduro painkamu
Maz Y
ato ajamach,
nijamach
Ch Sh
onta con ikiapamu
gallina/perd
iz/pava del
monte.
Creencias y prácticas ancestrales
En la cosmovisión awajún, la naturaleza es personificada. Son muchos los espíritus que habitan
el bosque y el agua, ellos protegen y ayudan a curar a las personas enfermas (Regan 2007). Los
tres seres poderosos de la cosmovisión awajún son Nugkui (espíritu de la tierra), Etsa (espíritu
del bosque) y Tsuqki (espíritu del agua). Estos espíritus proporcionan puntos de referencia que
ordenan, organizan y guían el uso de espacio de acuerdo a género, habilidades, actividades
productivas, etc (Brown 1976).
Regan (2007) sostiene que según la creencia ancestral de los awajún, existe un
ser supremo que creó el mundo pero que se mantuvo siempre distante de los
“asuntos humanos”. De acuerdo con Regan, la cosmovisión awajún supone considerar
que cada persona labra su propio destino a través de sus esfuerzos.
Además de la importancia de los seres descritos, la cosmovisión indica la
importancia de tres mundos:
-Cielo: donde viven Apajuí (padre Dios), Etsa y los Ajútap (almas de los
antiguos guerreros), y donde habitan almas iwaji, las estrellas y Vía Láctea
(Íwanchijínti).
-Tierra: donde viven los humanos, animales, plantas y algunos seres sobrenaturales.
- Mundo subterráneo: donde habitan las Núgkui (tierra) y Tsugki (en la profundidad
de los ríos y lagunas).[ CITATION MIN \l 10250 ]
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Dioses y diosas
En su mundo interior, cree en seis dioses: Etsa, o el padre Sol, destructor de
un demonio de la génesis del mundo, llamado Ajaim; Nugkui, o madre tierra, que le
da el cultivo y la arcilla para la cerámica; Tsugki, o madre del agua o del río, que
vive en los ríos; Ajútap, o padre guerrero, un alma de los combatientes antiguos que
trasmigra continuamente; y Bikut, o gran filósofo awajún, un legendario ser que se
transforma en el toé, planta alucinógena que, mezclada con el ayahuasca, les hace
conectarse con otros mundos superiores.
Para el pueblo awajún, todos los seres humanos tienen dos almas: la iwaji,
que sube al cielo, y la iwakni, que se queda en la tierra como pequeño demonio. Para
ellos, la selva está llena de almas, de hombres transformados en árboles o en
animales. Curiosamente, para ellas y ellos, el Chullachaqui, conocido como temido
diablillo en otras zonas amazónicas, es una entidad protectora de la ecología, un
amigo de las plantas que sólo asusta a los depredadores de la naturaleza.
Mística ceremonial
Sus ceremoniales místicos con toé y ayahuasca les
permiten coloridas visiones de la selva, pues guardan un respeto sagrado a la Madre
Naturaleza. El pueblo awajún mantiene un velo de hermetismo sobre estas
ceremonias, aunque en otras partes, como en el Perú, son más accesibles e, incluso,
recrean actuaciones turísticas.
La reducción de cabezas
Desconociéndose casi todos sus ritos y costumbres, sí se hizo célebre en el
mundo la práctica de "reducir cabezas". Efectivamente, este procedimiento,
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llamado tzantza, hacía que se momificase y conservara las cabezas de los enemigos
como talismanes guerreros.
Esta práctica se realizaba decapitando el cadáver y luego extrayendo el
esqueleto cefálico y facial de la persona. A continuación se curtía la piel con hierbas,
taninos, chamizos y otros ingredientes; se le introducía arena caliente y se la
planchaba. En el interior de esa piel que, de ese modo, se reducía de tamaño, se
colocaba una piedra pequeña, como nuevo esqueleto, y se conserva el cabello. Así,
después de cosida en sus ojos y boca, teñida y magistralmente preservada, se logra
una "cabeza reducida".
Población Nuestra comunidad cuenta con un porcentaje importante de
población joven, pues el 76% son menores de 30 años de edad, potencial importante
para el desarrollo comunal, quienes necesitan mejores oportunidades y atención,
especialmente en aspectos relacionados a la salud y educación. Por otro lado, se
observa que la población en edades entre los 41 y 61 años a más, alcanza el 15% del
total de la población.
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Características culturales
Hemos querido conservar fuertemente nuestra identidad cultural,
manteniendo nuestro idioma, cosmovisión, mitos y tradición. No estamos dispuestos
a someternos ni a aceptar injusticias. Nuestra comunidad tiene como valor
fundamental su territorio y como parte de él las fuentes de agua y el bosque con toda
su riqueza biológica. Reconocemos nuestro territorio como una propiedad colectiva,
como una unidad que pertenece a todos. Nuestra comunidad cuenta con una forma
de justicia consuetudinaria, heredada de nuestros ancestros para resolver problemas
dentro de la comunidad y con
otras comunidades nativas.
Ha sido inevitable
incluirnos en un proceso de mestizaje, lo cual se puede ver en las nuevas costumbres
que nuestras familias han adoptado: antes rotaban la ubicación de sus viviendas en
su territorio, ahora se han concentrado en poblaciones sedentarias para acceder a los
servicios básicos. Han integrado a sus hábitos de consumo animales menores como
el cuy y productos como el arroz, los fideos y otros productos elaborados.
La presencia de las iglesias ha producido también cambios en nuestras
costumbres, pues ha limitado el consumo de ayahuasca, de masato y la práctica del
chamanismo.
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Las viviendas también se construyen ahora a semejanza de las viviendas de
los mestizos: son rectangulares, de madera y techo de calamina. Sólo en los lugares
más alejados persisten las viviendas tradicionales.
La densidad poblacional permite un uso adecuado del territorio para las
diversas actividades de los comuneros y comuneras, permitiéndonos mantener ese
vínculo fuerte con la naturaleza y el respeto hacia ella. Esto forma parte de nuestra
cultura.
Ha disminuido la práctica de la medicina tradicional (el consumo de
ayahuasca, toé y otras plantas). Casos similares ocurren con otras expresiones
tradicionales. Se observa que la religión (en este caso cristiana) tiene una importante
influencia en el cambio cultural de las personas de la comunidad y por lo tanto la
pérdida de tradiciones en sus diversas expresiones (música, cuentos, leyendas, mitos
etc.). En el mejor de los escenarios se requiere enfatizar en la recuperación de
saberes de los Muún, respecto a la moral, Justicia, Salud, Higiene, Agricultura, etc.
Son reducidos los espacios para que los saberes de los ancianos sabios y sabias
transmitan a las nuevas generaciones sus conocimientos, que encierran un
importante valor para la comunidad, ya que pueden perderse si estos fallecen.
El “Tajimat Pujut” (buen vivir), bajo la concepción de una convivencia
armoniosa con la naturaleza y su pertenencia a ella, resulta ser el anhelo de la
población en general; pero es la población adulta quien tiene una mejor comprensión
de ello, mientras que la población joven, anhela cada vez con más fuerza las ventajas
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que puede brindarle la ciudad. En este sentido, se va debilitando la convivencia en
comunidad, en hermandad y la influencia occidental pone en riesgo la
complementariedad (compartir sin competir). Pero la esencia se mantiene, pues
tenemos la fortaleza de defender nuestro territorio y la naturaleza, de actividades
extractivas como la minería.
La educación Awajún
La Educación básica (desde el esquema formal) es de baja calidad, lo expresa
así el bajo nivel de comprensión lectora de los alumnos. De otro lado, la mayoría de
profesores sólo han terminado la Secundaria, no dominan de forma adecuada las
lenguas Awajún y el Castellano y les falta material didáctico en lengua Awajún.
Sin embargo las iniciativas como el fortalecimiento de la Educación
Intercultural Bilingüe (EIB), representa un gran oportunidad para mejorar dichas
condiciones, pero requiere tomar atención en el enfoque, tanto para la elaboración de
contenidos así como para el uso de los materiales producidos (textos en Awajún).
Actividades económicas principales
La agricultura, caza, pesca y recolección de recursos maderables y no
maderables son las principales actividades que se desarrollan en nuestra comunidad,
cuyos productos obtenidos son mayormente destinados para el auto consumo (90 %).
El maíz el cacao y el café son los únicos productos destinados a la venta. El
maíz en un 40% y el café en su totalidad ó 100%. La yuca es el producto que se
cultiva con mayor frecuencia (91%), cuya producción es a su vez orientado en su
totalidad al auto consumo. Otro producto de mayor frecuencia es el café, que es
cultivado también por la mayor parte de las familias (89%).
La presión de caza y pesca ha generado la reducción de las poblaciones de
algunas especies, que podrían encontrarse actualmente en situación de amenaza.
Esto compromete los recursos alimenticios generados por estas actividades. Se
requiere, por tanto, emprender con urgencia acciones que permitan controlar dicho
problema.
Las actividades productivas en general, se realizan con limitaciones
tecnológicas y, para el caso de la agricultura, los cultivos de café y cacao presentan
como principal problema la presencia de enfermedades.
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Una oportunidad interesante desde el punto de vista comercial, es la
producción orgánica de café y cacao, lo cual podría significar la generación de una
marca propia y proyectarse al procesamiento dentro de la comunidad, aprovechando
la próxima llegada de la energía eléctrica. Aun cuando hay barreras que se tendrían
que superar como la accesibilidad, esta actividad requiere ser potenciada.
¿Quiénes realizan estas actividades?
La agricultura y crianza de animales, son actividades realizadas tanto por
varones como mujeres, evidenciándose una división del trabajo en función de tareas
concretas, como la quema, rozo o tumba, típica de los hombres.
La recolección de recursos no maderables las realizan también ambos sexos,
hombres y mujeres; sin embargo, la caza, la pesca y aprovechamiento de recursos
maderables son actividades con mayor exclusividad de los varones.
¿Cómo se desarrollan de estas actividades?
En general todas las actividades productivas se realizan mayormente de
manera individual o familiar, exceptuando algunas tareas concretas como la tumba,
rozo y quema, o la pesca con barbasco, que se realizan de manera colectiva. Existen
algunas prohibiciones, como el ingreso de personas externas a la comunidad, para
realizar actividades de caza, pesca o extraer recursos maderables o no maderables,
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así la prohibición para cazar algunas especies de fauna silvestre como el gallito de
roca, la sachavaca o el oso de anteojos.
¿Dónde se realizan estas actividades?
Nuestra comunidad cuenta con un título de propiedad de todo el territorio a
nombre de la comunidad, pero internamente existe un reparto de tierras, primero, a
nivel de los diferentes anexos, y después, por clanes o familias, de manera que cada
familia tiene su parcela. En general, las actividades productivas como la agricultura,
la ganadería y la extracción de madera, se realizan en la parcela familiar. La
actividad de caza sí se puede realizar en todo el territorio comunal y normalmente se
realiza en lugares apartados de los centros poblados a 1 ó 2 días de camino.
¿Para qué se hacen?
La mayoría de las actividades productivas son para el autoconsumo. Algunos
productos, como el café, el cacao o el maíz, son orientados a la venta, pero esta
producción es vendida a intermediarios o acopiadores quienes llegan a la comunidad
y ofrecen un precio inferior al del mercado. Existen productos cuya venta es
prohibida debido a su escasez, como el producto de la pesca o la madera.
¿Cómo se hacen estas actividades?
Haciendo uso de tecnología tradicional. En la caza se utilizan instrumentos
artesanales como el lazo o la lanza etc. En la pesca se utilizan diferentes técnicas,
pero todas artesanales/ ancestrales.
El cambio climático
Viene manifestándose a través de la alteración del clima como consecuencia
de la actividad humana, realizada, de forma directa o indirecta y afecta la
composición de la atmosfera en el mundo produciendo el calentamiento global;
cambios en el ambiente físico, con efectos nocivos en la composición, la capacidad
de recuperación y la productividad de los ecosistemas naturales.A su vez, estos
efectos producen cambios en el funcionamiento de los sistemas socioeconómicos, en
la salud y en el bienestar de los seres humanos.
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Por esta razón, los esfuerzos por la protección y conservación del medio
ambiente seguirán consolidándose, cobrando especial importancia el pago por
servicios ambientales y de captura del carbono.
En esta misma perspectiva, aproximadamente en el año 2,030 entre el 30 y
40% de la población mundial tendrá serias dificultades para acceder al agua dulce;
convirtiéndose este recurso natural en un interés especial de muchos gobiernos en
todo el mundo.[ CITATION PLA15 \l 10250 ]
Principales problemas y potencialidades
Los problemas priorizados o principales problemas de la comunidad que
requieren solución son los siguientes:
a. Problemas económicos productivos: Bajos ingresos económicos en las
familias.
b. Problemas ambientales: Degradación ambiental, disminución de
poblaciones de especies amenazadas y presencia de actividad minera
c. Problema con el territorio: Pérdida de autonomía territorial.
d. Problemas socio-culturales:
- Baja calidad educativa
- Insuficiente infraestructura educativa
- Insuficientes servicios básicos: falta de agua, saneamiento y electricidad en
toda la comunidad.
- Falta de botiquines comunales y presencia de enfermedades endémicas
(verruga, malaria, leishmaniasis).
- Insuficientes medios de comunicación
- Pérdida de la práctica del chamanismo.
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e. Problemas institucional-organizacionales
- Conflicto con la Comunidad Nativa Naranjos.
- Poca participación de las mujeres en la toma de decisiones de la comunidad.
- Poca inversión pública en infraestructura y servicios básicos, lo que indica
una débil relación con el Gobierno Central.
Sin embargo, la comunidad Awajún Supayaku también posee enormes
potencialidades que se pueden aprovechar para resolver los problemas y generar
bienestar y desarrollo.
Las principales potencialidades identificadas son las siguientes:
- Plantas medicinales
- Recursos forestales
- Recursos hídricos
- Paisajes
- Bosque y Biodiversidad
- Conocimiento sobre uso de plantas medicinales
- Población joven con liderazgo.
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CONCLUSIONES Y COMENTARIOS
Los aguarunas se encuentran en un total estado de ´pobreza por culpa de los
colonizadores que vinieron al Perú, ya que ellos les arrebataron gran parte de sus
territorios, los aguarunas son considerados actualmente una de las etnias más pobres
del mundo.
Los aguarunas son uno de los pueblos indigenas con mayor población, la
mayor parte de su población son jóvenes ya que más el 50 % son menores de 15
años. En estas comunidades los índices de muerte son elevados
Sin duda los aguaruna aun son una cultura que tiene presencia en nuestra
cosiedad, que conserva sus características pese a la imposición de la cultura
occidental. Algo muy relevante es la gran cantidad de plantas medicinales con las
que cuentan, ejemplo de ello es la uña
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Bibliografía
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MINISTERIO DE CULTURA. (s.f.). BASE DE DATOS DE PUEBLOS INDIGENAS U
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