LA INTERCULTURALIDAD EN DEBATE - Douglas Cairns

Etnocentrismo: aproximación, tipos y orígenes

En antropología la valoración negativa o positiva de diferencias entre seres humanos, la sobrevaloración
de lo propio y subvaloración de lo ajeno ha sido llamada etnocentrismo.
En principio: entendemos al etnocentrismo: como un conjunto de actitudes, prácticas y creencias que
incluyen los siguientes elementos: 1) La marcación de diferencias entre seres y grupos humanos; 2) la
asignación de valores en un esquema jerárquico, y 3) la consideración de lo propio, de lo cercano no
solo como mejor, sino como, parámetro.
El etnocentrismo, consistiría entonces en una práctica, actitud, acción en la que seres humanos realizan
distinciones valoradas de otros seres humanos, en las cuales resulta regular la consideración de
superioridad de unos (los propios; los cercanos), y la inferioridad de otros (los que no son como uno).
Desde esta perspectiva el etnocentrismo está vinculado a la discriminación, en tanto esta incluye
también valoraciones de diferencias.
Es posible distinguir diferentes tipos o formas de etnocentrismo, distinguiremos tres formas o tipos, los
que se vinculan con diferentes grados de violencia y discriminación.
 Etnocentrismo valorativo, que supone la atribución de una supuesta superioridad de ciertos seres y
grupos sobre otros. La violencia es explícita porque supone la división entre algo considerado superior y
algo considerado inferior. Esta forma de etnocentrismo es la que más violencias genera, acompaña y
justifica.
 Etnocentrismo metodológico, se refiere al uso que hacemos de nuestra propia realidad social y
cultural para entender y comprender la de otras personas y grupos.
 Etnocentrismo normal-cotidiano, son parte de nuestras prácticas y creencias. Está vinculada a lo que
entendemos como la normalidad, a la forma en que creemos que las cosas son, a la creencia en la
naturaleza de las cosas.
Los humanos somos seres culturales (sociales e históricos). Esa culturalidad que nos caracteriza y que es
el objeto de estudio de los antropólogos no solo no es transparente, y no podemos ser acabadamente
consciente de ella. Es decir, no podemos llegar a conocer todas las creencias, supuestos, premisas sobre
las: que: actuamos, hay un límite.
Los orígenes del etnocentrismo: Pueden estar relacionados a dos tipos de procesos
 Relación del etnocentrismo con los desarrollos genéticos de muestra especie (y de otras
emparentadas) La capacidad clasificatoria, la habilidad de trazar similitudes y diferencias (capacidad.
comparativa) y la función valorativa.
 Los seres humanos nacemos en contextos históricos, sociales y culturales que sustancian, que llenan
a esas estructuras (clasificatorias, comparativas y valorativas) con contenidos particulares.
NOTA: Los que sostienen que el etnocentrismo tiene raíces en estructuras biológicas se apoyan en la
generalidad y extensividad de la ocurrencia de los centrismos
Etnocentrismos: violencia y diversidad
El etnocentrismo existe en todas las poblaciones humanas (con lo que refiere, a su “universalismo”) pero
que sólo en algunos grupos humanos alcanza grados elevados de peligrosidad y violencia. Esto ocurre
en las sociedades estales.
Estado occidental y capitalista es el más etnocida de todos. No podernos deshacernos del Estado, y de su
autoridad en los asuntos” educacionales, escolares y docentes.
Levi-Strauss (): el etnocentrismo es esencial para mantener la diversidad, que es a su vez esencial para
la humanidad.
Para cambiar, para progresar (está pensando Strauss); para lo nuevo (diría-Bateson), hacen falta ciertas
dosis de etnocentrismo, de distinción, valoración y reconocimiento de lo propio, que permita la
preservación de la diversidad, condición del cambio y el progreso.
Etnocentrismo y antropología
Si la antropología quería convertirse en el estudio científico de las sociedades y las culturas, los
antropólogos no debían efectuar valoraciones de las sociedades y culturas que estudiaban.
Esto último se convirtió en una herramienta metodológica fundamental llamada relativismo cultural, que
crearon aquéllos antropólogos del XX como forma de combatir el etnocentrismo antropológico.
Etnocentrismo: vida cotidiana, situaciones educativas y escolaridad
Se comprende entonces que el etnocentrismo tiene un lugar particular, el de obstruir la constitución de
un conocimiento que se considera científico, y que por ello se lo combatió (sobre todo al etnocentrismo
valorativo)
Intentamos ampliar el concepto para aplicarlo no solo a los estudiosos de las culturas, sino a las personas
en su cotidianidad.
Definitivamente, el etnocentrismo no aparece: sólo en la práctica de la antropología, sino que es parte de
los sistemas socioculturales en que habitamos, de las relaciones entre las personas y entre los grupos
sociales. Nuestros sistemas socioculturales incluyen: creencias y prácticas etnocéntricas en y por las
cuales clasificamos, comparamos y valoramos, y también discriminamos
¿Podrá esto relacionarse con las representaciones estereotipantes y las situaciones abiertas o larvadas de
discriminación registrada en diversos contextos formativos y en particular en las escuelas?
Etnocentrismo, otros centrismos y los debates: sobre la cultura.
Además del etnocentrismo hay otros centrismos. Enumeremos los más reconocidos: racismos,
génerocentrismo (machismo), homocentrismo, adultocentrismo, nacionalcentrismo, etcétera
Todos los centrismos parecen implicar una diferencia a la que se le asigna una valoración (además de su
recurrencia).
Pero en cada caso el término enfoca a objetos distintivos" (razas, géneros, edades, culturas-sociedades,
etc.). También es distintiva: su existencia socio histórica particular, aunque no exenta de patrones, por
ejemplo su potencialidad en términos de violencia.
Todos los centrismos comparten además de su forma básica (diferenciación y valoración), el hecho de
que son productos socio-históricos transmitidos por socialización-educación: No son creaciones
individuales que hacen las personas porque han tenido una experiencia particular, aunque estas pueden
jugar papeles de reforzamiento (pero también de desconstrucción-desestructuración del centrismo).
No toda actitud asociada a la marcación de diferencias y su valoración es un centrismo. Evidentemente
hacemos diferencias y valoramos acerca de una cantidad enorme de asuntos, sin embargo, cuando ésta
forma se aplicó a seres humanos, cuando se relaciona con valoraciones jerárquicas y potenciales
violencias, cuando involucra nuestra propia posición y referencia; es que la llamamos “centrismo”.
Podemos agregar dos características más de los centrismos. Se encuentran incrustados en un gran
número de elementos de la vida delas personas, en un sistema sociocultural. El centrismo no existe soló
como un mandato explícito, único y claro, sino que conforma el resultado de múltiples elementos que lo
condicionan, que lo configuran. Esto se relaciona con, la característica de interconectividad-
sistematicidad que los antropólogos atribuyeron tradicionalmente a la cultura.
Este fenómeno, la interconectividad, remite a la densidad del centrismo. Podría suponerse que a mayor
interconectividad, mayor densidad e intensidad, y mayor persistencia e inamovilidad (algo que los:
centrismos demuestran, desgraciadamente), Y por ende mayor posibilidad y potencialidad de violencia.
La potencia del centrismo proviene del mismo lugar de donde se origina la fuerza normalizadora y
direccional de lo cultural: haz esto - cree esto.
En definitiva, todos los centrismos tienen las siguientes características:
 Su formato básico que incluye diferenciaciones y valoraciones
 Su transmisión socio-cultural, como su aspecto reproductivo
 Su interconectividad como su aspecto de complejidad y
 Su direccionalidad, como su aspecto normalizador
Todo esto hace difícil entender los centrismos sin un marco conceptual acerca de la cultura y lo cultural.
Es en este marco cultural, que en la práctica ocurren los centrismos
El sistema cultural, más allá de cómo se lo defina, y más allá del status ontológico que se le otorgue, no
es un objeto abstracto, es mucho de lo que se está transmitiendo y es una fuerza que le permite a los
seres humanos transitar sus ambientes con un umbral mínimo de seguridad y creencia, de práctica y
convencimiento.
Las fuentes de los centrismos: la referencia etnocéntrica de la cultura, cuestiones terminológicas
Obsérvese la distinción: el etnocentrismo no explica porque un grupo humano particular cree y actúa,
que los hombres1 los burgueses y los antropólogos somos superiores o inferiores, sino que estos
centrismos que portamos, son parte de un proceso socio-cultural por el cual y en el cual aquello se nos
convierte y nos llega a parecer tan obvio, normal, natural y correcto.
El etnocentrismo es la matriz de reproducción, de interconectividad y de direccionalidad normalizadora,
sobre la que se desarrollan todos los otros centrismos.
Sistemas socioculturales: distinciones, diferencias y diversidades y la antropología
Los antropólogos de siglo XX lograron articular una conceptualizaci6n metodológica: cuando estudias a
los seres humanos no loa juzgues, no los evalúes (el relativismo cultural), o incluso no los compares con
tu propia realidad. Dejaban así planteada la posibilidad de vencer al etnocentrismo valorativo que
sesgaba sus estudios.
El etnocentrismo es cultural porque su dimensión es distintiva (en grado e intensidad) en diferentes
grupos humanos, porque se transmite socio-culturalmente, y porque tenemos las posibilidades de
pensarlo y explicarlo desde lo cultural. Lo determinante aquí es que no parece haber posibilidad de
discutir, entender y limitar, al etnocentrismo, sin una concepción cultural.
En este contexto al concepto de diferencia alcanzó una entidad considerable, un carácter sustancial y
esencialista: los sistemas socioculturales, las sociedades eran simplemente diferentes.
En las últimas décadas del siglo XX ha habido, especialmente en nuestros sistemas socioculturales una
explosión de reconocimiento, de aceptación y de exaltación de la diversidad.
Los relativismos, sobre todo vinculados a actividades cognoscitivas y valorativas aparecen muy
asociado a la tolerancia de toda diversidad, y por ello a un tono de democracia. Pero quizá hasta la
democracia, como el relativismo necesitan ciertos marcos.
Algunos antropólogos se dieron cuenta que el costo de haber distinguido-diferenciado sistemas
socioculturales fue no prestar atención a dos clases de fenómenos que serán centrales para nuestro
argumento que también podía haber similitudes entre esos sistemas y además, que el aislamiento y la
segregación no permitan ver las relaciones y conexiones entre los mismos.
Conclusiones: diferencias, similitudes y desigualdad
Haber profundizado, marcado y distinguido tanto las diferencias no permitían dar cuenta del hecho de
que hay similitudes. Cuando acentuamos las unas sobre las otras, las diferencias sobre las similitudes,
obtenemos visiones sesgadas.
Cuando se profundizan las diferencias y se acentúan las diversidades hasta la conformación de unidades
heterogéneas y aisladas, se puede caer en Ia falta de consideración de las relaciones y conexiones
históricas entre los sistemas socioculturales o entre las personas.
Desde mediados del siglo XX la antropología vive sucesivas crisis. Criticas de las antropologías de la
primera mitad del siglo (el frenesí diferenciador) admiradora del estudio de la desigualdad (tanto dentro
de la misma sociedad como entre ellas). En este contexto un grupo de antropólogos, entre conmovidos y
curiosos decidieron que la solución era desterrar el concepto de cultura. El razonami1tu era si el
concepto de cultura había sido utilizado para etiquetar unidades discretas, aisladas, separadas, sesgadas,
y representar a un mundo como formado por átomos socioculturales diferentes (mosaico), es mejor no
usarlo. No era descabellado lo que ocurría: en un mundo en el que las interconexiones, se acentuaban, en
el cual todo parecía mezclarse, términos tan cosificantes como esta sociedad o esta cultura ocultaban
más da lo que mostraban.
La relación entre diferencia y desigualdad: Toda marcación de una diferencia con valoración supone
alguna forma de desigualdad.
Esta desigualdad puede estructurarse sobre distintos tipos de suporte económicos, de prestigio cultural,
de fuerza bruta, cte. Está claro que es poco pensable esperar que los docentes desestructuren esos
soportes de desigualdad.
Lo que no significa que no puedan operar con ello desde la función docente, incorporarlos en clase,
discutirlos, criticarlos, mostrarlos.
Sin duda sugerencias de indudable relevancia en los contextos formativos que incluyen a diversos (y
similares) colectivos y sujetos. Porque no podemos olvidar que los etnocentrismos valorativo, las
violencias discriminatorias encuentran sus lógicas más acabadas en la marcación de las diferencias.