Invocaciones Diarias

Sri Swami Krishnananda

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INVOCACIONES DIARIAS

SWAMI KRISHNANANDA
The Divine Life Society
Sivananda Ashram, Rishikesh, India
Website: www.swami-krishnananda.org

LIBRO ELECTRONICO
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Índice
El significado del satarudriya 6
El Satarudriya 8
El significado de Purusha Sukta 31
El Purusha Sukta 33
El significado del Narayana Sukta 37
El Narayana Sukta 38
El significado del Sri Sukta 42
El Sri Sukta 44

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Introducción de los editores
Los Satarudriya, Purusha Sukta, Narayana Sukta y Sri Sukta generalmente se recitan en serie en la
mayoría de los templos de adoración, especialmente durante la realización del ritual sagrado
de abhisheka. Estos himnos, que pertenecen a los Vedas originales, representan en su quintaesencia,
una invocación del Todopoderoso, manifestado como Rudra-Siva, Narayana como el Virat-Purusha
(la forma cósmica) y Lakshmi como la Diosa de la Prosperidad.
El Satarudriya, que también se conoce como Rudra-Adhyaya, acontece en el Yajurveda y es una
magnífica visión del Creador del universo, designado aquí como Siva o Rudra, en Sus aspectos como
una inspiradora inmanencia en todo lo que puede ser hallado y hasta concebido en la creación. Aquí,
las nociones ordinarias de religión e incluso de Dios se elevan más allá de las limitaciones del
pensamiento humano y llegan a abarcar la gran variedad que Dios ha revelado como toda esta
manifestación. En esta actitud integral de devoción a Dios, el Satarudriya se parece a la descripción
que se encuentra en el Purusha Sukta.
El Purusha Sukta es un himno dedicado a la Persona Cósmica (podemos llamar a esta Persona Divina
como Narayana o Virat-Purusha, como queramos) y aquí también se encuentra la sugerencia
cosmológica de que Dios impregna todas las cosas, no sólo como un tipo de envoltura o entrando en
todas las cosas, sino también formando las mismas cosas y la sustancia de la creación en su
conjunto. Todo lo que fue, es y será, es santificado y adorado como el único Purusha Supremo. La
gran tradición india de que toda la vida es yajna, o sacrificio, tiene su origen en este himno sublime
del Veda, en el cual el acto de creación de Dios es considerado como el primer sacrificio realizado
por Dios mismo, por así decirlo, mediante una auto-alienación de Sí mismo en este universo
objetivo. Por lo tanto, cada forma de auto-alienación que está involucrada en cualquier sacrificio o
servicio prestado por el ser humano es habitada, incluso en su forma más baja, por este Espíritu más
elevado del Sacrificio Divino original.
Un sacrificio es la forma en que uno se convierte en otro; el sujeto se ve a sí mismo en el objeto y lo
mira como uno se miraría a sí mismo. Este es el comienzo del Dharma: tani dharmani
prathamanyasan. Estos principios originales de la creación se convirtieron en las raíces primarias de
todo dharma, virtud o justicia en este mundo.
El Purusha Sukta, también, por primera vez, menciona la clasificación cuádruple de la sociedad
humana en Brahmanas, Kshatriyas, Vaisyas y Sudras, que representan los aspectos espirituales,
políticos, económicos y laborales de la sociedad humana. ¡Qué maravillosa inclusión de
contemplaciones encontramos en este pequeño himno, que encarna en sí mismo las semillas más
poderosas de los valores filosóficos, espirituales y sociales!
El Narayana Sukta, una vez más, es un himno al Ser Supremo como el Padre de la creación,
inconcebiblemente trascendente y, sin embargo, oculto en el corazón de todos, estando más cerca
que incluso las cosas más cercanas. Esta es una forma pequeña pero incisiva de meditación mediante
la cual el espíritu humano se esfuerza por comunicarse con el Espíritu Supremo.
El Sri Sukta es una invocación a Mahalakshmi como la Divinidad que preside toda la prosperidad en
todas sus formas: material y social, así como espiritual. Curiosamente, el género femenino se usa
para abordar a Lakshmi como la Diosa de la Fortuna, de acuerdo con la tradición en el pensamiento
humano de que el universo es la Gloria de Dios, el Poder de Dios, concebido casi como la Consorte
de Dios, con el propósito de la adoración popular y el culto. Esto explicaría el misterio detrás del

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género. De hecho, Dios y sus poderes están más allá del alcance de la evaluación o los valores
humanos, y por lo tanto están por encima de las ideas de hombres y mujeres.
Estos himnos se presentan aquí en su sánscrito original con la transliteración y la traducción al inglés
para beneficio del público que, esperamos, será de gran utilidad en las oraciones diarias de las
personas.

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El significado del satarudriya
El Rudra-Adhyaya, conocido también como Satarudriya, que aparece en el Yajur Veda, es un
conmovedor himno ofrecido al Todopoderoso omnipresente, designado como Rudra-Siva. Él está
presente en formas auspiciosas y benignas como sustentador de todas las cosas creadas, y también
como formas terribles que asume en el momento de la disolución y destrucción del cosmos al final
de los tiempos. Además de estos dos aspectos principales de la Realidad Suprema, a saber, el
sostenimiento y la destrucción, lo constructivo y lo destructivo, lo positivo y lo negativo, podríamos
decir, existe un misterio inescrutable e incomprensible detrás de la visión de Dios en nuestras vidas
prácticas.
El propósito de este magnífico himno, el Satarudriya, es dejar de lado, de una vez por todas, la
noción extra-cósmica de Dios que las personas a veces mantienen en su fervor religioso, e inculcar
en las mentes de las personas el mayor y más profundo conocimiento del hecho de que Dios no es
simplemente el Padre creativo extra-cósmico del universo, sino que también es inmanente en cada
partícula, en cada mota del espacio, en cada unidad de tiempo, en cada rincón y esquina, en cada
partícula de la creación.
Un aspecto muy intrigante de Dios presentado en este maravilloso himno es que Dios es lo bueno y
lo malo, lo bello y lo feo, lo correcto y lo incorrecto, lo positivo y lo negativo, lo alto y lo bajo, lo
concebible y lo malo, lo mortal y lo inmortal, la existencia e inexistencia, toda noción bendita de
Dios y su correlativo, es decir lo contrario, lo opuesto, que también está incluido en la existencia de
Dios. Así, el contra-correlativo del blanco es negro, y Dios es tanto el blanco como el negro. Si
decimos que algo es bueno, tiene que haber algo más que sea malo. Pero Dios es ambos aspectos
mezclados en una Presencia trascendente que no es ni lo bueno ni lo malo, sino que es lo bueno y lo
malo, el sujeto y el objeto. Cada experiencia, cada percepción, cada forma de pensamiento humana
está envuelta en esta situación de yuxtaposición, mezclándose o uniendo los contrarios en el Ser de
Dios.
Toda la vida no es más que un campo de batalla, como a veces se nos dice, un Mahabharata, un lugar
de combate en el que las fuerzas chocan entre sí, porque el universo no se presenta como un continuo
uniforme, sin rasgos distintivos y dispersos. forma única de existencia, sino como una mezcla de
elementos contrarios. Podríamos llamarlos movimientos centrípetos y movimientos centrífugos:
energías que tienden hacia el centro y energías que se alejan del centro hacia la periferia del cosmos,
hacia los objetos de los sentidos. El campo de batalla de la vida no es más que el campo del conflicto
de estas dos tendencias, en todas partes, en el proceso de evolución: una tendencia hacia el centro del
universo y la tendencia opuesta que se aleja del centro hacia la circunferencia del cosmos. .
Por lo tanto, cada vez que nuestras concepciones, cogniciones y percepciones se sintonizan con las
tendencias en el universo que se mueven hacia el centro del cosmos, parece que estamos viendo
cosas buenas, cosas bellas, cosas felices, cosas agradables; pero cada vez que las percepciones,
cogniciones y perspectivas se enredan en esas tendencias que se mueven hacia afuera, alejándose del
centro, hacia los objetos, externalizando así la conciencia, las cosas parecen infelices, feas, malas y
viles. Así, la percepción de esta disparidad de caracteristicas en las cosas no se debe a ninguna
verdadera disparidad en el cosmos, ya que la disparidad no está realmente allí, sino que se debe a la
incapacidad del individuo humano para concebir la totalidad del Ser de una sola vez.

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El Rudra-Adhyaya nos eleva por encima de todas estas formas humanas de ver las cosas, por encima
del pensamiento mortal y la percepción individualista, y nos exhorta a reconocer al Poderoso Ser en
cada pequeño objeto del cosmos, ya sea que sea querido o no, bueno o malo, necesario o innecesario,
agradable o desagradable. Es solo aquí donde leemos, con consternación, que Dios es alabado como
el Señor de los ladrones, el Señor de los bandidos, el Señor de los forajidos merodeando en las cimas
de las montañas, y como Aquel que está presente en talleres, en mercados, en las calles, en tierra,
agua, fuego, aire y éter, en todas las cosas de la creación.
El Rudra-Adhyaya, o Satarudriya, es una gran meditación sobre el cosmos, o el Virat-Svarupa del
Señor, como el Todopoderoso original antes de la creación y también después de la creación, en
quien toda la creación es absorbida en una mixtura de unidad con Su propia existencia. La mente del
hombre no puede operar aquí, porque pensar todas las cosas a la vez, en todos los sentidos y en todas
las formas de descripción, es algo prácticamente imposible para la mente humana; y la meditación
suprema no es más que este esfuerzo de la mente humana para elevarse por encima de las
percepciones corporales y empíricas y para concebir el universo como un solo Ser en el que el sujeto
y el objeto devienen uno.
Por lo general, el ser humano se considera el sujeto ,y el universo, o el mundo de los objetos, se
considera algo externo. Aquí, en esta meditación del Todopoderoso, Rudra o Siva es concebido
como la Presencia Universal en toda la creación. La distinción que generalmente se hace entre el
pensador y el pensamiento, la conciencia y la materia, el sujeto y el objeto, se supera mediante un
esfuerzo de conciencia que se une mediante una profunda comunión con este Ser que no sólo es la
conciencia que medita, sino también aquello en lo que se es meditado.
En cierto modo, el Purusha Sukta es similar al Vishvakarma Sukta, el Hiranyagarbha Sukta y otros
grandes himnos de los Vedas, incluido el Varuna Sukta del Atharva Veda, todos los cuales presentan
una imagen del Todopoderoso como una unión de contrarios. —No sólo filosófica o
metafísicamente, sino incluso social, ética y moralmente— de tal forma que nadie que no se haya
elevado por encima de las limitaciones del pensamiento humano puede ofrecer oraciones de esta
manera. Ningún hombre, excepto un superhombre, puede rezar a Dios de esta manera. Siento que
esta no es la oración de un hombre a Dios; Esta es la dedicación de un superhombre al
Todopoderoso, una gran dimensión protectora, una fuerza consoladora y un Redentor de todas las
dificultades y problemas de la vida.
Este Rudra Adhyaya, este Satarudriya, este himno debe cantarse, escucharse y hacerse un
instrumento de oración diaria a Dios, mediante el cual los pecados mortales de uno son destruidos y
la luz espiritual resplandece internamente, —y con la cual el ojo interno contempla esa Presencia que
exteriormente se manifiesta como el universo e interiormente como la mente y la conciencia—Por lo
tanto, esta es una meditación universal que se expresa en los Vedas como un himno de oración al Ser
Supremo, llamado aquí con los epítetos de Rudra, Siva, el Uno sin un segundo. ¡Que Su gracia se
derrame sobre todos nosotros!

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 El Satarudriya

ōm namaste rudra manyava utota iṣave namaḥ,

namaste astu dhanvane bāhubhyāmuta te namaḥ.
Salutaciones a Ti, Rudra; salutaciones a tu ira y a tu flecha (que destruyen el mal); salutaciones a Tu
arco; salutaciones a Tus poderosos brazos.
Nota: Según el célebre Sayana Acharya, el capítulo Rudram del Yajur Veda consiste en los mantras
con los cuales se ofrecen oblaciones en el Sacrificio del Conocimiento, en el que el universo múltiple
se visualiza como la manifestación extensa del Ser Supremo.

yā ta iṣuḥ śivatamā śivaṁ babhūva te dhanuḥ,

śivā śaravyā yā tava tayā no rudra mṛḍaya.
Esta, Tu flecha que se ha vuelto extremadamente serena (para los devotos); Tu arco se convierte en
una fuente de auspiciosidad, y tu carcaj de bendiciónes; con estos, Oh Valiente (Rudra), haznos
felices.
Nota: Mientras que el primer mantra invoca al Poder Terrible para la destrucción del mal, el segundo
contempla el cumplimiento de las armas en el establecimiento de la paz, y la fase ahora benigna de lo
que fue antes tremendo.

yā te rudra śivā tanūraghorā'pāpakāśinī,

tayā nastanuvā śantamayā giriśaṁtābhicākaśīhi.
¡Oh Rudra! Esa forma Tuya bendita y benigna, que borra el rastro de todos los pecados, ese aspecto
más sagrado y tranquilo de Tu Ser, ¡revélala Tú mismo, ¡Oh irradiador de la Paz, desde el Monte
Kailasa!

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Nota: Se dice que Rudra-Siva tiene dos formas, la terrible y la beatífica, que se manifiestan en
diferentes momentos.

yāmiṣuṁ giriśaṁta prisa bibharṣyastave,

śivāṁ giritra tāṁ kuru mā higṁsīḥ puruṣaṁ jagat.
¡Oh benefactor que mora en el monte de Kailasa! Aquella flecha que empuñaste para alcanzar a los
enemigos, hazla benigna (con respecto a nosotros). ¡No hieras a los seres humanos ni a ningún otro
en la creación, Oh Protector en la Sagrada Montaña!

śivena vacasā tvā giriśācchāvadāmasi,

yathā naḥ sarvamijjagadayakṣmagṁsumanā asat.
¡Residente de las montañas! Te rezamos con auspiciosos elogios para alcanzarTe. Hágase de tal
modo que todo este mundo nuestro esté libre de toda dolencia y aflicción, y florezca con una mente
alegre.

adhyavocadadhivaktā prathamo daivyo bhiṣak,

ahīgṁśca sarvāñjaṁbhayantsarvāśca yātudhānyaḥ.
Que ese Divino Médico, Primero entre los dioses, me exalte en Su Ser Trascendente que todo lo
redime, habiendo cortado todo mal, ya sea en forma de criaturas venenosas y bestias salvajes, o por
las naturalezas demoníacas de la creación.

asau yastāmro aruṇa uta babhruḥ sumaṁgalaḥ,

ye cemāgṁrudrā abhito dikṣu śritāḥ
sahasraśo'vaiṣāgṁheḍa īmahe.
Esto (Rudra en la forma del sol), rojizo, rosado, parduzco y amarillo, y de tono abigarrado (en
diferentes etapas del amanecer desde el horizonte), el más auspicioso (que disipa la oscuridad), se
manifiesta en los brillantes rayos que envuelven (la tierra) en todas las direcciones, por decenas y
miles: apaciguamos la penetrante ferocidad de estos con nuestras postraciones.

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 asau yo'vasarpati nīlagrīvo vilohitaḥ
utainaṁ gopā adṛśannadṛśannudahāryaḥ
utainaṁ viśvābhūtāni sa dṛṣṭo mṛḍayāti naḥ.
Aquel de cuello azulado (a causa de haber bebido el veneno), de tez rojiza, que atraviesa el cielo (en
forma del sol), Él ve (con Sus ojos) a los pastores iletrados, así como a las doncellas que llevan agua.
también ve a todos los seres (tanto altos como bajos). Que Él (Rudra) nos haga felices.
Nota: —La importancia de este mantra es que mientras que el Señor, sentado en regiones como el
Monte Kailasa, es accesible solo para aquellos que tienen realización espiritual, como el Sol es
visible para todos. En Su gran compasión se hace sentir incluso por nuestros sentidos externos.

namo astu nīlagrīvāya sahasrākṣāya mīḍhuṣe,

atho ye asya satvāno'haṁ tebhyo'karannamaḥ.
Saludo a Nilagriva (de cuello azulado), quien tiene mil ojos (como Indra), y que se derrama (como
lluvia o parjanya ); el saludo sea de mí también para los otros, que Lo atienden (como sus siervos).

pramuṁca dhanvanastva-mubhayo-rārtniyorjyām,
yāścate hasta iṣavaḥ parā tā bhagavo va.
¡Señor! Desenrolla la cuerda en ambos extremos de Tu arco. Esas flechas que están en Tu mano,
déjalas a un lado (ahora, después de que el enemigo haya sido destruido).
Nota: El término 'Señor' es el equivalente del sánscrito original 'Bhagavan', que significa alguien que
posee todas las riquezas (Aisvarya), valor (Virya), fama (Yasas), prosperidad (Shri), sabiduría
(Jnana), desapego de los objetos (Vairagya), el cual es un epíteto del Todopoderoso.

avatatya dhanustvagṁsahasrākṣa śateṣudhe,

niśīrya śalyānāṁ mukhā śivo naḥ sumanā bhava.
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¡Oh Divinidad de mil ojos! ¡Tú que te estremeces cientos de veces (en la guerra)! Dejando Tu arco, y
desmontando los extremos de Tus flechas penetrantes (después de que Tu propósito se haya
cumplido), conviértete en Tu Ser auspicioso, con un humor encantador de bendiciones.

vijyaṁ dhanuḥ kapardino viśalyo bāṇavāgṁuta,

aneśannasyeṣava ābhurasya niṣaṁgathiḥ.
Que el arco de Kapardin (Siva) se libere de su cuerda; y que su carcaj no tenga las puntas penetrantes
de sus flechas hacia arriba. Que sus flechas se vuelvan incapaces de atravesar, y que Su arco se
convierta simplemente en un soporte para las flechas (y no para dispararlas).
Nota: —Este mantra y los otros que oran por la eliminación de las armas de Rudra-Siva son
invocaciones de su aspecto pacífico, que se manifiesta cuando no se dedica a la obra de destrucción
con sus armas feroces.

yā te hetirmīḍhuṣṭama apresura babhūva te dhanuḥ,

tayā'smānviśvatastva-mayakṣmayā paribbhuja.
¡Oh abundante fuente de todos los cumplimientos! Protégenos, desde todos los lados, con las armas
(como la espada) y el arco en Tus manos, que han cesado Su propósito destructor.

namaste astvāyudhāyānātatāya dhṛṣṇave,

ubhābhyāmuta te namo bāhubhyāṁ tava dhanvane.
¡Saludo a tu flecha que no se ha tensado en el arco, pero que es capaz de golpear al enemigo! Saludo
a tu arco. Y saludo a tus dos brazos.

pari te dhanvano hetirasmānvruṇaktu viśvataḥ,

atho ya iṣudhistavāre asmannidhehi tam.
¡Señor! Que las flechas puntiagudas de tu arco nos excluyan en todos los sentidos (de sus
operaciones destructivas). Y ese carcaj tuyo, que lo mantengas lejos de nosotros (y nos protejas).
Nota: —De acuerdo con otra interpretación, la segunda línea se puede representar así: "Y ese carcaj
Tuyo, puedes dirigirlo a nuestros enemigos".

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 ōm namaste astu bhagavan
viśveśvarāya mahādevāya
tryaṁbakāya tripurāntakāya
trikalāgni-kālāya kālāgnirudrāya
nīlakaṇṭhāya mrutyuṁjayāya
sarveśvarāya śankaraya
sadāśivāya śrīmanmahādevāya namaḥ.

Salutaciones sean para Ti, Oh Señor, Gobernante del universo, Gran Dios de Tres Ojos, Destructor
de Tripura, Muerte del Fuego destructor de los tres mundos al final del Tiempo, el Terror incluso del
terrible Fuego del Tiempo, Aquel de cuello azulado, vencedor de la Muerte, Señor Supremo sobre
todos los seres, otorgante de bendiciones, siempre auspicioso, el bendito Gran Dios, para Ti,
salutaciones.

namo hiraṇyabāhave senānye diśāṁ ca pataye namo

namo vṛkṣebhyo harikeśebhyaḥ paśūnāṁ pataye namo
namaḥ saspiñjarāya tviṣīmate pathīnāṁ pataye namaḥ.
Salutaciones a Aquel con el Arma Dorada, el Comandante Supremo de todas las fuerzas, el Señor de
todas las direcciones. Salutaciones a la esencia vital y fuente de los árboles de hojas verdes, el
Maestro de todos los seres creados. Salutaciones al Auto refulgente, el Señor de las diferentes rutas
(que las almas toman al partir de este mundo).
Nota: En la primera sección, el Rudra-Adhyaya delineó el Poder de Rudra-Siva en Su forma como el
Portador del arco y las flechas. En las secciones siguientes, se describen Sus glorias como Él se
revela en toda la creación, como se manifiesta en cada rincón y grieta. Estos himnos abundan en una
variada adoración del Ser Supremo en todas las cosas, y cada palabra de 'salutación' se repite dos
veces, como Salutaciones a ambos lados y Salutaciones al principio y al final (lo cual se evita en la
traducción).

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 namo babhluśāya vivyādhine'nnānāṁ pataye namo
namo harikeśāyopavītine puṣṭānāṁ pataye namo
namo bhavasya hetyai jagatāṁ pataye namo.
Salutaciones al Jinete del toro, al Castigador de las fuerzas negativas, al Señor del alimento, al
Gobernante sobre la materia. Salutaciones al que tiene el cabello oscuro en Su cabeza (no se vuelve
gris), el portador del cordón sagrado (que indica auspiciosidad), el Maestro de aquellos que están
llenos de las cualidades de la perfección. Salutaciones al Destructor de samsara , el Soberano sobre
toda la creación.

namo rudrāyātatāvine kṣetrāṇāṁ pataye namo

namaḥ sūtāyāhantyāya vanānāṁ pataye namo
namaḥ rohitāya sthapataye vṛkṣāṇāṁ pataye namaḥ.
Salutaciones a Rudra, quien protege con su arco tensado, el Gobernante de todos los campos
(templos, cuerpos y toda la creación). Salutaciones al Conductor (director de todas las cosas), el
Invencible, el Señor de todos los bosques (vida vegetal). Salutaciones al Uno de color carmesí,
quien, existente (incluso) en los árboles, es el Protector Supremo de todos.

namo mantriṇe vāṇijāya kakṣāṇāṁ pataye namo

namo bhuvaṁtaye vārivaskṛtāyauṣadhīnāṁ pataye namo
nama uccairghoṣāyākrandayate pattīnāṁ pataye namo
namaḥ kṛtsnavītāya dhāvaye pataye namaḥ
Salutaciones a Aquel que se manifiesta como el ministro en una corte real, como el comerciante en
los negocios, y como el gobernante de todo el reino vegetal; salutaciones al Creador del mundo, el
Maestro de todas las riquezas, el Señor sobre las medicinas; Salutaciones ante Aquel que truena en la
batalla y hace que el enemigo grite de miedo, y es el Comandante de todas las fuerzas; salutaciones a

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Aquel que todo lo envuelve, el que es veloz en actuar, el refugio de los devotos que practican la auto-
entrega.

namaḥ sahamānāya nivyādhina āvyādhinīnāṁ pataye namo

namaḥ kakubhāya niṣaṅgiṇe stenānāṁ pataye namaḥ.
Salutaciones al valiente confrontador de los enemigos; el terrible erradicador de las fuerzas
negativas, el protector de los poderes (del dharma) que actúa desde todos los lados; salutaciones al
Señor sentado en la giba del toro, armado con la espada, el Jefe (incluso) de los ladrones (o ladrón de
todos los corazones).
Nota: La denominación 'Jefe de ladrones' es para indicar la inmanencia suprema y la no exclusividad
del Ser Divino.

namo niṣaṅgiṇa iṣudhimate taskarāṇāṁ pataye namo

namo vañcate parivañcate stāyūnāṁ pataye namo
namo nicerave paricarāyāraṇyānāṁ pataye namo.
Salutaciones al Jefe de ladrones, a Aquel que está armado con carcaj y flechas; salutaciones al
engañoso, el tramposo y elusivo Señor de los merodeadores; Salutaciones ante el siempre astuto líder
de los ladrones que acechan en las casas, y los que deambulan por las calles y los bosques.

Nota: —El Señor es adorado como el Jefe de los ladrones, etc., en dos sentidos. En primer lugar, Él
es la Presencia permanente incluso en los ladrones, y sus vidas son imposibles sin Su existencia en
ellos como su esencia. En segundo lugar, también es el jiva., que es el ladrón, aparte de ser Isvara,
que va más allá del reino de los primeros. Además, el Señor es Aquel que juega en lo alto y lo bajo,
lo bueno y lo malo, lo virtuoso y lo degradado, cuando se mira desde el punto de vista del universo
en su conjunto, una visión que es difícil para el jiva, hundido en cogniciones y percepciones
personalistas, no así en la visión correcta de aquellos que están absortos en la Realidad. Los
conceptos éticos se transfiguran en lo Absoluto. Estos mantras del Veda son para ayudar al buscador
a reconocer a Dios en toda la creación.

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 namaḥ sṛkāvibhyo jighāgṁsadbhyo muṣṇatāṁ pataye namo
namo'simadbhyo nakta ṁcaradbhyaḥ prakṛntānāṁ pataye namo
nama u ṣṇīṣiṇe giricarāya kuluñcānāṁ pataye namaḥ.
Salutaciones al Señor de los animales que se protegen a sí mismos y de los ladrones que toman
represalias, siempre dispuestos a matar a golpes a las personas; salutaciones ante el Jefe de los
ladrones, armado con espadas y merodeando en la noche en busca de algún botín; salutaciones ante
el Señor errante, tocado con yelmo y turbante, deambulando por las montañas, que roba las
pertenencias de las personas en casas y campos.

nama iṣumadbhyo dhanvāvibhyaśca vo namo

nama ātanvānebhyaḥ pratidadhānebhyaśca vo namo
nama āyacchadbhyo visṛjadbhyaśca vo namo
namo'syadbhyo viddhyadbhyaśca vo namo namaḥ.
Salutaciones a Aquel que existe en las formas de aquellos que se mueven con arcos y usan sus
flechas; salutaciones a Aquel que existe en aquellos que tensan sus arcos y disparan sus
flechas; salutaciones a Aquel que existe en aquellos que estiran sus arcos y envían flechas
nuevamente; Salutaciones hacia Aquel que está en aquellos que disparan las flechas y hacen que
alcancen sus objetivos.
Nota: El gran comentarista Sayana hace una sugerente indicación de que todas las formas son
'Rudras', lo que implica la sorprendente verdad de que todos los contenidos del mundo son Dios
mismo, y no que Él simplemente esté presente en ellos.

nama āsīnebhyaśaśāyānebhyaśca vo namo

namaḥ svapadbhyo jāgradbhyaśca vo namo
namastiṣṭhadbhyo dhāvadbhyaśca vo namo
namaḥ sabhābhyaḥ sabhāpatibhyaśca vo namo
namo aśvebhyo'śvapatibhyaśca vo namaḥ.

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Salutaciones a Ti, el que se sienta y se inclina; Salutaciones a Ti, el que duerme y el que
despierta; Salutaciones a Ti, el que está parado (estático) y corriendo (dinámico); salutaciones a Ti
que eres el artífice de las asambleas y los jefes de las asambleas; salutaciones a Ti, que eres el
caballo y eres el jinete.

nama āvyadhinībhyo vividhyantībhyaśca vo namo

nama uga ṇābhyastṛgṁhatībhyaśca vo namo
namo g ṛtsebhyo gṛtsapatibhyaśca vo namo
namo vrātebhyo vrātapatibhyaśca vo namo namaḥ.
Salutaciones a Ti que existes (en la forma de) las Saktis competentes para actuar sobre todo de varias
maneras; salutaciones a Ti que eres las gentiles Saktis elevadas, así como las violentas Saktis
inferiores; Salutaciones hacia Ti que eres tanto aquellos que persiguen los placeres sensoriales como
también sus líderes; Salutaciones hacia Ti que eres el anfitrión de los seres (vivos y no vivos), así
como sus jefes.
Nota: —La palabra 'Sakti' no aparece en el original, pero se usa en la traducción para resaltar el
significado del género femenino de las palabras en el mantra, que indican las diversas Saktis o
Poderes del Señor. Sayana dice que las gentiles son las siete Matrikas, etc., mientras que las violentas
son Durga, etc.

namo gaṇebhyo gaṇapatibhyaśca vo namo

namo vir ūpebhyo viśvarūpebhyaśca vo namo
namo mahadbhya ḥkṣullakebhyaśca vo namo
namo rathibhyo'rathebhyaśca vo namo
namo rathebhyo rathapatibhyaś.
Salutaciones a Ti que existes (en forma de) las huestes de los asistentes celestiales y sus
jefes; Salutaciones a Ti que eres lo Sin Forma y la Forma Universal; Salutaciones hacia Ti, que eres
lo grande y lo pequeño; Salutaciones hacia Ti, que eres el que viaja en carros y el que no lo
hace; Salutaciones hacia Ti, que eres el artista, así como los dueños del carro.

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 namaḥ senābhyaḥ senanibhyaśca vo namo
nama ḥkṣattṛbhyaḥ saṁgrahītṛbhyaśca vo namo
namastakṣabhyo rathakārebhyaśca vo namo
nama ḥkulālebhyaḥ kamārebhyaśca vo namo
nama ḥpuñjiṣṭebhyo niṣādebhyaśca vo namaḥ.
Salutaciones a Ti que existes (en la forma de) los ejércitos y los jefes del ejército; Salutaciones a Ti,
que eres el experto y los aprendices en la conducción de carros; Salutaciones a Ti, que eres el
carpintero y el carrocero; salutaciones a Ti, que eres el alfarero y el herrero; salutaciones a Ti, que
eres el cazador y los pescadores.

nama iṣukṛdbhyo dhanvakṛdbhyaśca vo namo

namo mrugayubhya ḥśvanibhyaśca vo namo
nama ḥśvabhyaḥ śvapatibhyaśca vo namaḥ.
Salutaciones a Ti que existes (en la forma de) los artesanos que hacen flechas y arcos; salutaciones a
Ti que eres los cazadores y los tramperos; salutaciones a Ti que eres los sabuesos y los guardianes de
los sabuesos.

namo bhavāya ca rudrāya ca namaḥ śarvāya ca

pa śupataye ca namo nīlagrīvāya ca śitikaṇṭhāya ca
nama ḥkapardine ca vyuptakeśāya ca namaḥ
sahasrākṣāya ca śatadhanvane ca.
Salutaciones al Creador y Destructor del Universo; Salutaciones al Destructor del pecado y al
Protector de todos los seres; salutaciones al de cuello azulado y al de cuello blanco; salutaciones al
de cabello enmarañado y al de cabeza afeitada; salutaciones al que tiene mil ojos y a Aquel que
maneja múltiples arcos.

17
Nota: - “En la forma de un mendigo austero, Siva es de cabello enmarañado; como sannyasin, está
bien afeitado; como Indra, tiene mil ojos; en su manifestación multiforme, tiene innumerables arcos
", dice Sayana.

namo giriśāya ca śipiviṣṭāya ca namo mīḍhuṣṭamāya

ce ṣumate ca namo hrasvāya ca vāmanāya ca namo
bṛhate ca varṣīyase ca namo vṛddhāya ca saṁvṛddhvane ca.
Salutaciones al Residente de las montañas (como Siva) y al Inmanente en todos los seres (como
Vishnu); salutaciones a Aquel que empuña flechas y llueve fuertemente a través de las
nubes; salutaciones a Aquel que es enano en tamaño y de pequeñas extremidades; salutaciones a
Aquel que es enorme en tamaño y multiforme en extremidades; salutaciones al Antiguo que es
glorificado por la eternidad.

namo agriyāya ca prathamāya ca nama āśave cājirāya

ca nama ḥśīghriyāya ca śībhyāya ca nama ūrmyāya
cāvasvanyāya ca namaḥ srotasyāya ca dvīpyāya ca.
Salutaciones al Primigenio y al mayor de los seres; Salutaciones hacia el omnipresente y el ágil
entre todas las cosas; salutaciones a Aquel en lo veloz y en lo que fluye; salutaciones a Aquel en las
olas rugientes y en el agua calma; salutaciones al Uno en los rápidos ríos y en las islas.

namo jyeṣṭhāya ca kaniṣṭhāya ca namaḥ pūrvajāya

cāparajāya ca namo madhyamāya cāpagalbhāya ca
namo jaghany āya ca budhniyāya ca namaḥ
sobhyāya ca pratisaryāya ca.
Salutaciones a Aquel que es el mayor y el menor; salutaciones a Aquel que es el Ser Antiguo, así
como todo lo que emana de Él; salutaciones a Aquel que es la creación intermedia (como los
celestiales, etc.) y también el infante; Salutaciones hacia Aquel que es el último en la creación (por
ejemplo, los animales, pájaros, etc.), así como los árboles y plantas con sus ramas y

18
follaje; salutaciones a Aquel que tiene un carácter mixto (por ejemplo, virtud y vicio, que representa
a los seres humanos), así como todo lo que se mueve.

namo yāmyāya ca kṣemyāya ca nama urvaryāya ca

khalyāya ca namaḥ ślokyāya cāvasānyāya ca namo
vanyāya ca kakśyāya ca namaḥ śravāya ca
prati śravāya ca.
Salutaciones a Aquel que dispensa justicia como Yama (Señor de la Muerte) y otorga la
bienaventuranza de la salvación a los seres; Salutaciones hacia Aquel que reina sobre la tierra verde,
rica en cosechas y está en los patios de la granja; Salutaciones hacia Aquel que está en los (mantras
de) los Vedas y las (meditaciones de) las Upanishads; Salutaciones a Aquel cuya forma es los
árboles en los bosques y las enredaderas y plantas; Salutaciones a Aquel que está en el sonido y en su
eco.

nama āśuṣeṇāya cāśurathāya ca namaḥ śūrāya

cāvabhindate ca namo varmiṇe ca varūthine ca
namo bilmine ca kavacine ca nama ḥśrutāya ca
śrutasenāya ca.
Salutaciones a Aquel que está en ejércitos, moviéndose veloz, y sacudiéndose en los
carros; Salutaciones ante Aquel que es valiente y destruye a los enemigos; Salutaciones ante Aquel
que empuña un escudo y lidera a las huestes (hacia el éxito); Salutaciones a Aquel equipado con
casco y armadura; Salutaciones hacia Aquel que es bien conocido (el Antiguo) y cuyas fuerzas son
famosas (en toda la creación).

19
 namo dundubhyāya cāhananyāya ca namo dhṛṣṇave
ca pramṛśāya ca namo dūtāya ca prahitāya ca namo
niṣaṅgiṇe ceṣudhimate ca.
Salutaciones a Aquel que es inmanente en el sonido del tambor y en el sonido del
timbal; Salutaciones hacia Aquel que está en aquellos que nunca rehuyen la batalla y en los más
hábiles reconocimientos; Salutaciones hacia Aquel que está en los espías y en los mensajeros
militares; Salutaciones a Aquel que está en los portadores de espadas y en los que manejan el carcaj.

namastīkṣṇeṣave cāyudhine ca namaḥ svāyudhāya ca sudhanvane ca

namaḥ srutyāya ca pathyāya ca namaḥ kāṭyāya ca nīpyāya ca.
Salutaciones a Aquel que usa flechas afiladas e innumerables armas; Salutaciones hacia Aquel que
empuña el auspicioso proyectil (el tridente) y el arco bendito (llamado Pinaka); Salutaciones hacia
Aquel que está en las calles estrechas y en las carreteras anchas; Salutaciones hacia Aquel que está
en los arroyos que gotean y en los montañosos torrentes de agua.

namaḥ sūdyāya ca sarasyāya ca namo nādyāya ca

vaiśantāya ca namaḥ kūpyāya cāvaṭyāya ca
namo varṣyāya cāvarṣyāya ca namo meghyāya ca
vidyutyāya ca.
Salutaciones a Aquel que está en los pantanos y los lagos; Salutaciones hacia Aquel que está en ríos
y embalses; Salutaciones hacia Aquel que está en pozos y fosas; Salutaciones a Aquel que está bajo
la lluvia y en los océanos; Salutaciones hacia Aquel que está en las nubes y en los relámpagos.

nama īdhriyāya cātapyāya ca namo vātyāya ca

reṣmiyāya ca namo vāstavyāya ca vāstupāya ca.
Salutaciones a Aquel que está en las nubes otoñales y en el sol ardiente; Salutaciones hacia Aquel
que está en los vientos y en el tormentoso aguacero del diluvio; Salutaciones a Aquel que está en la
riqueza del ganado y de la tierra.

20
 namaḥ somāya ca rudrāya ca namastāmrāya
cāruṇāya ca namaḥ śaṅgāya ca paśupataye ca nama
ugrāya ca bhīmāya ca.
Salutaciones a Aquel que tiene a Uma como su consorte y que es la causa de la desaparición de todos
los dolores (del samsara ); Salutaciones a Aquel que es de color carmesí (como el sol naciente) y es
rojizo (cuando el sol sale sobre el horizonte); Salutaciones ante Aquel que produce la paz (y la
felicidad) de los seres y protege a todas las criaturas; Salutaciones hacia Aquel que es terrible (para
los enemigos) y aterrador (para aquellos que se oponen a Él).

namo agrevadhāya ca dūrevadhāya ca namo hantre ca

hanīyase ca namo vṛkṣebhyo harikeśebhyo namastārāya.
Salutaciones a Aquel que destruye a los enemigos al frente y que los destruye por
detrás; Salutaciones hacia Aquel que es el Destructor de las cosas aquí y el Destructor de todo en el
final; Salutaciones hacia Aquel que tiene la forma de los árboles llenos de hojas verdes; Salutaciones
a Aquel que está encarnado en Om (Pranava).

namaśśaṁbhave ca mayobhave ca namaḥ śaṁkarāya

ca mayaskarāya ca namaḥ śivāya ca śivatarāya ca.
Salutaciones a Aquel que es la fuente de la dicha, tanto espiritual como temporal; Salutaciones a
Aquel que dispensa toda felicidad, tanto celestial como terrenal; Salutaciones a Aquel que es el
Auspicioso, y es más auspicioso que cualquier otra cosa.

namastīrthyāya ca kūlyāya ca namaḥ pāryāya

cāvāryāya ca namaḥ prataraṇāya cottaraṇāya ca nama

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 ātāryāya cālādyāya ca namaḥ śaṣpyāya ca phenyāya
ca namaḥ sikatyāya ca pravāhyāya ca
Salutaciones a Aquel que está en las aguas sagradas de los santuarios y en los emblemas erigidos en
sus orillas; Salutaciones hacia Aquel que está en esta orilla (como el que otorga prosperidad) y en la
otra orilla (como la bendición más allá de la muerte); Salutaciones ante Aquel que es el medio para
cruzar el pecado mediante el ritual y el conocimiento; Salutaciones a Aquel que es la causa de los
renacimientos y está detrás de las experiencias de los frutos del karma; Salutaciones a Aquel que está
en la hierba suave y en la espuma fugaz; Salutaciones hacia Aquel que está en las arenas y en las
aguas que fluyen (de los ríos).

nama iriṇyāya ca prapathyāya ca namaḥ kigṁśilāya ca

kṣayaṇāya ca namaḥ kapardine ca pulastaye ca namo goṣṭhyāya ca
gṛhyāya ca namastalpyāya ca gehyāya ca namaḥ kāṭyāya ca
gahvareṣṭhāya ca namo hṛdayyāya ca niveṣpyāya ca
Salutaciones a Aquel que está en tierras fértiles y en anchos caminos; Salutaciones hacia Aquel que
está en terreno rocoso y en lugares habitables; Salutaciones hacia Aquel que ha bloqueado las
cerraduras y que se revela a los devotos; Salutaciones hacia Aquel que está en los establos y en los
hogares de la gente; Salutaciones hacia Aquel que está en los lechos y en los palacios; Salutaciones
hacia Aquel que está en selvas espinosas y en cuevas montañosas; Salutaciones hacia Aquel que está
en remolinos y en gotas de rocío.

namaḥ pāgṁsavyāya ca rajasyāya ca namaḥ

śuṣkyāya ca harityāya ca namo lopyāya
colapyāya ca nama ūrvyāya ca sūrmyāya ca.
Salutaciones a Aquel que está en los átomos y en el polvo; Salutaciones hacia Aquel que está en lo
seco y en lo verde; Salutaciones hacia Aquel que está en la tierra rugosa y en la hierba
verde; Salutaciones hacia Aquel que está en la tierra y en los ríos de olas agitadas.

22
 namaḥ parṇyāya ca parṇaśadyāya ca
namo'paguramāṇāya cābhighnate ca
nama ākhkhidate ca prakhkhidate ca.
Salutaciones a Aquel que está en las hojas frescas y en los montones de hojas secas; Salutaciones
hacia Aquel que alza Sus armas y quien golpea (al pecador); Salutaciones hacia Aquel que aflige (a
los enemigos) levemente y severamente.

namo vaḥ kirikebhyo devānāgṁhṛdayebhyo

namo vikṣīṇakebhyo namo vicinvatkebhyo
nama ānirhatebhyo nama āmīvatkebhyaḥ.
Salutaciones a todos vosotros, que sois el corazón de los dioses, que otorgan riqueza a los devotos
(tanto material como espiritual); Salutaciones hacia Ti que jamás decaes; Salutaciones hacia Ti que
concedes los deseos de todos; Salutaciones hacia Ti que destruyes el mal en todas
partes; Salutaciones hacia Ti que te manifiestas con abundancia.

drāpe andhasaspate daridrannīlalohita,

eṣāṁ puruṣāṇāmeṣāṁ paśūnāṁ mā
bhermā'ro mo eṣāṁ kiṁ canāmamat.
¡Oh portador del cetro de la justicia (Castigador)! ¡Oh Señor del alimento! ¡Oh desapegado e
Independiente (que no posee nada)! ¡Oh Azul y Rojo, Uno en tonalidad! ¡Que no haya miedo en
estas personas y en este ganado (nuestro)! ¡Que ninguno de ellos se pierda (o perezca)! ¡Que ninguno
de ellos esté enfermo!

yā te rudra śivā tanūh śivā viśvāha bheṣajī,

śivā rudrasya bheṣajī tayā no mṛḍa jīvase.
¡Rudra! Aquello que es Tu forma auspiciosa, auspiciosa como la panacea universal para todos los
males, auspiciosa como el que otorga (conocimiento y realización) Tu forma de Rudra, con ella haz
que vivamos felices.

23
 imāgṁrudrāya tavase kapardine kṣayadvīrāya prabharāmahe matim,
yathā naḥ śamasaddvipade catuṣpade viśvaṁ puṣṭaṁ grāme āsmin anāturam.
Dedicamos nuestras mentes a Rudra, el poderoso, de cabello enmarañado, que causa la disminución
(y destrucción) de los enemigos, para que en este pueblo (aldea, tierra o país) la felicidad pueda
prevalecer en la humanidad y en el ganado, y en todos los seres vivos. Puedan los seres permanecer
robustos y libres de problemas de cualquier tipo.

mṛḍā no rudrota no mayaskṛdhi kṣayadvīrāya namasā vidhema tey,

yacchaṁ ca yośca manurāyaje pitā tadaśyāma tava rudra praṇītau.
¡Rudra! Concédenos felicidad (tanto) aquí (con prosperidad material) como en el más allá (con
bendición espiritual); con nuestras reverencias Te propiciamos a Ti, el destructor de nuestros
enemigos (internos y externos); que alcancemos, Rudra, con Tu gracia amorosa, toda esa felicidad y
liberación del dolor que adquirió nuestro padre, Manu.

mā no mahāntamuta mā no arbhakaṁ mā na ukṣanta-muta mā na ukṣitam,

mā no'vadhīḥ pitaraṁ mota mātaraṁ priyā mā nastanuvaḥ rudrarīriṣaḥ.
¡Rudra! No destruyas a nuestros ancianos o a nuestros jóvenes, a nuestros niños o a nuestros bebés
en la matriz; No mates a nuestro padre, a nuestra madre ni a nuestros queridos cuerpos.

mā nastoke tanaye mā na āyuṣi mā no goṣu mā no aśveṣu rīriṣaḥ,

vīrānmā no rudra bhāmito'vadhīr-haviṣmanto namasā vidhema te.
¡Rudra! En tu ira, no causes problemas a nuestros niños, a nuestros hijos, nuestra esperanza de vida,
nuestro ganado, nuestros caballos; no destruyas a nuestros valientes (útiles) servidores; te
propiciamos con (nuestras) salutaciones, ofreciéndote oblaciones (a Ti).

24
 ārātte goghna uta pūruṣaghne kṣayadvīrāya sumnamasme te astu,
rakṣā ca no adhi ca deva brūhyathā ca naḥ śarma yacchadvibarhāḥ.
¡Dios! Que Tu forma gentil, destinada a nuestro bienestar, que conjura la destrucción del ganado y de
los seres humanos por las fuerzas de combate del enemigo, esté cerca de nosotros; protégenos,
exáltanos (entre todas las cosas) y confiérenos la Gracia: Tú eres la gloria, aquí y en el más allá.

stuhi śrutaṁ gartasadaṁ yuvānaṁ mṛganna bhīma-mupahatnumugram,

mruḍā jaritre rudra stavāno anyante asmannivapantu senāḥ.
Alabado sea el celebrado; el Morador en la cueva (del corazón); siempre joven (nuevo y
fresco); terrible en el momento de la destrucción (de los enemigos y del universo al final), como un
león feroz. Oh Rudra, haznos, orando a través de este marco mortal, felices. Deja que tus fuerzas
(ejércitos) eliminen lo que es diferente de nosotros (nuestros enemigos).
Nota: —Esta es una oración por el éxito de uno mismo sobre los enemigos, tanto externos como
internos. Lo que es diferente de nosotros es lo que no es el verdadero Ser o Atman.

pariṇo rudrasya hetirvṛṇaktu pari tveṣasya durmatiraghāyoḥ,

ava sthirā maghavadbhyastanuṣva mīḍhvastokāya tanayāya mruḍaya.
Que el arma destructora de Rudra, como también Su enojo ardiente, se levante contra los pecadores,
se mantenga alejado de nosotros (no nos haga daño). ¡Oh, donante de bendiciones para aquellos que
se entregan con ofrendas! Aparta Tu ira de nosotros, que estamos postrados ante Ti. Otorga felicidad
a nuestros hijos y nietos.

mīḍhuṣṭama śivatama śivo naḥ sumanā bhava,

parame vrukśa āyudhaṁ nidhāya kṛttiṁ vasāna ācara pinākaṁ bibhradāgahi.
¡Oh Supremo Otorgador de bendiciones (a los devotos)! ¡Oh supremamente auspicioso! Sé propicio
y gentil con nosotros. Dejando atrás Tus armas destructoras en la cima de un árbol alto, desciende y
aparece ante nosotros usando la piel de tigre y empuñando tu arco Pinaka (simplemente como Tu
insignia).

25
 vikirida vilohita namaste astu bhagavaḥ,
yāste sahasragṁhetayo'nyamasmannivapantu tāḥ.
¡Oh dador profuso de bendiciones! ¡Oh, Tú, de tonalidad blanca! ¡Salutaciones sean para ti, oh
Señor! Que tus innumerables armas, todas ellas, destruyan lo que es diferente..
Nota: Lo anterior es un mantra para alejar cualquier cosa que sea contraria al Ser, la enfermedad, la
pobreza, la ignorancia, los enemigos y, finalmente, la sensación de separación del Ser Puro.

sahasrāṇi sahasradhā bāhuvostava hetayaḥ,

tāsāmīśāno bhagavaḥ parācīnā mukhā kṛdhi.
¡Señor! En tus manos hay innumerables armas de diversos tipos; Eres dueño de todas
ellas. Consiente en apartar sus filos de nosotros.

sahasrāṇi sahasraśo ye rudrā adhi bhūmyām,

teṣāgṁsahasrayojane'vadhanvāni tanmasi.
Mantenemos desarmados, a mil leguas de distancia, los arcos de aquellas innumerables formas, de
las innumerables manifestaciones de Rudra, que se extienden sobre esta tierra.

asmin mahatyarṇave'ntarikṣe bhavā adhi,

(teṣāgṁsahasrayojane'vadhanvāni tanmasi).
(Mantenemos desarmados, a mil leguas de distancia, los arcos de esas) formas de Rudra que se
extienden sobre este vasto océano del espacio.
Nota: —La parte del mantra entre paréntesis en realidad no aparece aquí en el original, se recita solo
una vez después de nueve medios versos que comienzan con el presente. Sin embargo, insertaremos
lo mismo con cada medio verso para completar la oración y aclarar el sentido.

nīlagrīvāśitikaṇṭhāḥ śarvā adhaḥ kṣamācarāḥ,

(teṣāgṁsahasrayojane'vadhanvāni tanmasi).

26
(Mantenemos desarmados, a mil leguas de distancia, los arcos de esas) formas definidas por cuellos
azules y también por cuellos claros, los Sarvas (manifestaciones de Rudra) que deambulan en las
regiones inferiores (como sus señores).

nīlagrīvāśśitikaṇṭhā divagṁrudrā upaśritāḥ,

(teṣāgṁsahasrayojane'vadhanvāni tanmasi).
(Mantenemos desarmados, a mil leguas de distancia, los arcos de esas) formas definidas por cuellos
azules y también por cuellos claros, los Rudras que reinan sobre las regiones celestiales (como sus
señores).

ye vṛkśeṣu saspiṁjarā nīlagrīvā vilohitāḥ,

(teṣāgṁsahasrayojane'vadhanvāni tanmasi).
(Mantenemos desarmados, a mil leguas de distancia, los arcos de esas) formas que, con tonos
amarillos, como hierba verde, y con cuellos azules, también a veces de color rojizo, residen en los
árboles (como sus señores).

ye bhūtānāmadhipatayo viśikhāsaḥ kapardinaḥ,

(teṣāgṁsahasrayojane'vadhanvāni tanmasi).
(Mantenemos desarmados, a mil leguas de distancia, los arcos de aquellos) señores de los espíritus
fantasmales, algunos de los cuales tienen la cabeza afeitada y otros tienen el pelo enmarañado.

ye anneṣu vividhyanti pātreṣu pibato janān,

(teṣāgṁsahasrayojane'vadhanvāni tanmasi).
(Mantenemos desarmados, a mil leguas de distancia, los arcos de esas) formas de Rudra que afligen
(a las personas) a través del alimento (a través del desequilibrio de los humores, etc.) y (afligen) a los
que beben en vasijas (por sorbos y excesos, etc.)

27
 ye pathāṁ pathirakśaya ailabṛdā yavyudhaḥ,
(teṣāgṁsahasrayojane'vadhanvāni tanmasi).
(Mantenemos desarmados, a mil leguas de distancia, los arcos de aquellos) que son los protectores de
todos los caminos (del alma, tanto aquí como en el más allá), que controlan el suministro de
alimentos (para todos los seres), que luchan y alejan a los enemigos (que se interponen en nuestro
camino).

ye tīrthāni pracaranti sṛkāvanto niṣaṅgiṇaḥ,

(teṣāgṁsahasrayojane'vadhanvāni tanmasi).
(Mantenemos desarmados, a mil leguas de distancia, los arcos de aquellos) que acechan (en lugares
sagrados para protegerlos) con espadas afiladas e instrumentos feroces (en sus manos).

ya etāvantaśca bhūyāgṁsaśca diśo rudrā vitasthire,

(teṣāgṁsahasrayojane'vadhanvāni tanmasi).
Mantenemos desarmados, a miles de leguas de distancia, los arcos de todas estas formas de Rudra, y
muchas más (que las mencionadas anteriormente), que existen llenando todas las direcciones.

namo rudrebhyo ye pṛthivyāṁ ye'ntarikśe ye divi yeṣāmannaṁ vāto

varṣamiṣavastebhyo daśa prācīrdaśa dakṣiṇā daśa
pratīcīrdaśodīcīrdaśordhvāstebhyo namaste no
mṛḍayantu te yaṁ dviṣmo yaśca no dveṣṭi taṁ vo jambhe dadhāmi.
Salutaciones a los Rudras (en innumerables formas) que existen en la atmósfera terrestre y el cielo, y
cuyas flechas (armas) son alimento, viento y lluvia (respectivamente); Salutaciones a ellos con las
manos juntas, todos los diez dedos unidos hacia adelante en sumisión hacia el este, diez dedos hacia
el sur, diez dedos hacia el oeste, diez dedos hacia el norte, diez dedos hacia arriba; Salutaciones a
ellos. Que nos hagan felices. Al que odiamos y al que nos odia, a él, habiéndolo solicitado, lo
enviamos (¡Oh, Rudras!) A vuestras fauces abiertas.

28
 tryaṁbakaṁ yajāmahe sugandhiṁ puṣṭivardhanam,
urvārukamiva bandhanānmṛtyor-mukśīya mā'mṛtāt.
Adoramos a Aquel de los Tres Ojos, que es fragante (con energía), aumentando la fuerza y la
prosperidad (de aquellos que lo adoran); que yo (nosotros) seamos liberados de la muerte por (el bien
de) la inmortalidad, como un pepino se libera de su asimiento (de la esclavitud a la enredadera).

yo rudro'agnau yo'apsu ya oṣadhīṣu yo rudro

viśvā bhuvanā viveśa tasmai rudrāya namo astu.
Este Rudra que está en el fuego, que está en el agua, que está en las hierbas (médicinales), ese Rudra
que ha entrado en todos los mundos, a ese Rudra, Salutaciones.

tamu ṣṭuhi yaḥ sviṣuḥ sudhanvā yo viśvasya kśayati bheṣajasya,

yakśvāmahe saumanasāya rudraṁ namhobhirdevamasuraṁ duvasya.
Recurre a Él, quien está armado con excelentes flechas y un buen arco, quien es la fuente de todos
los remedios para las enfermedades del mundo; adoramos (al) Dios, Rudra, el destructor de los
dolores, con (nuestros) saludos, para (alcanzar) la paz mental.

ayaṁ me hasto bhagavānayaṁ me bhagavattaraḥ,

ayaṁ me viśva-bheṣajo'yagṁśivābhimarśanaḥ.
Esta mano mía es bendecida; esta, mía, es dos veces bendecida; esta, mía, es el remedio para los
males de todo el mundo, esta, que ha tocado a Siva (en el santuario de adoración).

ye te sahasramayutaṁ pāśā mṛtyo martyāya hantave,

tān yajñasya māyayā sarvānava yajāmahe.

29
¡Oh Destructor (muerte de la muerte)! Cuntas miles y decenas de miles de fuerzas unificadas
manejadas por Ti existen, (que son) destinadas a la ruina del individuo mortal; todas estas las
dejamos de lado con el poder del sacrificio.

mṛtyave svāhā mṛtyave svāhā,

ōṁ namo bhagavate rudrāya viṣṇave mṛtyurme pāhi.
¡Que esta ofrenda sea para la Muerte Suprema (Muerte de la muerte o Destructor de todo mal,
pecado y tristeza)! ¡Que esta ofrenda sea para la Muerte Suprema! ¡Om, Salutaciones al
Todopoderoso y Bendito Señor Rudra! ¡Sálvame de la muerte (existencia mortal)!

prāṇānāṁ granthirasi rudro mā viśāntakaḥ

tenānnenāpyāyasva. ōṁ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ.
Tú, Rudra, eres el centro de las fuerzas vitales; no entres (por lo tanto) como el destructor. ¡Con este
elemento sustentador (de Tu Gracia), haznos crecer en abundancia y plenitud! Om Que haya paz,
paz, paz.

ōṁ tatpuruṣhaya vidmahe
mahādevāya dhīmahi,
tanno rudraḥ prachodayāt.
Nos comunicamos con ese gran Purusha y meditamos en Mahadeva (el Gran Dios). Que este Rudra
(Siva) nos dirija (a la Gran Meta).

ōṁ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ.

Om. Que haya paz, paz, paz.

30
El significado del Purusha Sukta
El Purusha Sukta de los Vedas no es solo un poderoso himno salido de la intuición del gran Vidente,
el Rishi Narayana, sobre el Divino Ser Cósmico contemplado a través de la variedad multitudinaria
de la creación, sino también un atajo proporcionado al buscador de la Realidad para entrar en El
estado de Superconciencia. El Sukta está cargado con una quíntuple fuerza, lo suficientemente
potente como para despertar la experiencia de Dios en el buscador. En primer lugar, el Vidente
(Rishi) del Sukta es Narayana, el mayor de los sabios jamás conocido, quien es proclamado
correctamente en el Bhagavata como la única persona cuya mente no puede ser perturbada por el
deseo y, como dice el Mahabharata, cuyo poder ni siquiera todos los dioses pueden imaginar. Tal es
el Rishi a quien se le reveló el Sukta y que expresó como el himno del Purusha Supremo. En segundo
lugar, el himno está compuesto en una métrica particular (chandas) que hace su propia contribución
mediante la generación de una especial fuerza espiritual durante la recitación del himno. En tercer
lugar, la entonación (svara) con la cual se recitan los mantras se suma a la producción del significado
correcto que se pretende transmitir a través de los mantras, y cualquier error en la entonación puede
producir un efecto completamente diferente. Cuarto, la Deidad (devata) invocada en el himno no es
una forma externa o proyectada, como contenida en el espacio y el tiempo, sino que es el Ser
Universal que trasciende el espacio y el tiempo y es la esencia indivisible, supraesencial, de la
experiencia. Quinto, el Sukta sugiere, aparte del concepto universalizado de Purusha, una
interioridad de esta experiencia, distinguiéndola así de la percepción de cualquier objeto.
El Sukta comienza con la afirmación de que todas las cabezas, todos los ojos y todos los pies de la
creación son del Purusha. Aquí está implícita la sorprendente verdad de que no vemos muchas cosas,
cuerpos, objetos, personas, formas o colores, ni escuchamos sonidos, sino solo las extremidades del
Único Purusha. Y, al igual que cuando contemplamos la mano, la pierna, la oreja o la nariz de una
persona como varias partes, no creemos que estemos viendo muchas cosas, sino sólo una persona
frente a nosotros, y no desarrollamos ninguna actitud separada con respecto a las diversas partes del
cuerpo de la persona, —porque aquí nuestra actitud es una de un mismo todo de conciencia que
contempla a una persona completa, independientemente de las extremidades o las partes de las cuales
la persona puede estar compuesta— de la misma manera, debemos contemplar la creación no como
un conglomerado de personas y cosas separadas con las cuales tenemos que desarrollar una actitud o
conducta diferente, sino como una sola Persona Universal que brilla gloriosamente ante nosotros y
nos mira a través de todos los ojos, asiente ante nosotros a través de todas las cabezas, sonríe a través
de todos los labios y habla a través de todas las lenguas. Este es el Purusha del Purusha Sukta. Este
es el Dios cantado en el himno por Rishi Narayana. Este no es el dios de ninguna religión, y este no
es uno entre muchos dioses. Este es el único Dios que puede estar en cualquier lugar, en cualquier
momento. Sonríe a través de todos los labios y habla a través de todas las lenguas. Este es el Purusha
del Purusha Sukta. Este es el Dios cantado en el himno por Rishi Narayana. Este no es el dios de
ninguna religión, y este no es uno entre muchos dioses. Este es el único Dios que puede estar en
cualquier lugar, en cualquier momento.
Nuestro pensamiento, cuando se expande y se entrena de la manera requerida para ver el universo
que tenemos ante nosotros, recibe una conmoción, porque este mismo pensamiento da un hachazo a
la raíz de todos los deseos, ya que ningún deseo es posible cuando toda la creación no es sino un solo
Purusha. Esta ilusión y esta ignorancia en la que la mente humana se mueve cuando desea algo en el
mundo, ya sea un objeto físico, una condición mental o una situación social, se disipa de inmediato
por la idea simple pero más revolucionaria con la que el Sukta trata a la mente de un solo
golpe. Contemplamos al Ser Único (ekam sat) ante nosotros, no una multiplicidad o variedad que
desear o evitar.

31
Pero aún hay un golpe más grande que dar, porque el Sukta implica que cualquier pensador
inteligente es, él mismo, una de las cabezas o extremidades de Purusha. En esta condición incluso
pensar sería pensar como piensa el Purusha, ya que ninguna otra forma de pensar es posible. Sería
pensar a través de todas las personas y cosas en la creación al mismo tiempo, de hecho no sería
pensar o vivir humanamente. Del mismo modo que no pensamos simplemente con una célula de
nuestro cerebro, sino que pensamos con todo el cerebro, cualquier pensador individual que forme
parte del Centro de Pensamiento Universal del Purusha, "un Centro que está en todas partes sin
circunferencia en ninguna parte", no puede permitirse pensar como generalmente se intenta con lo
que se llama jivas , o centros de pensamiento ficticios individuales. No hay otra manera: na anyah
pantha vidyate . Este es el pensamiento supramental. Esta es la meditación divina. Este es
el yajna que, como dice el Sukta, los Devas realizaron en el comienzo de los tiempos.
Pero el Purusha-Sukta no es simplemente esto. Es algo más para el buscador. La descripción anterior
no debería llevarnos a la noción errónea de que se puede ver a Dios con los ojos, como vemos una
vaca, por ejemplo, aunque es cierto que todas las cosas son Purusha. Debe recordarse que el Purusha
no es el "visto" sino el "vidente". El punto es simple de entender. Cuando todo es Purusha, ¿dónde
puede haber un objeto para ser visto? Los objetos aparentemente 'vistos' también son las cabezas del
Purusha 'veedor'. Por lo tanto, solo el vidente se ve a sí mismo sin ser visto .
Aquí, nuevamente, la visión de sí mismo del que ve, no debe tomarse en el sentido de una percepción
en el espacio y el tiempo, ya que eso sería crear un objeto donde no está. Es el vidente viéndose a sí
mismo, no a través de los ojos, sino en la Consciencia. Es la absorción de toda objetivación en un Ser
Universal. En esta meditación sobre el Purusha, que es lo más normal que se puede concebir, el
hombre realiza a Dios en un solo instante.

32
 El Purusha Sukta

ōm sahasraśīrṣā puruṣaḥ sahasrākśaḥ sahasrapāt,

sa bhūmiṁ viśvato vṛtvā'tyatiṣṭaddaśāngulam.
Mil cabezas tiene el Purusha, mil ojos y mil pies. Envolviendo la tierra por todos lados, la trasciende
por diez dedos de largo.
Nota: —Este es el primer mantra del famoso Purusha Sukta del Veda. Aquí la totalidad trascendente
de toda la creación se concibe como la Persona Cósmica, la Conciencia Universal que anima toda
manifestación. La palabra 'tierra' debe entenderse en el sentido de toda la creación. 'Dasangulam' se
interpreta como la longitud de diez dedos, en cuyo caso se dice que se refiere a la distancia del
corazón desde el ombligo; el primero ha sido aceptado como el asiento del Atma y el último
simboliza la raíz de la manifestación. También se dice que la palabra 'diez' significa 'infinito', ya que
los números son solo hasta nueve y lo siguiente a esto se considera innumerable.

puruṣa evedaṁ sarvam yadbhūtaṁ yacca bhavyam,

utāmṛtattvasyeśāno yadannenātirohati.
etāvānasya mahimā ato jyāyāgṁśca pūruṣaḥ,
pādo'sya viśvā bhūtāni tripādasyā'mṛtaṁ divi.
Todo esto (la manifestación) es solo el Purusha, todo lo que fue y todo lo que será. Él es el Señor de
la Inmortalidad, porque Él trasciende todo en Su Forma como alimento (el universo). Tal es Su
gloria; pero aún mayor es el Purusha. Todos los seres son un cuarto de Él, (mientras) tres cuartos de
Él se elevan más allá como el Ser Inmortal.

33
 tripādūrdhva udaitpuruṣaḥ pādo'syehābhavātpunaḥ,
tato viśvaṅ vyakrāmatsāśanānaśane abhi.
tasmādvirāḍajāyata virājo adhipūruṣaḥ,
sa jāto atyaricyata paścādbhūmimatho puraḥ.
Esto, el Purusha (inmortal) de tres pies permanecía sobre todo, trascendiendo (todas las cosas), y
uno solo de Sus pies era este (mundo del devenir). Luego impregnó (todo) universalmente, tanto lo
consciente como lo inconsciente. De ese (Ser Supremo) se originó el Cuerpo Cósmico (Virat), y en
este Cuerpo Cósmico se manifestó la Inteligencia Omnipresente. Habiéndose manifestado, apareció
como toda la diversidad, y luego como esta tierra y este cuerpo.

yatpuruṣeṇa haviṣā devā yajñamatanvata,

vasanto asyāsīdājyam grīṣma idhmaḥ śaraddhaviḥ.
taṁ yajaṁ barhiṣi praukśan puruṣaṁ jātamagrataḥ,
tena devā ayajanta sādhyā ṛṣayaśca ye.
Cuando (al no haber materia externa que no fuera el Purusha) los Devas realizaron un sacrificio
universal (en la contemplación mental), con el mismo Purusha como la ofrenda sagrada, la estación
de primavera como la mantequilla clarificada, el verano el combustible, el otoño la oblación. Se
prepararon para sacrificar al Purusha como el objeto de su meditación: —Aquel que era anterior a
toda la creación; y ellos, los Devas, Sadhyas y Rishis, realizaron (este primer sacrificio).

tasmādyajñātsarvahutaḥ saṁbhṛtaṁ pṛṣadājyam,

paśūgṁstāgṁścakre vāyavyānāraṇyān grāmyāścaye.
tasmādyajñātsarvahutaḥ ṛcaḥ sāmāni jajñire,
chandāgṁsi jajñire tasmātyajustasmādajāyata.
A partir de este (Purusha), que tenía la forma del Sacrificio Universal, se produjo la mezcla sagrada
de cuajada y manteca (para la oblación). (Entonces) Él trajo a los seres aéreos, los animales que
habitan en el bosque, y también los domésticos. A partir de este (Purusha), que era el Sacrificio
Universal, se produjeron los Riks y los Samans; de Él nacieron los metros (de los mantras); de Él
nació el Yajus.

34
 tasmādaśvā ajāyanta ye ke cobhayādataḥ,
gāvo ha jajñire tasmāt tasmād jātā ajāvayaḥ.
yatpuruṣaṁ vyadhadhuḥ katidhā vyakalpayan,
mukhaṁ kimasya kau bāhū kā vūrū pādā vucyete.
De Él nacieron los caballos y cualquier animal que tenga dos hileras de dientes. En verdad, las vacas
nacieron de Él; de él nacieron cabras y ovejas. Y cuando contemplaron al Purusha (como el
Sacrificio Universal), ¿en cuántas partes lo dividieron (en sus meditaciones)? ¿Cómo fue llamada Su
boca, cómo Sus brazos, cómo Sus muslos, cómo fueron llamados Sus pies?

brāhmaṇo'sya mukhamāsīd bāhū rājanyaḥ kṛtaḥ,

ūrū tadasya yad vaiśyaḥ padbhyāgṁ śūdro ajāyata.
candramā manaso jātaḥcakśoḥ sūryo ajāyata,
mukhādindraścāgniśca prāṇādvāyurajāyata.
El Brahmana (sabiduría espiritual y esplendor) fue Su boca; el Kshatriya (destreza administrativa y
militar) Se hizo de Sus brazos. Sus muslos eran el Vaisya (emprendimiento comercial y
negociador); De sus pies nació el Sudra (fuerza productiva y sustentadora). La Luna (símbolo de la
mente) nació de su mente (cósmica); El Sol (símbolo del Yo y de la Conciencia) nació de Sus
ojos. Indra (poder de sujeción y actividad) y Agni (fuerza de voluntad) salieron de Su rostro; De Su
energía vital nació el aire.

nābhyā āsīdantarikśam śīrṣṇo dyauḥ samavartata,

padbhyāṁ bhūmirdiśaḥ śrotrātathā lokāṁ akalpayan.
saptāsyāsṇ paridhyasṛitaḥsapta samidḥa kṛtaḥ,
devā yadyajñam tanvānā abaḍhnaṇ purūṣaṁ paśum.

35
(En tal Meditación Universal como Sacrificio) el firmamento vino de Su ombligo; los cielos fueron
producidos de su cabeza; la tierra de Sus pies; De sus oídos las direcciones del espacio, —de tal
modo se constituyeron los mundos. Los recintos del altar del sacrificio eran siete (las siete métricas,
como el Gayatri), y veintiuno (los doce meses, las cinco estaciones, los tres mundos y el sol) eran los
maderos del sacrificio, cuando los dioses (los pranas , los sentidos y la mente) celebraron el
Sacrificio Universal con el Supremo Purusha como objeto de contemplación en el mismo.

yajñena yajñamayajanta devāḥtāni dharmāṇi prathamānyāsan,

te ha nākaṁ mahimānaḥ sacante yatra pūrve sādhyāḥ santi devāḥ.
Por medio del sacrificio (meditación universal) los dioses adoraron y realizaron (visualizaron) el
sacrificio (Ser Universal). Estas fueron las creaciones originales y las leyes originales (que sostienen
la creación). Aquellos grandes (los adoradores del Ser Cósmico por este tipo de meditación) alcanzan
esa Morada Suprema en la que permanecen los contempladores primitivos (los dioses mencionados
anteriormente) que así adoraban a este Ser.

vedāhametaṁ puruṣaṁ mahāntamādityavarṇaṁ tamasaḥ parastāt,

tameva viditva'timṛtyumeti nānyaḥ panthā vidyate'yanāya.
Conozco a este Gran Purusha que brilla como el sol más allá de la oscuridad. Al conocerlo, uno
cruza más allá de la muerte; No hay otra forma de ir allí.

ōṁ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ.

Om Que haya paz, paz, paz.

36
El significado del Narayana Sukta
El Narayana Sukta es, en cierto modo, el apéndice místico del Purusha Sukta del Veda. La única
diferencia entre el Purusha Sukta y el Narayana Sukta es la advocación de la Deidad a la que se
dirigen. El Purusha Sukta contempla al Ser Supremo como el Purusha impersonal que lo abarca todo,
mientras que el Narayana Sukta se dirige al Señor como Narayana. El Purusha Sukta, por lo tanto, es
un himno dirigido al Purusha que se expande más allá del cosmos, pero al mismo tiempo presente en
la creación, y el Narayana Sukta es un discurso devoto, conmovedor, emotivo y personal para el
Creador del universo. En el Narayana Sukta son descubiertas algunas aclaraciones del significado
oculto del Purusha Sukta.
Narayana es Aquel de mil cabezas, mil ojos y mil extremidades. Pero Narayana no es simplemente el
Padre o el Creador del cosmos, más allá de la creación, sino que también está escondido en el
corazón de todos. Como una llama resplandeciente en el corazón del individuo, Narayana se puede
visualizar en meditación profunda. En el loto del corazón está la ciudadela del cosmos, el palacio del
Creador del universo. Por lo tanto, el adorador del Supremo Narayana no necesariamente tiene que
mirar al cielo para contemplarlo y adorarlo. Uno también puede ver el mismo Narayana dentro de sí
mismo, en su propio corazón. Si bien Narayana crea el mundo desde fuera, también impulsa a todos
a través del sentimiento y la acción desde dentro. A través de cada corriente nerviosa, la vida fluye y
vibra. Esta vibración, este flujo de vida, es el chaitanya, o Conciencia de Narayana moviéndose en la
creación. Narayana es adorado como el Ser Único que se extiende más allá de Brahma, Vishnu, Siva,
Indra y todos los dioses y ángeles, mientras Él mismo aparece como cada uno de ellos: el Todo
imperecedero y Autoexistente. Sea lo que sea todo este universo, yacca kincit jagat sarvam, visto o
no, en sus profundidades o simplemente escuchado, Narayana está dentro y fuera de todo esto,
envolviendo a todos. Que Narayana nos bendiga y haga descender Su gloria sobre nosotros.

37
 El Narayana Sukta

ōm sahasraśīrṣaṁ devaṁ viśvākśaṁ viśvaśambhuvaṁ,

viśvaṁ nārāyaṇaṁ devamakśaraṁ paramaṁ padam.
Este universo es el Ser Eterno (Narayana), lo imperecedero, lo Supremo, la meta, con múltiples
cabezas y ojos múltiples (es decir, omnipresente y omnisciente), lo resplandeciente, la fuente de
deleite para todo el universo.
Nota: —Con este verso comienza un famoso himno del grupo védico, que establece las
características del Absoluto en Su manifestación como esta creación.

viśvataḥ paramam nityaṁ viśvaṁ nārāyaṇagṁ harim,

viśvamevedaṁ puruṣastadviśvamupajīvati.
Este universo es el Ser Supremo (Purusha) solo; por lo tanto, subsiste en Eso, lo Eterno que lo
trasciende (en todos los sentidos), el Absoluto Omnipresente que destruye todos los pecados.

patiṁ viśvasyātmeśvaragṁ śāśvatagṁ śivamacyutam,

nārāyaṇaṁ mahājñeyaṁ viśvātmānaṁ parāyaṇam.
El protector del universo, el Señor de todas las almas (o Señor sobre el Ser), el perpetuo, el
auspicioso, el indestructible, el Objetivo de toda la creación, el objeto Supremo digno de ser
conocido, el Alma de todos los seres, el Refugio infalible (es Él).

nārāyaṇaḥ paraṁ brahma tattvaṁ nārāyaṇaḥ paraḥ,

nārāyaṇaḥ paro jyotirātmā nārāyaṇaḥ paraḥ.
nārāyaṇaḥ paro dhyātā dhyānam nārāyaṇaḥ paraḥ.

38
El Señor Narayana es el Absoluto Supremo; Narayana es la Realidad Suprema; Narayana es la Luz
Suprema; Narayana es el Ser Supremo; Narayana es el Meditador Supremo; Narayana es la
meditación suprema.

yacca kiñcijjagatsarvaṁ dṛśyate śrūyate'pi vā,

antarbahiśca tatsarvaṁ vyāpya nārāyaṇaḥ sthitaḥ.
Sea lo que sea que se vea, oiga o escuche todo este universo, que impregna todo esto, tanto desde
adentro como desde afuera, en ello se encuentra el Supremo Ser Divino Eterno (Narayana).

anantamavyayaṁ kavigṁ samudre'ntaṁ viśvaśambhuvam,

padmakośapratīkāśagṁ hṛdayaṁ cāpyadhomukham.
Él es el ilimitado, imperecedero, omnisciente, que reside en el océano del corazón, la causa de la
felicidad del universo, el fin supremo de todo esfuerzo (que se manifiesta) en el éter del corazón que
es comparable a una floreciente flor de loto invertida.

adho niṣṭayā vitasyānte nābhyāmupari tiṣṭhati,

jvālamālākulaṁ bhāti viśvasyāyatanaṁ mahat.
Debajo de la nuez, a la distancia de un palmo, y sobre el ombligo (es decir, el corazón que es el
asiento relativo de la manifestación de la Conciencia Pura en el ser humano), refulge la Gran Morada
del universo, como adornada con guirnaldas de llamas.

santatagṁ śilābhistu lambatyākośasannibham,

tasyānte suṣiragṁ sūkśmaṁ tasmin sarvaṁ pratiṣṭhitam.
Rodeado por todos los lados por las corrientes nerviosas (o arterias), el floreciente loto del corazón
está suspendido en una posición invertida. En él hay un espacio sutil (una abertura estrecha,
el sushumna-nadi ), y en él se encuentra el sustrato de todas las cosas.

39
 tasya madhye mahanagnirviśvārcirviśvatomukhaḥ,
so'grabhug vibhajan tiṣṭhan āhāramajaraḥ kaviḥ.
En ese espacio dentro del corazón reside el Gran Fuego Flamígero, que no decae, que todo lo sabe,
con lenguas extendidas en todas direcciones, con rostros volteadas por todas partes, consumiendo
todo el alimento presentado ante él y asimilándolo en sí mismo.

tiryagūrdhvamadaḥśāyī raśmayastasya santatāḥ,

santāpayati svaṁ dehamāpātatalamastakam,
tasya madhye vahniśikhā aṇīyordhvā vyavasthitaḥ.
Sus rayos, que se extienden por todos lados, tanto de lado como de arriba a abajo, calientan todo el
cuerpo de pies a cabeza. En el centro de Esta(llama) se encuentra la Lengua de Fuego como la más
alta de todas las cosas sutiles.
Nota: —Debido a los apegos y enredos del jiva en el disfrute y sufrimiento mundanos, la Conciencia
está envuelta en expresión potencial y objetiva; por lo tanto, parece una pequeña franja de llamas
dentro de las oscuras nubes de la ignorancia. Pero cuando el jiva se eleva por encima de lo mundano,
la Conciencia se realiza como el Infinito.

nīlatoyadamadhyasthād vidyullekheva bhāsvarā,

nīvāraśūkavattanvī pītā bhāsvatyaṇūpamā.
Brillante como un rayo en medio de las nubes azuladas por la lluvia, delgado como el dorso de un
grano de arroz, de color amarillo (como el oro), en una sutileza comparable al átomo diminuto, (esta
Lengua de Fuego) brilla espléndida.

tasyāḥ śikhāyā madhye paramātmā vyavasthitaḥ,

sa brahma sa śivaḥ sa hariḥ sendraḥ so'kṣaraḥ paramaḥ svarāṭ.
En medio de esa Llama, habita el Ser Supremo. Este (Ser) es Brahma (el Creador), Siva (el
Destructor), Hari (el Protector), Indra (el Gobernante), el Imperecedero, el Absoluto, el Ser
Autónomo.

40
 ṛtagṁ satyaṁ paraṁ brahma puruṣaṁ kṛṣṇapiṅgalam,
ūrdhvaretaṁ virūpākśaṁ viśvarūpāya vai namo namaḥ.
Postraciones una y otra vez al Ser Omni-forme, la Verdad, la Ley, el Absoluto Supremo, el Purusha
de tonalidad amarilla cubierta de azul, el Poder de la Fuerza Centralizada, el que Todo lo ve.

ōm nārāyaṇāya vidmahe vāsudevāya dhīmahi,

tanno viṣṇuḥ pracodayāt.
Nos comunicamos con Narayana y meditamos en Vaasudeva; Que este Vishnu nos dirija (a la Gran
Meta).

ōṁ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ.

Om Que haya paz, paz, paz.

41
El significado del Sri Sukta
El Sri Sukta del Veda se recita con beneficio, especialmente los viernes, junto con la adoración
formal de la Diosa, por la paz, la abundancia y la prosperidad general. Lakshmi, que generalmente se
identifica como la Esposa de Vishnu o Narayana, representa la gloria y la magnificencia de
Dios. Narayana y Lakshmi, en realidad, representan ser y llegar a ser. El Creador en toda su gloria se
manifiesta en la variedad en la creación.
Generalmente, los buscadores espirituales cometen el error de imaginar que Dios está fuera del
mundo y que el mundo debe ser rechazado en sus búsquedas espirituales. Esta es una visión
inadecuada, porque el mundo es la gloria de Dios, igual que la luz es la gloria del Sol y la luz no
puede ser disociada del Sol. Los valores y las glorias y las abundancias de esta vasta creación no
pueden separarse de Dios, el Todopoderoso, incluso en nuestro amor por Dios.
Narayana representa a Dios, y Lakshmi representa la magnificencia, abundancia, plenitud y grandeza
de Narayana. La tradición, especialmente entre los vaisnavas, es que no se puede abordar a Narayana
excepto a través de Lakshmi, e incluso como algunos devotos sostienen, no se puede abordar a
Krishna sino a través de Radha o Rukmini. Esto quiere decir que lo Absoluto solo puede alcanzarse a
través de lo relativo. Lo invisible se puede contactar solo a través de lo visible. El universo de
percepción y experiencia incluye al mismo meditador, el buscador, el estudiante o el devoto. Solo un
devoto demasiado entusiasta puede imaginar que está fuera del mundo y luego rechazar
erróneamente los valores de la vida, olvidando así que en el acto de tal rechazo se ha rechazado a sí
mismo también, ya que él es parte de esta creación. Una devoción verdaderamente trascendente a
Dios es impracticable, porque Dios no es solamente trascendente; Él también es inmanente.
Los cuatro Purusharthas —dharma , artha , kama y moksha— mencionados en las Escrituras,
establecen muy sabiamente los principios de una integración de la vida, de modo que tenemos que
estar correctamente alineados internamente no solo en nuestro cuerpo, mente y espíritu, sino también
externamente con respecto a los múltiples elementos de la creación —animados , inanimados,
orgánicos o inorgánicos. La oración a Lakshmi en el Sri Sukta es una súplica a Dios a través de la
forma visible de Su magnificencia y gloria, que es este universo indescriptible. Lakshmi es
prosperidad, y toda la riqueza de la vida no es más que prosperidad. Por riqueza no debemos
entender simplemente oro y plata, y cosas por el estilo. Todas las formas de felicidad, satisfacción,
abundancia y estatus vienen dadas por Lakshmi, la Gloria Divina. Cualquier forma de grandeza,
magnificencia y gloria superior es Lakshmi. ¿Quién puede decir que estas son indeseables, cuando
son reflejos de Dios mismo? ¿No nos ha dicho Bhagavan Sri Krishna en la Gita que donde hay
gloria, grandeza y excelencia en una forma excelente de manifestación, es Él quien se manifiesta
allí? En realidad, al final, no hay nada en el mundo que merezca nuestro rechazo. También tenemos
que aprender que la meditación, o yoga, no es un rechazo de las realidades sino una inclusión de toda
la existencia, una armonía establecida entre nosotros y la vasta atmósfera que nos rodea. Entonces la
gloria de la tierra no siempre es un obstáculo para la realización de Dios; sino que, más bien, los
grandes valores de la vida son en realidad indicadores de la majestad y la belleza de Dios. A medida
que el rayo del Sol nos da una sugerencia de lo que es el Sol, el mundo nos señala lo que Dios puede
ser. Prakriti y Purusha no son dos cosas diferentes. El mundo y Dios son inseparables.
Narayana y Lakshmi, dice el Vishnu Purana, son como fuego y calor, flor y fragancia, aceite y
untuosidad, agua y fluidez, sol y luz, etc. Y por tales comparaciones se deduce que los dos son, de
hecho, un Ser visto como doble para la meditación y la adoración. El Sri Sukta es la invocación de
Dios mismo como la gran gloria de Su creación, Su señorío, soberanía y suprema potencia. Las
emociones del hombre, cuando se suscitan religiosamente, tienden a considerar el mundo como un
mal y a Dios como un objetivo de la vida de otro mundo. Esta es una sobreestimación del camino

42
que debe transitarse y una subestimación del mundo. Tampoco es aconsejable sobreestimar el mundo
ni subestimar las realidades suprasensibles. El camino de la verdad es una vía media, o un dorado
medio. Que nos entreguemos humildemente a este gran misterio de la Gloria de Dios como Lakshmi,
revelado a nosotros como prosperidad en todas partes, a través del cual alcanzamos a la Abundancia
Eterna, Narayana.

43
 El Sri Sukta

hiraṇyavarṇāṁ hariṇīṁ suvarṇarajatasrajām,

candrāṁ hiraṇmayīṁ lakṣmīṁ jātavedo ma āvaha.
tāṁ ma āvaha jātavedo lakṣmīmanapagāminīm,
yasyāṁ hiraṇyaṁ vindeyaṁ gāmaśvaṁ puruṣānaham.
Invoca para mí, Oh Agni, a la Diosa Lakshmi, que brilla como el oro, de color amarillo, con
guirnaldas de oro y plata, que florece como la luna, la encarnación de la riqueza. ¡Oh Agni! Invoca
para mí a esta inquebrantable Lakshmi, por quien, siendo bendecido, ganaré riqueza, ganado,
caballos y hombres.

aśvapūrvāṁ rathamadhyāṁ hastinādapramodinīm,

śriyam devīmupahvaye śrīrmā devīrjuṣatām,
Kam sosmitāṁ hiraṇyaprākārāmārdrāṁ jvalantīṁ tṛaptāṁ tarpayantīm,
padme sthitam padmavarṇāṁ tāmihopahvaye śriyam,
Invoco a Shri (Lakshmi), que tiene una línea de caballos frente a ella, una serie de carros en el
medio, que es despertada por las trompas de los elefantes, que es divinamente resplandeciente. Que
esta divina Lakshmi me honre. Por la presente invoco a Shri (Lakshmi) que es una encarnación de la
Dicha Absoluta; quien tiene una sonrisa agradable en Su rostro; cuyo brillo es como el del oro
bruñido; quién está húmeda, por así decirlo (solo del océano de leche), quien resplandece con
esplendor y es la encarnación del cumplimiento de todos los deseos; quien satisface los deseos de
Sus devotos; quien está sentada en el loto y es hermosa como el loto.

44
 candrāṁ prabhāsāṁ yaśasā jvalaṁtīṁ śriyaṁ loke devajuṣṭāmudārām,
tāṁ padminīmīṁ śaraṇamahaṁ prapadye alakṣmīrme naśyatāṁ tvāṁ vṛṇe.
ādityavarṇe tapaso'dhijāto vanaspatistava vṛkṣo'tha bilvaḥ,
tasya phalāni tapasā nudantu māyāntarāyāśca bāhyā alakṣmīḥ.
Por protección en este mundo, recurro a esta Lakshmi que es hermosa como la luna, que brilla
intensamente, que resplandece con renombre, que es adorada (incluso) por los dioses, que es muy
magnánima y grandiosa como el loto. Que mis desgracias perezcan. Me entrego a Ti. ¡Oh Tú,
resplandeciente como el sol! Por Tu poder y gloria haz crecer las plantas, (como) el árbol
de bael . Que sus frutos destruyan a través de Tu Gracia todo lo desfavorable surgiendo de los
órganos internos y la ignorancia, así como de los sentidos externos.

upaitu māṁ devasakhaḥ kīrtiśca maṇinā saha

prādurbhūto'smi rāṣṭre'smin kīrtimṛddhiṁ dadātu me.
kṣutpipāsāmalāṁ jyeṣṭhāmalakṣmīṁ nāśayāmyaham,
abhūtimasamṛddhiṁ ca sarvāṁ nirṇuda me gṛahāt.
¡Oh Lakshmi! Nací en esta tierra con la herencia de la riqueza. Que el amigo del Señor Siva
(Kubera) y Kirti (la fama) vengan a mí. Que estos (habiendo tomado su morada conmigo) me
otorguen fama y prosperidad. Destruiré a la hermana mayor de Lakshmi, la encarnación de lo
desfavorable y el mal como el hambre, la sed y cosas por el estilo. ¡Oh Lakshmi! Expulsa de mi
morada toda desgracia y pobreza.

gandhadvārāṁ durādharṣāṁ nityapuṣṭāṁ karīṣiṇīm,

īśvarīṁ sarvabhūtānāṁ tāmihopahvaye śriyam.
manasaḥ kāmamākūtiṁ vācaḥ satyamaśīmahi,
paśūnāṁ rūpamannasya mayi śrīḥ śrayatāṁ yaśaḥ.
Invoco aquí que Lakshmi (Shri), cuya vía (principal) de percepción es el sentido odorífero (es decir,
que reside principalmente en las vacas); quien es incapaz de ser derrotada o amenazada por
alguien; quien es siempre saludable (con cualidades tan virtuosas como la verdad); cuya gracia se ve
abundantemente en la deposición de las vacas (las vacas son sagradas); y quien es suprema sobre
todos los seres creados. ¡Oh Lakshmi! ¡Que podamos obtener y disfrutar el cumplimiento de nuestros

45
deseos y nuestras voliciones, la veracidad de nuestro discurso, la riqueza del ganado, la abundancia
de variedades de alimentos para comer! ¡Que la prosperidad y la fama residan en mí (Tu devoto)!

kardamena prajā bhūtā mayi sambhava kardama,

śriyaṁ vāsaya me kule mātaraṁ padmamālinīm.
āpaḥ sṛjantu snigdhāni ciklīta vasa me gṛhe,
nica devīṁ mātaragṁ śriyaṁ vāsaya me kule.
Lakshmi! Tú tienes progenie en Kardama. (Por lo tanto) Oh Kardama, puedas tú residir en
mí. Honren a la Madre Shri con guirnaldas de lotos, para tener Su morada en mi linaje
(ancestral). Que las aguas (santas) creen amistad (siendo de naturaleza cohesiva). Oh Chiklita
(progenie de Shri), reside en mi hogar; ¡y haz arreglo para que la Divina Madre Shri permanezca en
mi linaje!

ārdrāṁ puṣkariṇīṁ puṣṭiṁ suvarṇāṁ hemamālinīm,

sūryāṁ hiraṇmayīṁ lakṣmīṁ jātavedo ma āvaha.
ārdrāṁ yaḥ kariṇīṁ yaṣṭiṁ piṅgalāṁ padmamālinīm,
candrāṁ hiraṇmayīṁ lakṣmīṁ jātavedo ma āvaha.
Invoca para mí, Oh Agni, a Lakshmi, que brilla como el oro, resplandece como el sol, que es
poderosamente fragante, que empuña la vara de la soberanía, que tiene la forma de la suprema
gobernación, que es radiante, con adornos, y es la Diosa de la riqueza. Invoca para mí, Oh Agni, a la
Diosa Lakshmi, que brilla como el oro, florece como la luna, que está fresca con la unción (de
perfumes fragantes), que está adornada con los lotos (levantados por elefantes celestiales en el acto
de adoración), quién es la deidad principal de la alimentación, quién es de color amarillo y quién usa
guirnaldas de lotos.

tāṁ ma āvaha jātavedo lakṣmīmanapagāminīm,

yasyāṁ hiraṇyaṁ prabhūtaṁ gāvo dāsyo'śvānvindeyaṁ puruṣānaham.

46
Invoca para mí, Oh Agni, a esta Diosa Lakshmi que nunca falla, por quien siendo bendecido ganaré
riqueza en abundancia, ganado, sirvientes, caballos y hombres.

ōm mahādevyai ca vidmahe viṣṇupatnī ca dhīmahi,

tanno lakṣmīḥ pracodayāt.
Nos comunicamos con la Gran Diosa y meditamos en la Consorte de Vishnu. Que esta Lakshmi nos
dirija (a la Gran Meta).

ōṁ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ.

Om Que haya paz, paz, paz.

47
Anexo. El Satarudriya, el Purusa Suktam, el Narayana Suktam y el Sri Suktam
en Sánscrito Vaidika.
Los textos védicos pueden ser recitados tanto en sánscrito vaidika, o religioso, como laukika o seglar.
El sánscrito laukika es recitado como se leería cualquier texto. El vaidika contiene ciertas inflexiones
y acentos que le dann una entonación particular. Esta sección, añadida por el traductor, permite
contiene los textos antes traducidos y comentados por Sri Swami Krishnananda, con los acentos
védicos a fin de facilitar su recitación a aquellos que los conozcan.

El Satarudriya

oṁ namo bhagavate rudrāya

nama̍ ste rudra ma̱ nyava̍ u̱ to ta̱ iṣa̍ ve̱ nama̍ ḥ |
namaste’stu dhanvane bahubyam utate nama ||
yā ta̱ iṣu̍ si̱ va ta̍ mā śi̱ vam ba̱ bhūva̍ te̱ dhanu̍ ḥ |
śi̱ vā śa̍ ra̱ vyā̍ yā tava̱ tayā̍ no rudra mruḍaya ||

yā te̍ rudra śi̱ vā ta̱ nur agho̱ rā ‘pāpa kāśinī |

tayā̍ nasta̱ nuva̱ śanta̍ mayā̱ girı̍ śantā̱bhi cākaśīhi ||

yā miṣu̍ m giri śanta̱ haste̍ bi̱ bharṣyas ta̍ ve |

śi̱ vām gı̍ ritra̱ tām ku̍ ru̱ mā hı̍ guṁsī̱ ḥ puru̍ ṣa̱ m jaga̍ t ||

śi̱ vena̱ vaca̍ sā tvā̱ girī̱ sācchā̍ vadāmasi |

yathā̍ na̱ s sarva̱ m ijjaga̍ d aya̱ kṣmaguṁ su̱ manā̱ asa̍ t ||

adhya̍ vocad adhiva̱ ktā pra̍ tha̱ mo daivyo̍ bhi̱ ṣak |

ahı̍ guṁśca̱ sarvā̍n ja̱ mbaya̱ nt sarvā̍ścā yātudhānya ||

a̱ sau yas tā̱mro a̍ ru̱ ṇa u̱ ta ba̱ bhrus su̍ ma̱ ṅgala̍ ḥ | ye ca̍ inaguṁ ru̱ drā a̱ bhito̍
di̱ kṣu śri̱ tās sa̍ hasra̱ so ‘vaı̍ śā̱guṁ heḍa̍ īmahe ||

a̱ sau yo̍ ‘va̱ sarpati̱ nīla̍ grīvo̱ vilo̍ hitaḥ | u̱ taina̍ ṁ go̱ pā a̍ dṛśa̱ nnadṛ̍śan
udahāryaḥ utainam viśvā bhūtani sa druṣṭo mrudayati naḥ ||

namo̍ ‘stu nīla̍ grīvāya sahasrā̱kṣaya̍ mī̱ ḍuṣe̍ |

atho̱ ye a̍ sya̱ satvā̍no̱ ‘ham tebhyo̍ ‘kara̱ n nama̍ ḥ ||

pramu̍ ñca̱ dhanva̍ n a̱ stavam u̱ bhayo̱ r ārtnyo̱ rjyām |

yaśca̍ te̱ hasta̱ iśa̍ va̱ ḥ parā̱ tā bha̍ gavo vapa ||

48
a̱ va̱ tatya̱ dhanu̱ ṣṭvaguṁ saha̍ srākṣa̱ śate̍ ṣudhe |
ni̱ śīrya̍ śa̱ lyanā̱ṁ mukhā̍ śi̱ vo na̍ s su̱ manā̍ bhava ||

vijya̱ m dhanu̍ ḥ kapa̱ rdino̱ viśa̍ lyo̱ bāṇa̍ vāguṁ u̱ ta |

ane̍ śann asya̱ yā iṣa̍ va ā̱bhura̍ sya niṣaṅga̱ dhiḥ ||

yā te̍ he̱ tir mīḍu̍ ṣṭama̱ haste̍ ba̱ bhūva̍ te̱ dhanu̍ ḥ |
tayā̱ ‘smān vi̱ śvata̱ s tvam a̍ ya̱ kṣmayā̱ parı̍ bhuja ||

nama̍ ste a̱ stvayu̍ dhā̱ yānā̍tatāya dhṛ̱ṣṇave̎ |

u̱ bhābhyā̍m u̱ ta te̱ namo̍ bā̱hubhyā̱m tava̱ dhanva̍ ne ||

parı̍ te̱ dhanva̍ no he̱ tir a̱ smān vṛ̍naktu vi̱ śvata̍ ḥ |

atho̱ ya ı̍ ṣu̱ dhistavā̱re a̱ smanni dhe̍ hi̱ tam || 1 ||

nama̍ ste astu bhagavan viśveśva̱ rayā mahā-de̱ vaya̍ tryamba̱ kāya̍
tripuranta̱ kāya̍ trikāgni kā̱lāya̍ kālāgni ru̱ drāya̍ nīla ka̱ ṇṭāya̍ mṛtyuñja̱ yāya̍
sarveśva̱ rāya̍ sadāśi̱ vāya̍ śrīman mahā de̱ vāya̱ nama̍ ḥ ||

namo̱ hira̍ ṇya bāhave senā̱nye̍ di̱ śām ca̱ pata̍ ye̱ namo̱ namo̍ vṛ̱kṣebhyo̱
harı̍ keśabhyaḥ paśū̱nāṁ pata̍ ye̱ namo̱ namo̍ sa̱ spiñja̍ rāya̱ tviṣī̍mate pathī̱ nāṁ
pata̍ ye̱ namo̱ namo̍ babhlu̱ śāya vivyā̱dhine ‘nnā̍nā̱m pata̍ ye̱ namo̱ namo̍
harı̍ keśayopavī̱ tine̍ pu̱ ṣṭānā̱m pata̍ ye̱ namo̱ namo̍ bha̱ vasya̍ he̱ tyai jaga̍ tā̱m
pata̍ ye̱ namo̱ namo̍ ru̱ drayātatā̱vine̱ kṣetrā̍ṇā̱ṁ pata̍ ye̱ namo̱ namo̍
sū̱tāyāha̍ ntyāya̱ vanā̍nā̱ṁ pata̍ ye̱ namo̱ nama̍ ḥ || rohı̍ tāya stha̱ pata̍ ye
vṛ̱kṣāṇā̱ṁ pata̍ ye̱ namo̱ namo̍ ma̱ ntriṇe̍ vāṇi̱ jāya̱ kakṣā̍ṇā̱m pata̍ ye̱ namo̱
namo̍ bhuva̱ ntaye̍ vārivaskṛ̱tā yauṣa̍ dinā̱m pata̍ ye̱ namo̱ namo̍
u̱ ccairgho̍ ṣāyākra̱ ndaya̍ te
pattī̱ naṁ pata̍ ye̱ namo̱ namo̍ kṛtsna vī̱ tāya̱ dhāva̍ te̱
satva̍ nā̱ṁ pata̍ ye̱ nama̍ ḥ || 2 ||

nama̱ s saha̍ mānāya nivyā̱dhīna̍ āvyā̱dhinī̍nām pata̍ ye̱ namo̱ namo̍

kaku̱ bhāya̍ niṣa̱ ṅgiṇe̎ ste̱ nānā̱ṁ pata̍ ye̱ namo̱ namo̍ niṣa̱ ṅgiṇa̍ iṣudhi̱ mate̱
taska̍ rāṇā̱ṁ pata̍ ye̱ namo̱ namo̍ vañca̍ te pari̱ vañca̍ te sthāyū̱nāṁ pata̍ ye̱
namo̱ namo̍ nice̱ rave̍ pari̱ carāyāra̍ ṇyāṇā̱ṁ pata̍ ye̱ namo̱ namo̍ sṛkā̱vibhyo̱
jighāṁ̍ sadbhyo muṣṇa̱ tām pata̍ ye̱ namo̱ namo̍ ‘si̱ madbhyo̱ nakta̱ ñ
cara̍ dbhya prakṛ̱ntānā̱ṁ pata̍ ye̱ namo̱ namo̍ uṣṇī̱ ṣiṇe̍ girica̱ rāya̍ kulu̱ ñcānā̱m

pata̍ ye̱ namo̱ nama̍ ḥ || iṣu̍ madbhyo dhanvā̱ vibhya̍ śca vo̱ namo̱ nama̱
ātanvā̱nebhya̍ ḥ prati̱ dadhā̍nebhyaśca vo̱ namo̱ nama̍ ā̱yāccha̍ dbhyo
visṛ̱jadbhya̍ śca vo̱ namo̱ namo ‘sya̍ dbhyo̱ viddhya̍ dbhyaśca vo̱ namo̱ nama̱
āsī̍nebhya̱ ś śayā̍nebhyaśca vo̱ namo̱ nama̱ s sva̱ padbhyo̱ jāgra̍ dbhyaśca vo̱

49
namo̱ nama̱ stiṣṭha̍ dbhyo̱ dhāva̍ dbhyaśca vo̱ namo̱ nama̍ ḥ sa̱ bhābhya̍ s sa̱ bhā
pa̍ tibhyaśca vo̱ namo̱ nama̱ aśve̱ bhyo ‘śva̍ patibhyaśca vo̱ namo̱ nama̍ ḥ || 3 ||

nama̍ avyā̱dhīnī̎bhyo vi̱ vidhya̍ ntībhyaśca vo̱ namo̱ nama̱ uga̍ nābhyastṛṁ
ha̱ tībhya̍ śca vo̱ namo̱ namo̍ gṛ̱tsebhyo̍ gṛ̱tsa-pa̍ tibhyaśca vo̱ namo̱ namo̱
vrāte̎ bhyo̱ vrāta̍ -patibhyaśca vo̱ namo̱ namo̍ ga̱ ṇebhyo̍ ga̱ ṇapa̍ tibhyaśca vo̱
namo̱ namo̱ virū̍pebhyo vi̱ śva-rū̍pebhyaśca vo̱ namo̱ namo̱ ma̱ hadbhya̍ ḥ
kṣulla̱ kebhya̍ śca vo̱ namo̱ namo̍ ra̱ thibhyo̍ ‘ra̱ thebhya̍ śca vo̱ namo̱ namo̱
rathe̎ bhyo ratha̍ patibhyaśca vo namo nama̱ ḥ senā̎bhyas senā̱nibhyaśca vo̱
namo̱ nama̍ ḥ kṣa̱ trabhya̍ s saṅgrahī̱ tṛbhya̍ śca vo̱ namo̱ nama̱ stakṣa̍ bhyo
ratha-ka̱ rebhya̍ śca vo̱ namo̱ nama̱ kulā̍lebhyaḥ ka̱ māre̎ bhyaśca vo̱ namo̱
nama̍ ḥ pu̱ ñjiṣṭe̎ bhyo niṣā̱debhya̍ śca vo̱ namo̱ nama̍ iṣu̱ -kṛdbhyo̍ dhanva̱
kṛdbhya̍ śca vo̱ namo̱ namo̍ mṛga̱ yubhya̍ ś śva̱ nibhya̍ śca vo̱ namo̱ nama̱ ḥ
śvabhya̱ ś śvapa̍ tibhyaśca vo̱ nama̍ ḥ || 4 ||

namo̍ bha̱ vāya̍ ca ru̱ drāya̍ ca nama̍ ś śa̱ rvāya̍ ca paśu̱ pata̍ ye ca̱ namo̱ nīla̍
grīvaya ca śiti̱ kaṇṭhā̍ya ca̱ nama̍ ḥ kapa̱ rdine̍ ca̱ vyu̍ ptakeśaya ca̱ nama̍ s
sahasrā̱kṣāya̍ ca śa̱ tadha̍ nvane ca̱ namo̍ girī̱ śāya̍ ca śipivi̱ ṣṭāya̍ ca̱ namo̍
mī̱ ḍhuṣṭa̍ māya̱ ceṣu̍ mate ca̱ namo̎ hra̱ svāya̍ ca vāma̱ nāya̍ ca̱ namo̍ bṛha̱ te ca̱
varṣī̍yase ca̱ namo̍ vṛ̱ddhāya̍ ca sa̱ ṁvṛdhva̍ ne ca̱ namo̱ agrı̍ yāya ca

pratha̱ māya̍ ca̱ nama̍ ā̱śave̍ cāji̱ rāya̍ ca̱ nama̱ ś śīghrı̍ yāya ca̱ śībhyā̍ya ca̱ nama̍
ū̱rmyā̍ya cāsva̱ nyā̍ya ca̱ nama̍ s srota̱ syā̍ya ca̱ dvīpyā̍ya ca || 5 ||

namo̎ jye̱ ṣṭhaya̍ ca kani̱ ṣṭhāya̍ ca̱ nama̍ ḥ pūrva̱ jāya̍ cāpara̱ jāya̍ ca̱ namo̍
madhya̱ māya̍ cāpaga̱ lbhāya̍ ca̱ namo̍ jagha̱ nyā̍ya ca̱ budhnı̍ yāya ca̱ nama̍ ś
śo̱ bhyā̍ya ca prati sa̱ ryā̍ya ca̱ namo̱ yāmyā̍ya ca̱ kṣemyā̍ya ca̱ nama̍ urva̱ ryāya
ca̱ khalyā̍ya ca̱ namā̱ś ślokyā̍ya cā’vasā̱nyā̍ya ca̱ namo̱ vanyā̍ya ca̱ kakṣyā̍ya
ca̱ nama̍ ś śra̱ vāya̍ ca pratiśra̱ vāya̍ ca̱ nama̍ ā̱śuṣe̍ ṇāya cā̱śura̍ thāya ca̱ nama̱ ś
sūrā̍ya cāvabhinda̱ te ca̱ namo̍ va̱ rmiṇe̍ ca varū̱thine̍ ca̱ namo̍ bi̱ lmine̍ ca
kava̱ cine̍ ca̱ nama̱ ś śru̱ tāya̍ ca śrutase̱ nāya̍ ca || 6 ||

namo̍ dundu̱ bhyāya cāhana̱ nyāya ca̱ namo̍ dhṛ̱ṣṇave̍ ca pramṛ̱śāya̍ ca̱ namo̍
dū̱tāya̍ ca prahı̍ tāya ca̱ namo̍ niṣa̱ ṅgiṇe̍ ceṣudhi̱ mate̍ ca̱ nama̍ s tī̱ kṣṇeṣa̍ ve
cāyu̱ dhine̍ ca̱ nama̍ s svāyu̱ dhāya̍ ca sudhanvane ca nama̱ s srutyā̍ya ca̱
pathyā̍ya ca̱ nama̍ ḥ kā̱ṭyā̍ya ca nī̱ pyā̍ya ca̱ nama̱ s sūdyā̍ya ca sara̱ syā̍ya ca̱
namo̍ nā̱dyāya̍ ca vaiśa̱ ntāya̍ ca̱ nama̱ ḥ kūpyā̍ya cā va̱ ṭyā̍ya ca̱ namo̱
varṣyā̍ya cāva̱ rṣyāya̍ ca̱ namo̍ me̱ ghyā̍ya ca vidyu̱ tyā̍ya ca̱ nama̍ ī̱ dhrīyā̍ya
cāta̱ pyā̍ya ca̱ namo̱ vātyā̍ya ca̱ reṣmı̍ yāya ca̱ namo̍ vāsta̱ vyā̍ya ca vāstu̱ pāya̍
ca || 7 ||

50
nama̱ s somā̍ya ca ru̱ drāya̍ ca̱ nama̍ s tā̱mrāya̍ cāru̱ ṇāya̍ ca̱ nama̍ ś śa̱ ṅgāya̍ ca
paśu̱ pata̍ ye ca̱ nama̍ u̱ grāya̍ ca bhī̱ māya̍ ca̱ namo̍ agreva̱ dhāya̍ ca
dūreva̱ dhāya̍ ca̱ namo̍ ha̱ ntre ca̱ hanī̍yase ca̱ namo̍ vṛ̱kṣebhyo̱ harı̍ keśebhyo̱

nama̍ stā̱rāya̱ nama̍ ś śa̱ mbhave̍ mayo̱ bhave̍ ca nama̍ ś śaṅka̱ rāya̍ ca
mayaska̱ rāya̍ ca̱ nama̍ ś śi̱ vāya̍ ca śi̱ va ta̍ rāya ca̱ nama̱ s tīrthyā̍ya ca̱ kūlyā̍ya ca̱
nama̍ ḥ pā̱ryā̍ya cāvā̱ryā̍ya ca̱ nama̍ ḥ pra̱ tara̍ ṇāya co̱ ttara̍ ṇāya ca̱ nama̍
ātāryā̍ya cālā̱dyā̍ya ca̱ nama̱ ś śaṣpyā̍ya ca phenyā̍ya ca̱ nama̍ s sika̱ tyā̍ya ca
pravā̱hyā̍ya ca || 8 ||

nama̍ iri̱ ṇyā̍ya ca prapa̱ thyā̍ya ca̱ nama̍ ḥ kiguṁsi̱ lāya̍ ca̱ kṣaya̍ nāya ca̱ nama̍ ḥ
kapa̱ rdine̍ ca pula̱ staye̍ ca̱ namo̱ goṣṭhyā̍ya ca̱ gṛhyā̍ya ca̱ nama̱ s talpyā̍ya ca̱
gehyā̍ya ca̱ nama̍ ḥ kā̱ṭyā̍ya ca gahvare̱ ṣṭhāya̍ ca̱ namo̎ hrada̱ yyā̍ya ca
nive̱ ṣpyā̍ya ca̱ nama̍ ḥ pāṁsa̱ vyā̍ya ca raja̱ syā̍ya ca̱ nama̱ ś śuṣkyā̍ya ca
hari̱ tyāya ca̱ namo̱ lopyā̍ya cola̱ pyā̍ya ca̱ nama̍ ū̱rvyā̍ya ca sū̱rmyā̍ya ca̱
nama̍ ḥ pa̱ rṇyā̍ya ca parṇaśa̱ dyā̍ya ca̱ namo̍ ‘pagu̱ ramā̍ṇāya cā̍bhighna̱ te ca̱
nama̍ ākhkkida̱ te ca̍ prakhkhida̱ te ca̱ namo̍ vah kiri̱ kebhyo̍ de̱ vānā̱ṁ
hṛda̍ yebhyo̱ namo̍ vikṣīṇa̱ kebhyo̱ namo̍ vicinva̱ tkebhyo̱ nama̍ ānirha̱ tebhyo̱
nama̍ āmīva̱ tkebhya̍ ḥ || 9 ||

drāpe̱ andha̍ sas-pate̱ darı̍ dra̱ n nīla̍ lohita | e̱ ṣāṁ puru̍ ṣāṇām e̱ ṣām pa̍ śū̱nām
mā bhermāro̱ mo e̍ ṣām kiñca̱ nāma̍ mat ||

yā te̍ rudra śi̱ vā ta̱ nūḥ śi̱ vā vi̱ śvāha̍ bheṣaji |

śi̱ vā ru̱ drasya̍ bheṣa̱ ji tayā̍ no mṛḍa jī̱ vase̎ ||

i̱ māguṁ ru̱ drāya̍ ta̱ vase̍ kapa̱ rdine̎ kṣa̱ yadvī̍rāya̱ prabha̍ rāmahe ma̱ tim |
yathā̍ na̱ ś śama sa̍ d dvi̱ pade̱ catu̍ ṣpade̱ viśva̍ m pu̱ ṣṭam grāme̍ a̱ sminn
anā̍turam ||

mṛ̱ḍā no̍ rudro̱ ta no̱ maya̍ skṛdhī kṣa̱ yadvī̍raya̱ namasā vidhema te |
yacchaṁ ca̱ yośca̱ manu̍ rāya̱ je pi̱ tā tada̍ śyāma̱ tava̍ rudra̱ praṇī̍tau ||

mā no̍ ma̱ hānta̍ m uta mā no̍ arbha̱ kam mā na̱ ukṣa̍ ntam u̱ ta mā na̍ ukṣi̱ tam |
mā no̍ vadhī pi̱ tara̱ ṁ mota mā̱tara̱ ṁ priyā mā nastanuvo rudra rīriśā ||

mā na̍ sto̱ ke tana̍ ye̱ mā na̱ āyu̍ ṣi̱ mā no̱ goṣu̱ mā no̱ aśve̍ ṣu rīriṣaḥ |
vī̱ ranmā no̍ rudra bhami̱ to ‘va̍ dhir ha̱ viś ma̍ nto̱ nama̍ sā vidhema te ||

ā̱rātte̍ go̱ ghna u̱ ta pū̍ruṣa̱ ghne kṣa̱ yadvī̍rāya su̱ mnama̱ sme te̍ astu |
rakṣā̍ ca no̱ adhı̍ ca deva brū̱hyathā̍ ca na̱ ś śarma̍ yaccha dvi̱ barhā̎ḥ ||

51
stu̱ hi śru̱ taṁ ga̍ rta̱ sada̱ m yuvā̍nam mṛ̱ganna bhī̱ mam upaha̱ tnum u̱ gram |
mṛ̱ḍā ja̍ ri̱ tre ru̍ dra̱ stavā̍ no a̱ nyante̍ a̱ sman niva̍ pantu̱ senā̎ḥ ||

parı̍ ṇo ru̱ drasya̍ he̱ tir vṛ̍naktu̱ parı̍ dve̱ ṣasya̍ durma̱ tira̍ gā̱yoḥ |
ava̍ sthi̱ rā ma̱ ghava̍ dbhyas tanuśva̱ mīḍava̍ sto̱ kāya̱ tana̍ yāya mṛḍaya ||

mīḍu̍ ṣṭama̱ śiva̍ tama śi̱ vo na̍ ḥ su̱ manā̍ bhava |

para̱ me̱ vṛ̱kṣa ā̍yudan ni̱ dhāya̱ kṛti̱ ṁ vasā̍na̱ āca̍ ra̱ pı̍ nāka̱ ṁ bimra̱ dāgahı̍ ||
vikı̍ rida̱ vilo̍ hita̱ nama̍ ste astu bhagavaḥ |
yāste̍ sa̱ hasragu̍ ṁ he̱ tayo̱ ‘nyam a̱ sman niva̍ pantu̱ tāḥ ||

sa̱ hasrā̍ṇi sahasra̱ dhā bā̍hu̱ vostava̍ he̱ taya̍ ḥ |

teṣā̱m īśā̍no bhagavaḥ parā̱cīnā̱ mukhā̍ kṛdhi || 10 ||

sa̱ hasrā̍ṇi sahasra̱ śo ye ru̱ dra adhi̱ bhūmyā̎m |

teṣāguṁ sahasra yojaṉ e ‘va̱ dhanvā̍ni tanmasi ||

a̱ smin ma̍ ha̱ tya̍ rṇa̱ ve̎ ‘ntarı̍ kṣe bha̱ vā adhı̍ |
nīla̍ grīvāś śiti̱ kaṇṭhā̎ṣ sa̱ rvā a̱ dhaḥ kṣa̍ mā ca̱ rāḥ ||

nīla̍ grīvāś śiti̱ kaṇṭhā̱ divagu̍ ṁ ru̱ drā upa̍ śritāḥ |

ye vṛ̱kṣeṣu̍ sa̱ spiñja̍ rā nīla̍ grīvā̱ vilo̍ hitāḥ |
ye bhū̱tānā̱m adhı̍ patayo viśi̱ khāsa̍ ḥ kapa̱ rdina̍ ḥ ||

ye anne̍ ṣu vi̱ vidhya̍ nti̱ pātre̍ ṣu̱ piba̍ to janān̍ |

ye pa̱ thāṁ pa̍ thi̱ rakṣa̍ ya aila bṛdā ya̱ vyudha̍ ḥ ||

ye tī̱ rthānı̍ pra̱ cara̍ nti sṛ̱kāva̍ nto niṣa̱ ṅgina̍ ḥ |

ya e̱ tā va̍ ntaśca̱ bhūyāga̍ śśca̱ diśo̍ ru̱ drā vı̍ tasthi̱ re |
teṣāgu̍ ṁ sahasra yojaṉ e ‘va̱ dhanvā̍ni tanmasi ||

namo̍ ru̱ drebhyo̱ ye pṛ̍thi̱ vyām ye̎ ‘ntarı̍ kṣe̱ ye di̱ vi yeṣā̱m anna̱ ṁ vāto̍
va̱ rṣa̱ m iṣa̍ va̱ s tebhyo̱ daśa̱ pracī̱ rdaśa dakṣi̱ na daśa̍ pra̱ tīcī̱ r daśo̱ rdhicī̱ r
daśo̱ rdhvās tebhyo̱ nama̱ ste no̍ mṛḍayantu̱ te yam dvi̱ śmo yaśca̍ no̱ dveṣṭi̱
tam vo̱ jaṁbhe̍ dadhāmi || 11 ||

trya̍ mbakam yajāmahe suga̱ ndhiṁ pu̍ ṣṭi̱ vardha̍ nam |

ū̱rvā̱ru̱ kam iva̱ bandha̍ nān mṛ̱tyor mukṣīya̱ mā’mrutā̎t ||

yo ru̱ dro a̱ gnau yo a̱ psu ya auṣa̍ dīṣu̱ , yo ru̱ dro viśvā̱ bhuva̍ nā vi̱ veśa̱ tasma̍ i
ru̱ drāya̱ namo̍ astu | tamu̍ ṣṭu̱ hi̱ yas svi̱ ṣus su̱ dhanvā̱ yo viśva̍ sya̱ kṣaya̍ ti
bheṣa̱ jasya̍ | yakṣvā̎ma̱ he sau̎ mana̱ sāya̍ ru̱ dram nabho̎ bhir de̱ vam asu̍ ram
duvasya ||

52
a̱ yam me̱ hasto̱ bhaga̍ vān a̱ yam me̱ bhaga̍ vattaraḥ |
a̱ yam me̎ vi̱ śva bhe̎ ṣajo̱ ‘yaṁ śi̱ vābhimarśanaḥ ||

ye te̍ sa̱ hasram a̱ yuta̱ ṁ pāśā̱ mṛtyo̱ martyā̍ya̱ hanta̍ ve |

tān ya̱ jñasya̍ mā̱yayā̱ sarvā̱nava̍ yajāmahe || mṛ̱tyave̱ svāhā̍ mṛ̱tyave̱ svāhā̎ |

oṁ namo bhagavate rudrāya viṣṇave mṛtyu̍ rme pā̱hi ||

prāṇānāṁ granthir asi rudro mā̍ viśā̱ntakaḥ | tenānnenā̎pyā yasva ||
namo rudrāya viṣṇave mṛtyu̍ r me pā̱hi || sadāśivom ||

El Purusha Sukta

sa̱ ha̍ sra śīrṣā̱ puru̍ ṣaḥ | sa̱ hasrā̱kṣaḥ sa̱ hasra̍ pāt |
sa bhūmı̍ ṁ vi̱ śvato̍ vṛ̱tvā | atya̍ tiṣṭhad daśāṅgu̱ lam || 1 ||

puru̍ ṣa e̱ vedaguṁ sarvaṁ̎ | yad bhū̱taṁ yac ca bhavyam̎ | u̱ tāmṛ̍ta̱ tva syeśā̍naḥ | ya̱ d
anne̍ nā ti̱ roha̍ ti || 2 ||

etāvā̍n asya mahimā | ato jyāyāgu̍ ś ca pūru̍ ṣaḥ | pādo̎ ’sya viśvā̍ bhū̱tānı̍ | tri̱ pād a̍ syā̱m
ṛta̍ m di̱ vi || 3
|
tri̱ pād ū̱rdhva udai̱ t puru̍ ṣaḥ | pādo̎ ’sye̱ hā’’bha̍ vā̱t puna̍ ḥ | tato̱ viśva̱ ṅ vya̍ krāmat |
sā̱śa̱ nā̱na̱ śa̱ ne a̱ bhi || 4 ||

tasmā̎d vi̱ rāḍ a̍ jāyata | vi̱ rājo̱ adhi̱ pūru̍ ṣaḥ |

sa jā̱to atya̍ ricyata | pa̱ ścād bhūmi̱ m atho̍ pu̱ raḥ || 5 ||

yat puru̍ ṣeṇa ha̱ viṣā̎ | de̱ vā ya̱ jñam ata̍ nvata |
va̱ sa̱ nto a̍ syāsī̱ d ājyam̎ | grī̱ ṣma i̱ dhmaś śa̱ rad-ha̱ viḥ || 6 ||

sa̱ ptāsyā̍san pari̱ dhāya̍ ḥ | triḥ sa̱ pta sa̱ midha̍ ḥ kṛ̱tāḥ |
de̱ vā yad ya̱ jñam ta̍ nvā̱nāḥ | aba̍ dhna̱ n puru̍ ṣam pa̱ śum || 7 ||

tam ya̱ jñam ba̱ rhiṣi̱ praukṣa̍ n | puru̍ ṣam jā̱tam a̍ gra̱ taḥ | tena̍ de̱ vā aya̍ janta | sā̱dhyā
ṛṣa̍ yaś ca̱ ye || 8 ||

53
tasmā̎d ya̱ jñāt sa̍ rva̱ huta̍ ḥ | sambhṛ̍taṁ pṛṣad ā̱jyam | pa̱ ṣūguṁs tāggaś ca̍ kre vāya̱ vyān̍
| ā̱ra̱ ṇyān grā̱myāśca̱ ye || 9 ||

tasmā̎d ya̱ jñāt sa̍ rva̱ hu̱ taḥ | ṛca̱ ḥ sāmā̍ni jajñire | chandāgu̍ ṁsi jajñire̱ tasmā̎t | yaju̱ s
tasmā̍d ajāyata || 10 ||

tasmā̱d aśva̍ ayājanta | ye ke co̍ bha̱ yāda̍ taḥ |

gavo̍ ha jajñire̱ tasmā̎t | tasmā̎j jā̱tā a̍ jā̱ vaya̍ ḥ || 11 ||

yat puru̍ ṣaṁ vya̍ dadhuḥ | ka̱ ti̱ dhā vya̍ kalpayan | mukha̱ ṁ kim a̍ sya kau bā̱hū | kā vū̱rū
pādā̍ vucyete || 12 ||

brā̱hma̱ ṇo̎ ’sya̱ mukha̍ m āsīt | bā̱hū rā̍ja̱ nya̍ ḥ kṛ̱taḥ |

ū̱rū tad a̍ sya yad vaiśya̍ ḥ | pa̱ dbhyāguṁ śū̱dro a̍ jāyata || 13 ||

ca̱ ndramā̱ mana̍ so jā̱taḥ | cakṣo̱ s-sūryo ajāyata | mukhā̱d indra̍ ś cā̱gniś ca̍ | prā̱ṇād
vā̱yur a̍ jāyata || 14 ||

nābhyā̍ āsīd a̱ ntarı̍ kṣam | śī̱ rṣṇo dyauḥ sama̍ vartata |

pa̱ dbhyāṃ bhūmi̱ r diśa̱ ś śrotrā̎t | tathā̍ lo̱ kāguṁ a̍ kalpayan || 15 ||

vedā̱ham e̱ taṁ puru̍ ṣaṁ ma̱ hāntam̎ | ā̱di̱ tya va̍ rṇa̱ ṁ tama̍ sa̱ s tu pā̱re | sarvā̍ṇi rū̱pāṇı̍
vi̱ citya̱ dhīra̍ ḥ | nāmā̍ni kṛ̱tvā’bhi̱ vada̱ n yadāste̎ || 16 ||

dhā̱tā pu̱ rastā̱d yam u̍ dāja̱ hāra̍ | śa̱ kraḥ pravi̱ dvān pra̱ diśa̱ ś-cata̍ sraḥ | tame̱ vā vi̱ dvān
a̱ mṛta̍ iha̱ bhavati | nānyaḥ panthā̱ aya̍ nāya vidyate || 17

ya̱ jñena ya̱ jñam a̍ yajanta de̱ vāḥ | tāni̱ dharmā̍ṇi pratha̱ mā-nyā̍san |
te ha̱ nāka̍ ṁ mahi̱ māna̍ s sacante | yatra pūrve̍ sā̱dhyās santı̍ de̱ vāḥ || 18

a̱ dbhyas saṁbhū̍taḥ pṛthi̱ vyai rasā̎cca | vi̱ śva̍ karmaṇa̱ s sama̍ varta̱ tādhı̍ | tasya̱ tvaṣṭā̍
vi̱ dadha̍ d rū̱pam-e̍ ti | tat puru̍ ṣasya̱ viśva̱ m ājā̍na̱ m agre̎ || 19

vedā̱ham e̱ taṁ puru̍ ṣaṁ ma̱ hāntam̎ | ā̱di̱ tya va̍ rṇa̱ ṁ tama̍ sa̱ ḥ para̍ stāt |
tam e̱ vaṁ vi̱ dvān a̱ mṛta̍ i̱ ha bha̍ vati | nānyaḥ panthā̍ vidya̱ te’ya̍ nāya || 20

pra̱ jāpa̍ tiś carati̱ garbhe̍ a̱ ntaḥ | a̱ jāya̍ māno bahu̱ dhā vijā̍yate |
tasya̱ dhīrā̱ḥ parı̍ jānanti̱ yonim̎ | marī̍cīnāṃ pa̱ dam ı̍ cchanti ve̱ dhasaḥ || 21

yo de̱ vebhya̱ ātapa̍ ti | yo̍ de̱ vānā̎ṃ puro̱ hı̍ taḥ |

54
purvo̱ yo devebhyo̍ jā̱taḥ | namo̍ ru̱ cāya̱ brāhma̍ ye || 22 ||

ruca̍ ṁ brā̱hmaṁ ja̱ naya̍ ntaḥ | de̱ vā agre̱ tad a̍ bruvan |

yas tvai̱ vaṁ brā̎hma̱ ṇo vi̱ dyāt | tasya̍ de̱ vā asa̱ n vaśe̎ || 23 ||

hrīś ca̍ te la̱ kṣmīś ca̱ patnyau̎ | a̱ ho̱ rā̱tre pā̱rśve | nakṣa̍ trāṇi rū̱pam | a̱ śvinau̱ vyāttam̎ |
i̱ ṣṭaṁ ma̍ niṣāṇa | a̱ muṁ ma̍ niṣāṇa | sarva̍ ṁ maniṣāṇaḥ || 24 ||

El Narayana Suktam

sa̱ ha̱ sra̱ -śīrṣa̍ ṃ de̱ va̱ ṃ vi̱ śvākṣa̍ ṃ vi̱ śva-śa̍ ṃbhuvam | viśva̍ ṃ nā̱rāya̍ ṇaṃ de̱ va̱ m-
akṣa̍ raṃ para̱ maṃ pa̱ dam || 1 ||
vi̱ śvata̱ ḥ para̍ mān-ni̱ tya̱ ṃ vi̱ śvaṃ nā̍rāya̱ ṇaguṁ ha̍ rim | viśva̍ m e̱ vedaṁ puru̍ ṣa̱ stad
viśva̱ m upa̍ jīvati || 2 ||
pati̱ ṃ viśva̍ syā̱tmeśva̍ ra̱ guṁ śāśva̍ taguṁ śi̱ vam a̍ cyutam | nā̱rāya̱ ṇaṃ ma̍ hā-jñe̱ ya̱ ṃ
vi̱ śvātmā̍naṃ pa̱ rāya̍ ṇam || 3 ||
nā̱rāya̱ ṇa pa̍ ro jyo̱ tir-ātmā nā̍rāya̱ ṇaḥ pa̍ raḥ |
nā̱rāya̱ ṇa pa̍ raṃ-bra̱ hma̱ ta̱ ttvaṃ nā̍rāya̱ ṇaḥ pa̍ raḥ || 4 ||
nā̱rāya̱ ṇa pa̍ ro jyo̱ tir-ātmā nā̍rāya̱ ṇa pa̍ raḥ |
nā̱rāya̱ ṇa pa̍ ro dhyā̱tā̱ dhyā̱naṃ nā̍rāya̱ ṇaḥ pa̍ raḥ || 5 ||
yacca̍ ki̱ ñcit ja̍ gat sa̱ rva̱ ṃ dṛ̱śyate̎ śrūya̱ te'pı̍ vā | anta̍ rba̱ hiśca̍ tat sa̱ rva̱ ṃ vyāpya
nā̍rāya̱ ṇaḥ sthı̍ taḥ || 6 ||
ana̍ nta̱ m avya̍ yaṃ ka̱ viguṁ sa̍ mu̱ drenta̍ ṃ vi̱ śva śa̍ ṃbhuvam | pa̱ dma̱ ko̱ śa
pra̍ tīkā̱śa̱ guṁ hṛ̱daya̍ ṃ cāpya̱ dhomu̍ kham || 7 ||
adho̍ ni̱ ṣṭyā vı̍ tastyā̱nte̱ nā̱bhyām u̍ pari̱ tiṣṭha̍ ti | jvā̱la̱ -mā̱lā-ku̍ laṃ bhā̱tī̱
vi̱ śvasyā̍yata̱ naṃ ma̍ hat || 8 ||
santa̍ taguṁ śi̱ lābhı̍ stu̱ lamba̍ tyā kośa̱ sannı̍ bham |
tasyānte̍ suṣi̱ raguṁ sūkṣmaṃ tasmin̎ sarva̍ ṃ pratı̍ ṣṭhitam || 9 ||
tasya̱ madhye̍ ma̱ han-a̍ gnir vi̱ śvārcı̍ r vi̱ śvato̍ -mukhaḥ | so'gra̍ bhu̱ g vibha̍ jan ti̱ ṣṭha̱ n
nāhā̍ram aja̱ raḥ ka̱ viḥ || 10 ||
tī̱ rya̱ g ū̱rdhvaṃ a̍ dhaśśā̱yī̱ ra̱ śmaya̍ s tasya̱ santa̍ tā | sa̱ ntā̱paya̍ ti svaṃ de̱ ham āpā̍da tala̱ -
mastakaḥ ||

55
tasya̱ madhye̱ vahnı̍ śikhā a̱ ṇīyo̎ rdhvā vya̱ vasthı̍ taḥ || 11 ||
nī̱ la-to̍ ya̱ da̍ madhya̱ sthā̱d vi̱ dyulle̍ kheva̱ bhāsva̍ rā | nī̱ vāra̱ śūka̍ vat ta̱ nvī̱ pī̱ tā
bhā̎svatya̱ ṇūpa̍ mā || 12 ||
tasyā̎ śikhāya̱ ma̍ dhye pa̱ ramā̎tmā vya̱ vasthı̍ taḥ |
sa brahma̱ sa śiva̱ s sa hari̱ s sendra̱ so'kṣa̍ raḥ pa̱ ramas sva̱ rāṭ || 13 ||
ṛ̱taguṁ sa̱ tyaṃ pa̍ raṃ bra̱ hma̱ pu̱ ruṣa̍ ṁ kṛṣṇa̱ piṅga̍ lam |
ū̱rdhvare̍ taṃ vı̍ rūpā̱kṣa̱ ṃ vi̱ śvarū̍pāya̱ vai namo̱ nama̍ ḥ || 14 ||
oṃ nā̱rā̱ya̱ ṇāya̍ vi̱ dmahe̍ vāsude̱ vāya̍ dhīmahi | tanno̍ viṣṇuḥ praco̱ dayā̎t || 15 ||

El Sri Suktam

hira̍ ṇyavarṇā̱ṃ harı̍ ṇīṃ suva̱ rṇa ra̍ jata̱ -sra̍ jām | ca̱ ndrāṃ hi̱ raṇma̍ yīṃ la̱ kṣmīṃ jāta̍ vedo
ma̱ āva̍ ha || 1 ||
tāṃ ma̱ āva̍ ha̱ jāta̍ vedo la̱ kṣmīm ana̍ pagā̱minī̎m |
yasyā̱ṃ hira̍ ṇyaṃ vi̱ ndeya̱ ṃ gāmaśva̱ ṃ puru̍ ṣān a̱ ham || 2 ||
a̱ śva̱ pū̱rvāṃ ra̍ tha-ma̱ dhyā̱ṃ ha̱ stinā̍da pra̱ bodhı̍ nīm |
śrīya̍ ṃ de̱ vīm upa̍ hvaye̱ śrīrmā̍ de̱ vī ju̍ ṣatām || 3 ||
kā̱ṃ so̎ smi̱ tāṃ hira̍ ṇya prā̱kārā̍m ā̱rdrāṃ jvala̍ ntīṃ tṛ̱ptāṃ ta̱ rpaya̍ ntīm pa̱ dme̱ sthi̱ tāṃ
pa̱ dma-va̍ rṇā̱ṃ tām i̱ hopa̍ hvaye̱ śrīyam || 4 ||
ca̱ ndrāṃ pra̍ bhā̱sāṃ ya̱ śasā̱ jvala̍ ntī̱ ṃ śriya̍ ṃ lo̱ ke de̱ va ju̍ ṣṭām udā̱rām tāṃ
pa̱ dminīmī̱ ṃ śara̍ ṇam a̱ haṃ prapa̍ dye'lakṣmīr me̍ naśyatā̱ṃ tvāṃ vṛ̍ṇe || 5 ||
ā̱di̱ tya va̍ rṇe̱ tapa̱ so'dhı̍ jā̱to vana̱ spati̱ s tava̍ vṛ̱kṣo'tha bi̱ lvaḥ |
tasya̱ phalā̍ni̱ tapa̱ sā nu̍ dantu mā̱yānta̍ rā̱ yāśca̍ bā̱hyā a̍ la̱ kṣmīḥ || 6 ||
upaı̍ tu̱ māṃ de̍ va-sa̱ khaḥ kī̱ rtiśca̱ maṇı̍ nā sa̱ ha | prā̱du̱ rbhū̱to’smı̍ rāṣṭre̱ 'smin kī̱ rtim
ṛ̱ddhiṃ da̱ dātu me || 7 ||
kṣut-pı̍ pā̱sāṁ ma̍ lāṃ jye̱ ṣṭhām a̍ la̱ kṣmīṃ nā̍śayā̱myaham | abhū̍ti̱ m asa̍ mṛddhi̱ ṃ ca
sarvā̱n nirṇu̍ da me̱ gṛhā̎t || 8 ||

56
ga̱ ndha̱ -dvā̱rāṃ du̍ rādha̱ rṣā̱ṃ ni̱ tya pu̍ ṣṭāṃ karī̱ ṣiṇī̎m |
ī̱ śvarīgu̍ ṁ sarva̍ bhūtā̱nā̱ṃ tām i̱ hopa̍ hvaye̱ śriyam || 9 ||

mana̍ sa̱ ḥ kāma̱ m ākū̍tiṃ vā̱cas sa̱ tyam a̍ śīmahi | pa̱ śū̱nāguṁ rū̱pam-a̍ nnasya̱ mayi̱ śrīḥ
śra̍ yatā̱ṃ yaśa̍ ḥ || 10 ||
ka̱ rdame̍ na pra̍ jābhū̱tā ma̱ yi̱ saṃbha̍ va ka̱ rdama |
śriya̍ ṃ vā̱saya̍ me ku̱ le mā̱tara̍ ṃ padma̱ mālı̍ nīm || 11 ||

āpa̍ ḥ sṛ̱jantu̍ sni̱ gdhā̱ni̱ ci̱ klī̱ ta va̍ sa me̱ gṛhe |

nica̍ de̱ vīṃ mā̱tara̱ ggaś śriya̍ ṃ vā̱saya̍ me ku̱ le || 12 ||

ā̱rdrāṃ pu̱ ṣkarı̍ ṇīṃ pu̱ ṣṭi̱ ṃ su̱ va̱ rṇāṃ he̍ ma mā̱linīm | sū̱ryāṃ hi̱ raṇmayīṃ lakṣmīṃ
jāta̍ vedo ma̱ āva̍ ha || 13 ||
ā̱rdrāṃ ya̱ ḥ karı̍ ṇīṃ ya̱ ṣṭiṃ pi̱ ṅgalāṃ pa̍ dma mā̱linīm | ca̱ ndrāṃ hi̱ raṇma̍ yīṃ lakṣmīṃ
jāta̍ vedo ma̱ āva̍ ha || 14 ||
tāṃ ma̱ āva̍ ha̱ jāta̍ vedo la̱ kṣmīm a̍ napagā̱minī̎m | yasyā̱ṃ hı̍ raṇya̱ ṃ prabhū̍ta̱ ṃ gāvo̍
dā̱syo'śvā̎n vi̱ ndeya̱ ṃ puru̍ ṣān a̱ ham || 15 ||
yaḥ śuci̱ ḥ praya̍ to bhū̱tvā ju̱ huyā̍dājya̱ m anva̍ ham | sūkta̍ ṃ pa̱ ñca da̍ śarca̱ ṃ ca śrī̱ kāma̍
sata̱ taṃ ja̍ pet || 16 ||
padma-priye padmini padma-haste padmālaye padma-dalāyatākṣi | viśva-priye viṣṇu
manonukūle tvat pāda padmam mayi sannidhatsva ||

57