La Importancia en la
Preparación de un Babalawo
En Nigeria, cuando una
persona nace para
Babalawo, el comenzara
desde niño sus estudios de
Ifá, a ellos se les llama Omo
Awo o lo que es lo mismo, el
niño aprendiz de los
secretos o lo que es lo
mismo, el aprendiz de ifá,
desde su comienzo el niño
va preparándose,
memorizando Ese Ifá, ofos
(encantamientos) Akose
(medicinas) etc., para ser
aplicados una vez terminado
sus entrenamiento, allá no
es posible que se le llame
Babalawo a una persona por
únicamente haber sido
iniciado en Ifá, es
imprescindible que esta
persona haya aprendido Ifá,
para poder funcionar como
Babalawo.
En nuestras tierras tuvo que
ser diferente, pues las
costumbres cambian y los
niños como primer objetivo
tienen la escuela y después
otros compromisos antes de
poder estudiar Ifá, en estas
tierras el estudio de Ifá no
puede llevarse de la misma
forma que se lleva en
Nigeria, pues quienes llegan
a Ifá, son por lo general
personas adultas que han
ingresado a la religión, más
que por tradición, por
encontrarle solución a sus
problemas, es después de
esto, cuando comienza a
desarrollarse la fe en ellos y
por la misma razón, es que
pueden llegar a convertirse
en fieles de nuestra religión,
ya sea consagrándose en
Oosa o terminar
consagrándose en Oosa y
en Ifá, pero en muchos
casos, no se les indica la
importancia para el
consagrado en Ifá, de
sacrificar su tiempo en el
estudio, claro está, que las
personas adultas
consagradas por lo general
tienen compromisos
laborales que representan el
sostén de su familia y esos
compromisos, no los pueden
abandonar, pues la
manutención de su familia
no viene del cielo y ningún
dios proveerá a nadie de
nada, sin un sacrificio
personal, por lo cual,
sabemos que un
consagrado puede contar
con poco tiempo para el
estudio de Ifá, pero lo que si
queremos hacer notar, es
que es el sacrificio para el
aprendizaje el que nos hará
alcanzar grandes logros en
la vida, para ello tendremos
que soportar criticas,
quejas, incluso ofensas de
quienes no comprenden
nuestros esfuerzos, pero
nada de ello puede hacer
que una persona iniciada en
Ifá, no invierta la parte de su
tiempo libre que pueda, en
los estudios de Ifá.
Hoy en día la mayoría de los
Religiosos no tienen una
buena preparación, porque
gran parte de ellos no tienen
estudios reales al lado de su
Baba Ifá (padrino de Ifá), la
gran mayoría se guía por
estudios más bien teóricos y
por lo general
desorganizados
encontrados en gran parte
en las redes sociales, mucho
de ello se debe a que
quienes los consagraron, no
tienen una verdadera
preparación y nadie puede
dar lo que no tiene, pero lo
que nadie saca en cuenta es
que si aquellos que
consagraron a otros sin
saber nada, nada pueden
enseñar.
¿Qué podrán enseñar los
consagrados por ellos?
Nada, ellos no podrán
enseñar completamente
nada, por lo que cuando
pasan varias generaciones
de iniciados por mayores
que a las vez fueron
iniciados por otros que nada
sabían y nada podían
enseñar.
¿Qué es lo que sucede?, lo
que ha venido sucediendo,
que los mismos sacerdotes
consagrados en nuestra
tradición, dan una mala
imagen de los
conocimientos que puede
encontrarse en ella y todo
esto por la mala preparación
que hoy se puede ver en
muchos religiosos, los que
son consagrados por fuera,
pero ellos no tratan de
consagrarse por dentro,
tratando de ser mejores
como sacerdotes.
Sobre esto dice Fasina
falade en su libro la llave del
entendimiento:
Sákàsáká lʼomodé Kékéré n
kó Fá
Omodé kékéré kìí bá
àgbàlagbà jìjà gùdù èrù
Kò lè rilè Ifá tà ni o Díá fún
won ni
Ìdin-yèkú Níjò ire ilé e won ti
sí lo o
Ìyà owó ti Omo -Awo ti je
Ifá n padàá bò wáà sʼèèsan o
Àsílù. àsílù ni t èèsan
Ifá Ìyà aya ti Omo -Awo ti
je Ifá ñ padàà
bò wáá sʼèèsan o.
Àsílù, ásilù ni tʼèèsan Ifá.
Traducción
Un Niño debe estudiar Ifá
con seriedad y dedicación.
Un Niño no debe tener
problemas con los procesos
de
sus mayores.
Esto es para hacerlo capaz
de llegar a la raíz del Ifá.
Estas fueron las
declaraciones de Ifá para
ellos en Idin-yeku
Cuando todas las buenas
cosas de la vida dejaron su
hogar.
La falta de dinero que ha
sufrido Omo -Awo
Ifá está regresando para
recompensarlo
Ifá recompensa a todos sus
seguidores
La falta de esposa de la que
ha sufrido Omo-Awo
Ifá está regresando para
recompensarlo
Ifá recompensa a todos sus
seguidores
La falta de niñez de la que
ha sufrido Omo -Awo
Ifá está regresando para
recompensarlo
Ifá recompensa a todos sus
seguidores
La falta de todas las cosas
buenas de la vida que ha
sufrido Omo -Awo.
Ifá está regresando para
recompensarlo
Ifá recompensa a todos sus
seguidores.
Como bien dice el Ese Ifá
anterior, cuando un aprendiz
de Ifá llega a conocer
profundamente sobre Ifá, él
tiene su vida asegurada, Ifá
le proveerá de prosperidad y
de buenaventura, pues si
somos conocedores de
cómo atraer el bien, el bien
llegará a nosotros. No hay
forma posible de que un
Babalawo o practicante de
Orisha, no alcance la cima
de la prosperidad, si tiene
una buena preparación, la
preparación y el
conocimiento no deben de
ser vistos como algo para
usar para los demás.
El sacerdote de Ifá y de
Orisha, deben pensar en
aplicarse las medicinas que
conozcan ellos mismos,
pues si uno conoce como
atraer la buena fortuna, lo
primero que debe hacer es
emplearlo con uno mismo.
Y sigue diciendo Fasina
Falade, en Eji-Ogbè donde
Ifá ofrece una larga vida.
El deber del omo -Awó es
decir:
Ifá wipè òun ri ire èmí gigún
fún onif´yií.
Ifá ni èmí rè yóó gùn. Ifá ni
kó rú òbúko kan.
Ewé èlà àti ewé igbó. Ki wón
fi se Isé Ifá fún. Owó lénu
Awo.
Asé lénu Ifá. Àdúdàa rè lodo
ti Èsù.
È ò ònà tó gbà tó fi njé béè
nínú eléyìí:
Ká dáa lówó. Ká tèé nílè.
Díá fún Òrúnmilà.Bàbá n
tòrun bò wáyé.
Ebo àìkú ní wón ní kó wáá se.
Ó gbèʼbo, ó rúbo.
Igbó ló ní ma dá temí gbó.
Èlá ló ni ma dá temí là làyé.
Kò pé, kò jinnà
. E wá bá ni ní àikú kangiri.
Àikú kangiri làá bá ni lésè
Obàrisà.
A kìí sʼomo B‘báláwo ká bínú
A kìí sʼomo Onisègún ká
sàigboràn.
A kìí sʼomo Baàlè ká bà lú jé.
Díá fún Adékánmbí
Tìì sʼomo Òkànràn-Sodè.
Mo gbó wipé Awo N sodè.
Mo á won so o.
Traducción:
La descendencia de un
Babalawo.
Nunca debe demostrar ira.
La descendencia de un
Yerbero.
Nunca debe ser recalcitrante
El hijo del jefe de una
comunidad
nunca debe crear caos en su
comunidad.
Estas fueron las
declaraciones del Ifá a
Adekanmbi, quien era hijo de
Okanran-Sode (Okanran-
Ogbé). Cuando escuché que
Awó estaba siendo iniciado,
me uní a ellos y fui iniciado.
Además de haber un nivel de
mandato en todo momento,
Ifá también dice que un Omo
-Awó nunca debe poseer
ninguna recompensa en
dinero o en cualquier otro
material, Ifá dice que el
dinero es sólo una manera
de terminar y no de
terminarlo.
Consecuentemente, el
dinero nunca debe ocupar
una posición importante en
su vida.
Sobre esto, es importante
destacar, que cuando uno
no sabe nada de Ifá, no debe
esperar que se le pague por
días de trabajo, pues
realmente en Ifá no se paga
por estibar ni cargar chivos,
en Ifá se pagan los
conocimientos y quienes no
los tengan, nunca deben ir a
ninguna consagración,
esperando una recompensa
material, pues su mejor
pago, es el aprendizaje que
adquiera en cada una de sus
participaciones.
Cuando un sacerdote
muestra interés material en
sus participaciones en
consagraciones, es casi
seguro que él ganará dinero,
pero con total firmeza
podemos decir que no
ganará mucho
conocimiento, pues si un
Babalawo sabe que a ese
menor lo que le llama es el
dinero, pronto dejara de
invitarlo, el Babalawo en
cuestión lo cambiará por
alguien a quien le pague
igual, pero que realmente
pueda ser de gran ayuda en
dichas ceremonias.
Sobre esto nos dice el
mismo autor, en Iwori-Wowo
(Iwori-Ose) Ifá dice:
Ìwòrì-wówó-wówó.
Ìwòrì wokùn-wokùn.
Ìwòrì wokùn tán o tòò woʼde
o
Díá fún Eni Ilèélè
Ti won ò níí téní fún láíláí.
Njé ení í léele.
Ti won ò níí téní fún láíláí.
Ni orúko ti àá pe owó.
Traducción:
Iwori mira el dinero. Iwori
mira los adornos de okun.
Iwori mira los adornos de
okun antes de que tú veas
los ornamentos de cobre.
Estas fueron las
declaraciones de Ifá, para
una persona en el suelo. La
persona en el suelo. Quien
no debe ser honrada con un
mate. A quien nunca se le
debió dar un mate. Es el
nombre dado al dinero.
Fasina trata de hacer ver
con Eses Ifá representativos,
que nadie va a la escuela y
pide que le paguen por
estudiar, el Omo Awó debe
verse como un estudiante y
ningún estudiante va a la
escuela para que le paguen,
en la escuela solo le pagan a
quienes van a enseñar. Si un
Omo-Awo prefiere el
conocimiento Ifá sobre los
bienes materiales y el
dinero, será altamente
respetado. A ellos también
se les enseñará lo mucho
que necesitan Ifá y como
sus colegas se lo negaron.
De cualquier manera, el
Omo -Awó es enseñado
durante su período de
entrenamiento, lo que
formará la mayor parte de su
éxito y popularidad en
etapas posteriores de su
vida.
En Ogbé-Ate, Ifá dice:
Omo bóó kóFá, o kóFá.
Omo bóó tèr‘r, o tèrù.
Odómodè tó kóʼFá.
Tó lóhun ò níí fi sin
àgbàlagbà.
Díá Fún Akiri-tójúlé.
Èyí tíí se Àrèmo Òkánjúwá.
Émi ò pé n ó pín-ìʼwó.Ifá ni e
kó mi o
Bi nbá tètè kú Ma là, sé maa
Iówó.
Traducción:
Niño, si tu quieres tener
problemas por los
procedimientos de Ifá, hazlo.
Un niño que estudia Ifá, pero
el que dice que lo hará, no
sirve a ningún mayor. Él
nunca aprenderá el Ifá que
distingue a un Awó del resto
de la multitud.
Estas fueron las
declaraciones de Ifá para
Akin -toyule (el que se
mueve de una casa a otra).
El primero en nacer de la
avaricia del hombre. Yo no
me hago responsable de
compartir el dinero. Lo que
yo quiero es enseñar Ifá. Si
yo no muero joven. Triunfaré
y seguramente seré rico.
Uno puede ver que Ifá
requiere de dedicación
absoluta y sacrificio para
alcanzar el éxito, cualquier
Omo -Awó que planea ser
exitoso, con poca
dedicación fracasará
totalmente. En Ifá, los
atributos esenciales de un
Omo -Awó son paciencia,
honestidad, nivel de
mandato y dedicación.
Todo esto será
recompensado cuando Omo
-Awó sea independiente.
Esta es la razón por la que
Ifá dice que primero se
necesita sufrir para adquirir
el conocimiento, después de
eso, uno puede estar seguro
de que va a tener éxito y la
realización. En Òtúrá-Elejin
(Òtúrá-Ogbè) Ifá dice:
Tisé-tiyà lomodé kèkerè fi n
kóʼFá.
Bó bá dàgbà tán.
Níí ri èrè e èè je o.
Diá fún Òtúrá.
Ti yòò towó bʼokò ní
Isàgá.
Mo faʼhun rere yo o.Ìgbá
Òtúrá tʼowó bʼokó.
Ló là wálé.
Mo tʼowó bʼokò. Mo faʼhun
rere yo o
Traducción:
Un niño estudia Ifá con
dedicación y sufrimiento.
Cuando él crece. Él tendrá
todas las recompensas. Esta
fue la declaración de Ifá a
Òtúrá. Cuando él pudo
sumergir su mano en el bote
del éxito. Yo sumerjo mis
manos en el bote y saco
todas las cosas buenas de la
vida. Cuando Òtúrá metió las
manos en el bote. Él empezó
a ser exitoso. Su residencia
hasta su hogar. Yo sumerjo
las manos en el bote. Él
empezó a ser exitoso desde
su Residencia hasta su
hogar. Yo sumerjo las manos
en el bote y saco todas las
cosas buenas de la vida.
Ifá dijo que el Omo -Awó que
tenga la perseverancia
requerida, será exitoso,
después que complete
exitosamente sus estudios.
Mientras más profundo sean
los estudios de un
Sacerdote, más grande será
su bienestar en la vida, por
ello, aun cuando otros nos
critiquen, no debemos
abandonar los estudios de
Ifá, sobre esto explica un
Ese Ifá del Odu Ogbe yonu,
contenido en el libro de
apola ogbe de Popoola:
Ifá dice que prever el iré de
la felicidad, para un cliente
hombre/masculino por quien
este odú es revelado. Ifá
dice que el cliente deberá
ser iniciado en Ifá y deberá
ser y practicar como
Babalawo.
Ifá dice que mucha gente
abusarás de él en el impulso
de su carrera, pero él deberá
ignorarlos, porque todos
aquellos que abusen de él,
retornarán a premiarlo y
buscar su favor. En esto Ifá
dice:
Arúgbó odó la fi n gún èlú
Àgbàlagbà ònà níí gʼéjò méjì
gberegede
Díá fún Baba tí n tún ilé onílé
se
Èyí tí Àjàgùnmàlè yóó maa
wolé dè'
Wón ní kó sákáalè, ebo ní
síse
Ó gbé'bo, Ó rúbo
Traducción:
Solo un viejo y usado
mortero, es el que se usa
para vestir índigo
Un viejo y constantemente
usado paraje, es lo que
divide a la serpiente en dos
Ellos invocan a Ifá por el
anciano que trae paz a los
hogares de las personas
Aquellas cuya casa será
venerada por el sacerdote
celestial
A él le fue pedido que
ofreciera sacrifico.
Él lo realizó.
Baba-Onírú-Ire (un dios que
teme al hombre), fue al lugar
mencionado antes para
consultar a Ifá. Él quería
saber qué es lo que
necesitaba para convertirse
en un hombre de éxito. Le
fue sugerido ir con Ifá para
su iniciación e iniciar sus
estudios.
Ellos le dijeron que estaba
destinado a ser Babalawo
del cielo. Se le pidió
concentrarse en la sanación
y brindar paz y alegría a la
vida de las personas. El
Babalawo le pidió que trajera
una cabra, 16 pichones, 16
aves (8 gallos y 8 gallinas)
16 ratas, 16 peces, y dinero
para la iniciación.
Él cumplió con todo.
Inmediatamente el empezó a
estudiar el Ifá como una
profesión. La crítica se
empezó a verter, desde su
más inmediata familia, ellos
lo llamaron por varios
nombres degradantes. Su
esposa e hijos lo
amenazaron con
abandonarlo, si él
continuaba con su
educación de Ifá.
Él los ignoro a todos y
persiguió su carrera elegida
con renovado vigor.
Cinco años después, él
completó sus estudios.
Dondequiera que él iba,
sanaba los enfermos, daba
esperanza a aquellos cuyos
casos parecían
desesperados, paciencia a
aquellos que tenían
demasiada ansiedad de
lograr el anhelo dentro de su
corazón. Todo el que estuvo
en contacto con él, solo
dirigía alabanzas hacia él,
porque todos tenían una
razón para regocijarse.
De regreso a su casa,
Àjàgùnmàlè se aseguró que
todas las necesidades
financieras, sociales, y
emocionales de su familia
fueran satisfechas por todos
aquellos que habían ido a
demostrarles su gratitud.
Pronto, aun aquellos que se
habían opuesto
vehementemente a la
elección de su carrera, se
unieron a él para alabarlo. Él
y su familia fueron felices y
satisfechos. Él estaba
cantando, bailando y
alabando a Olódùmarè por
haberlo vuelto un hombre
exitoso y feliz, en su carrera
elegida. Él también alabo a
Olódùmarè por haberle
otorgado fortaleza para
resistir la oposición inicial de
su gente.
Aturuku odó la fi n gún èlú
Àgbàlagbà ònà níí gʼéjò méjì
gberegede
Díá fún Baba tí n tún ilé onílé
se
Èyí tí Àjàgùnmàlè yóó maa
wolé dè
Wón ní kó sákáalè, ebo ní
síse
Ó gbé'bo, Ó rúbo
Baba n bú mi lʼóle
Ìyá n bú mi lʼóle
Aya ti mo fé n bú mi lʼóle
Omo ti mo bí n bú mi lʼóle
Òrò ò kàn yìn o
Lówó Elédáà mi mi o
Àse wá dowó Ogbè òhun
Ògúndá.
Traducción
Solo un viejo y usado
mortero es el que se usa
para vestir índigo
Un viejo y constantemente
usado paraje, es lo que
divide a la serpiente en dos
Ellos invocan a Ifá por el
anciano que trae paz a los
hogares de las personas.
Aquellas cuya casa será
venerada por el sacerdote
celestial
A él le fue pedido que
ofreciera sacrifico.
Él lo realizó.
El respondió: mi padre dice
que soy un hombre flojo
Mi madre abusa y me llama
flojo
Mi esposa abusa y me llama
flojo
Mis hijos abusan y me
llaman flojo
No es de tu incumbencia
Es por tu destino
Yo delego mi autoridad para
Ogbe y Ògúndá.
Ifá dice que nunca pondrá
en vergüenza, al cliente a
quien este odú es revelado.
Si él sigue el camino trazado
por Ifá. Ifá dice que todos
aquellos que están haciendo
gestos contra él, más
adelante le rendirán
alabanzas.
El aprendizaje de Ifá es un
sacrificio que rendirá frutos
posteriores, cuando un niño
va a la escuela, el irá por
muchos años, sin intervalos
para el estudio, estos nunca
son interrumpidos, así debe
de ser también el
aprendizaje de Ifá. Este
nunca debe de acabar, esta
es una carrera que
comienza, pero no termina y
así queremos que lo vean
nuestros Sacerdotes,
porque solo así salvaremos
las problemáticas que
enfrenta hoy la religión.
Leonel Gàmez Olùwo
Osheniwo.
Nota del Editor: Hoy en día,
son muchos los sacerdotes
que no poseen los
conocimientos necesarios
para poder trabajar la
religión y aún así, lo hacen.
No miden la gran
responsabilidad que tienen
en sus manos y tal parece
que lo toman como un juego
en el cual, solo es tirar una
cadena a ver qué pasa.
No importa cuántas
consagraciones puedan
haber recibido, esto no les
dará el conocimiento. Vemos
como recién consagrados, ni
siquiera se interesan en
seguir aprendiendo, porque
creen que todo en Ifá es
“teoría” y no práctica. El
caso se agrava aún más,
cuando vemos a estudiantes
de tradición nigeriana, que
no son otra cosa que
Awofakan, queriendo fungir
como Babalawos, porque los
han engañado y les han
dicho que pueden hacerlo.
En la tradición nigeriana, un
niño debe permanecer entre
cinco y diez años
estudiando con su mayor. El
mayor, cuando considera
que ya está listo, lo examina
con los ancianos y estos
determinan entonces, si
puede recibir su
consagración como
Babalawo.
Hoy día, casi el 95% de los
que se hacen pasar por
Babalawos Nigerianos, no
son más que Awofakan.
Ninguno tiene los años de
preparación que se
requieren y peor aún, más
nunca vuelven a ver a
quienes los iniciaron. Es
inapropiado para cualquiera
que haya salido del bosque
de Ifá, el sacar un tablero y
comenzar a lanzar el Opele.
Ellos no tienen las décadas
de entrenamiento que
necesitan para manejar lo
que pueda bajar.
A menudo, el conocimiento
que tienen, se limita a lo que
está escrito. Cada Odu, cada
Ese, viene con sus propias
propiedades curativas
inherentes. Toma décadas
desarrollar el ser apto para
asistir a una persona con su
destino. Toma décadas de
aprendizaje como luchar
contra la muerte, solo por
dar dos ejemplos. Una
hierba incorrecta en una
solución, una palabra
equivocada, un paso
equivocado y la vida de
alguien puede quedar
arruinada. Cambiar la vida
de una persona para peor,
porque alguien tiene un
problema de EGO, no le
hace honor a Ifá. Esto no es
agradable a Olodumare.
Olodumare nos dio 16 leyes
¡Olodumare dijo a los
Babalawos, que si no
sabemos qué hacer,
entonces debemos decirlo!
No podemos imaginar que
nadie que haya sido recién
iniciado (Y ni siquiera como
Babalawo, sino como
Awofakan), pueda saber los
miles de versos de Ifá, con
tan solo salir de allí. Lo que
verán en las bibliotecas de
estos señores (si es que las
tienen), son libros y muchos.
Lo que deben hacer para
continuar el proceso de
aprendizaje, es regresar a
África, ser humildes y
estudiar con sus mayores,
pero esto no lo hacen, ni lo
harán. No tienen como y no
tienen como, porque no
estudian y si lo hacen,
quieren hacerlo por
correspondencia.
Esto es un camino directo al
desastre y no solo pasa con
los de tradición nigeriana.
También pasa con los de
tradición afrocubana. Es fácil
adivinar lo que pasará con
estos señores: El Opele cae
y trae un Odu. Ellos lo
buscarán en un libro, pero
¿Qué pasa si el problema
real del consultado y del que
puede hablar el Odu, no está
en ese libro? Un Ebbó será
prescrito y la gente se
preguntará porque su
situación no ha cambiado.
No cambió, porque el
Awofakan o el Iniciado,
prescribió algo que no era
correcto y se puso a hacer
algo, para lo que no estaba
calificado a hacer.
Todos debemos pasar por
un entrenamiento y
debemos aprender los
versos (Eses o Patakíes) de
los Odus de Ifá, los
procedimientos
ceremoniales, los Ebó, los
Echu correctos,
procedimientos que se
deben hacer al salir ciertos
Odu, en fin, un sin número
de cosas y no solo aquellas
impresas en los libros con
derechos de autor, como si
los textos religiosos,
pudieran tener esos
derechos. Es como si
quisiéramos sacar derecho
de autor a la Biblia o el
Corán. Lo de ellos es solo
dinero y dinero rápido y fácil.
*La importancia en la
preparación de un Babalawo,
del libro: Leonel Gàmez
Osheniwó: Enseñanzas de
un Amigo, un Hermano, un
Maestro
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá
