Aqui les comparto algunas investigaciones sobre

Àdìmú, espero lo disfruten y les sirva de algo , compártelo si crees que vale la pena .

La lengua yoruba fue en un inicio llamada “Larriba” por el ingles Clapperton.

Este idioma pertenece al grupo sudánico de lenguas.

Gran parte de su vocabulario está formado por palabras mono y polisilabicas, que pueden
analizarce en sus elementos monosilabitos.

El Yoruba por esta razón, pertenece al mismo grupo lingüístico aislado del chino y es, por
necesidad, una lengua tonal

Para entender la tradición oral de Ifá es necesario tener algún conocimiento del idioma de Ifá
(Yorubá). Los rituales, las invocaciones, los encantamientos y los rezos de la cultura de los
Yoruba tradicionales que no son expresados a través del Yoruba interactivo.

El idioma de Ifá es el Yoruba litúrgico (ofo ase), un idioma que es usado por los sacerdotes para
expresar las ideas trascendentales. Muchas de las palabras usadas en Ifá tienen una tonal de
resonancia que acceden al poder del Espíritu.

La lengua yoruba tiene un sistema de tonos y aperturas vocales que si no se escriben bien las
palabras cambiamos el significado de la idea y de lo queremos decir.

Estaremos hablando sobre ‘’Àdímú’’.

Quien es este adimu que tanto uso le damos a nuestra cultura?.

En la lengua yoruba existen diferentes formas de escribir la palabra Àdímú, y con significados
diferentes, expondremos historias de una y otra manera de identificacion que considero
interezante que los amigos de esta pagina lo lean, espero que les guste y como siempre digo
pueden existir otros conceptos u historias que no poseo,solo les brindo hasta donde llega mi
archivo personal.

El escritor de origen cubano, Heriberto feraudi en uno de sus libros titulado,

Un hacercamiento a nuestras raices hace este planteamiento sobre adimu.

Una tradición reitera que el Ooni fue hijo de una esclava condenada al sacrificio. Así mismo
plantea, que al abandonar llé/Ifé para fundar el reino de Oyó, Oranyán hubo de dejar allí sus
tesoros y fetiches que fueron cuidados por un sirviente de confianza nombrado Adimu, quien
también tenía el encargo de llevar a cabo la adoración de los orisas (dioses) nacionales.

Así, cada vez que Oranyán necesitaba algo de su tesoro enviaba un recado a su sirviente Adimu,
el cual ascendió al mismo nivel de un rey al ejecutar algunos de los deberes más importantes de
este en aquella época, las funciones religiosas.

Según esta leyenda, Adimu era hijo de una esclava, cuya muerte se suspendió temporalmente
para permitirle parir al hijo que ya estaba gestando. El niño nació y creció y se le asignó el
cuidado de los templos de los orisas, especialmente Obatalá, a quien su madre fue sacrificada.

Conclúyase que cuando Adimu alcanzó la supremacía en llé—lfé, el título que asumió fue el de
ooni, contracción de owoni, una forma acortada de Omo Olowoní (es el hijo de la víctima
sacrificada) respuesta que se daba a la pregunta: ¿Y quién es este Adimu?. constantemente
hecha en relación con el personaje que de repente se había hecho tan importante entre la
gente de Ifé.

Hay que decir que este mito es generalmente rechazado por los seguidores del Ooni y se
considera falso.

Lo cierto es que el Ooni es una autoridad reconocida y respetada por los pueblos de habla
yoruba y los devotos de su religión, es considerado como un padre espiritual. Se le estima como
una de las principales figuras tradicionales de Nigeria.

El título de Ooni es único y es utilizado solo por un miembro de las familias reales de llé—Ifé.

A él le corresponde usar la corona que confirma la jefatura del rey y que en determinadas
circunstancias puede ser catalogada como el símbolo más importante de la monarquía en la
esfera de la influencia yoruba.

La supremacía del Ooni parece descansar en la creencia de los yorubas de que la fuente del rey
divino es llé—Ifé.

Entre los pueblos yorubas, el Ooni es el único autorizado a confirmar el derecho de los oba a
portar coronas, tiene autoridad para conceder títulos de jefes tanto a nativos del lugar como a
extranjeros distinguidos o destacados en cuanto a la cultura y la tradición de los yorubas.

Un ejemplo demostrativo de la autoridad tradicional del Qoni lo tenemos en la Gaceta del

Gobierno del 28 de febrero de 1903, donde aparece publicada un acta de procedimientos de
una reunión convocada por el entonces gobernador colonial de Nigeria, Sir William MacGregor.
El motivo de dicha reunión fue acabar una disputa sobre el derecho o no de un oba a llevar una
corona.

Aca en esta historia como Àdìmú pertenece al linaje de Ọbàtálá y a el mismo se le recomendo
hacer un sacrificio de ofrecimiento para salir de la pobreza en el que se encuentra, y tambien
vemos dos aspectos fundamentales:

1- El ofrecimiento que se debe hacer al orisa por mandato de ifa

2- El abrazar y buscar apoyo en los mismos y no descuidarse de ellos.

Ifá dice la persona a la que este Odù es revelado comenzará a adquirir riqueza ese año. Ifá dice
que la persona debe ofrecer sacrificio y realizar un ritual para Obàtálá. Como un hecho real, él
había descuidado al Órìşà y el que es responsable por su carencia de éxito. El debe ir y
apaciguar al Órìşá y poner luz en el altar de Ọbàtálá por siete días. Después este Òrìşà-Nla
abrirá la verja de su éxito para él. Sobre esto, Ifá dice:

Ogbè o ó Wẹyìn B’ájá rẹ ó baà pa Ikún

Díá fún Àdìmú

Ọmọ atan’ná

Ire fún Òòşà rí’ wà

Traducción:

Ogbè, reza, mira hacia atrás

Puede tu perro matar una IKÚN

fueron las declaraciones de Ifá para Àdìmú

Hijo de el quién enciende una lámpara benévola para Órìşà el porque de su éxito.

Àdìmú es del linaje de los adoradores de Ọbàtálá. Él sin embargo había descuidado al Òrìşá por
mucho tiempo. El Òrìşá también en regreso negó ayudarlo en el cumplimiento del destino de su
vida. La situación se volvió insoportable para Àdìmú y el decidió y el decidió buscar un consejo
de Ifá. Él por consiguiente fue a OGBÈ O Ó WẸ̀YÌN, B’AJA RẸ Ó BAÀ PA IKÚN.
Àdìmú se le dijo que Ọbàtálá era el responsable de sus problemas. El fue aconsejado a ofrecer
sacrificio, Después de esto, el debe tomar una de las lámparas nativas y uso parte de la
manteca ofrecerla como sacrificio para hacer una luz y ponerla dentro del altar de Ọbàtálá por
siete días.

El molió hojas de sefunsefun dentro de la polvorienta forma, usarlo para imprimir Ogbè-Wẹyìn,
narrando la historia en esta estrofa, verterlo dentro de la lámpara junto con la manteca por
siete días. Cumplió Àdìmú con todo eso. Antes de fin del año, Àdìmú se volvió muy rico. El se
alegro mucho y agradeció para su Babaláwo. Su Babaláwo en regreso alabo a Ọ̀ rúnmìlà quien
en regreso dio gracias a Olódùmarè por hacerlo prospero o exitoso.

Ogbè o ó Wẹyìn B’ájá rẹ ó baà pa Ikún

Díá fún Àdìmú

Ọmọ atan’ná

Ire fún Òòşà rí’ wà

Kò pẹ kò jinna

Ká wá bá ni nì jèbútú ajè

gbuurugbu Ọdùn ọdúnnìí lodón olàa tiwa

Ọdùn ọdú’nìí lÒòsàá tan’ná plà fÁdìmú

Ọdùn ọdú’nìí lọdún ọlàa tiwa o

Traducción:

Ogbè, reza, mira hacia atrás Puede tu perro matar una IKÚN

Era el único que tiró Ifá para Àdìmú

Hijo de él e él quién enciende una lámpara benévola para Órìşà el porque de su éxito.

Antes de mucho tiempo, no demasiado lejos Míranos en medio de la abundante riqueza Este
es el año nuestro año de éxito

Este es el año que el Òrìşá enciende la lámpara de éxito para Àdìmú

Este año es nuestro año de éxito

Ifá dice que si el cliente ofrece los sacrificios apropiados, ejecuta el ritual prescrito para Ọbàtálá
y enciende la lámpara en el altar del Òrìşá por siete días. Ọbàtálá en regreso encenderá el
camino de su éxito para él y el realizara su destino en la vida.

Otro ejemplo, àdìmú es una energia espiritual,(como ejemplo Orisa), del cual la persona tiene
que literalmente agarrarse por un periodo corto de tiempo luego de que se haga el ebó que
salió en la consulta, aca expondremos otra historia donde se le hiso adivinacion a obatala y tuvo
que hacer ofrecimiento para poder salir victorioso del ataque del culto de la hechiseria.

Obàtàlá y las Brujas

Odi atago.

Orin ti mo rin: o digbo

Eeyan ti mo mo o po joja

Afi eni omoye irawo oke

Lole moye ore mi

Adífá fún Òòsàlá Òsèrèmagbò

Nìjo tí n’ torun bò wáyé

El palillo de mascar que uso es tan alto como el bosque.

Son más la gente que conozco que la muchedumbre del mercado.

Solo aquel que puede contar las estrellas del cielo,

puede contar los amigos que tengo.

Se hizo adivinación para Òòsàlá Òsèrèmagbò,

el día que bajó del Cielo a la Tierra.

Obàtálá era una de las deidades más importantes que Òlódùmarè envió a la Tierra. En su misión
de crear la Tierra y a la raza humana Òlódùmarè le entregó a Obàtálá autoridad (Àse). Esta es la
energía que hace que todas las cosas sucedan. Antes de dejar el Cielo, fue a ver a un adivino
para lo de su viaje misionero. El sacerdote antes mencionado le reveló a Òòsàlá. Las sanciones
que Òlódùmarè le dio. El debía tener cuidado y hacer sacrificio para poder apaciguar a las
brujas para que las mismas no destruyeran el Àse. Obàtálá era de la opinión de que si Dios fue
quien le dio el dominio (Àse), ¿Quién más podría destruirlo? Por lo tanto no hizo el sacrificio
prescrito.

Llegó a la Tierra y usó el Àse. Funcionó de forma efectiva. Se hizo famoso. Mucha gente
adoraba en el templo de Obàtálá, tanto animales como seres humanos. El era capas de
comunicarse con ellos. Mientras crecía su nombre, las brujas comenzaron a desearle mal a
Òòsàlá.

Los vecinos empezaron a conocer lo que había detrás de su poder y descubrieron que Obàtálá
tenía Àse, que era lo que hacía que todo le funcionara bien y que este Àse era de Òlódùmarè.

Luego de todo el esfuerzo que hicieron las brujas quitarle poder al Àse, fallaron. Entonces
enviaron a alguien a robarlo. Todo el trabajo de Obàtálá comenzó a mermar y empezó a
preguntarse que era lo que ocurría. Un día Obàtálá invitó a un sacerdote de Ifá para que le
realizara adivinación. Este le recordó a Obàtálá lo que se le había dicho en el Cielo, que las
brujas destruirían su trabajo en la Tierra. Cuando el Babalawo adivinó, le dijo que debía
apaciguar a las brujas. El debía alimentar las bocas de mucha gente. Debía comprar babosas en
el mercado. Debía comprar pescado en el mercado. Debía comprar chivo en el mercado. Debía
comprar paloma en el mercado.

Así fue como Obàtálá trajo todo para hacer el gran festín y ofrendas. Invitó a todos a la fiesta,
incluyendo a las brujas. Estas comieron y bebieron; quedaron satisfechos y le devolvieron su
Àse. El estaba más que feliz de haber recuperado su sanción.

Taa lao maasin; borun bápe

Òrìsà Ìgbò

Ìwo lao masin borun bápe

¿A quien vamos a adorar cada semana?

A Òrìsà Ìgbò;

¡Es a ti a quien adoramos!

Las brujas son uno de los más importantes obstáculos a quien uno debe hacerle ofrendas. Se
cree que no hay nadie a quien una bruja no pueda enfrentar; es por eso que de vez en cuando
uno debe pedir consejo al oráculo para repeler las negatividades de nuestras vidas.

Las brujas a veces bendicen a aquellos que les ofrecen lo que ellas quieran como sacrificio.

A las brujas se les conoce por el nombre de Eleye, pájaros sagrados, quienes son
mayoritariamente mujeres, y cuyo poder yace dentro de sus cuerpos, como dice un verso:

Òrò ti ndun awo mi ndun Ifá

Òrò ti ndun Ìsègùn níí dun Osanyin

Òrò ti ndun Àjé níí dun omusu

Lo que le duele a un sacerdote de Ifá, le duele a Ifá

Lo que hiere a un herbalista, hiere a Osanyin

Lo que le duele a una bruja, afecta a su poder interno.

En muchas sociedades, las brujas pueden no existir, pero para los africanos, son una
experiencia real. Algunas personas padecen de enfermedades prolongadas de mano de las
brujas. También sufren de insuficiencias, accidentes y muchos otros obstáculos. Es de gran
importante notar que las brujas pueden ayudar a progresar. Aparte de la propiciación, uno
puede usarlas para realzar su medicina. Es por eso que las brujas africanas no son del todo
malévolas; hacen el bien y el mal. Solo pelean cuando alguien se niega a complacerlas. Estas
brujas se conocen como Ayé y Ayé significa, tierra o mundo y cuando la vida es suave para
alguien ellas dicen:

Ayé é ti bàjé o Ilé é ti poluku busu

Y cuando alguien es admirado por el mundo, ellas dicen:

Aye ti gba e ó Aye nfe ti lagbaja

Nuestra plegaria es para hacer que el mundo nos quiera y para que la vida no se nos vuelque.

Àdìmú: de acuerdo a su definicion correcta y tal como se ejemplificó en el verso de Ifá Odi
Atago, es un mandato que a veces sale en consulta de que la persona se agare fuertemente de
alguna energía espiritual según se identifique ya sea para rescatar, liberar, bendecir, proteger,
contestar bendiciones, etc. En relacion al consultante. Esa energia seria la encargada de traerle
el “ire” ó proteccion, según predecido por Ifá, al pie de la letra

Según hemos analizado àdìmú es mucho más que “sacrificios con sangre, es ofrenda de
comida”. Àdìmú se atiende luego de que se hace el ebó de la consulta. Es como un mini ritual
luego del ritual mayor, en otro sentido vemos tambien otro aspecto del concepto de adimu.

Àdímú – De: A – quien; dí – transforma; mú – absorbiendo – Se basa en ofrecer alimentos varios

a las Òşà las cuales, absorben hasta consumir la espiritualidad de los mismos. Es una ofrenda
suplementaria posterior a un sacrificio. Esas ofrendas constituyen alimento para insectos,
pequeños mamíferos e innumerables seres que comparten con nosotros la existencia en el
mundo. Se utiliza para mantener el cuidado de las relaciones que los hombres mantienen con
los antepasados, con ciertos espíritus, con las Òşà y para enlazar las relaciones que debe existir
entre los seres humanos con el resto de los seres que habitan dentro del universo en que
vivimos y por ende, de echo, esta acción nos proporciona tener paz y armonía. El adimú, por
tanto, representa una manera de reorganizar el Universo a favor de la raza humana.

Victor betancourt oquendo

Tambien como ofrendas ya sea del tipo alimenticio pondremos ejemplo el culto a eegun:

Siguiendo las canciones usted pueden hacer una comida que ofrece al altar. El término de
Yoruba para este tipo de ofrecer es Adímu Eégún. la ofrenda más común a los antepasados es
una porción pequeña de la comida que se pone en el borde de la estera comiendo.
la ofrenda a los antepasados puede ponerse en un plato pequeño que es fijo en el suelo delante
del altar de Egun. Es tradicional usar un plato que tiene una grieta en él. El plato roto es
simbólico del cuerpo transformado que devuelve a la tierra cuando el alma (èmì) se eleva al
reino de los antepasados (Òrun). Además de la comida, es tradicional ofrecer a algo que beber.
Una taza de café o té, puede ponerse al lado del plato. Si usted está ofreciendo la libación,
sostiene la botella en su mano izquierda y cubre el pico con su dedo pulgar: También pueden
usarse flores como una ofrenda y ellos pueden ponerse directamente en el altar. Es la práctica
común dentro de Òrìsà que se rinde culto a las comunidades en el oeste usar los puros como las
ofrendas a los antepasados. El humo se usa como un método de limpiar similar a la mancha.
Una vez usted está en la comunicación con los antepasados que ellos harán a las demandas
específicas para el tipo de ofrecer que ellos quieren. Usted debe hacer cada esfuerzo para
obedecer la demanda, porque en mi experiencia reforzará la calidad de la comunicación.

Una vez la ofrenda ha sido hecha que usted debe agradecer a los antepasados todas las
bendiciones que usted ya ha recibido. Usted puede expresar sus gracias en sus propias palabras
o usted puede usar la oración de Yoruba siguiente;

E nle oo rami oo.

Yo estoy saludándolo mis amigos.

Be ekolo ba juba ile alanu.

Si el gusano de tierra paga el homenaje a la tierra, la tierra siempre le da acceso.

Omode ki ijuba ki iba pa a.

Un niño que nunca paga el homenaje sufre las consecuencias.

Égún mo ki e o.

Ancestros yo lo saludo.

Égún mo ki e o ike eye.

Ancestros yo lo saludo con el respeto.

Ohun ti wo ba njhe lajule Òrun

Lo que cosas buenas son ser comido en el Cielo,

Ni mo ba won je.
Coma mi ofrenda con ellos.

J’epo 1'aiye o.

Coma ricamente de la tierra.

Omo a t'ayie sola n'igbale.

Los niños de la tierra agradecen sus bendiciones.

Ori Égún, mo dúpe.

Yo digo gracias por la sabiduría de los antepasados.

Ase.

Pueda ser así.

Alimentando a los Ancestros deben hacerse en una base regular para guardarlos cerca de su
urna. La frecuencia del alimento es parte del acuerdo que usted hace con los Ancestros.

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Centro de estudios Ifa orisha .