Oshun: quién es, ofrenda,

oraciones, caminos y más

La mitología yoruba es la base de religiones conocidas como la Santería
y el Candomblé. Esta es originaria del continente africano,
específicamente de Nigeria y Benín. Asimismo, es practicado con mayor
frecuencia en países como Brasil, Colombia, Cuba, España, México,
Puerto Rico, República Dominicana y Venezuela. En las principales y
importantes deidades de esta religión se encuentra la diosa Oshun, quien
sin duda es una de las más mencionadas e influyentes.

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¿Quién es?
Oshun es una de las principales deidades de la religión o mitología
yoruba. Esta representa al amor y a las aguas dulces, es decir, a los ríos.
Desde otros puntos de vista es aquella que da intensidad de los
sentimientos, la sensualidad humana, el amor y la feminidad. Asimismo,
es vista como la protectora y defensora de las embarazadas. No
obstante, en su interior ella lleva severidad, sufrimiento e inmensa
tristeza, por lo que, puede castigar de forma inigualable.

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En la mayoría de los casos es vista con mucha debilidad por diversos
motivos, como su belleza, su alegría exterior, por su relación con el
dinero y las joyas y por el hecho de ser mujer, pero como se mencionó
anteriormente puede castigar y al momento de hacerlo puede ser muy
estricta y severa.

Oshun como una orisha

Esta deidad de la mitología yoruba forma parte de un panteón bastante
conocido, llamado Panteón yoruba Orisha. Éste se encuentra ubicado en
las cercanías del río Oshun, situado en diferentes locaciones como
Nigeria, Ijesá y en Ijebu. Se conoce en este como aquella que puede
controlar la fertilidad y la fecundidad, dadas estas razones las mujeres
que buscan la maternidad le piden a esta divinidad.

Se le dio esta definición después de una historia que cuenta que cuando
los Orishas llegaron a la tierra excluían a las mujeres de todas las
reuniones que se llevaban a cabo, por este motivo Oshun se sentía
despreciada y como venganza hizo que todas las mujeres fueran
estériles y que no pudieran tener hijos. Los Orishas estaban bastante
desesperados con la situación porque no tenían los resultados que ellos
deseaban obtener. Para resolver la situación integraron a Oshun en sus
reuniones y trabajos, y tiempo después de esto las mujeres volvieron a
ser fértiles.

Patakí de Oshun
En la santería o la religión yoruba los patakíes son historias o relatos
breves utilizados para exponer los orígenes de los orishas, que tienen la
finalidad de representar a diferentes situaciones. En el caso de Oshun,
su pataké está relacionado a otras de deidades de esta.

El principal está relacionado con su presencia y recibimiento en el

Palacio de Olofin. Esta historia relata que en la antigüedad Oshun viva en
el castillo de Olofi, su padre. Como consecuencia de todos los halagos
que recibía constantemente se creó un conflicto de celos por parte de la
esposa de Olofi, por lo que ideó un plan para dejar mal a Oshun ante
todos y lo logró y por esta razón su padre la trataba con bastante
indiferencia. Sin embargo, la mujer no estaba satisfecha y deseaba que
Olifi asesinara a Oshun, quien se dio cuenta del malvado plan y decidió
irse del palacio por su propia cuenta. Llena de tristeza, se cruzó
con Yemayá, quien comprendió su situación y le brindó cobijo, le dijo que
su escondite sería el río y que por ende también sería su reino.

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Al pasar un poco el tiempo, Olofi cayó en cuenta y descubrió el plan de

su mujer, a quien dejó sola por maliciosa. Lleno de remordimiento y
arrepentimiento puso todas sus energías en la búsqueda de Oshun. Pero
los resultados no eran positivos, pues, había pasado mucho tiempo
tratando de encontrarla pero no podía, buscó tanta ayuda que tuvo que
recurrir a Orunmila. Esta le contó sobre el lugar en donde se encontraba
solo porque estaba consciente de que sus intenciones nunca fueron
malas, es por ello que le dijo: “Debes acercarte a la orilla del río, ese fue
el reino que le otorgó Yemayá. Cuando estés allí debes sonar una
campanita y verter un poco de miel en el agua”.
El hombre hizo caso y se fue directo al río para poder ver nuevamente a
su hija. Olofi siguió los pasos al pie de la letra y esperó a que ella
apareciera. Cuando finalmente salió del agua cristalina de su reino, su
padre se sintió atemorizado pero actuó rápido antes de Oshun se
marchara y por eso le pidió perdón inmediatamente y le suplicó que
volviera a casa para estar a su lado. La diosa de este maravilloso reino
sintió la sinceridad y el amor con el que su padre le hablaba pero no
aceptó su propuesta y le dijo: “Te quiero padre y siempre te he querido y
siempre te querré pero el río es mi hogar, al cual eres bienvenido cada
vez que lo desees. Ya sabes como llamarme”. La emoción de Olofi era
evidente y por eso le ofreció la misma calidez de bienvenida en el palacio
que anteriormente era su hogar.

Oshun y Oggun
Esta historia cuenta que Oshun logró mediante su carácter de orisha
que Oggun pudiera salir del monte. Oggun era bastante terco, volátil e
incierto. Es por ello que tomó la decisión de irse a vivir al monte y dejar a
los orishas de lado, pero estos consideraban que era sumamente
necesario que este ser divino regresara con ellos porque por sus
características era más seguro que permaneciera al lado de estos.
Inventaron e intentaron infinidades de estrategias para que volviera pero
cada vez que lo intentaban fallaban nuevamente.
Por este motivo se rindieron y decidieron no seguir insistiendo. En el
momento justo, apreció Oshun quien llena de curiosidad preguntó qué
era lo que intentaban porque llevaba muchos días observando una
actitud rara y sospechosa, pues, susurraban y ahora se encontraban
preocupados y decepcionados. Le contaron a esta hermosa dama lo que
había sucedido con Oggun, es decir, le dijeron que había huido al monte
pero que era muy importante para ellos porque tenía un espíritu guerrero
que hacía que su desempeño como orisha fuera excelente y que no
querían de ningún modo que lo ocurriera nada malo en aquel lugar al que
se había ido.

Oshun escuchó toda la historia y las preocupaciones que los orishas

tenían es por ello que los comprendió. Gracias a su inteligencia tomo
cartas en el asunto para solucionar el problema, para ello se colocó miel
en su cuerpo y se dirigió al bosque para conseguir que Oggun volviera.
En el momento en el que atravesó el pantano consiguió a quien buscaba.
Rápidamente, logró que éste volviera a la sociedad de donde venía. Esto
lo logró mediante conversaciones que tuvo con Oggun, en las que usó
sus encantos para atrapar su atención y así poco a poco empezaron a
caminar lejos del bosque en el que se encontraban. Esto se dio porque
distraído con la agradable plática la siguió pero cuando cayó en cuenta
ya estaban nuevamente en la aldea de la cual había huido, justo ahí los
estaban esperando los orishas para hacerlo entender por qué debía
permanecer al lado de ellos.

Satisfactoriamente, Oggun tuvo la capacidad de entender toda la

situación y se quedó, pero también permaneció en este lugar porque se
había enamorado perdidamente de Oshun. Sin embargo, el sentimiento
no era correspondido porque la preciosa mujer estaba enamorada
de Shangó, por este motivo creyó que Oshun lo había engañado, pero al
pasar un tiempo muy corto entendió que ella jamás se le insinuó sino que
él se sentía sumamente a gusto con su compaña.

Oshun y Orula
Este patakí cuenta una historia relacionada con la belleza de una
jovencita que habitaba en las tierras sagradas. Ella tenía un encanto
único y peculiar en su manera de caminar, de sonreír y de mirar, pues, se
consideraba que era cálida y refrescante. Es evidente entonces que
muchos hombre deseaban compartir su vida con ella porque les
despertaba un gran interés. Para poder conseguirla se dirigían a su casa
a visitar a la madre y ésta sólo les hacía unas preguntas claves después
de que pasaran bastante tiempo hablando sobre sus intenciones, ella
decía ¿llevas mucho tiempo hablándome de tus deseos de casarte, pero
me he dado que no sabes el nombre de mi hija? ¿Cómo es que quieres
casarte con una mujer de la que no sabes ni su nombre? ¿Como quieres
que te conceda el permiso para tomar la mano de mi hija sin que sepas
su nombre?

En respuesta a esta situación, todos los hombres se dieron la tarea de

conocer el nombre de la cautivadora y atractiva señorita. Todos los que
estaban interesados en ella pensaban que al saber su nombre podían
tener una información muy valiosa para obtener el permiso de la madre y
que así alguno pudiera casarse con ella. En el intento muchos no
tuvieron éxito y otros decidieron mentirle a la madre inventando cualquier
otro nombre. Dada esta situación la madre pensó que no podía estar
todo el tiempo de su vida recibiendo a pretendientes que le mintieran
para casarse con su hermosa hija y se convirtió en una mujer más severa
y solo iba a darle atención a aquellos hombres que se acercaran por
primera vez y que supieran el nombre de la jovencita.

Un hombre llamado Orula también estaba cautivado por la carisma y

belleza de la muchacha pero se le hacía imposible adivinar su nombre,
hasta llegó a usar sus oráculos pero fracasó. No obstante, no se rindió y
llevó a cabo un plan en el cual Elegua estaba presente porque Orula lo
consideraba como el único que podía brindarle ayuda con sus
maravillosas habilidades para descifrar el nombre de la mujer que lo
tenía enamorado. Elegua aceptó y el plan se puso en marcha, intentó
muchos métodos para poder escuchar pero en todas usaba diferentes
disfraces. Un día por la mañana, escuchó a la madre susurrar el nombre
de la joven, este era Oshun.
Sin pensarlo dos veces, fue hasta donde estaba Orula para decirle el
nombre. Le contó toda la travesía para poder averiguarlo y finalmente se
lo dijo. Entonces, se puso en marcha con mucha confianza porque para
este momento ya era bastante reconocido. Al tocar la puerta la madre de
Oshun salió y éste le dijo: “Sé que no le gusta que le quiten su valioso
tiempo ni mucho menos que le mientan pero he venido a buscar la
aprobación para casarme con su hija Oshun”. Para sorpresa de la madre
el hombre estaba en lo correcto, ese era el nombre de su hija. La señora
se puso extremadamente contenta porque dejaría a su preciosa hija en
muy buenas manos porque a Orula se le tenía mucho respeto. Y fue así
como en esta historia Oshun y Orula se casaron.

Oshun y Oya
Hace bastante tiempo atrás Yemayá, Oshun y Oya eran tres hermanas
que habitaban en una tribu. Estas tres, eran pobres, muy pobres la
verdad pero eran felices. Yemayá era la mayor de ellas y era quien
buscaba el alimento, por esta razón todos los días iba de pesca al mar.
Oshun era la siguiente en edad y Oya la más pequeña, por eso Oshun
cuidaba de ella en el río en que también pescaba y en el que recogía
algunas piedras. A pesar de toda la situación se amaban inmensamente
pero tristemente tuvieron que separarse por la invasión de los enemigos
a la tribu en la que vivían. Estos invasores se llevaron a la hermana más
pequeña, es decir, a Oya. Ninguna de las hermanas se dio cuenta,
Oshun estaba dentro del río y Yemayá estaba demasiado lejos como
para escuchar los gritos.
Dadas las condiciones, cuando Oshun se percató de que su hermana
menor, la más querida no estaba, empezó a lamentarse y a sentir un
remordimiento tan grande que la hizo consumirse poco a poco. Al pasar
un tiempo, se enteró de lo que pedían aquellos malvados por el rescate
de la niña. En vista de que era una cantidad que ella no tenía empezó a
reunir monedas de cobre y poco a poco pudo conseguir el dinero para la
liberación de Oya. El jefe de la tribu enemiga deseaba a Oshun, ya que,
estaba muy enamorado de ella, y en venganza duplicó el monto que se
debía pagar por el rescate y en vista de que era sumamente pobre le
pidió a súplicas que dejara libre a su hermana. Sin embargo, las lágrimas
y la impotencia no fueron suficientes para el jefe de la tribu y por ello le
pidió la virginidad a cambio de la libertad de su pequeña hermana.

En consecuencia del gran amor que le tenía Oshun a Oya, ésta aceptó el
trato propuesto y los enemigos cumplieron con su parte. Al momento en
el que llegaron a casa otra vez, le contaron toda la historia a Yemayá y
ésta en gratitud al sacrificio de su otra hermana le decoró los brazos con
monedas de cobre y de esta forma Oya jamás podría olvidar el hermoso
y valioso gesto que había realizado por ella.

Durante la ausencia de Oya se llevó a cabo la repartición de las tierras y

el padre de estas Olofin no le otorgó nada a Oya porque no estaba
presente en esta importante ceremonia. Oshun no pudo quedarse callada
y le imploró a su padre que no la omitiera y que no la dejara por fuera. Lo
pensó muy bien y aceptó pues quedaba un lugar sin ser asignado, el
cementerio. Es por ello, que a Yemayá le cedió el agua de todos los
mares, a Oshun el agua de todos los ríos y a Oya las tierras del
cementerio. Las hermanas aceptaron la repartición y se sintieron
satisfechas con la misma. Estas razones son las que justifican que Oya
lleve las herramientas de cobre.

Oración a Oshun
Esta divinidad de la mitología yoruba tiene bastantes tipos de oraciones,
entre las principales está:

Oh Madre Oshun!
Orisha de los ríos y cascadas,
aguas que lavan los males del mundo.
¡Diosa del Amor!
Tus agua guardan los sentimientos
que alimentan los corazones
con vibraciones de paz y perdón.
Bella Oshun, dueña del Oro,
ilumina y abre mis caminos,
atiende a mis necesidades,
derrama tu oro sobre mi familia,
que nunca sufra hambre,
 ni miseria, ni ruina,
y que no nos falte tu bendición
ni la prosperidad en el futuro.
Bendita Madre Oshun,
protege a tus hijos de toda calamidad,
e infunde en nuestros corazones
la alegría del amor verdadero,
provéenos de tu belleza y gracia sin igual,
haz que nuestros amores
sean fieles y duraderos
y danos fecundidad.
Que tus cinco pañuelos,
nos sirvan para amarrar
los dones de los que nos provees,
y que tengamos el camino abierto
a la salud, la dicha y la prosperidad.
Oshun, bella y amorosa,
protege nuestros hogares,
mantén unidas nuestras familias,
y derrama sobre nosotros
un caudal de riqueza,
alegría y progreso material.

Para el amor
En el aspecto del amor tiene varias funciones pero en este caso es para
estar siempre junto a la persona que queremos y deseamos en nuestras
vidas. La oración es la siguiente:

Por la presencia del fuego

Por los poderes de la tierra,
Por las virtudes del agua,
Por la inspiración del aire,
Invoco y conjuro a Oshun
 bailarina de los 5 pañuelos,
Por la fuerza de los corazones sagrados
y de las lágrimas derramadas por amor
Para que se dirijan a:

Nombre de la persona
donde esté, trayendo su espíritu ante mi

Tu nombre
amarrándolo definitivamente a mi
Que su espíritu se bañe en la esencia de mi amor
y me devuelva el amor en cuádruple.

Nombre de la persona
jamás quiera a otra persona
y que su cuerpo solo a mi

Tu nombre
me pertenezca.
Nombre de la persona
no beba, no coma, no hable, no escuche,
no cante a no ser en mi presencia.
Que mis recuerdos lo apresen para siempre,
por los poderes de esta Oración
Oh poderosisima Oshun,
gira y use su poder y aleje a

Nombre de la persona
de cualquier mujer con quien el este en este momento;
Y si estuviera que llame mi nombre.
Quiero amarrar el espíritu y cuerpo de

Nombre de la persona
porque lo quiero amarrado y enamorado de mi
 Tu nombre
Quiero que

Nombre de la persona
se quede dependiente de mi amor,
quiero verlo muy enamorado de mi

Tu nombre
deseándome como si yo

Tu nombre
fuese la última persona de la faz de la tierra.
Quiero su corazón prendido a mí eternamente,
que en nombre de la gran Reina Oshun
bailarina de los 5 pañuelos,
florezca este sentimiento dentro de

Nombre de la persona
dejándole preso a mi 24 horas por día
Oh mi preciosa Oshun,
con tu gran fuerza y poder has de traer a

Nombre de la persona
para mi, pues yo a el lo deseo,
y lo quiero deprisa.
Por tus poderes ocultos

Nombre de la persona
comience a amarme a mi

Tu nombre
a partir de este exacto instante
y que el piense sólo en mi

Tu nombre
 como si yo fuese la única persona del mundo.

Nombre de la persona
venga corriendo hacia mí,
lleno de esperanzas y deseo, que

Nombre de la persona
me ame mucho,
venga manso y como yo deseo.
Yo le agradezco a la santísima Oshun
Y prometo siempre llevar su nombre conmigo.
Oh Poderosa reina bailarina de los 5 pañuelos
Quiero de vuelta a mi amado

Nombre de la persona
no tenga sosiego hasta que venga a buscarme,
y vuelva a mí.
poderosisima Oshun
yo te imploro para que me traigas a

Nombre de la persona
que no me entristece con su desprecio,

Nombre de la persona
olvide y deje de una vez
y por todas, todos los otros amores
y a los que nos quieran apartar.

Nombre de la persona
sea desanimado y frío con otras personas,
Que desanime y sea frío con todas las otras mujeres,
Que cualquier otra mujer que este con

Nombre de la persona
salga inmediatamente de la vida de el y
no se retracte de nada.

Nombre de la persona
termine esa relación urgentemente

Nombre de la persona
se sienta solo,
humillado y avergonzado.
Que El venga a mi

Tu nombre
pida mi amor y mi perdón.
Oh! Linda Poderosa Oshun
Que en ese momento

Nombre de la persona
no quiera más andar con nadie
ni con sus amigos.
Que quede solo pensando en mí
y pensando cómo va a hacer
para Hacerme Feliz.
Necesito mi reina una señal,
una llamada tuya,
cualquier contacto para yo saber si

Nombre de la persona
piensa en mi y que me quiere,
y me quite de esa oscuridad.

Nombre de la persona
hable conmigo,
que sienta que me echa de menos
Usted es fuerte y poderosa, traiga a
 Nombre de la persona
a mis pies, para no más salir,
y que venga Corriendo,
que deje todo y a todos
Y que sólo piense en mi

Tu nombre
Linda y Poderosa Oshun,
Bailarina de los 5 Pañuelos
que con su grande y fuerte poder
quite todas las barreras que están impidiendo que

Nombre de la persona
que me ame locamente
y desee unirse a mi

Nombre de la persona
Quiero a mi amado,
amándome y admirándome siempre.
Que el no sienta mas deseos
sexuales por ninguna otra persona
Que sus deseos sean sólo conmigo
Tu nombre
que sus pensamientos,
gentilezas y bondades sean sólo para mí.
Nombre de la persona
quiera mucho de verdad que yo

Tu nombre
me quede con el y se case conmigo.
Pero además,
quiero que usted,
linda y poderosa Oshun,
Aleja de
 Nombre de la persona
cualquier otra mujer.
Y Que podamos ser felices juntos
Que el sólo sienta atracción
y deseo sexual por mi.
Que el me llame por teléfono,
desde ya y a todo instante.
Que sienta nostalgia por mi persona,
y que sufra lejos de mi

Tu nombre
y no aguante mas sufrir.
Quiero que

Nombre de la persona
me busque hoy y ahora
Quiero oír la voz de el,
pidiendo verme para quedarse conmigo
y volviendo a mi

Tu nombre
para siempre, diciendo que me ama
y que me quiere solo a mi.
Pidiéndome Matrimonio a corto plazo.
Gracias por el Favor Concedido.
Prometo mi Reina Preciosa Oshun
Ofrecer lo que tu quieras, una vela, o lo que deseen ofrecerle
Con bienestar para todos,
Amada Oshun,
Así Sea.

Para que regrese el ser amado

Por todos los poderes de la tierra
Y la presencia del poderoso fuego
Por la inspiración del vital aire
 Y por las virtudes divinas del agua
Invoco y conjuro a mi diosa poderosa Oshun
Por la fuerza de los corazones heridos
Y de las lagrimas que se derraman por amor
Para que busquen en donde esté a
Nombre de la persona
Dobleguen su corazón y su espíritu, y lo amarren a mi
Oshun, diosa divina, permite que su espíritu se bañe en la
esencia de mi amor
Haz que él me desvuelva su amor al cuádruple
Que jamás sienta amor por otra persona, y que su cuerpo me
pertenezca solo a mi
Que no coma, no beba, no duerma, no camine, no hable, y no
escuche sin mi
Haz querida Oshun que mis recuerdos le atormenten, para
que regrese a mi
Por eso te hago la oración a Oshun para que regrese el ser
amado
Para que nuestro recuerdos lo apresen para siempre
Y desee vivirlos nuevamente junto a mi
Oh poderosa diosa bendita
Gira y usa tu poder para alejar a
Nombre de la persona que esta medio de ustedes
de mi pareja
Aléjalo de cualquier mujer que quiera hacer daño a nuestro
hogar
Si está con esa persona en este momento
Haz que la llame por mi nombre
Poderosísima diosa Oshun
Amarra el espíritu y cuerpo de
Nombre de la persona
para que siga enamorado de mi
Quiero que dependa de mi amor para vivir
Que desee mi cuerpo, así como yo deseo el suyo
 Haz que me ame, con si yo fuese la última persona en la
tierra.
Que su corazón sea atado al mío eternamente
Y en en nombre de la gran reina Oshun
Florezca nuevamente el amor, que un día sintió por mi
Oh mi preciosa diosa Oshun
Yo sé que con tu gran fuerza, puedes traerlo hasta mi
Hazlo pronto por favor
Porque ya no puedo con tanto dolor.
Por eso invoco tus poderes ocultos, para que me vuelva amar
a mi
Y a partir de este mismo instante, desee estar junto a mi
Haz que venga corriendo hasta mi
Que no tenga sosiego hasta que me encuentre.
Y la persona que quiso hacernos daño
Hunde su recuerdo en el río más profundo para que no me
vuelva a herir.

Para la protección
Saravá Poderosa Madre Oshun:
Tu que eres protectora de ancianos,
niños y de todo el que se encuentra en desamparo,
bendíceme con tus aguas
para que limpien mi cuerpo, mi ser
y me liberen de todo mal.
Oshun, la divina reina,
hermosa Orisha,
ven conmigo a caminar bajo la luna llena
y extiende tu manto por encima de mi cabeza.
Trae madre, en tus brazos,
lirios de amor y paz y
hazme dulce, hermosa y seductora,
suave como tu eres.
 Dame fuerzas para no caer exhausta
por el cansancio y el desaliento.
Dame fuerzas para no perderme en los caminos de la
ingratitud y incredulidad.
Sostenme con tu poder,
que no me enrede en los oscuros caminos
del pecado, la avaricia, el odio y la maldad.
Aparta de mi corazón
los sentimientos de venganza.
Dame fuerza para aprender a perdonar
a los que me ofenden, a los que me insultan,
a los que me persiguen y me humillan.
Que el amor sea constante en mi vida
que yo sienta amor por todo y por todos.
Me arrodillo ante ti, y te ruego con toda mi fe,
que me protejas en los momentos de dolor y tristeza.
Ayúdame a cubrir mis necesidades,
dame tu abundancia y no dejes que pase
por apuros económicos,
que nos falte de nada a mi familia y a mi.
Perdóname por mis fracasos, por mis errores,
trae el esplendor y la luz de mi vida, para que mi humildad se
convierta en fuerza,
y que esta, me permita llegar a ti,
Oh señora de las aguas dulces.
Bendita y alabada seas por siempre
bella y divina madre Oshun.

Ofrendas a Oshun
Para estas divinidades es necesario hacer ofrendas porque son estas las
que les demuestran el reconocimiento, gratitud y veneración que se tiene
por ellos. Son comúnmente usadas en las religiones y se destinan a
causas nobles que no buscan recibir el mismo material a cambio, sino
que más bien buscan una compensación o una respuesta espiritual.

En el caso del agradecimiento mediante ofrendas a Oshun se puede

conseguir lo siguiente:
 Dinero
 Amor
 Fertilidad
 Prosperidad
 Abundancia

Ofrenda para el dinero

Para llevar a cabo esta ofrenda mediante un ritual es necesario que
hagas uso de:

 Un pan de un tamaño pequeño y uno del mismo tamaño pero

redondo
 Una vela de color amarillo
 Miel
 Canela
 Leche líquida
 Un plato de color y que no tenga ninguna decoración
 Un cuchillo
El ritual consiste en abrir los panes por la mitad y colocarles la leche y la
miel. Luego de esto se deben poner en el plato para esparcir la canela
sobre estos, una vez se haya hecho esto se abre un agujero en el centro
de uno de los panes, preferiblemente del redondo y se coloca la vela.
Esto debe estar ubicado en un rincón seguro de la casa para que no se
dañe y para que tampoco interrumpa o estorbe. Cuando la preparación
está finalizada se debe elevar una oración y una plegaria para Oshun, en
la que se debe hablar sobre la necesidad económica y el destino del
dinero que se recibirá.

Para que el recibimiento de la ofrenda sea efectivo debe hacerse por

cinco días consecutivos y en el día número seis se debe desmoronar el
pan y con los restos preparar un recipiente con agua caliente para hacer
un baño. Cuando se terminan todas las actividades del ritual se le pide a
Oshun que haga que el dinero esté presente en el hogar. De esta forma
se finaliza formalmente el ritual, sin embargo hay que mantener hábitos
constantes de limpieza del hogar y los materiales de este deben ser
exclusivos, es decir, solo se pueden usar para hacer este ritual otra vez.

La mayoría de las personas necesitan bienes materiales que se obtienen

con el dinero y por ende es uno de los requerimientos más solicitados. Es
por esta razòn que aquellos que creen en estas deidades hacen estas
solicitudes de manera regular. A pesar de hay algunos otros Orisha que
influyen con el dinero, Oshun es una de las más llamadas en vista de que
da muy buenos resultados

Ofrendas para el amor

Uno de los actos más representativos de las ofrendas son los altares
porque representan el punto de encuentro de la ofrenda y el santo o
divinidad. Particularmente, las ofrendas de amor hacia Oshun son
llevadas a cabo en un altar. Para los participantes de la religión yoruba
los sacrificios con animales forman parte importante de esta. Casi
siempre se realizan con gallos o cabras pero puede ser con cualquier
otro pero en todos los casos con la finalidad de satisfacer y agradar al
Orisha. Sin embargo en la actualidad se usa más que todo las comidas o
bebidas.

En el caso del amor hay varios tipos de ofrendas. En la primera se

necesita:

 Miel
 Canela
 Dulces
 Sal
 Cinco monedas de alta denominación
 Agua del río dentro de una olla
Una vez tengas todos los ingredientes y materiales nos conectamos con
Oshun y le pedimos que nos haga más cercanos a aquella persona que
tanto queremos y que es tan especial. Para complementar esta petición
colocamos el agua con la olla cerca de nosotros y donde se pueda ver
nuestro reflejo para realizar una danza, ya que, esto significa que la
divinidad de Oshun puede estar observando a través del agua. Después
de terminar al baile se lleva el agua al río más cercano en conjunto con
laS ofrendas para demostrar a Oshun que se hace una entrega total de
las mismas mediante la corriente y fluidez del agua.
Asimismo, otra de las formas de hacer ofrendas a Oshun para pedir por
los amores mediante la preparación de una comida llamada Oshinshin
para la cual se se necesita:

 Acelgas frescas
 Cinco huevos
 Dos paquetes de camarones secos o más
 Mantequilla
 Aceite de oliva
 Cebollas
 Pimienta
La preparación de esto consiste en picar en cuadros o tiras las acelgas y
las cebollas para luego saltearlos en un sartén con el aceite de oliva, los
camarones secos y la mantequilla. Luego, se baten los huevos y se unen
a la mezcla. Se sirven el un plato o bandeja y se decora con flores
amarillas preferiblemente. Cuando esta ofrenda se prepara de forma
correcta los resultados con el amor que deseas son rápidos y efectivos.

Ofrendas para la fertilidad

En el caso de estas ofrendas tiene que ser muy cuidadosas porque
deben hacerse cuando existe sincretismo de esta religión con la religión
católica. Esto se debe a que la Virgen y Oshun trabajan en conjunto. Uno
de los pocos países donde se da esta situación es en Cuba.

Esta ofrenda es realizada mediante un ritual que para muchas mujeres

es bastante importante porque no son capaces de fecundar y tener hijos
y para poder quedar embarazadas. Para hacerlo se requiere de la
decoración de un plato con maíz al cual se le añaden biberones,
caramelos y chupones o chupetes, el maíz se humedece con agua
endulzada con miel y se le agregan flores de color amarillo. El altar debe
ser montado en un jardín para que Oshun pueda tomarlo.

En seguida se le pide a la Virgen de la Caridad del Cobre, encargada de

la concepción de niños, todo aquello que deseas con respecto a la
maternidad, dicho de otra forma, se le especifica la cantidad de niños que
desea tener y el sexo de estos. Posteriormente, se recita una oración con
un velón amarillo lleno de miel. La oración dice:
 Mi Virgencita de la Caridad del Cobre, acudo a ti,
con la mayor humildad y fe
para que intercedas por mí ante nuestro creador
para que así como tú fuiste la madre pura y
maravillosa de tu hijo Jesús, así puedas hacerme
el milagro de que yo también pueda ser madre,
toca con tu amor mi vientre y hazlo fértil
para que pueda ser vehículo de amor y
traer una vida a este mundo, el que me encargaré de
enseñarle
la fe en Dios, en Jesús y en ti, concédeme esta petición y
ayúdame a ser una madre buena para mi hijo para la Gloria
de Dios y el bien de todos,
Amén

Ofrendas para la prosperidad

Se necesita:

 Diez girasoles
 Cascarilla
 Perfume
 Miel
 Harina de maíz refinada
 Agua florida
Para poder hacerlo no es necesario ser practicante de la religión
yoruba solo tienes que hacer una limpieza profunda de la casa usando
cinco de los diez girasoles y la harina de maíz refinada se coloca en la
puerta o entrada de la casa. Luego se debe hacer un baño usando los
cinco girasoles restantes y el resto de los materiales son incluir el maíz
refinado, y a medida que se va realizando una limpieza debe hacerse un
baño. Mientras se hace todo esto se deben hacer la peticiones a Oshun
sobre aquellas cosas que consideramos que son necesarias en nuestra
vida, no obstante, no se debe pedir dinero porque este ritual no
corresponde a este tipo de beneficios. Asimismo, es importante hacer
este ritual con bastante fe y sentimiento para que los resultados sean
beneficiosos.
Ofrendas para la abundancia
El elemento fundamental para este tipo de ofrenda es la calabazo o
auyama, pero a su vez se necesitan otros materiales como:

 Miel
 Canela
 Azúcar
 Cinco monedas de alta denominación
 Una cinta de color amarillo
Para empezar con la preparación de la ofrenda se vacía todo el interior
de la auyama o calabaza y se endulza con la miel y el azúcar. Después
se coloca la canela y la parte de adentro se cocina y se llena
nuevamente con ese contenido. Cuando esté completamente llena se
cierra y se amarra con la cinta de color amarillo a la cual se le hacen
cinco nudos en cada lazo.

Para que la ofrenda sea bien recibida se debe colocar en una repisa alta
justo después de hacer la oración y la plegaria, tiene que mantenerse en
ese lugar por tiempo de cinco días aproximadamente. Cuando este
periodo haya pasado se baja y se lleva a otro lugar donde haya mucha
vegetación para que Oshun pueda recibirlo y sentir el agradecimiento con
ella. Terminado este proceso solo queda esperar a que la divinidad haga
su trabajo, generalmente en estos casos se tarda como un mes y medio
pero depende de la fe y el sentimiento que se haya puesto al momento
de decir la oración y hacer la ofrenda.

Canto a Oshun
Los cantos hacia las deidades de la religión yoruba son una especie de
culto u oración en modo de canción para la cual se usan tambores e
instrumentos propios de la cultura africana. La letra del canto dirigido a
Oshun es:

Oshun mori yeyeo

Abeyi moro
Apanganide
Ekimale odun
 Akilade oke
Ibu guañale guañale
Aburuko mase
Oshun mori yeyeo
Suyere:
Iya mi ile, odo
Iya mi ile, odo
Bogbo ache, ache mi saramaguo, eh
iya mi ile, odo
Yeye mi la mi ile odo iya mi
Yeye iya mi ile odo iya mi
Iya mi a laye ibu
Ache dedewantolokun
Chenche mi ogbo chebo
Yeye mi owoomada
Iya mama, nilo chochun
Koko mama ni yo
Ebuyi lele ti bebaro ye
Oro inle de kun
Akuetin oshun
Shango mori yeye
Mowiloni, mowiloda oka oba iche
Oloyuti kowa more
Yele leba
Existe otra versión pero en español y un poco más fácil de cantar

El sonido de la música
Me ha inspirado esta canción
En esta noche de Santo.
Desde el fondo de los ríos
Tu voz como una campana
Me dice cada mañana
Yo soy Oshún Yalodde.
Y en el canto de las aves
Tu voz se escucha sonora
Y vas diciendo señora
Yo soy Oshún Yalodde.
Coro
Oshún Yalodde
Endulza mi corazón
Quita por siempre las penas
 Tú que eres dueña del amor…

Abbilona
Está representado en tres partes y es un rezo muy común dentro de esta
religión, pues es cantado por los mismos participantes de ella. A su vez,
está representado por un proyecto discográfico en honor a muchas
deidades de esta religión como por ejemplo, Elegguá, Oggun y Oshosi,
Obbatalá, Algayú, Shangó, Oyá, Oshún, Yemayá, Orishaoko, Oddúa, los
Ibeyi, Obba, Orula, Olokkum. En general, hacen cantos con referencia en
los Orishas.

Altar preparado
Sin importar cual sea la divinidad de esta religión a la cual le hagas culto,
el altar representa un espacio sagrado que tiene un significado bastante
importante tanto para el santo como para la persona que decide montar
el altar. Esto se debe a que en él, la deidad podrá recibir todas aquellas
ofrendas que se le entregan para hacer una petición. Se debe tener
presente los objetos que le gustan al santo, su color de vela y el objetivo
de la súplica que se le hace porque entorno a esto pueden cambiar
algunos aspectos. En el caso de Oshun, se debe tener presente que es
la madre y señora de los ríos y que en base a esto nacen las siguientes
consideraciones:

1. Su color es amarillo, ya sea en velas, telas, velones y/o flores. Sin

embargo, también puede usar dorado, los coralinos y verdes
aqua o pigmentos rojizos similares al color naranja.

2. Tiene habilidades con la fertilidad, el amor y el dinero.

3. Las ofrendas que se deben realizar están directamente

relacionadas con estos aspectos.

4. Si los pasos y las preparaciones de las ofrendas no son realizadas

correctamente y no son puestas sobre un altar, los resultados
serán, lentos, escasos y/o nulos.

5. En vista de que en los altares se pueden llevar acabo ceremonias

se sacrificio a Oshun le agradan cuando se hace con chivo capón,
gallinas, gallinas de Angola, palomas y jicotea.
 6. Para el método de agradecimiento con comida se usa comúnmente
el Oshinshin.

¿Cómo son sus hijos?

Oshun tuvo varios hijos, debido a que estuvo casada con Oggun,
Orula, Ochosi y Shango. Con Ochosi tuvo a un hijo llamado Logún Ede,
con Shango tuvo a los Jimaguas, Tamako y Salabí; y con el resto no tuvo
ningún hijo.

Logún Ede
Es un Orisha que representa a la riqueza y la abundancia. Nace como
consecuencia de la unión entre Oshun y Ochosi y por esta razón no tiene
sexo definido pues, es hombre y mujer en diferentes épocas del año.
Seis meses los pasa como mujer y el resto como hombre; al momento de
representar a la mujer tiene características muy similares a las de su
madre, ya que, su hábitat es el río, las lagunas o cualquier fuente de
agua dulce, mientras que cuando es hombre busca ser muy similar a su
padre, habita en los bosques.

Los jimaguas
Son gemelos hijos de Oshun y Shangó y son los más pequeños de los
Orishas, es decir, los menores. Son la representación de la fortuna y de
la prosperidad, asimismo son para muchos practicantes de la religión
yoruba la protección de todos los niños. A pesar de que son bastante
conocidos no tienen un sexo definido pues muchas personas los ven
como dos niños, otros como dos niñas y algunos como un niño y una
niña. Cuando son recibidos estos gemelos el ambiente emocional se
estabiliza mucho y posiblemente lleven a conseguir un equilibrio en este.

Generalmente se representan con la unión de los colores de sus padres,

en este caso pueden ser dos combinaciones:

 Blanco y rojo
  Azul y blanco
Además de ser los consentidos por ser los menores, son los que mayor
influencia tienen en el tema de los niños. El principal objeto de estos
gemelos son los tambores pequeños, debido a que gracias a estos
vencieron a a Olosí y salvaron a Obbatalá en Dahomey. Sus nombres
más comunes son Tamako y Salabí.

Oshun no perdona
Muchas veces se piensa en los hijos de Oshun como los más mujeriegos
o promiscuos, sin embargo, esto no es necesariamente cierto. Lo que sí
es real con respecto a este tema es que Oshun es una diosa que profesa
y promueve el amor y por ende está en contra de cualquier infidelidad,
engaño o abuso relacionado a este.

Cuando algunos de los hijos de Oshun, ya sean los Orishas o los

terrenales, es decir, lo que están presente entre los humanos y se
apadrinan de ella, cometen un acto que insulte a las muestras de amor,
Oshun se enfurece y no les concede el perdón por sus actos de engaño,
infidelidad y traición del ser amado. Asimismo deja de estar presente
cuando se necesita que la persona amada vuelva, ya que, se consideran
estos actos como una ofensa a los sentimientos de la diosa y los de la
otra persona. En pocas palabras, los hijos de esta deidad tienen
prohibido faltar el respeto a los actos de amor verdadero.

Sus collares
Los collares forman parte de un ritual sagrado de la religión yoruba, es
por ello que para la imposición de los mismos se debe realizar una
ceremonia que esté bajo los secretos de la Regla de Osha. La entrega de
estos collares debe hacerla un babalawo o un practicante de la religión,
pues es necesario energizarlos y solamente estas personas tienen el
Ashé necesario para hacerlo.

Particularmente, el collar de la Orisha Oshun es bastante sencillo porque

su composición gira entorno a su número y a sus colores, es decir, el
número de marca es cinco y todos los múltiplos de éste y su color es el
amarillo por su cercanía con el color dorado del oro. Los fundamentos
para hacer el collar son:

 Se deben colocar cinco cuentas de color ámbar, cinco rojas.

Posteriormente un roja y una color ámbar hasta que se completen
a cantidad de cinco de cada una.
 Una vez esté terminada esta parte, se coloca una hilera de cuentas
amarillas opacas.
 Luego se procede a añadir de forma alternada cuentas amarillas de
vidrio o de color ámbar con las cuentas rojas.
 Seguidamente se añaden cinco cuentas de color amarillo y luego
de cada cinco cuentas amarillas se añadirá una roja.
 Ahora se colocará una cuenta de color verde, seguida de esta una
roja y después otra verde, se ponen cinco amarillas y se repite la
secuencia hasta llegar al final.
Para los caminos de Oshun se hace uso de unos collares un poco
diferentes, unos de los más conocidos son:

 El Ibú Kolé, el cual lleva quince cuentas de color miel, seguida de

una de color verde. Posteriormente se colocan cinco cuentas de
color rojo y una de negro azabache.
 Ibú Añá, se compone de quince cuentas de color miel, cinco rojas,
cinco amarillas, las que estás acompañadas de una roja, una color
ámbar y otra roja.
 Ibú Akuaró, lleva quince de color miel al igual que los anteriores,
luego se colocan cinco cuentas rojas y se finaliza con una de colo
nácar.
 Para el de Ololodi, también se comienza con quince cuentas de
color miel pero luego se sigue una secuencia de cinco cuentas
verdes y una de color ámbar.
 Oló Yemú, empieza con quince cuentas de colo miel y luego se le
ponen cinco amarillas, una de color ámbar y un coral.

Sus cinco hierbas

Las hierbas y las plantas en esta religión están relacionadas con los
rituales que se asocian con la preparación de baños, bebidas y/o para la
limpieza del hogar. Para ello, se le hace una extracción de la savia de la
planta para poder formar un líquido llamado Omiero. Esto se lleva a cabo
con la finalidad de purificar los objetos o los símbolos de los grandes
Orishas. Asimismo, se pueden hacer para atraer a nosotros aquellas
oportunidades que las deidades brindan. En el caso de Oshun ella es la
diosa del amor, de la fertilidad, de la prosperidad y del dinero y
generalmente se usan sus hierbas al momento de hacer una ofrenda,
que estará acompañada de un baño o una limpieza.

Sus cinco hierbas más importantes son:

1. Guacamaya francesa o amarilla

2. Marilope

3. Flor de agua

4. Girasol

5. Perejil

Sin embargo, hay una cantidad muy grande hierbas que son parte de los
rituales de Oshun.

¿Cómo es su baile?
En vista de que es una de las diosas más sensuales, su baile
corresponde a esto, pues es exagerado y voluptuoso que siempre
acompaña con risas llamativas y movimientos de brazos para que el
sonido de los brazaletes se una con la música. Orgullosa de todas sus
virtudes y encantos hace un levantamiento de brazos para que estos
sean más notorios. Mientras se desenvuelve en el baile al son de la
música de los tambores, extiende las manos para pedir sexo a los
hombres a esta petición le hace énfasis con un descomunal movimiento
de sus caderas, Asimismo, les pide miel para demostrarles que el sexo
es dulce al igual que la vida y para simbolizar superioridad mira a todos
los que la observan por encima de sus hombres. Mientras se desarrolla
el baile sensual de Oshun, esta mujer, se peina el cabello y aprecia la
belleza de cuerpo frente a un espejo, casi siempre se mueve e imita el
movimiento del remo de un bote. Usualmente, la música es de tambores,
ya que, estos son propios de esta cultura.
¿Cuál es su número?
Su número es el cinco y todos los múltiplos de este. Estos números son
usados especialmente en la creación de los collares que llevan por
nombre Eleke y en las ofrendas pues se tiene en consideración el
número para determinar la cantidad de flores o hierbas a usar.

Datos sobre su día

El día de Oshun es una de las fechas más relevantes porque es una de
las orishas más buscadas en cuanto a peticiones de amor. En el caso de
la religión yoruba su día está designado el 12 de septiembre de todos los
años, sin embargo, en ocasiones suele ser diferente como lo es el caso
del sincretismo que hay en la región de Cuba, en este país el día para
esta deidad es el 8 de septiembre. Sin importar ambos días se llevan a
cabo las celebraciones que se relacionan a este día especial entre los
santeros. En vista de que existen dos fechas se realizan celebraciones
durante los cinco días, es decir, desde el 8 de septiembre hasta el 12 del
mismo mes se están realizando ofrendas, ceremonias, sacrificios de
animales, ritos, imposiciones y entrega de collares para aquellos que se
están iniciando.
Cabe descartar que, existe un día en el que las hermanas Yemayá y
Oshun comparten ceremonias y ritos, no se sabe exactamente si es por
el hecho de que ambas son protectoras, dueñas y patronas de las aguas
y del amor o por simple e inocente coincidencia. Lo que sí se conoce es
que en este día las celebraciones son mucho más significativas, en vista
de que muchos de los seguidores de Yemayá también apoyan los
pensamientos de Oshun.

Caminos de Oshun
Los caminos de una deidad de la mitología yoruba representan todas
aquellas formas en diferentes situaciones en las que pueden interceder
por ti y ayudarte de muchas formas.

Oshun Ibu Kole

En este caso a Oshun Ibu Kole también se le conoce por los nombres de
Akalá-Kalá, Kolé-kolé, Ikolé, Bankolé. Esta trabaja constantemente y en
unión con un buitre, ya que, su nombre tiene el significado de aquella que
recoge y reoleccata la basura y los polvos y su objetivo es vigilar la casa.
Su lugar para vivir es una tina hecha de barro y se le da de comer un
gran balde de agua y de esta manera se alimenta.

Los atributos más comunes de este camino son :

 Las muñecas de porcelana o en su defecto de plástico.

 Dos bolas del juego de billar.
 Dos espejos.
 Cinco plumas de buitre americano.
 Cinco morteros
Por otra parte, sus otás mantienen vida sobre una rosa de jericó a la cual
se le pone un abanico elaborado con plumas de buitre americano
acompañadas de cuentas de color blanco.

Hay diferentes opiniones acerca del nacimiento de Oshun, ya que,

algunos establecen que nació en Elleunle Ojuani y otros que fue en Ogbe
tuanilara. Pero sin importar estas consideraciones, lleva características
iguales como lo es su corona, la cual va decorada con plumas de buitre,
una campana, un tambor, un tridente, un cepillo, una espada, una luna,
una escoba, una mano, dos morteros, diez lanzas, un pilón y una mano.
No obstante, se le suelen añadir entre 10 y 55 plumas de loro
preferiblemente africano, una cesta con cinco agujas comunes de coser y
un ovillo.

Esta representación de Oshun lleva consigo un Ozain en donde se

cuelga su balde para alimentarse y una vez se encuentre allí se le da de
comer. Al momento de realizar un Oshinshin como ofrenda para esta
Oshun se debe tener en cuenta que la preparación es un poco diferente,
pues se le añade limo de río en vez de acelgas y se coloca en un sopera
en compañía de 55 brazaletes de oro y 10 lanzas

A pesar de esto, muchas personas que son practicantes y que siguen

este camino la ven como una diosa alegre y llena de sonrisas pero con
grandes y resaltantes características que no se relacionan con su pobre
 y despreciable atuendo. Asimismo, creen que se la pasa dentro de
pantanos y charcos de barro, cayendo en la mismísima miseria, y por lo
tanto se le conoce como una de las brujas más influyentes y poderosas
que lleva un único vestido amarillo y que se acompaña de un buitre que
sirve de mensajero para informar y permitirle seguir actuando con
maldad.

Ololodi
Este camino de Oshun tiene el significado de revolucionaria, luchadora y
guerrera usando armas de hierro. Incluso para hacer un llamado a este
camino de Oshun es necesario tener presente un machete y un cencerro,
ya que están compuestos de este material. La decoración de la corona
es muy diferente a la anterior, porque ésta solo se compone de corales y
un cuerno de ciervo o venado que tiene algunas cuentas, en algunos
casos se le coloca un caballo de bronce o porcelana pero depende
netamente de la persona que lo esté elaborando. Le agrada la arena y
por esta razón vive en encima de un tablero que está repleto de ésta; en
éste también se suele colocar el Oshinshin de lechuga, escobar amarga
y unos pañuelos. Es extraño pero en este camino Oshun detesta el color
amarillo y es por ello que su sopera es de color verde y rosado y su collar
se compone de nácar y los colores verde agua y coral que se unen con
cuentas de marfil.

Asimismo, usa unos caracoles de Aye, con un yunque de material de

cedro, los cuales lleva puestos de frente. En el caso de que Oshun
Ololodi desee resolver un problema o una situación particular con alguno
de sus hijos come lechuga. Es la esposa de Orunmila y madre de una
hija que perdió llamada Poroye y de un hijo llamado Oloche.

De su corona cuelgan algunos objetos importantes y de gran significado

como:

 Una casa.
 Un hacha de doble fino.
 Una flecha que pertenece a Oshosi
 Cuatro remos, dos pequeños y dos grandes
 Dos tableros con arena
 Dos hachas normales
 Un machete
 25 anillos
 Cinco plumas de loro
 Una canasta de costura que incluye cinco agujas de coser, dedales,
ovillos, tijeras y una cabeza de venado de ser posible
Oshun Ololodi no es fácil de llevar pues es una guerrera y por ende una
defensora sobre todos de sus hijos y de aquellos que son cercanos. En
ningún momento y en ningún aspecto han podido vencerla sus enemigos
y cuando se siente ofendida es bastante peligrosa.

Ibu Aña
En esta camino Oshun Ibu Aña es la dueña de los tambores. Su lugar de
nacimiento no está definido de forma clara pero se dice que fue en Oddu
Otrupon Ogbe o en Ofun elleunle. Le encanta vivir sobre un tambor,
especialmente en uno diferente de los Bata. Su aspecto está delimitado
porque lleva tres tambores al frente y un ozain.

Para este camino la corona de Oshun Ololodi se compone de tres

pequeños tambores, tres partes de la planta guirito, dos lanzas, dos
remos, diez anillos y diez anzuelos, debe ser del tamaño de la cabeza de
sus hijos quienes llevan consigo un tamborcitos al igual que su madre.
También se cree que es sorda, debido a que no oye los tambores y
cuando llega el momento de sonar la campana debe hacerse cinco veces
o más para que pueda reconocer y los hijos deben rogar si desean su
ayuda.

Ibu Yumu
El significado del nombre en este camino es el de aquella que puede
hacer crecer el vientre de una mujer sin necesidad de que esté
embarazada. En este caso Oshun es completamente sorda y no puede
escuchar absolutamente nada. Es reconocida físicamente por su
inigualable belleza y hermosura. El lugar donde nació también es confuso
en este camino pero puedo haber sido en Ika Melli o en Oshe Ofun. En
sus rasgos lleva:

 Un cencerro
 Cinco cornetas
 Cinco machetes
 Un caballo
 Diez pulseras
 25 flechas
 25 piezas de cadena
 Una cesta con utensilios de costura
 Cinco pañuelos de seda de color verde y amarillo para cubrirla
 Un Ozain
Es como la domadora de serpientes y dueña de la avispa. Su caballo es
llamado Alguero, en el cual se sienta sobre un pila de bronce. Influye de
excelente forma en el ámbito de los negocios. Dentro de sus addimus se
encuentra presente el quimbombó, el cual se coloca sobre la corriente
del río cinco días después para que la ganancia sea a favor.

Ibu Akuaro
Es una de las más jóvenes pero esto no significa impedimento para ser trabajadora y
noble. Ésta, al igual que Ibu Kole, tiene un mensajero pero en este caso corresponde
a una codorniz, su llamado debe ser mediante una campana porque también es
sorda. Le gusta vivir en donde concurre el río y el mar o bajo los saltos de agua.

En este camino de Oshun no se hace uso de corona pero sí de un color bastante

sencillo que lleva cuentas blancas, verdes y amarillas pálidas y de un receptáculo que
lleva coral y azabache. Le gusta alimentarse de gallinas cenizas en compañía de
Yemayá.

Se dice que cuando baja y hace presencia no se le puede llamar Oshun sin corona y
se debe colocar un dedo en oreja y otro en la cabeza. De su sopera cuelgan objetos
como tres dagas y un talismán. Su alimentación es más sencilla que las anteriores, ya
que, solo se alimenta de codornices.

En vista de que no hace uso de corona se coloca una banda o turbante en forma de
serpiente, y esta debe ser del tamaño de la cabeza de su hijo, quien la llama de forma
especial pero nadie lo sabe porque lo mantienen en secreto. Su tinaja se encuentra
decorada con un maja y unas cuantas plumas de codornices.

Esta mujer hace uso de:

 Dos lanzas largas

 Dos codornices
 Un bote
 Dos remos
 Una luna
 Un espejo
 Una espada
 Una aguja
 U hacha de doble filo
 Un abanico
 Diez pulseras
 Diez flechas propias de Oshosi
 Diez pañuelos de colores verde y amarillo
 Bastón de akuaro
 Almohadilla de coser
 Cuerpo de venado o ciervo
El bastón que ella usa es bastante importante pues él también debe recibir alimento
en conjunto con Oshún Akuaro.

Este bastón es hecho de mangle, es lavado y se le da de comer junto a Oshun.

Asojuano fue esposo de esta Oshún. Es llamado Akinoro, y está adornado con varias
figuras con las que le encanta bailar, simboliza a Eleggua, del cual otros dicen que fue
su esposo.

Las capacidades fundamentales de esta mujer son curar a los enfermos y actuar en
favorecimiento de aquellos que más lo necesitan, ayuda a combatir las maldiciones y
los hechizos y a alejar aquellos espíritus de niños que murieron muy jóvenes.

Ibu Sedan
En este caso es la dueña y señorA de los espejos y por esta razón la
dama más coqueta que reina estos actos. Se conoce como la más
alegre, la más vanidosa y la más relajada. Siempre está presente en
bailes y se le llama también Ibu Siegan, nacida en el oddu Okana
Oggunda.

Como un demonio
Desde hace mucho tiempo atrás se ha considerado que la religión yoruba
está compuesta de brujería y de demonios y no de santos como
generalmente se les llama. A todos los orishas que forman parte de esta
se les categorizó como demonios y Oshun no fue la excepción.

En ese caso es conocida como un demonio femenino que se asemeja

a la diosa Afrodita por su bella y sensualidad. Es una de las presencias
más admiradas y veneradas pues es la imagen del amor y los actos
sexuales de los seres humanos quien se ha encargado de proteger a los
amantes, adúlteros y a los amores ilícitos. Se revela cuando uno de sus
seguidores o hijos resulta ofendido o con problemas.
Es de esta manera en la que se ha satanizado a Oshun y se ha visto
como un demonio por parte de aquellos que no comparten religión ni
cultura. A su vez constituye una de los siete demonios africanos más
fuertes de toda la historia.

Historia de Oshun y Shangó

Hace mucho tiempo Oshun y Shango vivían juntos y eran una pareja feliz
a pesar de que eran los Orishas más pobre que existían para la época.
Dada esta situación los demás, quienes sí tenían mucha riqueza, se
encargaron de hacerlos sentir despreciados por ser pobres. Cada ocho
lunas el Orisha Olofin hacía fiestas en su casa pero Oshun y Shangó no
podían entrar por su condición de pobres. Dentro de las fiestas Olofin
regalaba oro y joyas hasta que un día decidió no hacerlo y les obsequió
un calabaza. Todos los que asistieron se encontraban molestos y bajaron
a la Tierra donde se encontraron a los pobres de Oshun y Shango.
Muchos se les acercaron y les preguntaron si tenían que comer y al decir
que no les dieron sus calabazas.

Oshun y Shangóo estaban llenos de felicidad porque tenían que comer.

Al llegar a su hogar, Oshun se dispone a preparar las calabazas y para
su sorpresa cuando las abrió había oro en todas y gracias a esta
situación vivieron muy felices siendo los Orishas más ricos.

¿Oshun y Shangó pueden estar juntos?

Como ya se dijo, Oshun y Shangó mantuvieron una relación de pareja
pero Oshun era una mujer que sufría de celos por el trabajo de Sahangó,
ya que, en este él se rodeaba de mujeres y por este trabajo no podía
dedicarle el 100% del tiempo a su esposa Oshun. Para intentar resolver
la situación, Oshun comenzó a trabajar junto a Shangó en el negocio que
él tenía pero los celos de su mujer eran persistentes. Pasaban los días y
Oshun se sentía peor y decidió matarlo para que la situación terminara
de una vez por todas. A causa de esta situación, Oshun y Shangó no
pueden estar juntos nuevamente.
Amistad entre Oshun y Yemayá
Yemayá y Oshun eran hermanas y la primera sentía un gran afecto por
Oshun quien era una mujer que presumía su belleza constantemente.
Además pasaba muchísimo tiempo adulándose frente al espejo mientras
se peinaba una y otra vez.

En vista de que Oshun era la reina de un lugar donde habían ocurrido

demasiados desastres y muertes tuvo que huir y dejar toda su riqueza
atrás para convertirse en un mujer muy pobre. Pero a pesar de esto no
estaba sola, pues tenía a su hermana que habitaba en los mares y era
dueña de todas las riquezas del mundo, esta mujer era Yemayá, quien se
enteró de las tristezas y miserias de su querida hermana.

Mantuvieron conversaciones y Yemayá le dijo que se calmara porque sus

lágrimas le dolían mucho que pronto volvería a ser reina por la gracia de
Olifi. Le dijo que partir de ese día sería la dueña de todo el oro de la tierra
y de los corales que se encontraban al final del mar. Le obsequió
infinidad de cosas, incluyendo su cabellera para que Oshun pudiera
hacerse una peluca y verse como antes.

Gracias a Yemayá, Oshun recuperó su divinidad y esplendor, es por ello

que en agradecimiento defiende a sus hijas hasta la muerte.

Relación con Obatala

Existe una pequeña historia relacionada con este tema. Esta cuenta
que Obatala era el padre de Oshun y que siempre cantaba para ella,
especialmente la canción llamada Sawani Ibo Eleri, Leriche Oka Di
Polaque le causaba mucha alegría.
Una vez, Oshun decidió salir sola de su casa y no regresó otra vez y
Obatala muy decepcionado y triste no podía superar lo ocurrido, incluso
pasaba infinidad de horas todos los días en búsqueda de su hija. Un día
cansado de buscar y buscar se sentó en una piedra a llorar por su hija
perdida y en eso escucha aquella canción que le cantaba cuando era
pequeña, pensó que estaba alucinando hasta que se paró y escuchó la
canción más fuerte. Siguió la melodía de la canción hasta llegar a un río
donde vio a una hermosa mujer jugando con el agua y cantando con
mucha felicidad y Obatala muy curioso le preguntó que quién era la
persona que le había enseñado la canción, en eso la mujer contesta que
había sido su padre.

Este hombre sabía que las únicas personas que conocían la canción
eran él y su hija Oshun y entonces ambos empezaron a cantar
nuevamente llenos de felicidad aquella canción.

En la religión católica
Para la iglesia católica la santería es inadmisible pero dentro de países
como Cuba existe algo llamado sincretismo, en el cual ambos se unen y
adoptan posturas similares y compartidas. En el caso de Oshun muchas
veces ha sido vista como un demonio o como la semejanza de una de las
vírgenes. Esto último suele ser aceptado por el representante de la
iglesia católica en Cuba.

El sincretismo está motivado por el hecho de compartir ideas católicas y

yorubas en una misma filosofía o corriente y es por ello que muchas de
las deidades yorubas tienen una equivalencia y sincretización en la
religión católica y Oshun es la representación clara de la Virgen de la
Caridad del Cobre. Asimismo, se tienen sacerdotes al igual que el
catolicismo pero en este caso son llamados babalawos.

La diosa Oshun está ampliamente asociada con la Virgen de la Caridad

del Cobre, ya que, ambas celebran su día el 8 de septiembre y tienen
aspectos similares como lo es su color, el método de llamada a través de
una campana de color dorado. A su vez, ambas son dueña de los ríos,
entregan amor a sus seguidores, dan prosperidad y simbolizan a la
maternidad y a la fertilidad. Incluso la ofrenda y oración hacia la fertilidad
y fecundación también está dirigida a esta virgen.

También encontramos tortas en su honor

Muchas personas que creen en esta deidad le hacen tortas en sinónimo
de ofrendas y agradecimiento y en otros casos se hacen por la belleza y
admiración que le tienen a la diosa.

Oshun en el río
En este caso se usa el río para dejar o entregarle algunas ofrendas a
Oshun. Asimismo se usa para tomar agua de el y preparar las ofrendas
de mayor peso y las que necesitan un ritual más complejo.
Oshun en tattoo
En símbolo de agradecimiento y creencia las personas se hacen tatuajes
de esta deidad al igual que lo hacen con otras de diferentes religiones.
Además es un método para identificarse como hijos de esta diosa.

Frases de Oshun
Oshun tiene muchas frases con la que identifica su forma de pensar y de
actuar desde su superioridad. Entre ellas estás las siguientes:

Cuidado con aquellas personas que se entrometen porque te

pueden traer graves problemas relacionados con los chismes
y las faltas de respeto. Por eso mantente feliz y sigue a tu
pareja y familia, no caigas en la monotonía para que puedas
recibir la luz que te traerá un gran desarrollo.
Dice Oshun, mátalos con tu éxito y entierralos con tu sonrisa.
Mientras tu quieras y te respetes, otros lo harán, mientras no
te quieras ni te respetes nadie lo hará por ti. No te dejaré sin
mi bendición pero tampoco podré darte las maravillas que
tengo preparadas para ti porque debes y necesitas darle un
sentido diferente a tu vida y así poder cambiarla de rumbo
para que el pasado quede atrás y la suerte domine tu camino.
No tengas miedo de perder a aquella persona que no se
siente afortunada de tenerte a su lado cada día.
Que tu lengua sea similar a un león, si la guardas contigo te
podrá defender pero si la dejas escapar terminará
devorandote.
El tiempo es el mejor amigo de mis hijos… El tiempo es el
mejor autor que siempre encuentra el final perfecto. Para ver
como aquel que en días pasados se burló de ti, hoy paga
fríamente todo el daño que causó…