Ewé Tètèrègún

Publicado en 31 de enero de 2016 por Fernando D'Osogiyan

Ewé Tètèrègún - La hoja de la vida y la muerte.

La religión Òrìsàs está llena de rituales y simbolismo. Sin embargo, la razón de estos rituales no
siempre es conocida por la mayoría de los adherentes. Uno de los rituales más recurrentes en
Candomblé es la hoja de Teteregun, que se usa para humedecer la cabeza de los Omo Òrìsà (hijos
de los Dioses) y, en otras ocasiones, siempre pide cosas buenas. ... Pero ¿por qué hacemos
esto? Una historia antigua de Ifa cuenta que Teteregun no hizo una ofrenda prescrita por Olokun y
que, como resultado, se estaba volviendo completamente seco. Entonces Teteregun se desesperó
y decidió consultar el oráculo sagrado. Ifá, el Dios de la adivinación, a través del oráculo dijo que
Teteregun debería hacer un sacrificio, y ese sacrificio sería sacar agua para Olokun en el transcurso
de unos días. Temprano en la mañana, Teteregun fue al río, Cuando Teteregun regresó por la
noche, tomó toda el agua que trajo y la vertió en el mar para Olokun. Teteregun hizo esto en el
transcurso de unos días, y el último día, Olokun humedeció el cuerpo de Teteregun, diciendo que
ella sería la hoja encargada de humedecer lo seco, que ella sería la hoja con el poder de enfriar el
calor, eso sería. la hoja que podría calmar el cólera, tal como podría calmar a Olokun.
Nombre Yorùbá = Tètèrègún, Tètè Egún, Tètèègúndò.
Nombre Bantu = Mueki Rizanga.
Nombres populares = Bastón de pantano, Bastón de mono, Bastón de arbusto, Bisabuelo,
Sangolovô, Ubacaia.
Nombre científico = Costus spicatus Sw, zingiberacege

Tètèrègún es una hoja nativa de Brasil, se encuentra en todo el territorio nacional y también y en
otros continentes.
Hoja de Gún (Excitado), Macho, vinculado al elemento Aire.

Se usa principalmente para Obàtálá y también para Òsóòsìi, Nànà y Bàbá Egúnún, sin duda una de
las hojas más utilizadas dentro de la Liturgia dentro del Culto Òrìsà en Candomblé en Brasil y
Nigeria Èsìn (religión) Yorùbá. Hoja de gran importancia y fundamento, por lo que su parte en el
cierre del ritual Sasányìn, es la hoja de la Vida y la Muerte.
Se utiliza en Iniciaciones (Igbèrè), en la sacralización de elementos rituales, en magia y medicina =
Oògùn.
Esta hoja es parte de la composición del Ágbo del Orixás mencionado anteriormente y para bañar
a Ìyàwó en el período de reclusión. Representando la Muerte (para la vida impía) y la Vida
(nacimiento para la vida religiosa). Es una de las hojas que ayuda a llamar a Orixá y se puede usar
en casi todos los ritos que usan hojas.

“Tètèrègún òjò do mpáTètèrègún òjò wo bi wá”

Têtêrêgún es como la lluvia que mata.

Têtêrêgún es como la lluvia que da vida.

"Y Tètèrègún y Tètèrègún Ojo gb'oomi wá o

Tètèrègún Ojo gb'o omi wa y jô o Tètèrègún ”

La lluvia trae el agua que el agua teteregun

La lluvia trae agua, por favor, para humedecer el teteregun.

Buscar: Libro Ewé José Flavio y Eduardo Napoleão

Texto de búsqueda: Blog de Casasùmàrè House y Blog de Gunfaremim

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Oshùn: Mitos, Leyendas, Hijos Y Seguidores

1 de agosto de 2016 ·

Oráculo de Biewegbon o Biagué: Tirar, Rodar o Dar Coco

El oráculo más sencillo que tenemos, es aquel que nos da respuestas simples de “Sí” o “No”. Este
Oráculo se llama Biewegbon o Biagué y en él se usan cuatro pedazos de Coco, para obtener las
respuestas simples que te acabo de mencionar. En Nigeria, se utiliza el fruto de la Cola (Obí), pero
como en Cuba no existía esta planta, fue sustituida por el Coco (Agbón), pero aún así lo llamamos
Obí. Para prepararlo, el Olorisha o Babalawo quita la cáscara dura del Coco y recorta los pedazos
de la forma más redonda posible. Este es el oráculo que se usa principalmente en las ceremonias,
para saber si Eggun y Orisha están de acuerdo con lo que se les vaya a realizar o se les realizó. No
hay ceremonia que no utilice este oráculo o una variante del mismo. El nombre correcto del
proceso de tirarle coco a los Orisha, se llama darles Obinú. Así mismo se les llama a las vistas (los
pedazos) de coco que se utilizan. Muchas veces encontrarás, en algunos libros, que se refieren a
darle Obí Omí Tuto, en referencia a tirarle coco a los Orisha. Esta forma, aun cuando es aceptada,
no es correcta, ya que lo que dice literalmente esta expresión es que les des Agua Fresca de Coco.
Obí es coco (en religión afrocubana), Omí es agua y tuto o tutu es fresco/a.

Cuenta la historia mítica que Olofin creó a Obí como un hombre justo y de una blancura
inmaculada:

Olofin creía que Obí era un personaje justo, sin orgullo ni vani¬dad. Por ello lo colocó en alto, para
que todos lo miraran y lo tuvieran en cuenta. Le puso su alma blanca por dentro, para seña¬lar su
limpieza de intenciones y de poderes.

Como Elegguá siempre fue el verdadero mensajero de Olofin, éste lo puso al servicio de Obí.
Elegguá pudo conocer todos los amigos de Obí, los que eran limpios, ricos, educados, decentes,
respetuo¬sos, amables, finos y sabios. Elegguá pensó que Obí desconocía que había otras
personas en el mundo, que eran distintos a sus ami¬gos y que había que contarlos y ayudarlos.

Un día, Obí mandó a Elegguá a que citara a la gente para una fies¬ta. Elegguá invitó a los pobres y
sucios, a los jorobados, tuer¬tos, gambados, mancos, cojos, rengos, limosneros, ciegos,
prosti¬tutas, rufianes, chismosos, enfermos, borrachos y vagos. Cuando Obí vio su casa llena de
aquella gente, se molestó y se ofendió mucho, hasta la ira. Preguntó en voz alta quien los había
invitado a la fiesta. Todos contestaron que Elegguá. Entonces, Obí despidió a Elegguá.

Un día, Olofin llamó a Elegguá y le dijo: Elegguá, quiero que vayas a casa de Obí a un mandado.
Elegguá le dijo: Baba, mándeme a donde Usted quiera menos a casa de Obí. Olofin preguntó: ¿Qué
te pasó con Obí? Elegguá le contó lo que sucedió el día de la fiesta. Olofin quiso comprobar lo que
le decía el embustero Elegguá. Se disfrazó de limosnero, cambió la voz y se dirigió a casa de Obí.
Cuando llegó y Obí vio a aquel viejo andrajoso en la puerta de su casa, le dijo: ¡¿Usted no puede
vestirse mejor antes de venir aquí?! ¡¿No ve que su traje puede manchar el mío?! Y le dio la
espalda al limosnero.
Cuando el andrajoso se volvió a convertir en Olofin, llamó a Obí con su verdadera voz, la que fue
reconocida enseguida, haciendo que Obí se volviera y se humillara, arrodillándose y pidiendo:
¡Perdóname, Padre mío! ¡Ibauji Baba Mi! Entonces Olofin dijo: Tú eres hombre, lo más limpio que
yo he creado, por eso tu cuerpo y alma son blancos por fuera y por dentro. Pero ahora estás lleno
de vanidad y por eso, maldiciéndote, te digo que mientras exista este mundo, tú serás blanco por
dentro y negro por fuera y andarás siempre rodando por el suelo, siempre andarás delante de
Elegguá y siem-pre dirás la verdad. Prestarás servicios a todos cuando Elegguá quiera y no te
dejarás de hacer ninguna cosa. To Iban Echu.

Abro un paréntesis, porque necesito hacer una divagación urgentemente. En muchas historias
encontrarás, que termina diciendo la expresión To Iban Echu. Muchos te dirán que eso significa
“Amén” o “Así Sea”, lo cual no es correcto. El significado de la expresión, debe partir del hecho
que sepas que Echu es el controlador del Bien y el Mal, como lo verás más adelante, por
consiguiente cuando decimos: “To Iban Echu”, quiere decir “Si Así lo quiere Echu”, ya que es él,
quien tiene ese control. Aclarado el punto y habiendo divagado en cápsula, podemos seguir.

Como ves esta historia nos enseña muchas cosas, pero en general nos dice que el Coco quedó
como oráculo y condenado a rodar por tierra por su vanidad e iniquidad y debe servir a todos los
Orishas como medio de comunicación diciendo siempre la verdad. Es por ello que el Oráculo de
Biewegbon o Biagué se llama, o es mejor conocido como “Tirar Coco” o “Dar Coco” o “Rodar el
Coco”. Este tiene cinco formas de caer, cada una con su nombre y su significado, de Sí o No. Antes
de “tirar” los oráculos, el Olorisha o Babalawo, piden permiso a Olodumare, a los Orishas, a los
Eggun, a sus padrinos y madrinas, a los presentes y hasta a los cuatro puntos cardinales con el rezo
de Invocación que se conoce como Moyugba, la cual es heredada o sea, pasada del padrino al
ahijado de generación en generación. En todos los casos, las distintas posiciones en las que
pueden caer los instrumentos de adivinación, reciben el nombre de “Letras” y cada “Letra” o Signo
(Odu), a su vez tiene un nombre propio. En el caso del Coco, también la llaman “Tirada” y son las
siguientes:

Alafia, que son los cuatro pedazos (Obinú) en Blanco, el cual contesta que SÍ a la pregunta que se
le ha hecho. Tenemos a Eyeife, que son dos Obinú en el lado blanco y dos Obinú en el lado oscuro,
con la cual el Orisha contesta que SÍ a lo que se le está preguntando. Tenemos a Itawa, Itawe u
Otawa que son tres Obinú en blanco y uno en “negro”. Aquí se debe tirar dos veces, ya que no hay
firmeza en la palabra y es la letra que representa la vanidad del coco. Por ello es que con esta letra
tenemos que cumplir la maldición que le dio Olofin a Obí y ponerlo a rodar por segunda vez. La
respuesta de esta letra, depende de lo que caiga en la segunda tirada. Si la segunda tirada es
Alafia, Eyeife o nuevamente Itawa, la respuesta es SÍ. De no salir las tres letras mencionadas,
estará diciendo que NO. Te hago la salvedad, que en muchas casas verás que cuando se le tira
coco a Ozun y sale la letra Itawa, no se vuelve a tirar, ya que esta se considera el sí más firme que
puede dar Ozun. De hecho, la norma de etiqueta establece que cuando veas que se le va a tirar
coco a Ozun, siempre debes levantar el pie izquierdo, no lo olvides. Luego tenemos a Okana la cual
son tres Obinú en oscuro y uno en blanco, con lo cual el Orisha está diciendo que NO. Finalmente
tenemos la caída donde todos los Obinú son “negros” y está diciendo que NO. En Resumen:
Las tiradas a veces tienen ciertos procedimientos, que van de acuerdo a la Casa (Ilé) que
perteneces y para que no se perciban como críticas, debes aprender la metodología de las mismas.
Solo mantén en mente, que si un Orisha ha dicho que No, es simplemente NO, aun cuando lo
quieran obligar preguntándole ¿Bekunsi? (¿Falta algo?). Primero, si falta algo, se es un vago, ya
que todo lo que es menester para una obra o ceremonia, debe estar completo y todo debe ser
hecho sin saltar un solo paso. Si el Orisha hubiese querido algo más, lo pide durante el registro, no
cuando se le va a hacer lo que pidió. Lo que si debe investigarse, es porque no lo quiere. Muchas
veces puede darse el caso que el Orisha quiere que el animal del sacrificio, no sea para inmolar,
sino para que sea su “guardiero” y hacer que la persona lo cuide y hasta cierta edad del animal,
entonces se le inmole o que simplemente viva en la casa. De esto hay casos hasta en Signos (Odu)
de Ifá.

Claro que si dijo que No después de realizar la obra o ceremonia, pudimos habernos saltado algo o
haber olvidado darle algo, porque somos humanos y podemos fallar o se nos fue la “musa”, pero
solo en ese caso podría uno preguntar ¿Bekunsi?, para ver si el Orisha está reclamando ese fallo.
Pero si no es así y se ha hecho todo completo y el Orisha dijo que No, entonces hay que ver a la
persona nuevamente y porque el Orisha se negó a recibir el sacrificio u ofrenda.

Cuando sale la letra Oyekun, que son los cuatro Obinú en oscuro, se dice que “El Muerto está
parado”, expresión que se usa para indicar que “El Muerto” (Eggun) está solicitando algo o quiere
decir algo. Por consiguiente, verás que muchas veces cuando sale esta letra, lo primero que se
pregunta es si el muerto quiere algo o verás que los religiosos dicen que hay que ver de inmediato
si “El Muerto” (Eggun) quiere algo.

Como verás, aquí nos gusta discutir por todo y existe polémica, en cuanto a los procedimientos a
realizar y sobre todo, existen cuestionamientos sobre si el coco puede decir más cosas que Sí o No.

Muchos aseguran que cada letra del Coco se puede interpretar y que inclusive algunos Orishas
hablan por estas letras. De hecho, muchos aseguran que hasta en la forma que tiene la tirada,
existe una interpretación y un Orisha particular habla de acuerdo a esta forma, lo cual llaman
Aperetí. Sobre esto, no tenemos nada, que asegure o desacredite la veracidad y solo hemos visto
un libro de la investigadora Natalia Bolívar Aróstegui que lo asegura, pero no contamos con los
registros históricos ni etnológicos ni antropológicos de esto.

Bien, ya tienes los resultados cuando se tira el Oráculo de Coco y lo básico que debes saber.
Cuando los Orishas te dicen que SÍ o cuando te dicen que NO. Lo demás debes aprenderlo con tu
familia religiosa y lo que ellos aceptan o no por sus tradiciones, pero lo cierto es que no es mucho
más lo que debes aprender. Sobre los procedimientos que existen con respecto a esto, no entraré
en polémicas, ya que uno debe respetar las diferentes tradiciones y costumbres de las diferentes
casas y ramas y no queremos que se nos acuse de impositivos. Lo importante es que sepas cuando
un Orisha dice SÍ o NO. Ojo, Te dije SEPAS y no que lo hagas sin estar consagrado. Ya de esto
hemos hablado y debes estar claro.
A casi todos los Orishas se les tira el Coco de la misma forma. Esto cambia radicalmente cuando se
le tira o se le da Coco a Orunmila. Para tirarle Coco (Obinú) a Orunmila solo puede ser hecho por
los Babalawos y para ello se necesita un mínimo de tres (dos en el proceso y uno sentado ante el
Opón tocando, ya sea el suelo o el Opón cuando se está Moyugbando), los cuales deben seguir un
estricto procedimiento. Este proceso, lleva la Invocación (Moyugba) y luego de haberla rezado, se
van haciendo rezos y cantos especiales que no son parte de la Moyugba.

La sopera de Orunmila estará colocada sobre su tablero en el piso y verás una estera tendida, dos
platos o candelabros para colocar las velas (Itaná), dos platos donde se situarán los cocos (Obinú),
una moneda de plata llamada “Peso Macho” (Owó Laka), una jícara (Igba) con agua (Omí). Un
Babalawo hará una pequeña, pero significativa ceremonia para encender las velas (Itaná) a
Orunmila y luego se tirará el “Peso Macho” (Owó Laka) al piso, anunciando el comienzo de la
ceremonia. Cada Babalawo estará al extremo contrario de la estera, cada uno con cuatro pedazos
de coco (Obinú) mientras cantan, rezan e intercambian unos de los Obinú.

Una vez que han terminado este proceso, dirán: “Obi a Orunmila” y tirarán los Obinú, los cuales al
caer, darán un Signo (Odu) de Ifá y no una letra de Coco, lo que le dirá a los Babalawos, como
viene la ceremonia y lo que se debe hacer o el consejo a seguir en términos generales. Por aquello
de los señores que están pendientes para la estafa, no te doy mayores detalles de lo que se hace.
Una vez que la letra ha caído y Orunmila da la aprobación para continuar, los Babalawos
comenzarán a realizar unos cantos. Una vez que se han terminado los cantos, se besa la estera y se
levantan, seguidos de todos los presentes.

En términos religiosos, esto es lo que debes saber sobre este oráculo y te da la comprensión
general de lo que te dicen los Orishas, incluido Orunmila, para que no andes por allí perdido en las
nebulosas. Esto a la vez, te debe dar una idea de porque las ceremonias no se pueden hacer en
solitario. Te recuerdo que solo las personas que están consagradas pueden tirar los oráculos de
nuestra religión, cualquiera que sea el oráculo en cuestión. No te pongas a inventar y a hacerte el
“lanzado”, porque solo saldrás perjudicado. Peor saldrás, si quieres hacerlo para otros si no estás
consagrado, ya que solo arruinarás tú propia reputación y serás catalogado como un inventor, o
peor aun, un estafador y charlatán. Todo en nuestra religión se aprende paso a paso y debes tener
paciencia para aprender, ya que si aprendes bien, significa que enseñarás bien cuando te toque el
momento y no ayudarás a extender las barbaridades que estamos viendo hoy en día.

Odulami

· 24 de agosto de 2016 cerca de Río de Janeiro, Estado de Río de Janeiro, Brasil · Editado ·

LAS 5 LETRAS DEL COCO Y SUS 16 POSICIONES:

(Sustituye el Obi Agbata) la nuez de Kola

Estas letras se leerán de acuerdo a la posición en que caigan las cuatro cortezas de coco al ser
tiradas.

O = PARTE BLANCA
X = PARTE NEGRA

YEIFE: (OOXX)
ITAGUA: (OOOX)
ALAFIA: (OOOO)
OKANA SODDE: (XXXO)
OYEKUN EYEKUN: (XXXX)

SIGNIFICADO DE LAS LETRAS DEL COCO EN OCHA:

YEIFE:

Hablan: Elegguá, Oggún, Ochosi, Osun, (los guerreros), Chango y Obbatalá.

Significado: Es la letra mayor del coco y representa un estado de Iré cuando se busca la letra.
Es un “si” de corazón, muy firme en el que no hay que preguntar más cuando se buscan
respuestas.
También es una confirmación excelente para Alafia.

Refrán: Lo que se sabe no se pregunta.

Dice:

Ud. tiene que coger Elegguá y si ya lo tiene atiéndalo o se le cerrarán todos los caminos. Hay un
muerto familiar suyo que lo llama, por eso Ud. a veces oye su nombre. Tenga cuidado con los
brincos y las maromas pues puede lastimarse un pie. Vístase de blanco y no se ponga ropa a rayas.
Ud. tiene que operarse pues de lo contrario puede morir. Ud. va a estar envuelto en un chisme, no
lo aclare pues puede resultar peor. Tenga cuidado pues lo están vigilando. Una mujer delgada es
su enemiga y no quiere que Ud. esté feliz. No salga sin haberse hecho ebbó (limpieza, obra,
purificación). En su casa no se puede realizar labores espirituales pues el diablo se meterá en ella y
Ud. es hijo de santo, no de espíritu. Póngase un collar de Obbatalá para que tenga paz y se calme.
Ud. dice cree pero a veces no cree en nada. No tenga su casa santos de busto o estampas pues le
traerán salación. No coma frijoles colorados ni visite paridas antes de los 40 día. Los vecino viven
pendiente de su vida, oyen sus conversaciones y lo espían por las rendijas. No sea porfiado ni le
falte a los mayores. Escuche consejos. Invoque a sus muertos mayores y podrá adelantar.

ITAGUA:
Hablan: Oggún, Yemayá, Chango, Ochosi y los Egguns.

Significado: Es un “si” sobre preguntas pero no tan bueno como Yeife. Si se repite (itagua melli) es
afirmación rotunda dada por los Egguns. Es una letra buena cuando sale de inicio para abrir o
cerrar el día pero debe confirmarse. La mejor confirmación es su propia repetición o sea itagua
melli. Hay que poner a refrescar los cocos en agua unos minutos y botar el agua para la calle.
Después se deben tomar los cocos con la mano izquierda y tocar el suelo con la derecha diciendo:

Mo fe loni unló tori aro

Abori, efó, tori oré

Dice:

Ud. es hijo de Chango y el pide su cabeza o sea, hacer el santo. Si ya tiene santo hecho debe darle
de comer a Chango, por no hacerlo es que Ud. tiene ese genio. Si no contenta a Chango puede
coger candela. Si es mujer sepa que no puede cose a nadie sin cobrarle y no visite hospitales. Ud.
va a ganar un número en la lotería. Su camino está en el santo y hasta que no lo haga no podrá
vencer en la vida. La familia de su novia(o) no lo puede ver y hay un pariente que enciende candela
en su contra. No lleve amores con una persona casada. Póngase un collar ámbar con 3 azabaches
para que Inle lo proteja. A Ud. el que se la hace se la paga. No maldiga ni desee el mal para nadie,
ni a sus amigos, pues el Ángel de su Guarda es muy fuerte y se cobra todo lo que a Ud. le hacen.
Siéntese y espere a ver pasar el cadáver de su enemigo. Como Ud. necesita ver para cree va a
tener un prueba muy grande del santo. Ud. tiene detrás un muerto muy oscuro y tiene que
atender a los granos, quistes verrugas y lunares pues le puede salir algo malo. No coma cangrejo.
No amanse a nadie ni permita chismes ni discusiones en su casa.

ALAFIA:

Hablan: Obbatalá, Chango y Orula.

Significado: Como letra de la persona significa bien, tranquilidad, felicidad pero debe buscarse la
confirmación afirmativa siendo la mejor con Eyeife, aunque también es buena con Itagua. Si
después de Alafia sale Oyekun se predicen cosas malas que habrá que investigar (ver Oyekun).
Esta letra por tanto es buena o mala en relación con el resultado de su confirmación. Es un “si”
sobre preguntas (de la tierra al cielo).

Dice:

Ud. es hijo de los jimaguas (Ibeyis). No use jaranas pesadas ni juegue de manos porque puede
resultar herido. Ud. tiene guerra de santos entre las dos hermanas (Ochún y Yemayá), por eso
coge genio fácilmente. No sea tan fuerte con su marido o mujer porque su pareja lo quiere de
corazón, pero si la sigue ofendiendo se puede aburrir y perderla. Ud. tiene que tener guerreros y a
San Lázaro (Babalú Ayé) en una esquina de la sala. No juegue dinero nunca porque Ud. es
dichoso(a) en amores y fatal en el juego. Vístase de blanco y no coma frijoles blancos ni palomas
blancas. No puede haber disputas en su casa ni animales de 4 patas. Póngase un crucifijo y llévelo
consigo siempre. No hable sus cosas ni hable de los demás. Ud. siempre está en boca de todo el
mundo y la gente que habla de Ud. sin saberlo, lo está limpiando.

OKANA:

Hablan: Eshu, Egguns, Elegguá, Obbatalá, Oyá-Yanzá, Yeguá, Babalú Ayé, Chango, Aggayú, Oggún,
Osaín, Los Ibeyis.

Significado: Indica problemas, cuando sale como letra. Los presentes tienen que halarse las orejas
y abrir bien los ojos. Negativa solemne dada por los muertos o los santos en un diálogo. Como es
una letra mala cuando sale de inicio, hay que investigar y tratar de borrarla. Cuando sale esta letra
de inicio hay que:

Preguntar si son los muertos los que hablan. Si es positivo:

Encenderle una vela a los muertos.
Poner los cocos en agua y botar esta para la calle. Se deben tomar los cocos con la mano izquierda
y con la derecha tocar el suelo diciendo:

Mo fe loni unló tori aro

Abori, efó, tori oré

Proponer ebbó necesario para borrarla. Si no son los muertos y quién viene hablando es uno de
los orichas que habla por la letra (se puede averiguar o no), se procederá igual con el ebbó. En
ambos casos si se puede quitar el osobbo, se podrá sacar la nueva letra. De no poderse borrar la
Okana habrá que tomar muy en cuenta lo que dice la letra.

Dice:

Tenga cuidado con los amores y con quién vive pues puede coger una mala enfermedad. Ud. tiene
que invocar a Orula y coger la Mano de Orula o Cofá. Si ya la tiene debe contentar a Orula pues
tiene por delante problemas muy grandes. Ud. tiene o puede tener intenciones de matarse pues
se verá desesperado. Tenga conformidad. Tenga mucho ojo con los lugares que visita. No esté con
la cabeza desarreglada pues Ochún presume del pelo. Vaya a repartir limosna durante 12
miércoles en el Lazareto, una iglesia o un hospital. No esté desarreglado, ni sucio ni remendado.
No le encienda fósforos a nadie ni brinde candela de su cigarro. Para apagar candela no le eche
agua. Cuidado con el alcohol en la cocina y un posible accidente. Tampoco beba alcohol. No le de a
los niños en la cabeza pues puede ser malo. No deje que los muchachos retocen ni que se fajen en
la casa pues puede provocar desgracia.
EYEKUN:

Hablan: Chango y Oyá-Yanzá

Significado: Como letra es augurio de males de todo género y por tanto se deberán realizar una
investigación. Se procederá de igual forma si sale de Alafia (letra que se ratifica) pues constituirá
una letra mala también. En un diálogo con Elegguá puede entenderse como un “no” rotundo sobre
algo que se ha preguntado aunque puede investigarse. Para investigar sobre esta letra se deben
seguir tres caminos:

1er. Camino:
Se preguntará inicialmente si hablan los muertos (Yanzá es una deidad muertera). De ser así: se
encenderá una vela inmediatamente a los muertos; se echarán cuatro chorritos de agua al piso; se
determinará si es posible hacer ebbó para eliminarlo.

2do. Camino:
Si no hablan los muertos la letra viene dada por Chango. De ser así se procederá a: refrescar los
cocos sumergiéndolos en una jícara con agua y ocho pedazos de orí durante unos minutos.
Posteriormente se reiniciará el dialogo con Elegguá para tratar de borrar la letra. Se podrá realizar
investigación en diferentes sentidos: por dónde viene el osobbo; si es para la persona o por el ilé;
si corresponde al presente o al futuro inmediato, etc.

Si Eyekun se repite dos veces seguidas Chango está avisando de un mal muy grande para la
persona.

Nota:

Las posibilidades de investigación son infinitas y sus resultados estarán en dependencia del
desarrollo espiritual del practicante, de su inteligencia y habilidad para aceptar las señales que le
envían su protectores. Para tratar de borrar una letra mala se irán haciendo proposiciones de
obras sencillas con el objetivo de eliminarla, para esto se pueden utilizar los recursos que se
tengan a mano (un método puede ser yendo de lo simple a los complejo aunque la espontaneidad
es determinante). Se irá verificando en cada caso (con los cocos) la aceptación o no de la
propuesta de ebbó (ej: sarangenge o despojo con alguna planta, o un baño, o el sacrificio de un
animal, etc.) se puntualice si hay que hacer algo más, pues podría ser necesario hacer varias
actividades para lograr el objetivo deseado. Pudiera ser también que la solución no estuviese a
nivel del practicante y tuviese que ir a ver a su padrino lo cual es probable en la letra de Eyekun. Si
la respuesta indica que con la obra realizada se ha resuelto, el practicante preguntará de nuevo
por su letra pues se supone que se pudo eliminar el osobbo si realizó el ebbó correctamente y
podrá entonces sacar la nueva letra. Sólo la práctica sistemática y el desarrollo espiritual dotarán
al practicante de la habilidad necesaria para lograr buenos resultados. Además, cada practicante
(aleyo) tiene su propia vía para aproximarse a Elegguá y por eso lo expuesto en cuanto a ¿cómo
investigar? Y ¿cómo resolver?, más que un método especifico es una sugerencia sujeta a prueba
en cada caso. En el trabajo con los guerreros lo principal debe ser el conocimiento de lo
establecido en cuanto al procedimiento general y lo espontáneo. El primer y segundo caminos
corresponden a la pregunta inicial por la letra que tiene la persona. No obstante en un dialogo con
Elegguá se nos puede indicar también una letra mala sobre algo que se esta preguntando. En este
ultimo caso se debe investigar para descartar si es una letra mala que anticipa sobre lo que se
pregunta o un “no ” simple pero rotundo. Tercer camino – significa un “no” sobre preguntas y
respuestas y es valido que aparezca cuando en un dialogo con Elegguá se han querido descartar
los caminos anteriores, esto ultimo lo debe sugerir o no la naturaleza de la pregunta y la intuición
propia. DICE: Tiene Ud. la muerte (ikú) sentada en su casa. Ud. puede morir o un familiar suyo
porque uno de sus difuntos se lo quiere llevar. Ud. tiene que contentar a Oyá (vive a la entrada del
cementerio) porque si no lo hace ella se lleva a alguien querido por Ud. Tenga cuidado no vaya a
caer preso. No haga nada que sea delito, no discuta, no pelee, no beba. Dele una misa en la iglesia
y otra espiritual a todos sus mayores muertos y haga un recogimiento en su casa. Ponga una
asistencia con un crucifijo. Tenga mucho cuidado con el trabajo porque lo puede perder. Cuide su
familia y su casa. Ande con los ojos bien abiertos pues pueden presentarse tragedias. Si por
razones sociales o practicas los guerreros no se colocan en el piso detrás de la puerta (lo mejor) o
en un escaparatico o un velador, cumplen la misma función desde cualquier parte de la casa si
colocamos detrás de la puerta una pequeña casita que puede encubrirse donde vivirán los
guerreros. Recibir los Santos Guerreros supone, junto a los beneficios, un nivel de compromiso
para el cual hay que prepararse.

RECOMENDACIONES GENERALES.:

Al interrogar con el coco lo primero que debe hacerse es conocer la letra que se tiene antes de
preguntar cualquier otra cosa, esto se podrá hacer preferiblemente por la mañana y todos los días
aunque no es obligatorio. No hacerlo supone desconocer el estado en que se esta para enfrentar
las situaciones y también perder la posibilidad de conocer sobre el futuro inmediato e incidir sobre
el mismo.

En la adivinación con el coco se deben atender estos aspectos:

Para trabajar con los guerreros busque la mayor concentración.

Los errores son siempre humanos, ya sean de procedimiento o de interpretación.

Como dice el refrán lo que sepa no lo pregunte.

Las letras abarcan muchos aspectos, tome de su contenido lo que apunte directamente a su
realidad, sus protecciones lo ayudaran.

La letra con iré tiene un valor inmediato o sea, se puede estar bien en un momento y poco
después recibir malas influencias por alguna razón.
No pretenda que Elegguá le resuelva problemas cotidianos o que nada tienen que ver con el
campo santoral, se le debe emplear en cuestiones de real importancia en las que se necesite
ayuda.

Es adecuado dividir una pregunta compleja en varias preguntas sencillas sin condicionantes entre
ellas.

Las proposiciones que se hagan deben ser claras y precisas.

No se deben hacer preguntas cuya respuesta admita mas de una interpretación.

Esto ocurre cuando se pregunta en negativo.

Cuando existan dudas sobre lo preguntado es mejor rectificar.

Cuando tenga dificultades de algún tipo con los guerreros acuda a su padrino.

Los Santos Guerreros no son una “ lámpara de Aladino”, aunque podrían serlo. Los guerreros
pueden facilitar el alcance de lo que por nuestro aché nos corresponde o nos quieran brindar los
orishas, eliminando de nuestro camino los males que se interpongan para el logro del bien. Para
obtener esto es necesario no hacer mal y tratar de estar siempre iré.

Pedirles a los guerreros venturas que están fuera de nuestro alcance en la vida real podría debilitar
la fe y esto conduce a la apatía y la incredulidad. Se puede pedir, pero son los Orishas los llamados
a conceder o no.

***Odu en Ifá que habla del oráculo del coco es Oshe Bile***

Nace en este signo referente al odu:

No tirar el coco por encima de Etawé con Elegbara, Oggún, Oshósi, Orunmila, Odduduwa, Olófin,
Ozún, Shangó.
Que el Awó OSHE BILE es el único que tiene que tirar el obbi por encima de Etawé.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OSHE BILE.

1- El Oráculo del Obi.

HISTORIA

Había un Awó, que se llamaba BIAWE, y tenía un hijo, que se llamaba ADIATOTO, que le había
enseñado su único secreto, que consistía en la manera de virar los cocos. Pero en la casa de BIAWE
había más muchachos, todos se tenían como hermanos, siendo el menor de todos ADIATOTO.

Tan pronto se murió BIAWE, los muchachos que no eran sus hijos le robaron los documentos en
los cuales explicaba el secreto. Así ADIATOTO quedó pasando trabajos hasta que, haciéndole falta
el Gobierno para dilucidar la verdad, se puso en averiguación de sus dueños. Aparecieron muchos
supuestos, pero ninguno presentaba las pruebas que en la escritura constaba. Así que el Gobierno
se vió en la necesidad de publicarlo por medio de sus voceros.

Pronto tuvo noticias ADIATOTO de lo que andaban buscando. Y al presentarse le pidieron las
pruebas. Y como él solamente las tenía porque su padre se lo había enseñado, dijo: Esto es mio,
iré a las murallas que dividen las estancias y desde allí tiraré los cocos. Si caen boca arriba los
cocos, esa es la prueba que mi padre me enseñó.

Así que, al tirar los cocos, todos correspondieron a ALAFIA. Entonces el Gobierno le hizo entrega
de los terrenos que le estaban usurpando.

2- ADIATOTO, el veradero hijo de BIAWE.

HISTORIA
Un Babalosha, llamado BIAWE, tenía un hijo, llamado ADIATOTO, quien tenía formalidad y ashé.
BIAWE descubrió el Oráculo de Obi e inventó el registro con cuatro pedazos de Obi, por revelación
del Angel de la Guarda, y se dedicó a consultar, cobrando $1.05, siendo los 5 centavos para
ELEGBA, quien lo ayudó en el descubrimiento y en el registro a la vez.
BIAWE consultaba sin enseñar a otras personas. Un día, bajo indicación que debía enseñarle el
Oráculo a su hijo ADIATOTO, con todos los secretos del Santo, lo llamó y ADIATOTO le dijo: Amo mi
Osha.
BIAWE le dice: Hijo mio, el Santo me habló para tí, me dijo que serás adivino. Y le fue pasando el
secreto, día por día en la consulta. Esta preferencia no le gustó a los otros que cuidaba BIAWE
como si fueran hijos.
BIAWE murió y al hacerle Ituto, los medios hermanos de ADIATOTO no hicieron la voluntad del
difunto y se repartieron tierras, animales, casa, dinero y ropa, dejando en la pobreza al verdadero
hijo. Un día, el OBA de la ciudad se enteró y llamó a los que se nombraban hijos y les pidió
pruebas. Solamente ADIATOTO pudo ofrecerlas.
Así fue reconocido como verdadero heredero y le devolvieron los bienes del padre y se dedicó
para siempre a la consulta.

3- La historia de OSHE BILE.

REZO: OSHE BILE ARA ONU ROY ADIFAFUN TINSHE OMO OKUN ADIO ADAWE BIWEGBON ORUN
ADIATOTO ALAKENTU OTITO.

EBO: Tierra de una muralla, obi, ekú, epó, ataná, akukó, adié akueri meji, opolopo owó.
HISTORIA

En la ciudad de ADIO vivía un Awó, llamado BIAMEGBON, con su mujer JAGA, el cual tuvo varios
hijos. Al primogénito le puso el nombre de ADIO TOOTOO (El más viejo de ADIO), al segundo
ADAMEGBON (El que rompe el coco); al tercero ALAKENTA (El que lirilla más el coco); al 4to
ALAKESI (El que más duda crea en el coco).
Aunque en su casa vivían varios más que decían ser hijos de él, eran sólo hijos de crianza. Este Awó
había recibido el Ashé de OLORDUMARE para ser el dueño de los secretos del coco para adivinar
por ellos y colocó bajo sus hijos el poder de los Odun para que le sirviera de adivinación.
Los reunió a cada uno por separado y le entregó un secreto de este sistema. Al 1ro, ADIO
TOOTOO, le entregó el secreto del mayor del coco para su mando, que él llamó Paz y Felicidad;
ALAFIA (Alafija) al cual entregó el poder de EJIOGBE y al caer los mismos AMEGBON funfun
afirmaban la respuesta. Al 2do le entregó el secreto de la muerte de AGBON, que el llamó OYEKUN
(Oyeikun), el signo oscuro al cual entregó el poder de OYEKUN MEJI y al caer los cocos AMEGBON
dun dun negaban la respuesta.
Al 3ro le entregó el secreto de la justeza del coco "El equilibrio que tiene MEYIFE, que al caer meyi
AMEGBON funfun y meji AMEGBON dun dun afirmaban justamente lo cierto en la meta con el
poder de 6 Odun, IWORI, ODI, IROSO, OJUANI, OSHE, OFUN". Al 4to le entregó el secreto de la
vanidad del coco que engaña y por lo tanto salva y mata, que él llamó ITAWA y para saber si salva
o mata hay que volver a preguntar si sale este signo, al cual le entregó el poder de 4 Odun,
OGUNDA, OSA, OTURA, IRETE.
El reservó el último secreto, al ver que todos sus hijos carnales, menos ADIO TOOTOO, se
marchaban al extranjero según aprendían el secreto que él les daba. Y le enseñó a ADIO TOOTOO
el secreto último y todos los emblemas. El último secreto él lo tituló "el único que lo niega todo,
OKANA" y cuando sale este meta AMEGBON dun dun y okán, AMEGBON fun fun negaba a la totali-
dad la pregunta.
Pasaron los años y resultó que viajando ADIO TOOTOO a la cercana ciudad de EKIRUN, su padre
BIAMEGBON murió de repente y los hijos de crianza de éste, a la falta de los hijos legítimos,
comenzaron a reclamar la herencia, que estaba rodeada por una muralla que había levantado
BIAMEGBON para defender sus propiedades de las incursiones de sus enemigos. Al pie de esta
muralla fue enterrado éste.
Resulta que a ADIO TOOTOO le llegó la noticia de la muerte de su padre y lo que sucedía, y
preparó sus cosas y salió para ADIO. Al llegar allí, le pidió al OBA que sirviera de juez del pleito de
la herencia, que él tenía el secreto para demostrar que él era el primogénito leghal o legítimo de
BIAMEGBON. El OBA de la corte citó a los litigantes junto a la muralla para repartir la herencia y
llegó ADIO TOOTOO, que dijo: En virtud de la muerte de mi padre, tengo el secreto para demostrar
mi personalidad y que soy el legítimo heredero, ¿qué pruebas teneis vosotros para demostrar
vuestra legalidad? A lo que los supuestos hijos no pudieron demostrar con hechos que
convencieran.
Entonces ADIO TOOTOO sacó 4 AMEGBON de su APO y, dirigiendose al pie de la muralla donde se
encontraba la tumba de su padre, rogó y dijo: Si de verdad tú eres BIAMEGBON que reposas ahí,
respóndeme con el signo de la muerte que tú me enseñaste, los 4 negros. Entonces él tiró y todos
se asombraron cuando al caer, los beri AMEGBON eran dun dun, afirmando la pregunta de ADIO
TOOTOO. El volvió a coger los 4 AMEGBON, volvió a rogar y dijo: ¿Reconoces como hijos tuyos a
éstos que dicen serlo? Si no los reconoces, respóndeme con el secreto que Ud. me enseñó,
OKANA, la negación rotunda. El tiró y el asombro fue mayor al caer el signo OKANA, con lo que
quedaban eliminados los supuestos hijos.
El entonces recogió los 4 AMEGBON, rogó de nuevo al muerto y dijo: ¿Ud. me reconoce como
ADIO TOOTOO, su hijo amado? Si es así, respóndame con el signo de ALAFIA, que es emblema de
mi personalidad. Y tiró. El murmullo de asombro fue general al caer los meri AMEGBON fun fun,
demostrando que era verdad que él era ADIO TOOTOO. Entonces, cogiendo los 4 AMEGBON,
preguntó que si él era el legítimo dueño a falta de sus hermanos, de la herencia de su padre, que si
era cierto que respondiera con el signo secreto de la Justeza -MAYIFE- y tiró. El asombro fue
enorme al ver que salieron 2 prietos y 2 blancos, entregándole la herencia a ADIO TOOTOO el Rey,
con pleno derecho.
Entonces él cogió los 4 AMEGBON y preguntó que si sus hermanos volverían algún día a reclamar
su parte y le dijo que respondiera con firmeza, pero al tirar le salío ITAWA; volvió a preguntar y le
volvió a salir ITAWA, afirmando la posibilidad.
Así sucedió. Al cabo de los años vinieron a reclamar su puesto, queriendo ser cada uno el mayor,
pero el poder de ADIO TOOTOO quedó afirmado por ALAFIA, que es el mayor de todos.

TRATADO DEL BIAWE.

NAA INDANWO. EL REGISTRO CON EL COCO Y LAS 16 POSICIONES.

Después de la Moyubación y de rezar OSHE BILE, se hace el primer tiro, que puede que lo obligue a
un segundo tiro de comprobación o confirmación, que se siguen mediante los APERE.
De acuerdo a la formación u organización entre los cuatro pedazos de coco, pueden tenerse en
cuenta para el registro 16 posiciones. En cada una de esas posiciones se corresponden por un
Orisha regente, que es el que habla por las 5 letras de su APERE.
Cada posición u organización en que caen los cuatro obinú representan características de una
figura geométrica plana, a la que se llama APERE, la cual representa geométricamente un principio
o varios, de cosmogonía, filosofía, ciencia, conducta correcta entre los múltiples problemas de la
existencia o de la teología y religión. Esos principios también están representando características
correspondientes al esquema del carácter que corresponde al arquetipo de personalidad que
representa el Orisha dueño o regente de la estructura simbólica llamada APERE.

APERE TI ELEGBA ( O O O O ) Los cuatro obinú caen en línea recta, en cualquier orientación
horizontal u oblicua (excepto vertical).

APERE TI OGUN Angulo recto. Significa firmeza. Tres puntos perpendiculares. Realización perfecta.
Tres forman un ángulo recto y el otro se separa.
O
OOO

APERE TI OSHOSI La flecha. Determinación. Cinco puntos en su plano. Costumbre de llevar

distintivos simbólicos de filiacion, poder, grado, salutación a un personaje o fecha conmemorativa.
Actitud mística, práctica religiosa, a veces trasladada a la esfera militar, diplomática, política o
profesional. Monedas, escudos nacionales, banderas a modo de medallas o sellos. También
representa la idea de belleza, bonitura, compostura personal o esplendor de bienes y felicidades.
O
O ..................O
O

NOTA: El rabo de la flecha es largo y la de SHANGO chica.

APERE TI BABALUAYE Significa enfermedad, pena, tribulación e invalidez. La figura es una cama
con 3 cocos y la almohada con uno.
O
OOO

APERE TI AGAYU SOLA Muleta. La más primitiva muleta para invalidez en la locomoción pedestre
fueron horquetas. La horqueta de un río o aguada en la unión de un afluente a la corriente
principal. En los árboles, la estructura angular de la ramificación y de la radiación ofrece infinito
número de horquetación, de donde los primitivos hombres aldeanos y campesinos crearon el
"biedo" y la horqueta para el cuello. La horqueta forma la letra Y.

OO
O

APERE TI SHANGO Espada. Significa justicia. Sacrificio. Libertad. Aunque también la espada ha sido
usada para implantar la injusticia y la esclavitud de los poderosos. En la espada de SHANGO
podemos distinguir dos tipos de significaciones: uno, atributo correspondiente al deber de ser
justo y producir la libertad mediante los sacrificios que todo hombre tiene que hacer para triunfar
en sus empeños. El otro tipo de significación corresponde a las características contradictorias o
antagónicas emanentes del grado de ferocidad animal que los deberes humanizadores y
moralizadores de los tipos de carácter del arquetipo de SHANGO es muy acusada en los hijos del
Orisha. Es la presencia de la duplicidad entre lo que es y lo que debe ser. Duplicidad que es una
lucha, un sacrificio en la evolución moral y espiritual. Los hijos de SHANGO son muy sufridos a
causa de la tremenda contradicción en el tipo de personalidad con la cual nacieron por acon-
tecimiento glandular. En la espada está presente de origen la cruz, como símbolo del primer
instrumento para producir fuego. El fuego es el símbolo de sacrificio y penas en la lucha por vivir
diaria. Fuego y cruz significan sacrificio, penas, tribulaciones, luchas y dificultades que producen
dolor moral.

O
O.........O
O

APERE TI OBATALA Júbilo. Estructura de diamante o de rombo. Significa luz, inteligencia, sabiduría,
amor, bondad, flexibilidad, pereza, armonía. Cuatro puntos de rombo que armonizan en una figura
geométrica, dos pares opuestos. OBATALA es la relación
total. Reune todas las luces y armoniza todas las contradicciones. OBATALA es la fuerza, pureza y
su símbolo es el diamante, es carbono puro. Es la realización inmediata de OLOFIN. Ley Universal o
cósmica. OBATALA es la luz del Sol.

OO

APERE TI OYA Significa muerte, desintegración, disgregación, devolución, deuda pagada. Cambio
de forma de existir. OYA, Diosa de la centella, del viento y de las tempestades. Temperamento
ardiente e impetuoso. Lanza fuego por la nariz y por la boca, igual que su marido SHANGO, al
infringir sus instrucciones y quedarse con los talismanes que el marido mandó a buscar. Rechaza
los muertos y los domina. Su APERE es un ataud, símbolo de muerto o de muerte. Tres cocos caen
arriba y uno sostiene que representa un tronco sostenedor y los otros tres la caja de muerto.

OOO
O

APERE TI OSHUN Arcoiris. Significa renacer. Alegria. Amor creador (es lo contrario del APERE de
OYA). Los cuatro cocos caen formando un arco o línea curva.
O
O

O
O

APERE TI YEMAYA Ola de agua de mar. Eso que va y viene como las olas del mar. Flexible con
fuerza. Maternidad. Fraternidad. Unión armónica de lo uno y lo otro. Linea ondulada o flexible.

OO
OO
APERE TI ORUNMILA Cuadrado. Significa la realización perfecta. Seguridad y firmeza.
OO

OO

APERE TI DINERO o DESALOJO No descifrado aún, no se cuenta como posición.

O
OO
O

APERE TI OBBA Triángulo equilátero con el vértice hacia arriba. Significa petición con humildad y
necesidad. Paciencia. Hay mucho que sufrir en la vida y a todos nos toca un poco. Mantenga recti-
tud y honestidad de sentimientos.
O

OOO

APERE TI NANA BURUKU Cuidarse de enfermedades y mantenerse limpio por fuera y por dentro.
Casa y cosas limpias. No visitar enfermos, ni cruzar por lugares sucios. Cuidarse de OYU y malos
sueños. Lo bueno y lo malo andan juntos, como la salud y la enfermedad. Nadie sabe donde
encontrará una desgracia. Un poco de desconfianza no le estorbará. Representa una cama, alzada
por los pies.
O
O
OO

APERE TI YEWA Horqueta, como la de AGAYU pero invertida. Cuidarse de tragedias y

enfermedades. No vaya al cementerio.

O
O
OO

APERE TI IBEYI Cocos montados dos a dos. OO OO

APERE TI OLOFIN-OZUN Línea vertical recta. Significa la fuerza vibratoria directa de OLOFIN y
OZUN. Gracias además a OLORUN, OLORDUMARE y ODUDUWA. Prestarle atención a su cabeza.
Ideas valiosas. Asistencia del Supremo.
O
O
O
O

NOTA: El Oráculo del BIAWE se relaciona con otros Oráculos pertenecientes a culturas antiguas y
de las culturas afrocubanas.
Hacia el año 2200 A.C., el emperador YU de China encontró en el río Amarillo una tortuga que
llevaba en el lomo unos dibujos de bolas y rayas en 9 formaciones, que representados
numéricamente formaron el cuadro mágico llamado LO-SHU.

492
357
816

Los números pares son femeninos y los impares masculinos. Los números del cuadro, en cualquier
dirección que sean sumados de 3 en 3, arrojan un total de 15. El total de direcciones es 256,
equivalente al cuadrado de 16 esquinas mágicas. 256 son los Odu de Ifá.

El Oráculo del BAIWE, no obstante apoyarse en cuatro pedazos de coco, se pueden obtener las
mismas letras que se obtienen con cualquiera de los otros Oráculos de uso en Cuba, entre los
herederos Nigerianos.

Los 4 Oráculos Yorubá se relacionan y corresponden a las ideas fundamentales del cuadrado
mágico de los chinos, además con ideas de los hebreos, egipcios e hindues.

Los Oráculos nigerianos guardan relación numérica con los 16 números (números cuadrados
pitagóricos), entre los cuales encontramos 8 cuadrados de números impares o machos y 8
cuadrados de números pares o hembras.

En el Oráculo del BIAWE existen los APERE, que representan formas geométricas, con relación
numérica como también existe en los números pitagóricos, aplicando un misticismo importado del
Oriente.

Regla de los tiros con el coco.

1- Dos cocos boca arriba montados, significamn: "Dinero en camino". Si se montan mejis, el dinero
o el bien están en la puerta.

2- Cuando un coco se parte al ser tirado, se le da al registrado para que se lo meta en el bolsillo y
significa dinero.

3- Si al tirar caen dos cocos montados, estando uno boca abajo y el otro boca arriba, indica letra
tapada.
4- Dos cocos boca abajo y montados, los debe leer el consultador para él y mentalmente. Debe
volver a tirar para si, reservándose alguna cosa delicada pues puede haber traición, discordia,
discusión.

5- Un coco de canto indica que se enterará de alguien que morirá. Si hay dos de canto, la noticia
está en la puerta.

6- Los únicos Santos que por encima de ETAWE no se tiran son: ELEGBARA, OGUN, OSHOSI, OSUN,
SHANGO, OLOFIN, ODUDUWA y ORUNMILA. A estos Santos se les reza OSHE BILE, a los demás no.
OGUN lleva rezo especial en OSHE BILE.

CONCEPTOS COMUNES DE LAS LETRAS DEL COCO EN LOS DIFERENTES APERE.

ALAFIA. O O O O

Si a lo que preguntó BIEN, IRE, FELICIDAD, respuesta favorable. Abundancia, bendición, gracia,
dones, tranquilidad, libertad. No tema, deje la timidez. Camino claro. Nace para cabeza grande. Si
nada sabe, nada tema. La Justicia Divina se cumple de muchas maneras y en muchos momentos.
No prometa lo que no puede cumplir. Llevar a cabo todos sus planes (trabajos, negocios, amores,
viajes y peticiones).

ETAWE O O O X

Es posible pero no seguro, falta algo o cosa. Debe volver a tirar. Estar de frente para ver la
dificultad, oposición o contrariedad. Enemigo oculto. Falta algo por hacer. Si sale ETAWE MEJI es
una afirmación rotunda, con seguridad.

En ETAWE hay algo incompleto. Enemigos atravesados. Hay algo más en el camino. Tropieza por
no ir en línea recta. No perder la fé. La cabeza se carga con los sueños. El enemigo averigua como
Ud. vive.

EYEIFE O O X X

Letra mayor del coco. Si rotundo. Bien grande, sin interrupciones. Dos que aprueban. Puede tener
enemigos ocultos. Debe creer un poco más. No abuse de la protección que los Santos le brindan.
Falsos amigos. Darse más méritos. Sueños con tragedias.

OKANA O X X X

Dios dice que lo que se está haciendo no está bien o dice que no a la pregunta. Algo contradictorio
va a suceder, dificultad a investigar. Barunta muerte o muerto. Siempre hay que hacer algo. Nada
sirve. Preguntar de nuevo al Oráculo con respecto al muerto, Santo o mensaje. Lo tratan con dos
caras. Cuidar la puerta. Alguien pide su derrota. Atraso. Aléjese de lo malo. Soberbia. Cerrar la
boca, no blasfemar. La soberbia lo pierde, se cree demasiado grande, no hacer cosas indignas. Lo
persigue la traición. Confiar menos y creer más. Sueños incomprensibles. Alzar los ojos y mirar por
donde camina. Cuidarse de las lenguas. No oir chismes.

OYEKUN u OKANA YEKUN X X X X

Anuncia muerte o muerto. Es la peor letra. Mala situación, malos amigos, traición, azuzar el fuego.
Lo odian a muerte. Solo OLOFIN lo puede salvar. La muerte está muy pegada. Instantes de peligro.
El EGUN impide ir adelante. Muerto parado. Lo alcanzan las maldiciones por atropello a débiles.
Candela detrás. No enseñar todo a fondo a los amigos de 3 días. La justicia lo persigue y lo con-
funden con otro. Se tienen deseos de matar. Despojarse de lo que le estorba. Se carga con una
cruz por incrédulo.

NOTA: Debe relacionarse el concepto de ALAFIA, ETAWE, EYEIFE, OKANA y OKANA OYEKUN con el
Santo rector del APERE.

4- El Obi vanidoso, maldecido por OLOFIN.

HISTORIA

OLOFIN creía que Obi era un personaje justo, sin orgullo ni vanidad. Algunos los puso en alto, para
que todos lo miraran y lo tuvieran en cuenta. Le puso su alma blanca por dentro, para señalar su
limpieza de intenciones y de poderes.

Como ELEGBA siempre fue el verdadero mensajero de OLOFIN, éste lo puso al servicio de Obi.
ELEGBA pudo conocer todos los amigos de Obi, los que eran limpios, ricos, educados, decentes,
respetuosos, amables, finos y sabios. ELEGBA pensó que Obi desconocía que habían otras
personas en el mundo, que eran distintos a sus amigos y que hay que contarlos y ayudarlos.

Un día, Obi mandó a ELEGBA a que citara a la gente para una fiesta. ELEGBA invitó a los pobres y
sucios, a los jorobados, tuertos, gambaos, mancos, cojos, rengos, limosneros, ciegos, prostitutas,
rufianes, chismosos, enfermos, borrachos y vagos. Cuando Obi vió su casa llena de aquella gente,
se molestó y ofendió mucho, hasta la ira. Preguntó en alta voz que quien los había invitado a la
fiesta. Todos contestaron que ELEGBA. Entonces, Obi despidió a ELEGBA.

Un día, OLOFIN llamó a ELEGBA y le dijo: ELEGBA, quiero que vayas a casa de Obi a un mandado.
ELEGBA le dijo: BABA, mándeme a donde Ud. quiera menos a casa de Obi. OLOFIN preguntó: ¿Qué
te pasó con Obi? ELEGBA le contó lo que sucedió el día de la fiesta.

OLOFIN quiso comprobar lo que le decía el embustero ELEGBA. Se disfrazó de limosnero, cambió la
voz y se dirigió a casa de Obi. Cuando llegó y Obi vió a aquel viejo andrajoso en la puerta de su
casa, le dijo: ¡Ud. no puede vestirse mejor antes de venir aqui! No ve que su traje puede manchar
el mio. Y le dió la espalda al limosnero.

Cuando el andrajoso se volvió a convertir en OLOFIN inmaculado, Poderosa Ley Universal

personificada y llamó a Obi con su verdadera voz, la que fue reconocida enseguida, haciendo que
Obi se volviera y se humillara, arrodillándose y pidiendo: ¡Perdóname, Padre mio! ¡IBAUJI BABA
MI! Entonces OLOFIN dijo: Tú eres hombre, lo más limpio que yo he creado, por eso tu cuerpo y
alma son blancos por fuera y por dentro. Pero ahora estas lleno de vanidad y por eso,
maldiciéndote, te digo que mientras exista este mundo, tú serás blanco por dentro y negro por
fuera, y andarás siempre rodando por el suelo. Y siempre andarás delante de ELEGBA y siempre
dirás la verdad. Y prestarás servicios a todos cuando ELEGBA quiera y no te dejarás de ninguna
cosa. TOO IBAN ESHU.

NOTA: El rengo finge enfermedades.

5- El Obi (coco) sirve para representar a ELEGBA.

HISTORIA

Cierta vez, el Príncipe ELEGBA, hijo de OKUBORO y de AÑAWI, iba con un saquito y se detuvo en
una encrucijada de cuatro caminos. Allí titubeó, retrocedió 3 pasos, 3 veces y continuó después sin
vacilar hasta donde estaba una luz, que dividiendose en dos, brillaba en el suelo entre la hierba,
como dos pupilas penetrantes que lo miraban. ELEGBA se inclinó sobre el brillo misterioso, lleno
de temor y respeto, recogió un coco seco, lo llevó al Palacio de su padre OKUBORO y le contó lo
sucedido.

Como ELEGBA era tan embustero, tan travieso y tan bromista, no fue creido por sus padres. El Obi
quedó abandonado detrás de la puerta.

Unos días después, hubo una fiesta en el Palacio y Obi volvió a brillar con luz clara y
resplandeciente. Todos se aterraron. Pasaron los días y murió el Príncipe. El Obi volvió a brillar
durante la ceremonia de los funerales. Enterraron al Príncipe y sobrevino una etapa de miseria y
calamidad sin límites. Los adivinos de Palacio se reunieron y dedujeron que la desgracia del pueblo
venía por causa del abandono del prodigioso Obi, que por temor se había producido y que el
Príncipe había dejado detrás de la puerta del Palacio.

Cuando fueron a rendirle homenaje al Obi, éste estaba podrido, lo que motivó otra Asamblea de
Olúos, quienes concluyeron que el Obi puede ser usado para consagrar a ELEGBA, pero como se
pudre, había que asentarlo en piedra. También reconocieron al ñame (Ishu) para representar al
Príncipe. Por eso se le ofrendan coco y ñame a ELEGBA.

NOTA:
AÑANI o AÑANKI. Es la madre y capatáz de todos los ELEGBASES. El Guardiero de ODUDUWA y su
secreto ADDE es propiedad de ORUNMILA. Tiene 101 caminos o nombres y el mayor de ellos es
AÑANKI YOKU YALORDE, que vive en el lindero. AÑANKI es una otá de mar, de arrecife grande y
vive en cazuela o batea. Hay que contar con el Olúo para que le cargue el Awona (muñeco). Este
ELEGBA lleva en su corona 101 caracoles, que para el Iworú van ensartados con un aro y para el
Olúo van cogidos en el cemento. Se le da una paloma al muñeco en el monte. La masa de la
paloma se deja en las 4 esquinas del monte y el esqueleto se trae, que va en el pecho de Awona,
más corazón de jutía que se le da a ELEGBA en el monte.

Eshu OKUBORO. Es un ELEGBA que es el de la vida y la muerte.

Espero que le haya gustado este aporte.

Fuentes libros de mi biblioteca digital.
LAS 5 LETRAS DEL COCO Y SUS 16 POSICIONES:

(Sustituye el Obi Agbata) la nuez de Kola

Estas letras se leerán de acuerdo a la posición en que caigan las cuatro cortezas de coco al ser
tiradas.

O = PARTE BLANCA

X = PARTE NEGRA

YEIFE: (OOXX)

ITAGUA: (OOOX)

ALAFIA: (OOOO)

OKANA SODDE: (XXXO)

OYEKUN EYEKUN: (XXXX)

SIGNIFICADO DE LAS LETRAS DEL COCO EN OCHA:

YEIFE:

Hablan: Elegguá, Oggún, Ochosi, Osun, (los guerreros), Chango y Obbatalá.

Significado: Es la letra mayor del coco y representa un estado de Iré cuando se busca la letra.

Es un “si” de corazón, muy firme en el que no hay que preguntar más cuando se buscan
respuestas.
También es una confirmación excelente para Alafia.

Refrán: Lo que se sabe no se pregunta.

Dice:

Ud. tiene que coger Elegguá y si ya lo tiene atiéndalo o se le cerrarán todos los caminos. Hay un
muerto familiar suyo que lo llama, por eso Ud. a veces oye su nombre. Tenga cuidado con los
brincos y las maromas pues puede lastimarse un pie. Vístase de blanco y no se ponga ropa a rayas.
Ud. tiene que operarse pues de lo contrario puede morir. Ud. va a estar envuelto en un chisme, no
lo aclare pues puede resultar peor. Tenga cuidado pues lo están vigilando. Una mujer delgada es
su enemiga y no quiere que Ud. esté feliz. No salga sin haberse hecho ebbó (limpieza, obra,
purificación). En su casa no se puede realizar labores espirituales pues el diablo se meterá en ella y
Ud. es hijo de santo, no de espíritu. Póngase un collar de Obbatalá para que tenga paz y se calme.
Ud. dice cree pero a veces no cree en nada. No tenga su casa santos de busto o estampas pues le
traerán salación. No coma frijoles colorados ni visite paridas antes de los 40 día. Los vecino viven
pendiente de su vida, oyen sus conversaciones y lo espían por las rendijas. No sea porfiado ni le
falte a los mayores. Escuche consejos. Invoque a sus muertos mayores y podrá adelantar.

ITAGUA:

Hablan: Oggún, Yemayá, Chango, Ochosi y los Egguns.

Significado: Es un “si” sobre preguntas pero no tan bueno como Yeife. Si se repite (itagua melli) es
afirmación rotunda dada por los Egguns. Es una letra buena cuando sale de inicio para abrir o
cerrar el día pero debe confirmarse. La mejor confirmación es su propia repetición o sea itagua
melli. Hay que poner a refrescar los cocos en agua unos minutos y botar el agua para la calle.
Después se deben tomar los cocos con la mano izquierda y tocar el suelo con la derecha diciendo:

Mo fe loni unló tori aro

Abori, efó, tori oré

Dice:

Ud. es hijo de Chango y el pide su cabeza o sea, hacer el santo. Si ya tiene santo hecho debe darle
de comer a Chango, por no hacerlo es que Ud. tiene ese genio. Si no contenta a Chango puede
coger candela. Si es mujer sepa que no puede cose a nadie sin cobrarle y no visite hospitales. Ud.
va a ganar un número en la lotería. Su camino está en el santo y hasta que no lo haga no podrá
vencer en la vida. La familia de su novia(o) no lo puede ver y hay un pariente que enciende candela
en su contra. No lleve amores con una persona casada. Póngase un collar ámbar con 3 azabaches
para que Inle lo proteja. A Ud. el que se la hace se la paga. No maldiga ni desee el mal para nadie,
ni a sus amigos, pues el Ángel de su Guarda es muy fuerte y se cobra todo lo que a Ud. le hacen.
Siéntese y espere a ver pasar el cadáver de su enemigo. Como Ud. necesita ver para cree va a
tener un prueba muy grande del santo. Ud. tiene detrás un muerto muy oscuro y tiene que
atender a los granos, quistes verrugas y lunares pues le puede salir algo malo. No coma cangrejo.
No amanse a nadie ni permita chismes ni discusiones en su casa.

ALAFIA:

Hablan: Obbatalá, Chango y Orula.

Significado: Como letra de la persona significa bien, tranquilidad, felicidad pero debe buscarse la
confirmación afirmativa siendo la mejor con Eyeife, aunque también es buena con Itagua. Si
después de Alafia sale Oyekun se predicen cosas malas que habrá que investigar (ver Oyekun).
Esta letra por tanto es buena o mala en relación con el resultado de su confirmación. Es un “si”
sobre preguntas (de la tierra al cielo).

Dice:

Ud. es hijo de los jimaguas (Ibeyis). No use jaranas pesadas ni juegue de manos porque puede
resultar herido. Ud. tiene guerra de santos entre las dos hermanas (Ochún y Yemayá), por eso
coge genio fácilmente. No sea tan fuerte con su marido o mujer porque su pareja lo quiere de
corazón, pero si la sigue ofendiendo se puede aburrir y perderla. Ud. tiene que tener guerreros y a
San Lázaro (Babalú Ayé) en una esquina de la sala. No juegue dinero nunca porque Ud. es
dichoso(a) en amores y fatal en el juego. Vístase de blanco y no coma frijoles blancos ni palomas
blancas. No puede haber disputas en su casa ni animales de 4 patas. Póngase un crucifijo y llévelo
consigo siempre. No hable sus cosas ni hable de los demás. Ud. siempre está en boca de todo el
mundo y la gente que habla de Ud. sin saberlo, lo está limpiando.

OKANA:

Hablan: Eshu, Egguns, Elegguá, Obbatalá, Oyá-Yanzá, Yeguá, Babalú Ayé, Chango, Aggayú, Oggún,
Osaín, Los Ibeyis.

Significado: Indica problemas, cuando sale como letra. Los presentes tienen que halarse las orejas
y abrir bien los ojos. Negativa solemne dada por los muertos o los santos en un diálogo. Como es
una letra mala cuando sale de inicio, hay que investigar y tratar de borrarla. Cuando sale esta letra
de inicio hay que:

Preguntar si son los muertos los que hablan. Si es positivo:

Encenderle una vela a los muertos.

Poner los cocos en agua y botar esta para la calle. Se deben tomar los cocos con la mano izquierda
y con la derecha tocar el suelo diciendo:

Mo fe loni unló tori aro

Abori, efó, tori oré

Proponer ebbó necesario para borrarla. Si no son los muertos y quién viene hablando es uno de
los orichas que habla por la letra (se puede averiguar o no), se procederá igual con el ebbó. En
ambos casos si se puede quitar el osobbo, se podrá sacar la nueva letra. De no poderse borrar la
Okana habrá que tomar muy en cuenta lo que dice la letra.

Dice:
Tenga cuidado con los amores y con quién vive pues puede coger una mala enfermedad. Ud. tiene
que invocar a Orula y coger la Mano de Orula o Cofá. Si ya la tiene debe contentar a Orula pues
tiene por delante problemas muy grandes. Ud. tiene o puede tener intenciones de matarse pues
se verá desesperado. Tenga conformidad. Tenga mucho ojo con los lugares que visita. No esté con
la cabeza desarreglada pues Ochún presume del pelo. Vaya a repartir limosna durante 12
miércoles en el Lazareto, una iglesia o un hospital. No esté desarreglado, ni sucio ni remendado.
No le encienda fósforos a nadie ni brinde candela de su cigarro. Para apagar candela no le eche
agua. Cuidado con el alcohol en la cocina y un posible accidente. Tampoco beba alcohol. No le de a
los niños en la cabeza pues puede ser malo. No deje que los muchachos retocen ni que se fajen en
la casa pues puede provocar desgracia.

EYEKUN:

Hablan: Chango y Oyá-Yanzá

Significado: Como letra es augurio de males de todo género y por tanto se deberán realizar una
investigación. Se procederá de igual forma si sale de Alafia (letra que se ratifica) pues constituirá
una letra mala también. En un diálogo con Elegguá puede entenderse como un “no” rotundo sobre
algo que se ha preguntado aunque puede investigarse. Para investigar sobre esta letra se deben
seguir tres caminos:

1er. Camino:

Se preguntará inicialmente si hablan los muertos (Yanzá es una deidad muertera). De ser así: se
encenderá una vela inmediatamente a los muertos; se echarán cuatro chorritos de agua al piso; se
determinará si es posible hacer ebbó para eliminarlo.

2do. Camino:

Si no hablan los muertos la letra viene dada por Chango. De ser así se procederá a: refrescar los
cocos sumergiéndolos en una jícara con agua y ocho pedazos de orí durante unos minutos.
Posteriormente se reiniciará el dialogo con Elegguá para tratar de borrar la letra. Se podrá realizar
investigación en diferentes sentidos: por dónde viene el osobbo; si es para la persona o por el ilé;
si corresponde al presente o al futuro inmediato, etc.
Si Eyekun se repite dos veces seguidas Chango está avisando de un mal muy grande para la
persona.

Nota:

Las posibilidades de investigación son infinitas y sus resultados estarán en dependencia del
desarrollo espiritual del practicante, de su inteligencia y habilidad para aceptar las señales que le
envían su protectores. Para tratar de borrar una letra mala se irán haciendo proposiciones de
obras sencillas con el objetivo de eliminarla, para esto se pueden utilizar los recursos que se
tengan a mano (un método puede ser yendo de lo simple a los complejo aunque la espontaneidad
es determinante). Se irá verificando en cada caso (con los cocos) la aceptación o no de la
propuesta de ebbó (ej: sarangenge o despojo con alguna planta, o un baño, o el sacrificio de un
animal, etc.) se puntualice si hay que hacer algo más, pues podría ser necesario hacer varias
actividades para lograr el objetivo deseado. Pudiera ser también que la solución no estuviese a
nivel del practicante y tuviese que ir a ver a su padrino lo cual es probable en la letra de Eyekun. Si
la respuesta indica que con la obra realizada se ha resuelto, el practicante preguntará de nuevo
por su letra pues se supone que se pudo eliminar el osobbo si realizó el ebbó correctamente y
podrá entonces sacar la nueva letra. Sólo la práctica sistemática y el desarrollo espiritual dotarán
al practicante de la habilidad necesaria para lograr buenos resultados. Además, cada practicante
(aleyo) tiene su propia vía para aproximarse a Elegguá y por eso lo expuesto en cuanto a ¿cómo
investigar? Y ¿cómo resolver?, más que un método especifico es una sugerencia sujeta a prueba
en cada caso. En el trabajo con los guerreros lo principal debe ser el conocimiento de lo
establecido en cuanto al procedimiento general y lo espontáneo. El primer y segundo caminos
corresponden a la pregunta inicial por la letra que tiene la persona. No obstante en un dialogo con
Elegguá se nos puede indicar también una letra mala sobre algo que se esta preguntando. En este
ultimo caso se debe investigar para descartar si es una letra mala que anticipa sobre lo que se
pregunta o un “no ” simple pero rotundo. Tercer camino – significa un “no” sobre preguntas y
respuestas y es valido que aparezca cuando en un dialogo con Elegguá se han querido descartar
los caminos anteriores, esto ultimo lo debe sugerir o no la naturaleza de la pregunta y la intuición
propia. DICE: Tiene Ud. la muerte (ikú) sentada en su casa. Ud. puede morir o un familiar suyo
porque uno de sus difuntos se lo quiere llevar. Ud. tiene que contentar a Oyá (vive a la entrada del
cementerio) porque si no lo hace ella se lleva a alguien querido por Ud. Tenga cuidado no vaya a
caer preso. No haga nada que sea delito, no discuta, no pelee, no beba. Dele una misa en la iglesia
y otra espiritual a todos sus mayores muertos y haga un recogimiento en su casa. Ponga una
asistencia con un crucifijo. Tenga mucho cuidado con el trabajo porque lo puede perder. Cuide su
familia y su casa. Ande con los ojos bien abiertos pues pueden presentarse tragedias. Si por
razones sociales o practicas los guerreros no se colocan en el piso detrás de la puerta (lo mejor) o
en un escaparatico o un velador, cumplen la misma función desde cualquier parte de la casa si
colocamos detrás de la puerta una pequeña casita que puede encubrirse donde vivirán los
guerreros. Recibir los Santos Guerreros supone, junto a los beneficios, un nivel de compromiso
para el cual hay que prepararse.

RECOMENDACIONES GENERALES.:

Al interrogar con el coco lo primero que debe hacerse es conocer la letra que se tiene antes de
preguntar cualquier otra cosa, esto se podrá hacer preferiblemente por la mañana y todos los días
aunque no es obligatorio. No hacerlo supone desconocer el estado en que se esta para enfrentar
las situaciones y también perder la posibilidad de conocer sobre el futuro inmediato e incidir sobre
el mismo.

En la adivinación con el coco se deben atender estos aspectos:

Para trabajar con los guerreros busque la mayor concentración.

Los errores son siempre humanos, ya sean de procedimiento o de interpretación.

Como dice el refrán lo que sepa no lo pregunte.

Las letras abarcan muchos aspectos, tome de su contenido lo que apunte directamente a su
realidad, sus protecciones lo ayudaran.

La letra con iré tiene un valor inmediato o sea, se puede estar bien en un momento y poco
después recibir malas influencias por alguna razón.

No pretenda que Elegguá le resuelva problemas cotidianos o que nada tienen que ver con el
campo santoral, se le debe emplear en cuestiones de real importancia en las que se necesite
ayuda.

Es adecuado dividir una pregunta compleja en varias preguntas sencillas sin condicionantes entre
ellas.
Las proposiciones que se hagan deben ser claras y precisas.

No se deben hacer preguntas cuya respuesta admita mas de una interpretación.

Esto ocurre cuando se pregunta en negativo.

Cuando existan dudas sobre lo preguntado es mejor rectificar.

Cuando tenga dificultades de algún tipo con los guerreros acuda a su padrino.

Los Santos Guerreros no son una “ lámpara de Aladino”, aunque podrían serlo. Los guerreros
pueden facilitar el alcance de lo que por nuestro aché nos corresponde o nos quieran brindar los
orishas, eliminando de nuestro camino los males que se interpongan para el logro del bien. Para
obtener esto es necesario no hacer mal y tratar de estar siempre iré.

Pedirles a los guerreros venturas que están fuera de nuestro alcance en la vida real podría debilitar
la fe y esto conduce a la apatía y la incredulidad. Se puede pedir, pero son los Orishas los llamados
a conceder o no.

***Odu en Ifá que habla del oráculo del coco es Oshe Bile***

Nace en este signo referente al odu:

No tirar el coco por encima de Etawé con Elegbara, Oggún, Oshósi, Orunmila, Odduduwa, Olófin,
Ozún, Shangó.

Que el Awó OSHE BILE es el único que tiene que tirar el obbi por encima de Etawé.
RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OSHE BILE.

1- El Oráculo del Obi.

HISTORIA

Había un Awó, que se llamaba BIAWE, y tenía un hijo, que se llamaba ADIATOTO, que le había
enseñado su único secreto, que consistía en la manera de virar los cocos. Pero en la casa de BIAWE
había más muchachos, todos se tenían como hermanos, siendo el menor de todos ADIATOTO.

Tan pronto se murió BIAWE, los muchachos que no eran sus hijos le robaron los documentos en
los cuales explicaba el secreto. Así ADIATOTO quedó pasando trabajos hasta que, haciéndole falta
el Gobierno para dilucidar la verdad, se puso en averiguación de sus dueños. Aparecieron muchos
supuestos, pero ninguno presentaba las pruebas que en la escritura constaba. Así que el Gobierno
se vió en la necesidad de publicarlo por medio de sus voceros.

Pronto tuvo noticias ADIATOTO de lo que andaban buscando. Y al presentarse le pidieron las
pruebas. Y como él solamente las tenía porque su padre se lo había enseñado, dijo: Esto es mio,
iré a las murallas que dividen las estancias y desde allí tiraré los cocos. Si caen boca arriba los
cocos, esa es la prueba que mi padre me enseñó.

Así que, al tirar los cocos, todos correspondieron a ALAFIA. Entonces el Gobierno le hizo entrega
de los terrenos que le estaban usurpando.

2- ADIATOTO, el veradero hijo de BIAWE.

HISTORIA

Un Babalosha, llamado BIAWE, tenía un hijo, llamado ADIATOTO, quien tenía formalidad y ashé.
BIAWE descubrió el Oráculo de Obi e inventó el registro con cuatro pedazos de Obi, por revelación
del Angel de la Guarda, y se dedicó a consultar, cobrando $1.05, siendo los 5 centavos para
ELEGBA, quien lo ayudó en el descubrimiento y en el registro a la vez.
BIAWE consultaba sin enseñar a otras personas. Un día, bajo indicación que debía enseñarle el
Oráculo a su hijo ADIATOTO, con todos los secretos del Santo, lo llamó y ADIATOTO le dijo: Amo mi
Osha.

BIAWE le dice: Hijo mio, el Santo me habló para tí, me dijo que serás adivino. Y le fue pasando el
secreto, día por día en la consulta. Esta preferencia no le gustó a los otros que cuidaba BIAWE
como si fueran hijos.

BIAWE murió y al hacerle Ituto, los medios hermanos de ADIATOTO no hicieron la voluntad del
difunto y se repartieron tierras, animales, casa, dinero y ropa, dejando en la pobreza al verdadero
hijo. Un día, el OBA de la ciudad se enteró y llamó a los que se nombraban hijos y les pidió
pruebas. Solamente ADIATOTO pudo ofrecerlas.

Así fue reconocido como verdadero heredero y le devolvieron los bienes del padre y se dedicó
para siempre a la consulta.

3- La historia de OSHE BILE.

REZO: OSHE BILE ARA ONU ROY ADIFAFUN TINSHE OMO OKUN ADIO ADAWE BIWEGBON ORUN
ADIATOTO ALAKENTU OTITO.

EBO: Tierra de una muralla, obi, ekú, epó, ataná, akukó, adié akueri meji, opolopo owó.

HISTORIA

En la ciudad de ADIO vivía un Awó, llamado BIAMEGBON, con su mujer JAGA, el cual tuvo varios
hijos. Al primogénito le puso el nombre de ADIO TOOTOO (El más viejo de ADIO), al segundo
ADAMEGBON (El que rompe el coco); al tercero ALAKENTA (El que lirilla más el coco); al 4to
ALAKESI (El que más duda crea en el coco).

Aunque en su casa vivían varios más que decían ser hijos de él, eran sólo hijos de crianza. Este Awó
había recibido el Ashé de OLORDUMARE para ser el dueño de los secretos del coco para adivinar
por ellos y colocó bajo sus hijos el poder de los Odun para que le sirviera de adivinación.

Los reunió a cada uno por separado y le entregó un secreto de este sistema. Al 1ro, ADIO
TOOTOO, le entregó el secreto del mayor del coco para su mando, que él llamó Paz y Felicidad;
ALAFIA (Alafija) al cual entregó el poder de EJIOGBE y al caer los mismos AMEGBON funfun
afirmaban la respuesta. Al 2do le entregó el secreto de la muerte de AGBON, que el llamó OYEKUN
(Oyeikun), el signo oscuro al cual entregó el poder de OYEKUN MEJI y al caer los cocos AMEGBON
dun dun negaban la respuesta.

Al 3ro le entregó el secreto de la justeza del coco "El equilibrio que tiene MEYIFE, que al caer meyi
AMEGBON funfun y meji AMEGBON dun dun afirmaban justamente lo cierto en la meta con el
poder de 6 Odun, IWORI, ODI, IROSO, OJUANI, OSHE, OFUN". Al 4to le entregó el secreto de la
vanidad del coco que engaña y por lo tanto salva y mata, que él llamó ITAWA y para saber si salva
o mata hay que volver a preguntar si sale este signo, al cual le entregó el poder de 4 Odun,
OGUNDA, OSA, OTURA, IRETE.

El reservó el último secreto, al ver que todos sus hijos carnales, menos ADIO TOOTOO, se
marchaban al extranjero según aprendían el secreto que él les daba. Y le enseñó a ADIO TOOTOO
el secreto último y todos los emblemas. El último secreto él lo tituló "el único que lo niega todo,
OKANA" y cuando sale este meta AMEGBON dun dun y okán, AMEGBON fun fun negaba a la totali-
dad la pregunta.

Pasaron los años y resultó que viajando ADIO TOOTOO a la cercana ciudad de EKIRUN, su padre
BIAMEGBON murió de repente y los hijos de crianza de éste, a la falta de los hijos legítimos,
comenzaron a reclamar la herencia, que estaba rodeada por una muralla que había levantado
BIAMEGBON para defender sus propiedades de las incursiones de sus enemigos. Al pie de esta
muralla fue enterrado éste.

Resulta que a ADIO TOOTOO le llegó la noticia de la muerte de su padre y lo que sucedía, y
preparó sus cosas y salió para ADIO. Al llegar allí, le pidió al OBA que sirviera de juez del pleito de
la herencia, que él tenía el secreto para demostrar que él era el primogénito leghal o legítimo de
BIAMEGBON. El OBA de la corte citó a los litigantes junto a la muralla para repartir la herencia y
llegó ADIO TOOTOO, que dijo: En virtud de la muerte de mi padre, tengo el secreto para demostrar
mi personalidad y que soy el legítimo heredero, ¿qué pruebas teneis vosotros para demostrar
vuestra legalidad? A lo que los supuestos hijos no pudieron demostrar con hechos que
convencieran.

Entonces ADIO TOOTOO sacó 4 AMEGBON de su APO y, dirigiendose al pie de la muralla donde se
encontraba la tumba de su padre, rogó y dijo: Si de verdad tú eres BIAMEGBON que reposas ahí,
respóndeme con el signo de la muerte que tú me enseñaste, los 4 negros. Entonces él tiró y todos
se asombraron cuando al caer, los beri AMEGBON eran dun dun, afirmando la pregunta de ADIO
TOOTOO. El volvió a coger los 4 AMEGBON, volvió a rogar y dijo: ¿Reconoces como hijos tuyos a
éstos que dicen serlo? Si no los reconoces, respóndeme con el secreto que Ud. me enseñó,
OKANA, la negación rotunda. El tiró y el asombro fue mayor al caer el signo OKANA, con lo que
quedaban eliminados los supuestos hijos.

El entonces recogió los 4 AMEGBON, rogó de nuevo al muerto y dijo: ¿Ud. me reconoce como
ADIO TOOTOO, su hijo amado? Si es así, respóndame con el signo de ALAFIA, que es emblema de
mi personalidad. Y tiró. El murmullo de asombro fue general al caer los meri AMEGBON fun fun,
demostrando que era verdad que él era ADIO TOOTOO. Entonces, cogiendo los 4 AMEGBON,
preguntó que si él era el legítimo dueño a falta de sus hermanos, de la herencia de su padre, que si
era cierto que respondiera con el signo secreto de la Justeza -MAYIFE- y tiró. El asombro fue
enorme al ver que salieron 2 prietos y 2 blancos, entregándole la herencia a ADIO TOOTOO el Rey,
con pleno derecho.

Entonces él cogió los 4 AMEGBON y preguntó que si sus hermanos volverían algún día a reclamar
su parte y le dijo que respondiera con firmeza, pero al tirar le salío ITAWA; volvió a preguntar y le
volvió a salir ITAWA, afirmando la posibilidad.

Así sucedió. Al cabo de los años vinieron a reclamar su puesto, queriendo ser cada uno el mayor,
pero el poder de ADIO TOOTOO quedó afirmado por ALAFIA, que es el mayor de todos.

TRATADO DEL BIAWE.

NAA INDANWO. EL REGISTRO CON EL COCO Y LAS 16 POSICIONES.

Después de la Moyubación y de rezar OSHE BILE, se hace el primer tiro, que puede que lo obligue a
un segundo tiro de comprobación o confirmación, que se siguen mediante los APERE.

De acuerdo a la formación u organización entre los cuatro pedazos de coco, pueden tenerse en
cuenta para el registro 16 posiciones. En cada una de esas posiciones se corresponden por un
Orisha regente, que es el que habla por las 5 letras de su APERE.

Cada posición u organización en que caen los cuatro obinú representan características de una
figura geométrica plana, a la que se llama APERE, la cual representa geométricamente un principio
o varios, de cosmogonía, filosofía, ciencia, conducta correcta entre los múltiples problemas de la
existencia o de la teología y religión. Esos principios también están representando características
correspondientes al esquema del carácter que corresponde al arquetipo de personalidad que
representa el Orisha dueño o regente de la estructura simbólica llamada APERE.

APERE TI ELEGBA ( O O O O ) Los cuatro obinú caen en línea recta, en cualquier orientación
horizontal u oblicua (excepto vertical).

APERE TI OGUN Angulo recto. Significa firmeza. Tres puntos perpendiculares. Realización perfecta.
Tres forman un ángulo recto y el otro se separa.
O

OOO

APERE TI OSHOSI La flecha. Determinación. Cinco puntos en su plano. Costumbre de llevar

distintivos simbólicos de filiacion, poder, grado, salutación a un personaje o fecha conmemorativa.
Actitud mística, práctica religiosa, a veces trasladada a la esfera militar, diplomática, política o
profesional. Monedas, escudos nacionales, banderas a modo de medallas o sellos. También
representa la idea de belleza, bonitura, compostura personal o esplendor de bienes y felicidades.

O ..................O

NOTA: El rabo de la flecha es largo y la de SHANGO chica.

APERE TI BABALUAYE Significa enfermedad, pena, tribulación e invalidez. La figura es una cama
con 3 cocos y la almohada con uno.

OOO

APERE TI AGAYU SOLA Muleta. La más primitiva muleta para invalidez en la locomoción pedestre
fueron horquetas. La horqueta de un río o aguada en la unión de un afluente a la corriente
principal. En los árboles, la estructura angular de la ramificación y de la radiación ofrece infinito
número de horquetación, de donde los primitivos hombres aldeanos y campesinos crearon el
"biedo" y la horqueta para el cuello. La horqueta forma la letra Y.

OO

O
APERE TI SHANGO Espada. Significa justicia. Sacrificio. Libertad. Aunque también la espada ha sido
usada para implantar la injusticia y la esclavitud de los poderosos. En la espada de SHANGO
podemos distinguir dos tipos de significaciones: uno, atributo correspondiente al deber de ser
justo y producir la libertad mediante los sacrificios que todo hombre tiene que hacer para triunfar
en sus empeños. El otro tipo de significación corresponde a las características contradictorias o
antagónicas emanentes del grado de ferocidad animal que los deberes humanizadores y
moralizadores de los tipos de carácter del arquetipo de SHANGO es muy acusada en los hijos del
Orisha. Es la presencia de la duplicidad entre lo que es y lo que debe ser. Duplicidad que es una
lucha, un sacrificio en la evolución moral y espiritual. Los hijos de SHANGO son muy sufridos a
causa de la tremenda contradicción en el tipo de personalidad con la cual nacieron por acon-
tecimiento glandular. En la espada está presente de origen la cruz, como símbolo del primer
instrumento para producir fuego. El fuego es el símbolo de sacrificio y penas en la lucha por vivir
diaria. Fuego y cruz significan sacrificio, penas, tribulaciones, luchas y dificultades que producen
dolor moral.

O.........O

APERE TI OBATALA Júbilo. Estructura de diamante o de rombo. Significa luz, inteligencia, sabiduría,
amor, bondad, flexibilidad, pereza, armonía. Cuatro puntos de rombo que armonizan en una figura
geométrica, dos pares opuestos. OBATALA es la relación

total. Reune todas las luces y armoniza todas las contradicciones. OBATALA es la fuerza, pureza y
su símbolo es el diamante, es carbono puro. Es la realización inmediata de OLOFIN. Ley Universal o
cósmica. OBATALA es la luz del Sol.

OO

O
APERE TI OYA Significa muerte, desintegración, disgregación, devolución, deuda pagada. Cambio
de forma de existir. OYA, Diosa de la centella, del viento y de las tempestades. Temperamento
ardiente e impetuoso. Lanza fuego por la nariz y por la boca, igual que su marido SHANGO, al
infringir sus instrucciones y quedarse con los talismanes que el marido mandó a buscar. Rechaza
los muertos y los domina. Su APERE es un ataud, símbolo de muerto o de muerte. Tres cocos caen
arriba y uno sostiene que representa un tronco sostenedor y los otros tres la caja de muerto.

OOO

APERE TI OSHUN Arcoiris. Significa renacer. Alegria. Amor creador (es lo contrario del APERE de
OYA). Los cuatro cocos caen formando un arco o línea curva.

APERE TI YEMAYA Ola de agua de mar. Eso que va y viene como las olas del mar. Flexible con
fuerza. Maternidad. Fraternidad. Unión armónica de lo uno y lo otro. Linea ondulada o flexible.

OO

OO

APERE TI ORUNMILA Cuadrado. Significa la realización perfecta. Seguridad y firmeza.

OO
OO

APERE TI DINERO o DESALOJO No descifrado aún, no se cuenta como posición.

OO

APERE TI OBBA Triángulo equilátero con el vértice hacia arriba. Significa petición con humildad y
necesidad. Paciencia. Hay mucho que sufrir en la vida y a todos nos toca un poco. Mantenga recti-
tud y honestidad de sentimientos.

OOO

APERE TI NANA BURUKU Cuidarse de enfermedades y mantenerse limpio por fuera y por dentro.
Casa y cosas limpias. No visitar enfermos, ni cruzar por lugares sucios. Cuidarse de OYU y malos
sueños. Lo bueno y lo malo andan juntos, como la salud y la enfermedad. Nadie sabe donde
encontrará una desgracia. Un poco de desconfianza no le estorbará. Representa una cama, alzada
por los pies.

OO

APERE TI YEWA Horqueta, como la de AGAYU pero invertida. Cuidarse de tragedias y

enfermedades. No vaya al cementerio.

O
OO

APERE TI IBEYI Cocos montados dos a dos. OO OO

APERE TI OLOFIN-OZUN Línea vertical recta. Significa la fuerza vibratoria directa de OLOFIN y
OZUN. Gracias además a OLORUN, OLORDUMARE y ODUDUWA. Prestarle atención a su cabeza.
Ideas valiosas. Asistencia del Supremo.

NOTA: El Oráculo del BIAWE se relaciona con otros Oráculos pertenecientes a culturas antiguas y
de las culturas afrocubanas.

Hacia el año 2200 A.C., el emperador YU de China encontró en el río Amarillo una tortuga que
llevaba en el lomo unos dibujos de bolas y rayas en 9 formaciones, que representados
numéricamente formaron el cuadro mágico llamado LO-SHU.

492

357

816

Los números pares son femeninos y los impares masculinos. Los números del cuadro, en cualquier
dirección que sean sumados de 3 en 3, arrojan un total de 15. El total de direcciones es 256,
equivalente al cuadrado de 16 esquinas mágicas. 256 son los Odu de Ifá.

El Oráculo del BAIWE, no obstante apoyarse en cuatro pedazos de coco, se pueden obtener las
mismas letras que se obtienen con cualquiera de los otros Oráculos de uso en Cuba, entre los
herederos Nigerianos.
Los 4 Oráculos Yorubá se relacionan y corresponden a las ideas fundamentales del cuadrado
mágico de los chinos, además con ideas de los hebreos, egipcios e hindues.

Los Oráculos nigerianos guardan relación numérica con los 16 números (números cuadrados
pitagóricos), entre los cuales encontramos 8 cuadrados de números impares o machos y 8
cuadrados de números pares o hembras.

En el Oráculo del BIAWE existen los APERE, que representan formas geométricas, con relación
numérica como también existe en los números pitagóricos, aplicando un misticismo importado del
Oriente.

Regla de los tiros con el coco.

1- Dos cocos boca arriba montados, significamn: "Dinero en camino". Si se montan mejis, el dinero
o el bien están en la puerta.

2- Cuando un coco se parte al ser tirado, se le da al registrado para que se lo meta en el bolsillo y
significa dinero.

3- Si al tirar caen dos cocos montados, estando uno boca abajo y el otro boca arriba, indica letra
tapada.

4- Dos cocos boca abajo y montados, los debe leer el consultador para él y mentalmente. Debe
volver a tirar para si, reservándose alguna cosa delicada pues puede haber traición, discordia,
discusión.

5- Un coco de canto indica que se enterará de alguien que morirá. Si hay dos de canto, la noticia
está en la puerta.
6- Los únicos Santos que por encima de ETAWE no se tiran son: ELEGBARA, OGUN, OSHOSI, OSUN,
SHANGO, OLOFIN, ODUDUWA y ORUNMILA. A estos Santos se les reza OSHE BILE, a los demás no.
OGUN lleva rezo especial en OSHE BILE.

CONCEPTOS COMUNES DE LAS LETRAS DEL COCO EN LOS DIFERENTES APERE.

ALAFIA. O O O O

Si a lo que preguntó BIEN, IRE, FELICIDAD, respuesta favorable. Abundancia, bendición, gracia,
dones, tranquilidad, libertad. No tema, deje la timidez. Camino claro. Nace para cabeza grande. Si
nada sabe, nada tema. La Justicia Divina se cumple de muchas maneras y en muchos momentos.
No prometa lo que no puede cumplir. Llevar a cabo todos sus planes (trabajos, negocios, amores,
viajes y peticiones).

ETAWE O O O X

Es posible pero no seguro, falta algo o cosa. Debe volver a tirar. Estar de frente para ver la
dificultad, oposición o contrariedad. Enemigo oculto. Falta algo por hacer. Si sale ETAWE MEJI es
una afirmación rotunda, con seguridad.

En ETAWE hay algo incompleto. Enemigos atravesados. Hay algo más en el camino. Tropieza por
no ir en línea recta. No perder la fé. La cabeza se carga con los sueños. El enemigo averigua como
Ud. vive.

EYEIFE O O X X

Letra mayor del coco. Si rotundo. Bien grande, sin interrupciones. Dos que aprueban. Puede tener
enemigos ocultos. Debe creer un poco más. No abuse de la protección que los Santos le brindan.
Falsos amigos. Darse más méritos. Sueños con tragedias.
OKANA O X X X

Dios dice que lo que se está haciendo no está bien o dice que no a la pregunta. Algo contradictorio
va a suceder, dificultad a investigar. Barunta muerte o muerto. Siempre hay que hacer algo. Nada
sirve. Preguntar de nuevo al Oráculo con respecto al muerto, Santo o mensaje. Lo tratan con dos
caras. Cuidar la puerta. Alguien pide su derrota. Atraso. Aléjese de lo malo. Soberbia. Cerrar la
boca, no blasfemar. La soberbia lo pierde, se cree demasiado grande, no hacer cosas indignas. Lo
persigue la traición. Confiar menos y creer más. Sueños incomprensibles. Alzar los ojos y mirar por
donde camina. Cuidarse de las lenguas. No oir chismes.

OYEKUN u OKANA YEKUN X X X X

Anuncia muerte o muerto. Es la peor letra. Mala situación, malos amigos, traición, azuzar el fuego.
Lo odian a muerte. Solo OLOFIN lo puede salvar. La muerte está muy pegada. Instantes de peligro.
El EGUN impide ir adelante. Muerto parado. Lo alcanzan las maldiciones por atropello a débiles.
Candela detrás. No enseñar todo a fondo a los amigos de 3 días. La justicia lo persigue y lo con-
funden con otro. Se tienen deseos de matar. Despojarse de lo que le estorba. Se carga con una
cruz por incrédulo.

NOTA: Debe relacionarse el concepto de ALAFIA, ETAWE, EYEIFE, OKANA y OKANA OYEKUN con el
Santo rector del APERE.

4- El Obi vanidoso, maldecido por OLOFIN.

HISTORIA

OLOFIN creía que Obi era un personaje justo, sin orgullo ni vanidad. Algunos los puso en alto, para
que todos lo miraran y lo tuvieran en cuenta. Le puso su alma blanca por dentro, para señalar su
limpieza de intenciones y de poderes.
Como ELEGBA siempre fue el verdadero mensajero de OLOFIN, éste lo puso al servicio de Obi.
ELEGBA pudo conocer todos los amigos de Obi, los que eran limpios, ricos, educados, decentes,
respetuosos, amables, finos y sabios. ELEGBA pensó que Obi desconocía que habían otras
personas en el mundo, que eran distintos a sus amigos y que hay que contarlos y ayudarlos.

Un día, Obi mandó a ELEGBA a que citara a la gente para una fiesta. ELEGBA invitó a los pobres y
sucios, a los jorobados, tuertos, gambaos, mancos, cojos, rengos, limosneros, ciegos, prostitutas,
rufianes, chismosos, enfermos, borrachos y vagos. Cuando Obi vió su casa llena de aquella gente,
se molestó y ofendió mucho, hasta la ira. Preguntó en alta voz que quien los había invitado a la
fiesta. Todos contestaron que ELEGBA. Entonces, Obi despidió a ELEGBA.

Un día, OLOFIN llamó a ELEGBA y le dijo: ELEGBA, quiero que vayas a casa de Obi a un mandado.
ELEGBA le dijo: BABA, mándeme a donde Ud. quiera menos a casa de Obi. OLOFIN preguntó: ¿Qué
te pasó con Obi? ELEGBA le contó lo que sucedió el día de la fiesta.

OLOFIN quiso comprobar lo que le decía el embustero ELEGBA. Se disfrazó de limosnero, cambió la
voz y se dirigió a casa de Obi. Cuando llegó y Obi vió a aquel viejo andrajoso en la puerta de su
casa, le dijo: ¡Ud. no puede vestirse mejor antes de venir aqui! No ve que su traje puede manchar
el mio. Y le dió la espalda al limosnero.

Cuando el andrajoso se volvió a convertir en OLOFIN inmaculado, Poderosa Ley Universal

personificada y llamó a Obi con su verdadera voz, la que fue reconocida enseguida, haciendo que
Obi se volviera y se humillara, arrodillándose y pidiendo: ¡Perdóname, Padre mio! ¡IBAUJI BABA
MI! Entonces OLOFIN dijo: Tú eres hombre, lo más limpio que yo he creado, por eso tu cuerpo y
alma son blancos por fuera y por dentro. Pero ahora estas lleno de vanidad y por eso,
maldiciéndote, te digo que mientras exista este mundo, tú serás blanco por dentro y negro por
fuera, y andarás siempre rodando por el suelo. Y siempre andarás delante de ELEGBA y siempre
dirás la verdad. Y prestarás servicios a todos cuando ELEGBA quiera y no te dejarás de ninguna
cosa. TOO IBAN ESHU.

NOTA: El rengo finge enfermedades.

5- El Obi (coco) sirve para representar a ELEGBA.

HISTORIA

Cierta vez, el Príncipe ELEGBA, hijo de OKUBORO y de AÑAWI, iba con un saquito y se detuvo en
una encrucijada de cuatro caminos. Allí titubeó, retrocedió 3 pasos, 3 veces y continuó después sin
vacilar hasta donde estaba una luz, que dividiendose en dos, brillaba en el suelo entre la hierba,
como dos pupilas penetrantes que lo miraban. ELEGBA se inclinó sobre el brillo misterioso, lleno
de temor y respeto, recogió un coco seco, lo llevó al Palacio de su padre OKUBORO y le contó lo
sucedido.

Como ELEGBA era tan embustero, tan travieso y tan bromista, no fue creido por sus padres. El Obi
quedó abandonado detrás de la puerta.

Unos días después, hubo una fiesta en el Palacio y Obi volvió a brillar con luz clara y
resplandeciente. Todos se aterraron. Pasaron los días y murió el Príncipe. El Obi volvió a brillar
durante la ceremonia de los funerales. Enterraron al Príncipe y sobrevino una etapa de miseria y
calamidad sin límites. Los adivinos de Palacio se reunieron y dedujeron que la desgracia del pueblo
venía por causa del abandono del prodigioso Obi, que por temor se había producido y que el
Príncipe había dejado detrás de la puerta del Palacio.

Cuando fueron a rendirle homenaje al Obi, éste estaba podrido, lo que motivó otra Asamblea de
Olúos, quienes concluyeron que el Obi puede ser usado para consagrar a ELEGBA, pero como se
pudre, había que asentarlo en piedra. También reconocieron al ñame (Ishu) para representar al
Príncipe. Por eso se le ofrendan coco y ñame a ELEGBA.

NOTA:

AÑANI o AÑANKI. Es la madre y capatáz de todos los ELEGBASES. El Guardiero de ODUDUWA y su

secreto ADDE es propiedad de ORUNMILA. Tiene 101 caminos o nombres y el mayor de ellos es
AÑANKI YOKU YALORDE, que vive en el lindero. AÑANKI es una otá de mar, de arrecife grande y
vive en cazuela o batea. Hay que contar con el Olúo para que le cargue el Awona (muñeco). Este
ELEGBA lleva en su corona 101 caracoles, que para el Iworú van ensartados con un aro y para el
Olúo van cogidos en el cemento. Se le da una paloma al muñeco en el monte. La masa de la
paloma se deja en las 4 esquinas del monte y el esqueleto se trae, que va en el pecho de Awona,
más corazón de jutía que se le da a ELEGBA en el monte.

Eshu OKUBORO. Es un ELEGBA que es el de la vida y la muerte.

Espero que le haya gustado este aporte.

Fuentes libros de mi biblioteca digital.

u nombre correcto en yoruba es Inlé Ayayé, vive en la tierra y en el agua. Es hermano de Abbatá,
inseparable de Ochún y se recibe después de hacerse Ocha.

INLE es considerado como un Orisha mayor. Médico de la Ocha. Patrón de los médicos y dueño del
río. Es la deidad de la economía extractiva o sea de la pesca y la recolección pre - hortícola. Es
cazador y pescador. Andrógino y muy bello.

Este santo es de bien para todos los hogares. Es un espíritu del bien, Inle nunca hizo mal a nadie,
fue cazador, fue pescador y hacia de médico.

INLE miraba con Ecuele y no era Oluo, en fin es el consolador de la familia y los hogares, es el
único espíritu que mas se ajustaba a aliviar la aflicción de cualquier hogar. a pesar de todas esta
virtudes Inle no era un cazador avezado ni era médico ni Oluo, sin embargo, realizaba todas estas
cosas y le salían bien y para bien de quien él se lo hacía porque Inle tiene la virtud de Olofi, la
verdadera profesión de Inle era la pesca porque era un experto pescador.

La mujer de Inle se llama Abbata, Abatta noera peleona pero era muy celosa y tambíen muy
hacendosa, ella sólo se dedicaba a los quehaceres de su casa y también a los de su finca por lo que
ella le peleaba a Inle y dícese que muchas veces Abbata le pagaba a Inle para que trabajara en la
finca. Inle se hace a través de Yemalla, lleva un pescado como simbolo. Ultimamente Inle no podía
pescar porque sucedió que un día estaba pescando y se le presentó un pez gigantezco y le habló a
Inle diciéndole que el espíritu de Inle era sinonimo del suyo en la tierr ay cuando Inle comiera
pescado estaría comiéndose su propia carne, por eso el pescando en nuestra religión es sagrado.
Hoy día cuando una persona tiene una letra muy caliente se le ruega la cabeza con pescado para
refrescarla para tener asiento y tranquilidad espiritual.

El símbolo de Abbata es el Majá – Elló o Belló y su secreto para la adoración es un delantal donde
van grabados ciertos arabescos con cuentas de collares y caracoles, porque ella en si ya va
enrollada en el cayado o sea en el Ozún de Inle. Este Ozún debe ser un bastón pequeño de metal
con su base con diez y seis (16) espiguitas sobresalientes en forma de espinas incrustadas todas en
el cayado, estos representan los 16 Oddun del Diloggún.
Inle o Erinlé es un orisha que representa la pesca y la recolección pre-hortícola. Protege a los
médicos y pescadores. Es el médico de la Osha, además de adivino. Es guerrero, cazador y
pescador. Está representado en la naturaleza por el pescado. Simboliza la salud que se recibe para
apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano. Es guía de los caminantes. Vive en
la tierra y en el agua. Orisha de la economía extractiva.

SU CULTO:

Su culto proviene del pueblo de Ilobu, por donde pasa un pequeño río que lleva su nombre, se dice
que protegió a los Yorùbás de la invasión de los Fulanis. Es andrógino y se dice que muy bello.

Los hijos de Oshosi deben entrar con Inle. Abata se recibe con Inle o después de tener a Inle. Su
nombre proviene del Yoruba Erìnlè que significa "El alimento que da la tierra". No se asienta como
Orisha tutelar, en tal caso se hace Yamaya.

SUS NUMEROS:

Sus números son el 3, 5 o 7 y sus múltiplos. Sus colores son las tonalidades de verdes y azules. Se
saluda ¡Maferefún Babá Erinle

FAMILIA:

Hijo de Obatala y Yembó, hermano inseparable de Abbata, compadre de Oshosi, tuvo amores con
Oshun y Yamaya, se dice que Logun Ede sería hijo de Inle y no de oshosi.

ERINLE: MACHO, HERMANO Y ESPOSO.

ABATA: HEMBRA Y ESPOSA.

BOYUTO: ES MACHO HIJO DE AMBOS, SE REPRESENTA EN LA ANGUILA SAGRADA DE INLE.

YOBIA: ES MACHO HIJO DE ASHIKUELU, AYUDANTE DE INLE SE REPRESENTA EN EL AZUELO.

LOGUN EDE: ES ANDROGENO, HIJO DE INLE Y DE OSHUN, NO SE ADORA NACE EN EL ODDUN DE
IFA ODI TAURO.

ASAO: ES MACCHO COMPAÑERO.

EN EL CARACOL:

Habla en el diloggún por Oché-Oddí (5-7) y Oddí-Oché (7-5). Su diloggún nunca se tira en el piso,
habla por yamaya. Sus hijos nunca preguntan en obbi.

HERRAMIENTAS:

Su receptáculo es u sopera o freidora cuya tapa es un plato sobre el cual se coloca su herramienta
principal, que consta de una base de plomo de la cual sale una T de material plateado o de plata,
que lleva enroscadas dos serpientes (majá) y en cuyos extremos pende de un lado un pez y del
otro una flecha o arpón. Sus atributos son dos aros, anzuelos, pita, red, una mano de caracoles, un
acofá, tres pececitos, conchas, una tinajita que lleva el secreto de Abbata y 7 Otá. Sus Elekes se
confeccionan de cuentas verde oscuro, azul prusia y coral.

OFRENDAS:

Se le ofrenda vino dulce, panetelas borrachas, pargo, lechuga, berro, batata (boniato), naranja,
bolas de calabaza, ñame, ekó, guayaba, aceite de almendras, etc. Se le inmolan carnero, gallo,
palomas, gallina de guinea, todos los animales deben ser blancos. Sus Ewe son abey macho, abran
de costa, abrojo amarillo, lechuga, girasoles, alambrilla, bejuco guarana, mangle, marañón, sacu
sacu, peregun fun fun, atiponlá, mejorana, mazorquilla, mora, flor de agua, meloncillo, hierba añil,
berro, verbena, malanguilla, paragüita, prodigiosa, helecho, cucaracha, malanga, canutillo,
albahaca, hierba buena, botón de oro, hierba de la niña, carqueja, diez del día, bejuco de jaiba,
bejuco ubí macho, bejuco amargo, verdolaga, jagua, limo de mar, aguacate, ciruela, pichona,
copalillo del monte, etc.

LOS HIJOS DE INLE:

Son personas sensatas, discretas y estudiosas. Su falta de pasión suele en algunos casos tomarse
como frialdad.
SUS DIAS:

Sus días son el viernes de cada semana y cada 24 de cada mes.

HERRAMIENTAS:

Pedestal en forma de cruz, del que penden a ambos lados, majaes y pecesitos. A lo largo del eje
vertical, en el centro, van enroscados dos majaes en plata o metal blanco, dos aros, anzuelo, pita,
red y dieciocho caracoles.

COLLARES:

Matipós verde oscuro; azul Prusia y cuentas de coral. También se usa el azul y el amarillo.

ROPA:

Se viste de azul, amarillo y blanco, adornado con caracoles. También de verde marino y del color
de ciertas aguas estancadas.

COMIDAS:

Vino dulce y panetelas borrachas, pargo, lechuga y berro, boniato y naranja de China, bolas de
calabaza, ñame, ekó, guayaba, aceite de almendra. Después de sazonado el pescado, se cubre con
galletas de sal molidas, gofio de maíz y salsa de almendra.

ANIMALES:

Carnero, gallo, palomas. Todos los animales que se le ofrendan tienen que ser blancos. Se
introduce un pargo en el omiero para sacramentar el agua. Antes del lavatorio se hace una
ceremonia en el río y se ofrenda naranja de China y boniato cocido y luego se le da coco. Se echa
un gallo al río antes de la ceremonia en el cuarto.

REZO A INLE:

INLE AKOLO ALABANIYE EFIN BOGUN

ASHE AZIN ARO EL EIGUI AFONSI OKUN
BARA OMI EPINISHOGUN
AGBORAN DE INLE.
17 de marzo de 1965

Con respecto a Itáwa es una letra de mucho misterio , cuando aparece esta letra se vuelve a tirar y
si sale la misma letra de nuevo "El Orisha Dice que si ,PERO, los resultados son limitados cuando
parezca haber terminado, aún faltará por hacer, no es tiempo de cosechar, sino de continuar
sembrando ... aún falta algo. Aún no están maduras las condiciones, y no se obtendrá en plenitud
lo que se espera . Se debe de ser MUY [Link] desesperarse .
El rezo para ITÁWA MEYI

Itáwa awó umbó yi yí...

Itáwa mbé... unsóro kó só...
Itáwa awó... bílá otó...
fún yóko apotí kuákuá...
Ashé...

Onareo.

Rezo para dar coco a eggun. Oshe bile de eggun

Se colocan los obi en el suelo frente a la teja en linea recta y boca abajo y se comienza a moyugbar
dandole cuenta a eggun de la ofrenda y los motivos por los que se realiza. Una vez terminada la
moyugba tradicional, rezamos Oshe bile de eggun :

OBI OBI AWE BILAYE

OBI OLODDARA

OBI YEKU YEKU MAYEKUN

OBI LAYEBI, OBI BIRI BIKU

OBI A LA FIBE IKU

IKU EGGUN OBI OLODDARA

 OBI ITAWA YEBI

OBI IKU OLORUN YAWA NIFE EGGUN

OBI A LA FIBE IKU

LEBO ARA ONU BAYE IRE

OBI A LA FIBE IKU

IKU EGGUN OBI LODDARA

Después se procede a tirar el coc

: OSHE IRETE

Lo místico: En este odun nació el Elegbara de masa. En este odun nació el secreto de por qué se vuelve a tirar sobre la
letra Etawa, porque la letra Etawa es la vanidad del coco, que lo mismo dice que sí, como dice que no a lo que se está
preguntando y para saber si dice que sí, hay que volver a tirarlo, para que lo reafirme con la propia letra Etawa, o con
Eyeife o Alafia. En este odun también nació el secreto de por qué el Awó cada vez que le da obí omí tuto a Orunmila, a
bogbo Osha o bogbo Orishas, antes de tirar los cocos tiene que rezar Oshe Bile y cuando se trata de Egun hay que rezar el
Oshe Bile de Egun. El único Awó que siempre tiene que volver a tirar por encima de Etawa es Oshe Bile. En este odun nace
que Shangó cuando da Oyekun es su signo de firmeza. En este odun nace que a los Oshas que se le reza Oshe Bile son
Elegbara, Ogún, Oshosi, Osun, Shangó, Olofin, Oduduwa y Orunmila. En este odun nace la llamada ceremonia de Oshe
Bile. En este odun nació el secreto del obí.

La naturaleza:

La sociedad, el ser social y el individuo:

El pensar social: El Awó no engaña al Aleyo para que en Ángel de la Guarda de ese Aleyo no le cobre su falta o su engaño.
?Cuando se elige bien el camino, se llega a la meta. ?El mal se convierte en bien.

Caminos del Odun de Ifá

 EL CAMINO DE LA PALOMA TORCAZA

 EL CAMINO DE LOS TRES HIJOS DEL OBÁ

 EL CAMINO DONDE LOS DOS HERMANOS GRANDES TRATARON DE MATAR AL MÁS CHICO

 EL CAMINO DEL HIJO DE SHANGÓ QUE TENÍA QUE RECIBIR ELEGBÁ

 EL CAMINO DE BIAWE Y ADIATOTO

 EL CAMINO DONDE ELEGBÁ Y LOS MUCHACHOS LES CIERRAN LA PUERTA A LOS ARAYÉ DE BABÁ DOMA

 EL CAMINO DEL PACTO ENTRE OBÍ Y OSHE BILE

 PATAKIN DONDE SHANGÓ LO MANDARON A RECIBIR LOS GUERREROSa

DIRECCION DE LA CONSAGRACION DE IFA.

AÑARI (ARENA)

Ceremonias previas a la Consagración

Lo primero que se debe hacer es ir a la playa a buscar añarí. Para realizar estaceremonia, hay que llevar una piedra que sea
de ORUNmila se prepara la piedra ena$ua de río, mar, de coco. La piedra se echa dentro de un coco picado por arriba y
sele vierten las a$uas, miel de abe%as, cascarilla y manteca de cacao. Una vez preparadala piedra, se va a la playa y se
pone sobre el añarí &arena', escribiendo el Odu ("(")*!O+(), y se dice

TRATADO ENCICLOPÉDICO DE IFÁ – O GRANDE LIVRO – PÁGINA -

TRADUCCIÓN

YO RINDO HOMENAJE AL GRAN OLOFINYO RINDO HOMENAJE AL GRAN ESPACIOYO RINDO HOMENAJE A LAS ESTRELLASYO
RINDO HOMENAJE A LA LUNAYO RINDO HOMENAJE A LA TIERRAYO RINDO HOMENAJE A LAS // DEIDADES QUE VEO A MI
DERECHAYO RINDO HOMENAJE A LAS 0// DEIDADES QUE VEO A MI IZQUIERDAYO RINDO HOMENAJE AL SOL Y POR EL
TIEMPO LE RUEGO AL SOL CUANDO ESTÁEN LAS MONTAÑ[Link] ESCLAVOS VIENEN AL MUNDO A SALUDAR A OLOFINYO
CONTEMPLO Y RECIBO AL SOL AGUA FRESCA, CAMINO FRESCO, MANOS FRESCAS, INTELIGENCIA FRESCA,FRESCA LA SALUD
DE NUESTRO PADRE "MAYOR#.AGUA PARA EL MUERTO, AGUA PARA EL SUELO, AGUA PARA EL SOL,
NOSOTROSACOMPAÑAMOS Y LEVANTAMOS A DIOS Y TODOS LOS DIFUNTOS FAMILIARES. TE SALUDO HOY "FAMILIARES
DE SANGRE# TE SALUDO HOY "BABALAWOS MUERTOS# TE SALUDO HOY "SANTERAS Y SANTEROS MUERTOS#FACULTAD
DE TODOS LOS ADIVINOS MUERTOS, SANTERAS MUERTAS,
SANTEROSMUERTOS, NIÑOS MUERTOS, TODOS LOS MUERTOS DE LA CASA, TODOS LOSMUERTOS FAMILIARES, TODOS LOS
MUERTOS DE LA TIERRA Y VIVEN AL PIE [Link] MANO DERECHA ES QUIEN AGARRA, LA IZQUIERDA ES LA QUE
[Link] DE MI PADRE, FACULTAD DE MI MADRE, FACULTAD DE OLOFIN,FACULTAD DEL CREADOR, FACULTAD
DEL SOL, FACULTAD DEL MAYOR DE LOSADIVINOS "NOMBRE, APELLIDO Y ODU#, FACULTAD DE QUIEN CON SUS OJOS
CUIDAEL [Link] DE QUIEN INVOCA LA SIMIENTE DE IFÁ.FACULTAD DE MI CABEZA, FACULTAD DE MIS
MANOS, FACULTAD DE TODOS LOSADIVINOS, LAS SANTERAS, SANTEROS Y DE LA GENTE QUIENES VIENEN A LA
[Link] DE ASHEDA, QUIEN ENSEÑA LAS FIGURAS DE IFÁ A TODO EL [Link] DE A(ODA, QUEIN
ENSEÑÓ A TODOS LOS MAYORES EL [Link] PARA SACRIFICAR, FACULTAD PARA DIRIGIR, FACULTAD
PARA LA SALUDDEL PADRE [Link] "SANTO# YO, HIJO DEL SIGNO, ADIVINO DE ORUNMILA.

NTRODUCCION

ESTE EJEMPLAR DE LA COLECCIÓN

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA.

NOSMUESTRA EN SUS PÁGINAS CASI TODOS LOS CEREMONIALES DE IFÁ QUE DEBERÁSABER UN BABALAWO EN SUS
PRIMEROS AÑOS DE ESTUDIO. LOS CUALES ESTÁNCONCENTRADOS Y EN UNA FORMA EN QUE LES SERÁ FÁCIL SU
COMPRENSIÓN

TRATADO ENCICLOPÉDICO DE IFÁ – O GRANDE LIVRO – PÁGINA 2

INTRODUCCION

ESTE EJEMPLAR DE LA COLECCIÓN

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA.

NOSMUESTRA EN SUS PÁGINAS CASI TODOS LOS CEREMONIALES DE IFÁ QUE DEBERÁSABER UN BABALAWO EN SUS
PRIMEROS AÑOS DE ESTUDIO. LOS CUALES ESTÁNCONCENTRADOS Y EN UNA FORMA EN QUE LES SERÁ FÁCIL SU
COMPRENSIÓ[Link] CEREMONIALES DE IFÁ CONSTITUYEN UN VALIOSOS DOCUMENTO QUE VAN ASUPLIR LAS
NECESIDADES PRIORITARIAS DE LOS SACERDOTES DE IFÁ EN ELPROCESO DE APRENDIZAJE COTIDIANO Y A LA VEZ,
ENSANCHARÁ ELCONOCIMIENTO A AQUELLOS QUE SON ESTUDIOSOS EN EL IFISMO Y FIELESSEGUIDORES DE

ORUNMILA.

CON ESTE LIBRO NO PRETNDO ESTABLECER REGLAS NI PARÁMETROS DE IFÁ, NIESTABLECER LÍNEAS DE CONDUCTA, PERO
SI PRETENDO ESTABLECER UNA GUÍADE ESTUDIO, LA CUAL NUNCA HA E ISTIDO Y LE SEA DE AYUDA A LOS
NUEVOSSACERDOTES DE IFÁ, A LOS CUALES

ORUNMILA

LES DA ! AÑOS EN SUAPRENDIZAJE INICIAL "IWORI BOGBE#. COMO TAMBI$N TRATAR DE BUSCAR LAORGANIZACIÓN DE
NUESTRA RELIGIÓN EN CUANTO A SUS CEREMONIALES, YA QUESI OTRAS RELIGIONES ESTÁN ORGANIZADAS Y TIENEN SUS
GUÍAS DE ESTUDIO,DEBEMOS PENSAR EN NO SER UNA RELIGIÓN DESORGANIZADA "BABA EJIOGBE#.POR OTRA PARTE,
CONSIDERO QUE ESTE EJEMPLAR ES UNA IMPORTANTECONTRIBUCIÓN AL CONOCIMIENTO DE NUESTRAS RAÍCES
AFRICANAS, QUEFUERON TRANSMITI$NDOSE DE GENERACIÓN POR UN SISTEMA ORAL Y HOY LOHEMOS PLASMADO EN
UN GRAN [Link] SEA ESTA E PRESIÓN LITERARIA UN GRAN APORTE DEORGANIZACIÓN, COMPRENSIÓN Y
SABIDURÍA A TODOS AQUELLOS HERMANOS QUELA NECESITAN PARA UN MEJOR TRATAMIENTO A LOS FENÓMENOS QUE
AZOCAN ALA HUMANIDAD, Y SEAMOS CAPACES DE REDUCIRLOS Y DAR VIDA MAS PRÓSPERAPARA EL MUNDO

EL AUTOR

SOLO LA DESGRACIA Y LA FATALIDADPUEDE SER REPARADA POR $L PUES ES EL REY DE LAS GRANDES POSIBILIDADESSU
SABIDURÍA ES INFINITAASÍ COMO SU PODER CONTRA EL MAL AJUSTA LA FUERZA DEL [Link] ES

“ORUNMILA

'

IFA LADE