DUALIDAD Y COMPLEMENTARIEDAD
LA DUALIDAD EN EL MUNDO ANDINO
Por Prof. Félix Layme Pairumani
Premio Mundial por la Paz y la Cultura
El pensamiento andino privilegia en principio la noción del todo armónica, donde no
existe nada en sí, sino en relación con los demás elementos de realidad. El contrario
del pensamiento occidental que conduce necesariamente a la parcelación y a la
jerarquización de valores jerarquización que conduce en la práctica a las diferencias
y a la opresión – dominación.
LA ARMONIA DE CONTRARIOS.-
El pensamiento andino tiene la característica de concebir la realidad como integrada
por dos contrarios que tienen necesariamente que armonizar. La realidad es la
armonía de contrarios. La armonía de contrarios genera una realidad nueva y
superior: Esa es la teoría del desarrollo en el mundo andino. No puede existir algo
nuevo, algo mejor, sino es el producto de la relación armoniosa de contrarios.
Esta concepción de contrarios armónicos fue desarrollada por nuestros
antepasados, quienes la comprobaron en la naturaleza y la aplicaron como modelo
para la organización de sus sociedades. La fuerza de esta concepción hizo que en
toda práctica concreta, nuestros antepasados tuviesen el cuidado de señalar
claramente la existencia de contrarios: por ejemplo, una comunidad dividida en dos
mitades.
A veces está dividido en Alto y Bajo sin que haya una razón geográfica para
justificarla, la razón es que la división hay que manifestarla, incluso de manera ritual,
para dar una significación a algo nuevo.
Podemos decir que cada elemento del universo pertenece a una de estas
dos mitades, a uno de estos dos contrarios.
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La relación entre estos dos opuestos es al mismo tiempo complementaria y
contradictoria. Complementaria, porque la armonización de un elemento con su
contrario es la condición para la existencia y el progreso de cada uno de los
elementos, contradictoria, porque, incluso una vez armonizados, el uno no se
reduce al otro: es necesario que cada uno guarde su propia especificidad, esto es
también condición para la existencia y para el desarrollo. En lo concreto, esto hace
que el mundo andino tenga un sistema de valores y una organización social
diferente y contraria al modelo occidental.
EL PRINCIPIO DE LA DUALIDAD
Según éste, la realidad tenía dos mitades opuestas y complementarias (arriba-
abajo, derecha-izquierda, dentro-fuera, cerca-lejos).De acuerdo a este,
Chinchaysuyo y Antisuyo eran hanan (arriba) mientras Contisuyo y Collasuyo eran
hurin (abajo).
Este principio se aplicó también a los dioses y a los gobernantes.
En los últimos estudios se ha descubierto que probablemente el sistema de gobierno
era una díarquia, es decir,un gobierno compartido en el que dos personas gobiernan
al mismo tiempo. Uno principal, (Hanan Inca) encargado de la administración y las
conquistas; y otro subordinado (Hurin Inca), que ejercía funciones religiosas. Esto
podría explicar la larga lista de incas en un período imperial tan corto.
En el aspecto geográfico
Se manifiesta en la división del Cusco en Hanan y Hurin, así como la división del
espacio geográfico en los 4 suyos.
En el aspecto religioso
La dualidad presenta a los dioses masculinos con sus dobles de características
femeninas diferenciadas. Un claro ejemplo de este esquema son el inti y la killa, el
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sol y la luna , la derecha y la izquierda así como el Dios Padre wiracocha, lo de
arriba y la Diosa Pachamama, lo de abajo.
Complementariedad
Se refiere a que todo existe en pares: luna-sol, noche-día, agua-suelo, mujer-
hombre
EL DUALISMO COMO FUNDAMENTO DEL PENSAMIENTO ANDINO.-
El dualismo en el pensamiento andino se reproduce en todas partes. El cerro es
considerado masculino y el valle femenino. Esta división primaria ordena al mundo
en parejas de oposiciones, la punta del cerro está opuesta al río del valle, en un
pueblo, la torre de la iglesia está opuesta a la plaza, etc. De una manera general, el
mundo femenino está asociado al lado izquierdo y a la parte de abajo, y el mundo
masculino al derecho y a todo lo de arriba.
Se considera así que el Kollao preincaico estaba integrado por tres grupos distintos:
los Aymaras, los Urus y los Pukinas. El primero llamaba su territorio el Urqusyu, que
quiere decir “la parte masculina, viril”, que estaba ubicado en las alturas de las
punas, al sur de una división entre Cusco y Tiwanaku. Al norte de esa línea, en los
valles cercanos del Lago Titicaca, vivían los Urus y los Pukinas, quienes eran
llamados Uma Jaqui por los Aymaras, por analogía al medio ambiente en que vivían,
su territorio era considerado parte “femenina”. Estas denominaciones no implicaban
seguramente la significación valorizante o despectiva que es uso corriente en el
mundo occidental. Cada grupo tenía su especificidad y sus diferencias que eran
asumidas reconocidas por todos, pero que no daba lugar a conflictos o animosidad
belicosas, esta división era más bien la condición para la existencia del Kollao. En
medio de estas dos regiones estaba el Lago Titicaca, considerado el intermedio, ni
masculino ni femenino: el Taypi o centro.
Esta concepción de base del espacio Aymara lo encontramos hasta nuestros días
a todos los niveles de organización espacial (Urinsaya-Aransaya a las
comunidades, etc.) y también en la organización social tradicional.
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AUTORIDAD FEMENINA Y AUTORIDAD MASCULINA.-
Podemos observar que en cada manifestación social, económica, política o ritual, la
mujer asume una mitad de responsabilidades, complementarias a la mitad del
hombre. Es así, por ejemplo, que podemos todavía constatar en varias
comunidades esa dualidad en el ejercicio del poder o de la autoridad.
No se encuentra una sola autoridad, sino una autoridad doble, que so
n el Jilaqata (o tata Mallku) y la Mama T’alla respectivamente hombre y mujer de un
mismo matrimonio.
El origen dual de la autoridad es muy importante. Los relatos míticos del origen de
la sociedad Inca indican, por ejemplo, que la pareja fundadora de ésta organización
fueron Manqu Kapac y Mama Ojllo.
Volviendo al sistema de autoridad que existe hoy en día en las
comunidades, podemos detallar con el ejemplo de lo existente en la provincia
Ingavi o Pacajes. El Tata Mallku y la Mama Talla tienen las mismas atribuciones,
su formalismo de poder se manifiesta empero diferentemente: el primero se dirige
al grupo de hombres y la segunda al grupo de mujeres , tienen obligaciones rituales
específicas.
Y ambos deben dar con generosidad, redistribuir, es decir el sistema
económico de reciprocidad se articula alrededor de la pareja de autoridad. Cada
vez que es necesaria una reunión de la comunidad ambos la dirigirán, el Tata
Mallku dentro del grupo de hombres, y la Mama Talla del grupo de mujeres.
La existencia al mismo tiempo de una autoridad dual para el conjunto de
la comunidad y de una autoridad específica para cada mitad por sexo, permite
que exista una relación positiva entre estas dos mitades. En las comunidades
desde la colonización y el sistema de haciendas desestructuraron el sistema
tradicional, observamos un problema de comunicación entre las dos mitades: la
autoridad única es el Jilaqata, o el Secretario General en el sistema de sindicatos,
quienes no pueden constituir un modelo político, para las mujeres; estas se aíslan
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de las decisiones de carácter político, aunque conservan un gran margen de
autoridad al interior de los asuntos locales y estrictamente familiares.
La Mama Talla y el Tata Mallku actúan, entonces, como polos de atracción y de
entendimiento entre los dos grupos distintos que conforman la comunidad y son
—pensamos— el taypi, el centro indispensable para el funcionamiento del dualismo
andino.
Los dos gozan del mismo prestigio y queremos insistir sobre el hecho que la
función de Mama Talla tiene la misma importancia que la de Tata Mallku.
COMPLEMENTARIEDAD HOMBRE-MUJER.-
Esta noción de complementariedad tiene que ser bien entendida para comprender
la realidad de la mujer andina. En las comunidades aymaras y quechuas que
hemos observado, encontramos siempre una dualidad de autoridad (en todas sus
formas y alcances) y al mismo tiempo una distribución de tareas y
responsabilidades según el sexo. Los pasantes y los prestes de las festividades
son siempre parejas: Este sistema sobrevive incluso en los medios urbanos.
En la comunidad de Chunchu Amaya (provincia Camacho), pudimos observar un
caso de complementariedad -especialización en el tejido. Solo la mujer teje en el
telar horizontal, sentada al suelo, los punchu, tari, waka, etc., destinados a su
esposo. Por su lado, el hombre teje en el telar de pie las piezas gruesas con la
wayita (con la cual pude elaborar polleras para su esposa) o ikiñanaka
(frazadas) destinadas a toda su familia. El conocimiento de la técnica de cada telar
es particular a cada grupo, las mujeres no saben utilizar el telar de pie y los hombres
no saben trabajar en el telar horizontal. Por sus conocimientos, los dos son
indispensables a la familia, o sea no existe una dependencia unilateral del uno sobre
el otro.
En la comunidad de Sullkatiti (Provincia Ingavi), existe una división de trabajo
alternativo en el proceso de transformación de la lana. El trasquilado, lavado,
cardado e hilado son hechos alternativamente por la mujer y el hombre. En teoría y
en práctica, sería imposible que un hombre solo o una mujer sola puedan realizar
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este proceso. Creemos que esta dualidad ha sido marcada con particular insistencia
en algunas tareas concretas, que varían de una comunidad a otra. Estas no tienen
un valor funcional en sí (de tipo productivo, técnico, etc.), sino que creemos que se
trata de cierta ritualización en determinados trabajos, a fin de ¨recordar¨ siempre la
esencia del pensamiento andino, base de la organización en familia y en comunidad:
la unión de dos contrarios.
Estos roles son también perceptibles en la agricultura. Generalmente, el hombre
rotura la tierra y la mujer deposita la semilla. Pero si uno no puede asumir su tarea
por una u otra razón, el otro lo hará. En el caso que un esposo viaje durante varios
meses fuera de su comunidad o que una esposa se encuentre en la incapacidad de
trabajar en la chacra, el uno como la otra tendrán que resolver el problema, por
ejemplo, si la mujer no puede manipular la yunta; hará llamado a una de las muchas
instituciones de ayuda mutua existentes, como ayni, mink’a etc. o cambiará el
producto de la chacra; de ninguna manera la mujer abandonará la tarea y sufrirá
las consecuencias económicas de la ausencia de su esposo.
COSMOVISIÓN ANDINA
Por: Grimaldo Rengifo Vásquez
La cosmovisión andina.
La palabra cosmovisión viene de dos palabras griegas: cosmos= mundo; y visión=
ver. Es el modo como vemos, vivimos, sentimos, y nos representamos la realidad o
mundo que nos rodea.
En cada pueblo se puede distinguir por la forma en que se relacionan los humanos
con el mundo más que humano tres colectividades:
Comunidades de Deidades. Achachilas
Comunidades de la Naturaleza. Apus
Comunidades de Humanos. Jaqes
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ARANSAYA Y URINSAYA
El Qullasuyo era parte del proyecto de expansión del Estado Inka, que dividía a los
territorios en dos parcialidades Aransaya y Urinsaya, compuesta por diferentes
Suyus o Naciones.
Quila Quila, bajo el orden o sistema indígena originario, es una marka ancestral o
un territorio que tiene origen prehispánico en la Nación Qhara Qhara. Internamente
la Marka Quila Quila se compone de 6 ayllus, que se componen a su vez de 6 a 8
comunidades originarias.
Según el PDM de Curahuara, los nombres que se refieren a las zonas de la Marka
tienen las siguientes acepciones, Aransaya: arriba, derecha, hombre, mayor
prestigio; Urinsaya: abajo, izquierda, mujer, menor prestigio. En el caso de los
ayllus, una traducción literal de sus nombres también sugiere esta jerarquización en
ayllus mayores, medios y menores.
El territorio de la Marka se extendía de noreste a suroeste y comprendía desde las
tierras bajas o pampas, próximas al río Desaguadero, hasta las tierras de altura o
suni de la cadena volcánica occidental y la cordillera del Laram Kahua, pasando por
los pisos intermedios.
Las dos parcialidades también se ubicaban a manera de franjas en similar
disposición que el territorio de la Marka: Aransaya al Norte y Urinsaya al Sur. Bajo
el mismo principio, sus dominios abarcaban desde las tierras bajas (pampas),
pasando por las serranías y cañones (tierras de agricultura), tierras secas de altura
(pampas de altura), tierras de montaña o suni, tanto húmedas como secas de la
cordillera (bofedales, pajonales, tholares y queñuales) hasta la montaña
propiamente dicha.
En términos generales se nota que la parcialidad de Aransaya tenía mayor acceso
a las tierras de las laderas de las montañas que la otra parcialidad.
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Los ayllus Aransaya y Urinsaya, ubicados en la provincia Quijarro de Potosí en el
Territorio Comunitario de Origen (TCO) Tolapampa.
Los pobladores del Suyu Jach’a karangas, desde tiempos inmemoriales, se
constituyen en los descendientes y herederos de la gran cultura milenaria aymará,
quienes fueron forjadores del Qullasuyu y el gran Tawantinsuyu durante el incario.
El sistema socio espacial de los karankas está constituido por 12 Markas,
distribuidas en dos parcialidades:
1. En la parcialidad Aransaya se encuentran las Markas: Choquecota Marka
(Tayka Marka), Turku Marka, Huayllamarca Marka, Totora Marka (Auki
Marka), Kurahuara Marka, Mayacht’asita Markanacas;
2. En la parcialidad Urinsaya, se encuentran las Markas: Qurqi Marka, Rivera
Marka, Sabaya Marka, Wachacalla Marka, Andamarca Marka, Orinoca
Marka.
