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PAPA LEGBA: EL LOA

Por Hilde Hellson

Abordaré en este texto un intento por describir al Loa Papa Legba, que no es el mismo
Legba africano, que es un vodoun.Papa Legba es el Loa, el espíritu que es adorado en
Haiti,por la diaspora africana a través de América.Ya no es el niño, con el miembro
erécto, ahora es un viejo, con su bastón, esta representación no le ha quitado poder ni
energía en lo más mínimo y sigue siendo responsable del orden divino.

A veces se dice que Legba es el primer Loa al que debe saludarse en una ceremonia
Vodou. En realidad, no siempre es así, hay ocaciones donde otros espíritus tienen
prioridad, como Mawu, Lissá o el mismo Dan/Dambalah. No hay ninguna duda que el
servicio a Legba es, sin embargo esencial. Sin un saludo apropiado a Legba, será
imposible ponerse en contacto con otros Loas, ya que el es el que abre las puertas, el
que traza y transcurre por los caminos, el que sabe todas las lenguas y el que deja pasar
a los Loas para que puedan entrar en contacto con nosotros.

Papa Legba ouvre baye pou mwen, Ago eh! Ago eh!
Papa Legba Ouvre baye pou mwen, Ago eh! Ago eh!
Ouvre baye pou mwen, Papa Ago eh! Ago eh!
Pou mwen passe, Le'm tounnen map remesi Lwa yo! Ago eh! Ago eh!

Papa Legba, abre la puerta para mí,

Papa Legba, abre la puerta para mí
Abre la puerta para mí, Papa,
¡Para yo pasar, cuando vuelva yo le agradeceré al Lwa!

Cuando cantamos para Legba en una ceremonia Petro, cantamos esta canción:

"Ouvri baye pou lwa yo, ouvri baye,

Ouvri baye pou lwa yo, ouvri baye,
Papa nou rive,
Se la map paret tan yo!"

"Abra la verja para el lwa, abra la verja,

Abra la verja para el lwa, abra la verja,
Papa que hemos llegado,
que esperaré por ellos aquí."

Uno de los muchos nombres para él es Gran Chemin, que significa gran camino. Legba
es el mismo Poteau Mitan, el medio por el cual los Loas entran en el prestil. Él
simplemente es la base en la que se apoya el mundo del Vodoun, como tal, el se
ejemplifica como el polo, el poste, el eje central, el Poteau Mitan del mundo, tiene su
bastón que es uno de sus muchos símbolos, pero es de apariencia humilde.

Es la Divinidad que representa Humildad y Comunicación. La humildad es la una

manera de ver las virtudes de las personas o su actitud. Cuando tú eres humilde, estas
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abierto al punto de vista y a la opinión de otros, solo así, es cuando se pueden

comunicar las ideas, con imparcialidad. Estas dos grandes virtudes elevan de un espíritu
a una deidad a Papa Legba.

Así como es humilde, y benévolo el nunca necesita sacrificios de cerdos, toros o de una
fiesta grande hecha en su honor. El esta contento (así como sus hijos elegidos) con una
reunión modesta donde se intercambien ideas acompañado de una taza de café, un
puñado de maíz tostado o cacahuates, tabaco, en una pipa modesta de preferencia de
bambú. Él es un caminante del largo camino de la vida por eso se le llama también “Mèt
Gran Chemen" el Amo del gran Camino. El debe estar siempre a la entrada de cada lado
de la puerta del Hounfo, el solo se detiene para dar su pensamiento y sabiduría a
Hougans y Manbos." (Beauvoir, 1994)

Como el Loa mensajero, es necesario que cada practicante tenga inicialmente un Legba.
Todo aquel que comunica, el dialogo interno, el intento de decir, de entender, eso es
Legba. Legba termina con el vacío y con el silencio. Es el la representación divina de la
bondad.
En la actualidad Legba esta representado en la Internet, y todos los medios electrónicos
de comunicación.
Físicamente Papa Legba es un hombre viejo, encorvado pero ágil, bronceado por el sol,
ya que siempre anda a la intemperie en los caminos. Hay otro nombre de Papa Legba
que es " Legba Miwa", Algunos dicen que va acompañado por perros, por esta razón se
identifica con la carta de el Loco del tarot.
A pesar de la gran responsabilidad de sus deberes y de su gran edad, Legba es muy
amado por las personas por su gran bondad, amabilidad, y siempre le llaman Papa. Se
supone que todos los días pertenecen a el y a su culto. Pero se acostumbra cambiarle los
altares o ponerle cosas nuevas los días lunes. Se le llama Loa Mèt Tet, cuando uno
quiere que exista el intercambio de regalos, o sea las ofrendas para lo Loas y los regalos
de los Lwas para uno. Ama el color rojo, Rada (rojo y blanco) y Petwo (rojo y negro).
Sus símbolos y veves incluyen siempre una equivalencia de llaves, cruces, el bastón o
las muletas. Papa Legba ha sido sincretizado con San Antonio, San Pedro y San Lázaro.
Esta sincretización se hizo por el aspecto físico de los santos.

Como se puede ver, Papa Legba reside a la verja. Al principio de cualquier baile Vodou,
se notará varios saludos a Papa Legba. Legba que está en las entradas, finalmente el
tiene un papel regulador. Él regula el flujo de una ceremonia, mientras va permitiéndole
a los Loas entrar cuando deben hacerlo. El Houngan o Mambo que también llevan la
ceremonia regulan el Loa. El o ella pueden hacer que un Loa deje la cabeza de alguien
si ellos se han presentado en el lugar inadecuado o el tiempo impropio. Hay varias
técnicas para esto.

En Haití Papa Legba es un viejo, un hombre pacífico, sexualmente impotente. Él se ve

como un hombre viejo que lleva la ropa de mendigo. Él tiene heridas, un pie cojo y un
miembro torcido. Estas limitaciones son sin embargo engañosas, es un Loa muy
poderoso. Uno puede ver esto durante las posesiones en que Legba puede demostrar su
gran fuerza. Él camina con una muleta (a veces un bastón torcido), lleva un Djakout,
fuma una pipa de caña con tabaco y usa un sombrero de paja. El saco de paja de Legba,
el Djakout, puede verse a menudo colgando de un árbol con sus ofrendas dentro. Legba
tiene una esposa. Él se "apoya" a veces en ella para caminar. El nombre de su esposa es
Adjessi.
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¡Legba también es un embaucador! ¡Se sabe que cuando se manifiesta puede hacer
trucos, unos muy buenos y otros no, o presentar las cosas de una forma engañosa! Hay
que tener mucho cudado en el como se le piden las cosas, por que el suele poner
trampas en las peticiones y concederlas de una forma tempestuosa o tramposa. Como
Loa de la comunicación, y con la frecuencia mercurial/saturnina que tiene, sus
manifestaciones y lecciones pueden ser muy duras y hasta endiabladas. No hay que
olvidar que el Loa es un reflejo de uno mismo, la capacidad que yo tenga de mentir o de
engañar, sera la misma que tenga el Loa o espíritu para conmigo(es una ley de
correspondencias), es por eso, que el trabajo individual es muy importante, lograr pulir
la personalidad para que los espíritus respondan de una forma óptima. Papa Legba suele
siempre dar lo que uno pide, pero no de la forma en que uno lo piensa, asi que...
cuidado!

Legba es una sola energía, más que ser un dios o un espíritu es una esfera energética que
esta compuesta de muchos espíritus. Uno de ellos es Legba Nan Petwo. Hay canciones
para Legba Nan Petwo. Este Legba se sirve para abrir la puerta a los Loas Petwo. El
servicio de Legba en el rito Petwo es diferente a otros. Legba en el rito rada se saluda
con agua natural o de coco y a veces miel, además de usar su kleren preparado con las
hierbas correspondientes. Se saluda con el Asson, la maraca sagrada del sacerdocio.
Legba Petwo se saluda con ron (o los Kleren preparados ) y con un Tcha Tcha.

Se le sincretiza en el catolicismo con San Lázaro que sirve en el rito Rada. San Judas es
asociado con Legba Nan Petro. Como yo dijera, Legba tiene muchos caminos. ¡Uno de
los más conocidos es Atibon Legba que es un hombre viejo y un embaucador! Él
camina con ayuda de un bastón torcido (en algunos templos usan una muleta). Él fuma
de una pipa de caña y usa un sombrero de paja, también lleva un Djakout.

Servicio

Legba también puede beber café, refresco o soda de cola, y Trempe. El Trempe es una
bebida que se prepara con las hierbas de Legba y ron de caña. También toma akasan,
siwo, y aceite de palma. Él también come maíz tostado y cacahuates (estos se ofrecen a
menudo a otros Loas). Le gustan la caña de azúcar, los plátanos, y el pan. Él también es
aficionado al yanm, malanga, y otros vegetales. Le gustan los pasteles decorados con
sus colores. Le gustan también las palomitas de maíz, y muchas veces durante en
servicio de Legba (y a veces de los Marassa), un iniciado puede verse bailando con un
Laye abatane de palomitas de maíz, cacahuates, y pedazos de cocos rociados con
especias.

Las ofrendas para el son: asado de cualquier tipo, carne a la parrilla, pero de preferencia
el cerdo, que es la carne típica del Vodou, tabaco, pollo, ñame, plátano, cualquier fruta
fresca, café, caña, y sus derivados, como el licor de caña el azúcar, cabra, batata, y
tabaco en su pipa de caña, pero parece agradarle el puro también. En su altar hay que
poner un Djakout, la pipa, y el ron. También se dice que le gustan los gallos jaspeados,
el pescado ahumado, dulce de yuca y de guayaba, el fríjol (el blanco o el rojo). En el
culto Petwo sus comidas se aderezan o se sazonan con pimiento o con tabaco, con
Cayenne de pimientas.

Hay muchos caminos de Legba, y diferencias en sus servicios. Legba Avadra es el

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vagabundo. Legba do Miwa es Legba detrás del espejo. Vye Vye Legba que se traduce
Legba el Viejo Viejo que de hecho es muy anciano. ¡La mayoría de los Legba comen en
un Kwi (cuenco de calabaza), pero yo conozco un Legba que come en una estera
especial que se tira en el suelo y algunos otros que comen directamente del piso.
NOTA: las ofrendas de carnes de Legba deben pasarse en una parrilla si posible.

Ma salut papa legba!

ma salute!
Mashe mashe vye papa legba!

O Vodun Legbá e a classificação do panteão Vodun

O Culto de Legbá
Legbá (Lεgbà, em fongbé) é um Vodun muito importante, tanto no Benin como na
diáspora, por ser aquele que tem como atributos ser o protetor e o mensageiro entre os
homens e os Voduns. Cultuado pela totalidade das Casas de Jeji no Brasil (exceto na
Casa das Minas “Kwlegbetan Zomadonu”) e em todos os Hùnkpámè (conventos de
Vodun) do Benin, este Vodun é louvado e oferendado no ritual doZandró. No Brasil não
é feito e nem entra em transe, não tendo vodunsì. No Benin há vodunsì dedicadas a estes
voduns, recebendo a denominação de legbásì.
Legbá é o correspondente Jeji do orixá Exu dos yorubás. É o filho mais jovem do
parMawu-Lisá ou Dadá-Segbo. Seu assentamento é um montículo de barro com um falo
ereto, representação de sua relação com a sexualidade masculina, e com dois chifres.
Possui ligações com Ayizan e Xorokwe.
Legbá sempre é cultuado primeiro, do que qualquer Vodun, esta regra jamais é
esquecida pelo povo Fon, pois é ele que se encarrega de deixar passar qualquer tipo de
oferenda seja a que Vodun for. Mesmo nos casos de descarrego e outros tipos de
interversão espiritual praticada seja por qualquer sacerdote e de qualquer culto espiritual
(vale ressaltar, porém, que no Brasil, em rituais como o Zàndró, a primeira divindade
reverenciada é Ayizan). Está encarregado em vigiar o bom andamento e atitudes do ser
humano, seja benéficas ou maléficas e se incumbirá das devidas cobranças.
Também deve-se citar que Legbá, é o unico Vodun masculino que tem acesso ao mundo
espiritual das Kenesi (senhoras poderosas e grande Mãe Ancestre, feiticeiras, podendo
ser consideradas como correspondentes às Iyami da tradição yorubá).
A reverência a Legbá no jeji mahi se dá no zandró, onde pedimos a ele que se mantenha
atento, e para que leve nossa mensagem aos demais voduns. O ritual do padé ou ipadé é
nagô, não pertencendo à tradição jeji e nem é próprio para se louvar Legbá.
O dia dedicado à Legbá é a segunda-feira, juntamente com Xorokwé, Ogun, a família de
Sakpatá e Ayizan. Sua cor é o vermelho, o multicolorido e o transparente
Na tradição africana, pode-se encontar também várias formas de Legbá:
*Agbonuxosu – rei do portal, é um pequeno Legbá feito de argila, situado no portão.
*Axi-Legbá – é o Legba dos caminhos.
*Tó-Legbá – é o Legba de uma cidade, ou de uma aldeia.
*Fá-Legbá - protege o Fá, perto do qual ele reside, estando a frente de Fá. É o Legbá do
oráculo, que traz a mensagem no jogo.

A classificação do panteão Vodun

Legbá, por ser aquele que “a tudo está ligado”, tem ligações com todos os voduns,
sendo o wensagún (mensageiro) entre eles. Na tradição africana podemos encontrar
vários grupos ou clãs de voduns, sendo Legbá pertencente a todos estes clãs.
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Há os Voduns da terra encabeçados por Sakpatá, conhecidos também como Ayi-voduns,

e há os voduns do alto ou do céu encabeçados por Heviosò ou Xebyosò, e Mäwü-
Lisà conhecidos também como Ji-voduns. Destes dois grandes grupos pode-se fazer
outras sub-divisões, e ainda existem outras divisões a parte, assim temos:
* Os sò-voduns (voduns do raio), liderados pelo Vodun Heviosò/Sògbó;
* Os tò-voduns (voduns das águas), liderados pelo Vodun Xú;
* Os zùn-voduns (voduns das florestas), a exemplo de Aziza e Agè (Agué);
* Os Atinmɛɛ-voduns (voduns do interior das árvores), a exemplo de Lökö e Zonodo ou
Azawonodo;
* Os tó-voduns (voduns de uma determinada aldeia, povo ou reino);
* Os Hεε̆nnù-voduns (voduns de uma determinada família ou clã), cada um liderado pelo
seu Hεε̆nnùgán (patriarca);
* Os jono-voduns (voduns estrangeiros), a exemplo dos anagonus (Oxun, Yemanjá,
Ogun, Oyá (ou Avesan em Abomey), Odé, etc).
No Brasil, porém, podemos nos deter a três divisões básicas se tratando do jeji mahi:
* Dan ou Família da Serpente, incluindo todos os voduns serpentes e que
são liderados por Dangbè ou Gbèsén;
* Heviosò/Kaviono ou Família do Trovão, que inclui todos os ji-voduns, sò-voduns e tò-
voduns e que são liderados pelo vodun Sògbó.
* Sakpatá ou Família da Terra, que inclui todos os ayi-voduns e azon-voduns (voduns
doentes) e os jono-voduns e que são liderados pelo vodun Azonsú ou Azansú.
Legbá, igualmente no Brasil, está ligado a estas três grandes famílias. Legbá conhece
tudo e sabe falar todas as línguas.
Legbá protege e defende!
Un j’avalu hùn Legbá!
Autoria: Hùngbónò Charles

Légba(Pierre verger Os Orixas)

Entre os fon do ex-Daomé, Èxù-légbára tem o nome de Légba. Ele é
representado por um montículo de terra em forma de homem
acocorado, ornado com um falo de tamanho respeitável. Esse detalhe
deu motivo a observações escandalizadas, ou divertidas, de
numerosos viajantes antigos e fizeram-no passar, erradamente, pelo
deus da fornicação. Esse falo ereto nada mais é do que a afirmação
de seu caráter truculento, atrevido e sem-vergonha e de seu desejo
de chocar o decoro. Os Légba, guardiões dos templos de Havioso,
vodun do trovão, e de sapata, vodun equivalente a Sànpònná dos
iorubás, manifestam-se através de légbasi, equivalentes a Olúpòna,
durante as cerimônias celebradas para esse vodun. Os légbasi
vestem-se com uma saia de ráfia tinturada de roxo e usam a tiracolo
inúmeros colares de búzios. Debaixo da sua saia traz, disfarçado, um
volumoso falo de madeira que levantam, de vez em quando, com
mímicas eróticas. Além disso, têm na mão uma espécie de espanta-
moscas, Roxo, semelhante a um espanador, no qual está escondido
um bastão em forma de falo, que eles agitam, de maneira engraçada,
na cara das pessoas presentes, particularmente sob o nariz dos
turistas, pois os légbasi não deixam de observar seus sentimentos
ambivalente diante dessas exibições .
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Sé que este foro no es de escrache ni mucho menos por eso no doy

nombres pero en otro foro del cual participo una forista posteo esto
"he visto que en varios foros ponen que a iemanja se la sirve con
pescado entre otros. y yo creo que no se le deberia servir eso ? es mala
mi postura ??" que opinan

Mae Julia De Xango perdon aclaro en realidad debi preguntar que opinan de poner los
frentes que se nos ocurren a cada uno ...evolucionar es bueno pero modificar todo creo k
no !?...x que esta persona dice que le sirve Cerdo con peregil !!!!!!!????????
Ely Aquino Cerdo con peregil q rico ... a la parrill.. jjejj pero para Iemanja ??? Pobre
Mae...y ahi ya no hay fundamento de nada ...literalmente Cualquiera...asi se mandan las
c.....das en la gente q atienden y\o seudo hijos... q le arruinan la vida en finn..
Maria Aguiar ????????? Cerdo con perejil a la mae iemanya????? Se me volvio
carnivora la mae!! Ai tantas cosas nuevas q desconocemos!!
Mae Julia De Xango inventos diria yo x k ella se lo da x k le parece mal k la Reina del
mar coma sus peces ???????
Ely Aquino ????(? Por dios....
Maria Rosa Dopico Eh no entendi?
Adriana Duplajd Torres pobre Mae IEMANJA no lo puedo creer las cosas que dicen no
han aprendido nada les falta dotrina
Jesus Rodriguez Un cerdo marino, tal vez... Jaja!
Eduardo Ruiz sin palabras, esta bien no escracharla. si preguntarle , cual es la religion
que cultua, y la nacion a la que pertenece quizas no pertenesca a este planeta JAJJAA
Celene Baez Seguramente no pertenece a ninguna vacía ni nación alguna,y hace la
religión dq nació con el don heredado de la tatarabuela,y lo hago con amor y humildad y
eso es lo que vale jajaja pobres mentes que se engañan así mismo
Maria Rosa Dopico Me parece la religion es una sola es todo lo mismo yo para mi oia
no voy a comprar una barca y un espejo no entiendo aca haya la iemanja se la agrada
con las mismas cosa q en brasil y todos los paises
Fabian Reinoso Me parece que estaria bueno preguntale porq serdo, que es de ode otin.
Pero bueno capaz que a esa persona le funciona y cada uno con su librito, pero no me
parece correcto
Ely Aquino Perdon fabian q discrepe contigo...las comidas rituales son unicas con
vareaciones en cada nacion( minimas diria yo) pero ponerle cerdo a la Mâe Iemanjá,me
parece a mi poco entender una falta de fundamento total, con ese criterio por q yo soy
de Ogum al Pai Xangó le pongo 6 costillitas de asado...para mi no es asi, por pensar q
cada uno tiene su librito estamos como estamos ...mal vistos, juzgados,cuestionados,por
personas q no realizan los rituales con fundamentos provenientes de cada vacia q
posean.En fin no me parece.
Celene Baez lo que pasa es que bajo los latiguillos:con amor y humildad los paes me
responden,cada casa es un mundo,a mi me funciona asi y me va barbaro y cada brujo
con su librito,estamos como estamos.
Celene Baez Ely Aquino,no me das ni tiempo de pelear,jajajaja digo de debatir,jajajaja
Ely Aquino juajajjajja tas con el ogum belicoso cele!!!!!! jajajajja
Celene Baez es que perdón pero me tienen las bolas llenas (Luiza Albinoni)
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Fabian Reinoso Entiendo lo que me decis pero asi tambien debe estar los pae son justos
y sabran como jusgarlos
Mae Julia De Xango es verdad ,lo peor que otro" pai "del foro le dice :si hay yo hago
santo sin sacrificar animales mi tel x si te interesa 3764107262 soy juan carlos de oxun;
juan carlos silva .???????
Celene Baez ahhh no se quien ese juan carlos,pero seve que le falta gente,porque se
promociona con todos,llamame por favor,esta todo el tiempo pasando el telefono,es un
buitre
Celene Baez es el mismo post de si se podia no dar ebò alos exus?
Mae Julia De Xango si el mismo , no me mato k hace santos sin cortar es un hdp
Celene Baez jajajajaja es tan pero tan precario que ni para una gallina tiene,y le busco el
curro a los que le da asquito
Celene Baez esto podria ser tema si no te gusta o te da impresion,porque no hacer
umbanda blanca?no entiendo,quieren la chancha,los chanchitos,la maquina de hacer
chorizo,todo
Ely Aquino jajajajajajjajjaja
Celene Baez ycon esto no quiere decir que uno sea un sádico que no le importa el
sufrimiento de los animales asi como el trato asi ellos,pero si se tiene un buen
fundamento...cosa que se nota que esta faltando,deberían tener la mínima lógica para
dejar ese sentimiento por el bien mayor,no solo de ellos sino de la comunidad a la que
pertenecen,como verdadero axe comunitario existente en una obligación.
Ely Aquino Aplaudo de pié>!!!!!!!!!!!! Palabras Exactas...ni una mas ni una menos!!!!!
Mercedes Capo Carbone JAJJAJAJJA, ME ENCANTO TU COMENTARIO CELE.
Ely Aquino donde yo considero si el jefe/a tiene el fundamento ,el axé bien plantado el
animal NO SUFRE ...o no lo han visto mas de uno...
Mercedes Capo Carbone si, cuando se mata un animal, omejor dicho sacrifica el anomal
ni se queja por lo menos yo lo he visto a donde e ido.
Ely Aquino inmolar mecha...
Mercedes Capo Carbone bueno no tengo el vocabulario bien constituido todavia,
jajajjajaj
Mae Julia De Xango lo primero que se olvidan es la diferencia entre sacrificio e
inmolacion ,ademas de ignorar que uno no inmola x que si si es un buen jefe y tiene
fundamento lo k es arriba es abajo y nosotros somos responsables en el Orum de esos
animales inmolados
Ely Aquino matar omplica con sufrimiento...el animal cuando se inmola es como si
supiera q es para un Orixa o
Ely Aquino Mâe pero tampoco es sacrificio...como lo definiria exactamente Usted??
Celene Baez el animal se entrega,eso es maravilloso,y resolviendo que pasa a ser un
mensajero de tu pedido,de tus gracias,de tu dedicacion,a mi se me enseño que incluso
sera recompensado y esa energia sera transformada para que reencarne(esa es mi
enseñanza)algunos no creen en la espiritualidad animal,por eso se le habla al animal en
la oreja para transmitir por medio del axe de la palabra,por tener ese cargo es que el
animal no debe sufrir,ni estar enfermo,ni tener defectos,ni estar preñados,debe estar
limpio,porque por un momento ese animal nos representa.es nuestro embajador,su ejè
serà la fuerza que abra el orum.
Mae Julia De Xango como inmolacion la mejor descripcion es la de Celene
Baez exelente!!!!!
Ely Aquino Sisi coincidimos Mâe celene estas dando catedra !!!!! Impecablee
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Mercedes Capo Carbone que lindo cele, es muy claro. no me olvido la diferencia es solo
que no se utlizar bien el vocabulario ya que uso muy poco la palabra inmolar. se que
cuando un animal esta propuesto para un guia el animal se entrega y no sufre.
Celene Baez cuando me enfermo a lo albinoni no paro,jajajajaja
Ely Aquino juajajajajajajjaj q encontraste algo tras del arbolito???
Ely Aquino juajajajajajajajjajjajjja mira q hay arboles !!!! jajajjaja otra vez se
desbarranco...mira q veniamos biennn jajajja
Celene Baez jajajaja es que ahi que descomprimir un poco.

EL SIGNIFICADO DEL SACRIFICIO DE ANIMALES POR EL ODUN

DE IFA OGBE DI

Un eslabón de una cadena se une a otro, una cadena cuelga sobre sus cuellos, fue la
profecía de Ifá que se lanzó para los animales cuando ellos venían al mundo.

En la Religión Yoruba existen tres elementos de primer orden que integran el sacrificio:
estos son las plantas, los animales y otros materiales que son usados por el hombre para
lograr beneficios a través del agasajo a los poderes superiores divinos y la desviación de
las fuerzas negativas que influyen sobre él.

Por todos es conocido que el hombre logra subsistir utilizando, básicamente, a los
animales y a las plantas, toma de ellos su carne, pieles, corteza, raíces, tallos, hojas y
frutos y se vale además de materiales diversos, obtenidos de su propia iniciativa o de la
industria, como las telas para cubrir su cuerpo; sin embargo, el hombre yorubá emplea
también todos estos elementos, que Olodumare le brinda, para ofrendar a las divinidades
y alejar así, de su placentera estancia en la Tierra, todas las perspectivas de peligro que
lo amenazan.

En el maravilloso mundo de los tradicionalistas yorubás, todos los factores bióticos o

abióticos adquieren un significado mucho más profundo que enseñan, de forma plena y
consciente, el importante lugar que ocupa cada cual en el ciclo de la vida y es
precisamente ese significado, de gran relevancia, fundamentalmente, para los iniciados
o adeptos del ifismo, el que llegará a ustedes a través de este nuevo artículo de nuestra
web.

El Odu de Ifa EJIOGBE nos dice acerca de la importancia del sacrificio lo siguiente:

Para aquel que vino del Cielo a la Tierra con su ofrenda en las manos su camino no fue
oscuro, para aquel que llegó a la Tierra con su ofrenda en las manos su caminar fue
seguro.

En ese Ifá tomado del odu Ejiogbe, manifiesta cómo Esu lo ayudó a convertirse en el
rey de los olodús gracias al sacrificio que este realizó por prescripción de la adivinación.
El Ese del que hablamos nos cuenta que ya los dieciséis olodús en la Tierra, era hora ya
de nombrar un jefe entre ellos. Ejiogbe no fue el primer olodú que vino a la Tierra,
muchos otros llegaron primero.

Antes que él, Oyekún Meji, el rey de la noche, había reclamado la antigüedad, el grupo
recurrió a Obatala, para que nombrara al rey de los olodús. Obatalá los invitó a todos y
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les dio una rata del bosque para que compartieran entre sí, Oyekun Meji cogió una pata,
Iwori Meji cogió la segunda, Idí Meji la tercera y Obara Meji la cuarta, las demás partes
fueron distribuidas en orden de antigüedad convencional. Ejiogbe por ser muy joven
recibió la cabeza. ( En Cuba, por sustitución, se utiliza en los sacrificios a la jutia, una
especie endémica).

En orden de secuencia Obatalá les dio posteriormente un pescado, una gallina, una
paloma, una guinea y por último, un chivo, todos fueron compartidos de acuerdo con el
orden establecido con la rata del bosque. En cada caso, Ejiogbe recibió la cabeza de
todos los animales sacrificados.

Finalmente, Obatalá les dijo que regresaran después de tres días para comunicarles su
decisión. Ejiogbe se consultó de regreso a su casa e Ifá le dijo que ofrendara un macho
cabrío a Esu. Después de comerse su macho cabrío, Esu le dijo que en el día señalado él
debía asar un ñame y echarlo en su bolso junto con un calabacín lleno de agua, Esu
también le dijo que llegara tarde a la reunión de los olodús en el palacio de Obatalá. El
día señalado, los olodús vinieron a buscarlo para ir a la reunión, pero él les dijo que
asaba un ñame al fuego para comer antes de partir.

Al irse ellos, Ejiogbe sacó el ñame, lo peló y lo guardó en su bolso junto con el agua.
Rumbo a la reunión se encontró con una anciana, exactamente, como le había
pronosticado Esu y, en consecuencia con lo que le había aconsejado, liberó a la anciana
de la carga de leña que llevaba, ya que estaba tan cansada que apenas podía caminar.

Después de agradecerle su ayuda, la anciana se quejó de sentir apetito, Ejiogbe sacó de

inmediato el ñame de la bolsa y se lo brindó, después de comérselo, ella le pidió agua y
él le dio la que tenía en el bolso. Cuando la anciana terminó, Eyjiogbe recogió la leña y
emprendió el camino con ella a su lado sin saber que se trataba de la madre de Obatalá.

La anciana al verlo apurado, le preguntó hacia dónde iba con tanta prisa, y él le
respondió que ya estaba retrasado para ir a la reunión en la que Obatalá iba a nombrar al
rey de los olodús. Agregó que se había tomado su tiempo, no obstante, porque sabía que
era demasiado joven para aspirar a ser rey de los dieciséis discípulos de Orúnmila.

Al responder, la mujer le aseguró que él sería declarado rey de los olodús. Cuando
llegaron a la casa, la anciana le dijo que dejara la leña en el fondo. Fue entonces que
Ejiogbe reconoció la casa de Obatalá y comprendió que la mujer que había ayudado era,
nada más y nada menos, la propia madre de este. Con ello, exhaló un suspiro de alivio.
La mujer le pidió que le siguiera al interior de la casa. Allí sacó dos pedazos de tela
blanca y ató uno al hombro derecho y otro al hombro izquierdo de Ejiogbe.

Después le insertó una pluma roja de cotorra en la cabeza y le puso una tiza blanca en la
mano derecha, acto seguido, le mostró las mil cuatrocientas sesenta piedras, dispuestas
delante de la casa de Obatalá, y le dijo que se parara sobre la piedra blanca en el centro.
Con sus nuevas prendas, Ejiogbe se paró sobre la piedra mientras los demás aguardaban
en la antesala de Obatalá. Transcurrió un tiempo, cuando Obatalá le preguntó a los
demás a quién esperaban y todos respondieron que esperaban a Ejiogbe, Obatalá les
preguntó el nombre del hombre que se encontraba parado afuera. Ellos no reconocieron
a Ejiogbe, Obatalá les dijo que fueran a rendirle tributo, uno tras otro, y a tocar el suelo
con su cabeza a los pies de Ejiogbe. A partir de entonces, Obatalá proclamó oficialmente
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a Ejiogbe rey de los olodús de Orúnmila.

Casi al unísono, todos los demás olodús refunfuñaron disgustados y no ocultaron su

descontento con el nombramiento de un olodú joven como el jefe de ellos, entonces
Obatalá les preguntó cómo habían compartido los animales que les había dado durante
los días del período de prueba. Ellos le explicaron y Obatalá les preguntó quién había
recibido la cabeza de cada uno de los animales y confirmaron que en cada caso, se la
habían dado a Ejiogbe. Obatalá les explicó que fueron ellos quienes nombraron de
manera inconsciente rey a Ejiogbe, ya que cuando la cabeza está fuera del cuerpo el
resto no tiene vida, dicho esto, se marcharon, pero al salir de la casa de Obatalá, todos
decidieron mantener a Ejiogbe a una distancia prudencial, también decidieron no
reconocerlo, ni servirle, ni visitarlo. Antes de dispersarse, Ejiogbe compuso un Ese
especial para neutralizar todas las maquinaciones malévolas en contra suya; el Ese en
cuestión es el siguiente:

Oya ni ki owo won yaa

Owuwu oni koo wo won deenu

Ikpe akiko kiiga akika deenu

Ikpe orire I gun orire deenu

Etuu kii olo tu won ni mo

Inu lo otin ire efo ebire waa

Con este Ese especial, Ejiogbe utilizó hojas apropiadas de Ifá. Después de este
incidente, los olodús le dijeron que para ellos aceptarlo como rey tendría que hacerles
una fiesta con: doscientas güiras de puré de ñame, doscientas ollas de sopa preparadas
con diferentes tipos de carnes, doscientos güiros de vino, doscientas cestas de semillas
de cola...... Y le dieron siete días para organizar la fiesta.

A simple vista huelga decir que parecía una tarea imposible porque ellos sabían que
Ejiogbe no tenía con qué costear una fiesta de tal magnitud. Este se sentó a lamentar su
desgracia y la perspectiva de seguir siendo un pastor sin ovejas.

A la sazón, Esu vino a preguntarle el porqué de su melancolía, y Ejiogbe le explicó que

no tenía dinero para costear la fastuosa fiesta que los olodús le habían pedido para
subordinarse a él. Esu le respondió que el problema se podía resolver si le ofrendaba
otro macho cabrío. Ejiogbe no perdió tiempo en hacerle la ofrenda a Esu, después de
comerse el macho cabrío, Esu le dijo que preparara sólo un plato de cada alimento y que
colocara en fila ciento noventa y nueve recipientes adicionales vacíos -uno para cada
uno- en el cuarto donde se celebraría la fiesta el día señalado.

Eyjiogbe hizo lo que dijo Esu, mientras tanto, los olodús se burlaban de él porque
sabían que no había forma de que Ejiogbe pudiera costear dicha fiesta. Al séptimo día,
los olodús fueron uno por uno a visitarlo para preguntarle por la fiesta. Como no
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escucharon los ruidos del mortero desde la cocina pensaron que no había fiesta.
Mientras, los recipientes vacíos se encontraban en fila, Esu fue al cuarto de la fiesta y le
ordenó al único plato de cada alimento multiplicarse y llenar todos los recipientes
vacíos. Instantáneamente todas las güiras, las ollas, las cestas ......., se llenaron de
comida recién elaborada y la fiesta estuvo lista.

Cuando Oyekú Meji llegó a la fiesta, se asombró de ver todo lo que estaba listo. Sin
esperar la invitación formal se sentó a comer. Los siguientes: Iwori Meji, Idí Meji,
Obara Meji, Okonrón Meji, Irosun Meji, Owanrin Meji, Ogundá Meji, Osá Meji, Eturá
Meji, Irete Meji, Eká Meji, Eturukpón Meji, Osé Meji y Ofún Meji, antes de darse
cuenta de lo sucedido, habían comido y bebido a su antojo.

Después de la fiesta, todos cargaron a Ejiogbe y lo elevaron sobre sus cabezas mientras
bailaban en una procesión y cantaban sus distintos rezos según para que se inmolaba

Ay un concepto equivocado sobre sacrificio y inmolación el sacrificio seria como el

daño que se causa a un animal sin ningún fin solo puede sacrificarse para comer ,por
deporte, o por maldad y dentro del africanismo este no entraría sino que inmolamos al
animal con un fin religioso espiritual intercambiando la vida de ese animal sacando de
ella lo espiritual y brindándoselo al que recibe esa bendición desde el mas allá

Buenas noches para todos!Como están con estas temperaturas tan

altas?Necesito,por favor, si alguien puede informarme q son los apeté
de ojeo(creo q se llaman así)ya q ví q se hacen concenizas,polvo d
ladrillo,harina d maiz y otros q ahora no recuerdo y llevan un orden
para colocarlos .Gracias

Ely Aquino Buenas Pity... yo los q conozco se hacen de papa el opete se recubre cada
uno de los tres con ceniza de carbon ,otro con yerba, y ep tercero con polvo de ladrillo.
En el ile de mi ex pai lo usaba como aseguranza los colocaba delante de la entrada del
ile antes de los cortes .es contra egun. Aparte enn un frasco ponia aceite 9 fosforitos
quebrados no rotos 9 carboncitos .se despachaban despues de despachar las ialas.
Andres Maffioli Los apete se hacen de papa y son 7 y llevan ceniza, polvo de carbon ,
dende , 7 granos de pimienta , pemba rallada , miel polvo de ladrillo y van sobre la
puerta de entrada al templo se cambian cada 7 dias .
Gustavo Daniel Gauna anti egunes
Andres Maffioli Exacto Gustavo Daniel Gauna. Perdon nunca puse para que eran . Igual
lleva un eco al lado de los apete . Que es segun el santo del jefe del ile .
Mae Julia De Xango apete u opete es lo mismo siempre se usan para calzar (asegurar
una casa "ile") ,en determinadas fecha y algunas naciones ante de una obligacion
,tambien en limpieza de egun

Segun la historia de Tata Caveira, q en tierra fue traicionado por el

hermano ¿que exu fue el hermano que lo traiciono?

Egle Espindola "supuestamente" no se sabe o no lo dicen, para evitar rivalidades entre

los filhos de esa falange y la de caveira... repito "supuestamente"
Andrea Neuman Mira yo busque y encontre q fue en egipto entre el año 670 a.c. El tenia
una aldea! Busque quien habia sido el hno pero no se sabe!!! puedo estar equivocada ,la
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memoriaa x ahi me falla pero creo que fue traicionado x quien hoy se conoce como exu
cavehiriña que era su hijo menor aconsejado por el tio quien tambien pasa a ser exu da
media noite Omolu le da la regencia a Tata Caveira sobre todo el pueblo de los caveiras
y el la pasa a Jhoan Caveira su hijo mayor ,la familia de los caveira incluye a rosita
caveira .todos mueren jovenes lo de egipto es verdad Tata era Medico y un busca de la
eterna juventud esperimentaba con muertos x eso viaja a egipto donde no estaba
prohibido ,el muere a manos de Caveirhiña quien le da siete puñaladas .-

Mae Julia De Xango esLeyenda de Tata Caveira: esta entidad nació en el año 670 y
vivió hasta el año 698, en Egipto tierra sagrada, al lado del gran río.
De origen Romano y su nombre en homenaje al jefe de guardía en esa epoca era
PRÓCULO. De familia humilde, vivió en una aldea, lucho toda su vida para crecer y
acumular abundancia (ganado y tierras). En esa epoca de tener una mujer era necesario
comprarla al padre. Estaba enamorado de una mujer que había compartido su crianza.
Esto lo llevo a preocuparse por su crecimiento financiero con el paso del tiempo , su
preocupación lo hizo acumular abundancia, porque no deseaba correr riesgo que su
oferta fuera rechazado por el padre de la joven. Su preocupación fue negativa, ya que su
hermano más viejo y muy envidioso se adelanto y compró a la joven, este
traicionandolo. Sufrió por la traición aunque respeto a su hermano porque era sangre de
su sangre. Su aldea fue invadida por la avaricia de sus aldeas vecinas e iniciaron una
guerra. Su aldea fue cercada y fueron capturados, esta entidad como sus amigos fueron
quemados vivos. Sin embargo el dolor más grande, que sintió, no fue el fuego sino en su
corazón, por la traición que sufrió por su hermano ya que estaba siendo quemado junto a
su lado. Nunca revelo el nombre de su hermano. Por todo el sufrimiento que paso en su
vida pertenece al Reino de las Almas!ta es la otra version que se conoce donde nunca
revela el nombre de su hermano .-

Calendario Yoruba
El pueblo yoruba es considerado el origen de la presente humanidad, situado en la
actual Nigeria hace alrededor de 9000 años, siendo el calendario yoruba el primero que
ha utilizado la humanidad actual. El calendario es un instrumento que refleja el tiempo
como medida para que la persona programe sus actividades en forma sincronizada y
armoniosa con lo que ocurre en el espacio material. Para ello se ha de tener en cuenta
las influencias magnéticas, energéticas y espirituales de los distintos ciclos que se
desarrollan y superponen concomitantemente en el tiempo. Si el ser humano actúa en
forma ordenada y armónica con el tiempo y el espacio en el mundo material podemos
decir que es dueño del tiempo y puede trascender el mismo, liberándose de las cadenas
de la materia, elevando gradualmente su grado de conciencia. El Calendario Gregoriano
creado por la Iglesia Católica es el de actual uso en el planeta, limitando a los habitantes
de la tierra el acceso al natural poder espiritual que emana del magnetismo y los ciclos
naturales la Tierra. El calendario actual es inarmónico, es irregular, es irracional y
produce consecuencias nefastas sobre los seres humanos que estamos regidos por el;
alienación, ignorancia, esclavitud, materialismo. Sufrimos un encantamiento hipnótico
que no nos permite acceder a un patrón regular y armónico coincidente con los
parámetros por los que está regido el universo. Es para tener en cuenta en profundidad
los estudios de numerología efectuados sobre el numero cuatro (4), puediendo
concluirse que el cuatro es el número de lo manifestado (el mundo material), la tierra, el
planeta que habitamos. Cuatro son los principales elementos (agua, tierra, aire y fuego);
cuatro son los puntos cardinales (norte, sur, este y oeste); cuatro son las estaciones del
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año (verano, otoño, invierno y primavera); cuatro son las fases de la luna (llena,
menguante, nueva, creciente); cuatro son los días de la semana, llamado por los
yorubas Orún Ifá y cuatro semanas configuran un ciclo de 16 días que los Yorubas
denominan Itadogún en que se completa un ciclo de renovación de energía en el planeta
Tierra. Esto por supuesto afecta a la humanidad y a toda manifestación de vida en
nuestro planeta. Un (1) día terrestre es el tiempo en que tarda la tierra en girar sobre su
eje con respecto al sol. El día terrestre se divide en 4 partes iguales de 6 horas cada una,
siendo los vértices de esta división del día, la salida del sol en el alba, el cenit del sol al
medio día, la puesta del sol en el crepúsculo y el punto medio en la noche entre el ocaso
y el amanecer. Para los Yorubas el año calendario es el tiempo comprendido que
transcurre en que la Tierra da una vuelta alrededor del Sol y completa de esta forma un
anillo solar en cada órbita. Cada ciclo anual solar esta compuesto por las cuatro
estaciones del año, iniciándose el año calendario con el solsticio de verano. Un año tiene
4 ciclos de 91 días cada uno que son las 4 estaciones del año. Verano / Otoño / Invierno
y Primavera. Un ciclo lunar es el tiempo comprendido en que la Luna completa una
órbita alrededor de la Tierra, que es igual a 28 días terrestres. A su vez el ciclo lunar
tiene cuatro partes, las cuatro fases de la luna. Un año terrestre para los yorubas es igual
a 13 ciclos lunares.Un año = 13 ciclos lunares x 28 días = 364 días. La tierra tarda en
completar su órbita alrededor del sol 365, 2 días. Por eso respecto de los 364 días que
surgen de los 13 ciclos lunares queda 1 día en el año y cada 4 años se acumula un día
más. Concomitantemente con los ciclos lunares y el ciclo orbital de la tierra alrededor
del sol están los ciclos magnéticos de la tierra y ellos son de 16 días. Este ciclo se
divide en 4 y el resultado es 4 semanas de 4 días. El año tiene 91 semanas. ( 91 x 4 =
364 ). Un mes es igual a un ciclo lunar = 28 días = 7 semanas de 4 días cada una. Cada
ciclo magnético de 16 días terrestres se compone de 4 semanas de 4 días cada semana.
Si bien matemáticamente 4 x 7 es igual a 7 x 4 (por la propiedad conmutativa de la
multiplicación) aquí el ciclo que aparece ignorado en los distintos calendarios que ha
tenido la humanidad es el ciclo de 16 días, que se compone de 4 semanas Yorubas y que
tiene relación directa con el mundo espiritual (Orún) y el Poder (Ashé) que desciende
al mundo material (Ayé) en la forma cíclica indicada. Se debe tomar conciencia que el
actual calendario gregoriano es inarmónico con meses de 28, 29, 30 o 31 días.
Asimismo la semana de 7 días no tiene ningun sentido al no estar sincronizada con las
fases de la luna. El calendario actual limita y condena al hombre a que su conciencia
quede prisionera en el tiempo y el espacio. El tiempo no es simplemente lineal sino
espiral, no es ya tiempo y espacio solamente sino que hay energía en las
coordenadas tiempo y espacio, esto es cuarta dimensión. El uso de un estándar
armónico, posibilitará a la mente de los humanos tener percepciones armónicas. Vivir el
tiempo natural incrementará la apreciación de los ritmos de la naturaleza, de la armonía
y el orden cósmico. La sintonía personal permitirá un incremento en el poder psíquico
del ser humano. Vivir en el tiempo correcto: en el Ahora. Los Principios Yorubas
pregonan una vida de sencillez, alegría y felicidad. Vivir con la conciencia iluminada
por el Ahora, y percibir la inmensa riqueza de la vida que todo ser humano posee y que
nada ni nadie se la puede arrebatar (superar el temor a la muerte). Ser dueño de si
mismo es la herencia del ser humano que en un día cercano en este planeta se va a
concretar y a su vez se caerá el velo de la ignorancia y el deseo (la ilusión) de poseer
con violencia y egoísmo objetos y seres vivientes. A través de la elevación de la
conciencia individual, la humanidad ha de percibir el eterno ahora. Se podrá acceder a
una existencia galáctica dimensional mas elevada, con un Orden Sincrónico. Las
comunidades que hacen uso colectivo del calendario de cuatro días y de las 13 lunas
experimentan un cambio positivo en su conciencia destacándose un incremento en
 14

buena fortuna. No solo es importante un cambio individual sino una conducta social
porque el comportamiento global humano tiene consecuencia relevante en el nivel de
conciencia y en las manifestaciones de la vida material en nuestro amado planeta. La
sabiduría Yoruba señala que el ser humano viene a la tierra a cumplir un destino
(Atunwá) que le permite adquirir conocimiento y sabiduría. Dice también que el
hombre es poseedor de lo que se denomina Ori, la chispa divina. En la medida que se
sintoniza con su esencia divina o ser real inmortal eleva su estado de conciencia. Los
Yorubas recomiendan desarrollar el buen carácter (Iwa Pelé) y ello permitirá elevar el
estado de conciencia y alcanzar un estado de evolución superior. Establecer un vínculo
con el Espíritu o Alma Inmortal que cada uno es, es decir estar guiado por lo Sagrado
que reside en el interior de cada uno, esto es posible cuando se desarrolla el Buen
Carácter.

Buenas grupete...espero q esten bien...con quien cumplimentamos

cuando ingresamos al cementerio?? Y por que??

Maria Pilar Clemente con la Mae Oia.

Ely Aquino Holis Pilar...con ella sola???
Yesica Alvarez Mae oya,ogun mege,caveira y porteira.
Yesica Alvarez Ellos rigen ahi....na portera da calunga
Maria Pilar Clemente eso me enseñaron a mi
Ely Aquino Ahi va queriendo...um mepa q falta alguien...igual el porteira es segun el
fundamento...no todos lo cultuan
Ely Aquino Ta bien Pilar es segun lo q te fue enseñado.
Ely Aquino Y les dan moneditas??
Federico Ammendola Omolu
Ely Aquino Bien ahi faltaba Omolu o el Pai Xapana...jejejje
Maria Pilar Clemente si moneditas y salir caminando de espalda a la calle
Federico Ammendola Y tambien en la septima catacumba puede ser du lodo
Sandra Veronica entramos pidiend permiso a ogun abagan
Ely Aquino Buscamos la Cruz Mayor???
Federico Ammendola Y mas q nada en la cruz yo siempre dejo una flor para la
representacion d todo el pieblo da calunga
Maria Pilar Clemente si, yo la buzco, pero aclaro que no soy de ir al cementerio, en los
ultimos 25 años fui 5 o 6 veces y por necesidad cuando fallecieron mis padres mis
suegros y el año pasado mi marido.
Sandra Veronica entramos pidiend permiso a ogun abaganae entra d espalda una mineda
a la derecha primer paso.segundo una a la izquierd.media vuelt y otra para atras siempr
al medio.en el primer crucero se le pude a bara lode q proreja mi recorrido .en la cruz
myor doy gracias a la mae oia timboa..y ahi recién hago lo q fui a hacer..siempr robar
una flor al q mas tenga y ponerle al q no tiene..se vuelv a pasar x la cruz mayor..nunca
ae sale x dond sw entro.y se entregan las mobedas a la inversa..cn licencia d omulu m
retiro.y pso x mi ile o templ para q fuyan
Federico Ammendola Yo soy mas d ir xq lo ncsito cuando estoy muy mal es lo q m baja
Ely Aquino Hora me surge esta pregunta a raiz de lo q venimos posteando todavia se
sigue con el fundamento de q determinadas cabezas de orixa a saber Oxum iemanja y
oxala si la nacion no es cabinda no deben entrar al cementerio o eso ya se perdio ah me
olvidan tambien xango??
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Maria Pilar Clemente Yo soy hija de la Mae Oxum, sera por eso que no soy de ir nunca
al cementerio, jamas si no es como lo que dije, estrictamente necesario, no voy a llevar
nunca flores.
Federico Ammendola Si si puede ser x eso....
Ely Aquino Q nacion cultuas Pilar??
Maria Pilar Clemente Nacion Jeje.
Sandra Veronica yo también tengo oxum y no voy nunca al cementerio ni m gusta
Fernanda Cigana Muy interesante aunque me perdí un poco... Como son los pasos y en
que momento se entregan cuantas monedas para entrar al cementerio?
Ely Aquino Gps Fernanda jajjajjja buenas noches
Fernanda Cigana Gracias Ely, me voy a hacer un planito
Ely Aquino Jajjajiiakkak sino jajjajjja
Federico Ammendola Recalculando jajaajaj
Federico Benedetto A Ogum y Omulu
Mercedes Capo Carbone al entrar se pide licencia a mae oia, ogum meye y exu
porteiras, tirando moneditas hacia ambos lados, luego directo a la cruz mayor donde
mora omulu. y al salir se hace de espaldas y se vuelve a tirar monedas hacia los lados.
creo que era asi, hace mucho no voy. ahora yo no soy de cambinda y por que siendo
filha de nana no podria entrar a la calunga pequeña? no me quedo claro?
Ely Aquino En cabinda teniendo el fundamento de xango kamuca como rey de esa
nacion todos los hijos pueden entrar en el cementerio. En tu caso Mecha no se .pero se
me ocurre q al ser cabeza de Nana y por tener esta una ligacion importante con el
sentido vida-muerte-vida-muerte debe ser por eso..hay una ligacion se me ocurre no
digo q sea por eso.Si esta la Mae Julia para q esclarezca mejor ya q es una voz
calificada .
Mercedes Capo Carbone es mas tengo exu y cigana de las almas y para los
acentamientos tuve que ir por la tierra de la calunga. y he hdo a limpiar y a trabajar,
nunca escuche que se nos tenga prohibido, pero como tengo nana debe ser diferente.
Daniela Medrano Oia y xapana antes de entrar frente al portón. Al cruzarlo dejar caer
una moneda y saludar a ogun mege, porteira. Seguir y en el primer crucero y
encrucijada saludar a todas las almas q integran la Calunga, ir a la cruz mayor y prender
dos velas la primera exu omulu y exu caveira pedir licencia y dirigirnos a donde
precisamos. Para salir hacer el camino inverso pasando por la cruz mayor y saludando a
omulu hasta la salida sin dar la espalda al cementerio. De más está decir q cabeza
cubierta con un paño blanco, y si es posible pasar por el ile y q alguien nos borrife antes
de ingresar. Si vamos para casa dejar el calzado fuera de la casa para no traer barro ni
tierra de cementerio. Y si no hay quien borrife dejar un vaso de agua antes de la puerta
de entrada tirarlo sobre el hombro pidiendo a la Mae Oia q se lleve cualquier alma q nos
haya seguido al lugar donde pertenece. Soy cabeza de iemanja, tengo una pomba gira de
almas, he entrado varias veces, jamás un problema... Creo q no hay lugar más tranquilo
para despachar algo cuando la situación lo amerita y conoces a los encargados del
cementerio. A pesar de q es de noche, no me molesta entrar en lo mas mínimo...
Eduardo Ruiz ogum mege en la puerta del lado de afuera, iansa del lado de adentro, exu
porteira , luego a caveira, 7 catacumbas , exu do lodo y sientrastes con pie izquierdo sali
con el derecho
Mercedes Capo Carbone ah eso de que no se te pegue algun alma me han dicho que al
salir sacuda los pies y los moje en el agua del cordon, no se si esta bien pero me resulta
por que nunca tube un problema.
 16

Daniela Medrano Ahora mi duda es... Se nos puede pegar algún oscuro teniendo un exu
y pomba gira con su falange alerta al entrar o y salir del cementerio? me tira más q no,
pero uno trata de seguir todas las indicaciones posibles...
Eduardo Ruiz segun lo que vallas hacer
Maria Pilar Clemente me olvide de decir que tengo Cigana De Almas y Marabo de
Almas.
Harrenas Veronica Yo me hago cargo q soy un completo desastre cuando he tenido q ir
al cementerio entro pido misericordia saludo a quien me acuerdo y salgo de igual
manera pidiendo misericordia y aclarando q no voy hacer religión solo ver la tumba de
mi papá y jamas me pegue nada ni lleve nada a mi casa
Egle Espindola no me gusta ni un poco el cementerio, y no voy nunca! desde que estoy
en religión por fuerza mayor debí ir una vez a la oficina del cementerio, me cubrí la
cabeza, me puse mis guías de bautismo bajo la ropa para q nos le de el sol, al entrar tire
3 monedas a ogun mege, pedí licencia a omulu para entrar y proteccion a la reina das
almas, al salir los mas rapido posible lave en los piletones de la puerta mi cara, manos y
tire agua para atras, una vez afuera pise el agua de la calle y volvi a casa por un camino
diferente al que fui, ya en casa me quite los zapatos en la puerta, y derechito a bañarme,
lavar toda la ropa y los zapatos, eso x q no tenia quien me burrife.
Mae Julia De Xango hola grupo ,no suelo ser muy rigida con la cermonia saludo a
Ogum Mege ,Oia,Xapana ;Xanco Kamuca ,entro derecho a la cruz mayor saludo a
pueblo de almas y cuando salgo pago con monedas mi visita aunque no soy afecta a las
visitas al cementerio ,al llegar a mi casa me aburrifan y si no hay nadie para hacerlo un
vaso con agua en circulo sobre mi cabeza ,despacho al medio de la calle ,paso x los exu
y despues listo .-Nunca tuve inconvenientes ,es mas una compañia no solo se trae de ahi
.En cuanto a las prohibiciones los hijos de Oxala tinen k evitar ir ,pero en un caso
cercano es imposible .-

Diferencia de conceptual de BORi en Africa y Brasil:

El ritual de alimenta la cabeza interna ORi Inu la cabeza espiritual,el contenido

inmaterial de la personalidad y el destino.En Africa el Bori tiende a ser celebrado como
productor de sociedad y manipulacion del destino en una logica cada vez mas ligada a
los patrones de pensamiento relogioso derivados del Sistema de Ifa-en el cual
la.problematica del destino esta muy presente ,herencia de tradiciones brahamanicas
sobre la estructura de pensamiento teologico y filosofico - en Brasil el Bori comprende
una etapa ritual dentro de una logica mayor de entrada y participacion dentro de la
religion ,cuya percepcion deriva mas de la necesidad del Ori en entrar en el mundo
,alimentar la cabeza para q la cabeza material se una plenamente a la cabeza espiritual,y
de esa forma a Oxala ,el orixa Padre y alfarero de los oris,tambien conocido como
Ajala,al mismo tiempo q se comienza a sellar la ligacion del neofito a la religion y a su
Orixa individual,en menor grado ,una vez q , en un ultimo analisis , el Bori es como
vimos es para Oxala.
Joao Ferreira Dias
Ori o!

Concepto de Ori:
En una vision mas tradicionalista/conservadora,los yorubas consideran q los sujetos
vienen al mundo con su destino ya preconcebido ,atraves de un ritual ocurrido en el
plano divino,el Orum, en el cual Olodumare o Ajala (en consonancia a la
tradicion/corriente religiosa) serabel destino impuesto/escogido/atribuido al sujeto,el
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cual cabera al mismo cumplir en su experiencia terrena y q le es revelado atraves del

oraculo.Destino ese q muy dificilmente podra seralterado,cabiendo a los rituales apenas
la mision de potenciar el cumplimiento del mismo.El destino es un manuscrito abierto,
un guion con el cual el sujeto va generando sus actividades,potenciando los factores
positivos ,contornando los negativos ,al sabor del caracter individual o IWA,siendo q la
determinacion ,la persistencia y un buen caracter son esenciales para la construccion de
una buena vida q se expresa en Un Buen ORI (ori rere).
Joan Ferreira Dias
Ori O!

Buenas noches para todos!Como están?Yo contando los dias q faltan

para q llegue el invierno,ja.Hace un tiempo q estoy sin jefe,pero con mi
ex jefe seguimos teniendo una amistad y hoy se le hacen los
asentamientos en su templo(aclaro q m fuí xq a él le preocupaba muy
poco hacerlo) ahora tengo una duda;él entro para erumalé completo con
una jefa y quien los va a asentar es otro Pae d Santo,esto se puede
hacer?o lo que el tendría q llevar a su casa son las cosas q se usaron en
sus obligaciones?

Ely Aquino Holis Pity no entiendo su erumale se lo asento un jefe y otro jefe distinto le
asienta el Ile???
Daniela Medrano No se entiende lo q preguntas pity...
Mae Julia De Xango entonces significa que cambio de mano ,ahora si usted se refiere a
los santos de afuera si los puede asentar aunque no sea el jefe del erumale ,despues
tendra que decicir que hacer ,no entiendo el motivo x el que no se lo asienta su jefa .-
Pity Alegre escomo Ud dice Ely,y no cambió d mano,ahora m entero q no tiene ganado
el erumalé completo pero lo asentaron igual en el Ile.Esto m Preocupa mucho xq mi ex
jefe es quien más hijos tiene en esta ciudad.
Daniela Medrano A ver dos cosas: para asentar un ile necesita el erunmale completo eso
es cierto... Ya sea con su jefe o con otro, con las cosas de su primera obligación o
agregando lo q le falte para completar. Ahora puede no tener su erunmale completo y
tener su casa calzada asegurada y parte de su erunmale con el. Ahora si tiene hijos
donde hacen suelo etc lo mejor sería hacerlo en un ile echo y derecho, su erunmale
completo su axe de buzios ganado y lode avagan y timoboa afuera. Aunque ya escuche
q muchos se saltean pasos pero bue hay de todo en la viña del señor jojo...
Pity Alegre asentaron todos los Orixás d adentro ,los de afuera no.los van a asentar en
Octubre.Y bue q se le va a hacer!Gracias a todos!Axé!!
Daniela Medrano Lo q decís se puede hacer... Puede tener todos los orixas de adentro y
asegurar su casa tranquilamente... Y en octubre asentar los de afuera alimentando todos
los de adentro y asentando los de afuera... O asentar los de afuera y esperar a
realimentar los de adentro y equilibrar lo q le quede. No veo cual es el inconveniente
Daniela Medrano Tal vez lo q sucede es q no llega con el dinero, orixa no pide o
deciden asentar los guerreros para desenvolverse mejor y asegurar directamente o eso
pide orixa y eventualmente realimentar todo a futuro y equilibrar con esta persona
nueva, lo q tiene ganado lo tiene ganado.
Mae Julia De Xango mi respuesta puede causar discrepancias pero , en algunas lineas o
naciones no necesariamente tine que tener todo su erumale ,para asentar y tener a Lode
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y Avagan, conozco casa que hace años el pai tiene buzios y Lode y avagan solo con
nueve santos ,y mal no le va ....en el sentido religioso digo .-
Mae Julia De Xango en cuanto a timboa Daniela Medrano, no todas las casas lo tienen x
que no son todas las naciones que la cultuan .-
Pity Alegre si el no pierde lo q ya ganó,eso es así.GrAcias a todos!
Daniela Medrano Claro, puede no cultuar timboa y en este caso ser lode y avagan los q
tuviera q asentar afuera...
Daniela Medrano Mae Mae Julia De Xango una pregunta: pero el total de los orixa se
adentro q cultuaba esta persona cuantos eran?
Mae Julia De Xango cultuar cultua a todos ,pero asentados tiene nueve .-
Pity Alegre en abril yo entro en obligación para erumalé,yo puedo traer mis santos a ese
templo?
Mae Julia De Xango pero sos hijo de el o no ?
Mae Julia De Xango hacen la misma nacio o naciones diferentes ?
Pity Alegre hacemos la misma nación y soy hija d él e Kimbanda.
Daniela Medrano Y dónde haces suelo?
Mae Julia De Xango tu jefatura, en Nacion tiene relacion con el ,como te entregan el
erumale completo? ,todo depende pero lo mejor y verdadero es la consulta con los
buxios .-
Pity Alegre Viajo a Bs As en AbRil
Pity Alegre Viajo a Bs As en AbRil
Daniela Medrano Pero si está persona no tiene los guerreros donde haces suelo? Porq
decías maa arriba q en octubre asienta los orixas guerreros. Donde harías suwlo en
abril?
Pity Alegre El erumalé completo está pedido x bucios por mi Pae Bará,la Mae q m lo
entrega no tiene relación con él,y voy a hacer suelo en el templo de la Mae en Bs As,yo
soy d Entre Rios! Perdón si les ocaciono una confusión!
Daniela Medrano Ah si si. A ver vos haces obligacion con una Mae en bs as y como no
podes llevar tus orixas a entre ríos preguntas si podes dejarlos en lo sé tu ex jefe con el
cual mantienes una amistad pero en octubre recién asienta los orixas se afuera? Asi?
Pity Alegre sii,así es!yo sé q parezco unpoco pesada,pero uds están muy bien
adoctrinados y yo quiero hacer las cosas como corresponden xq tengo 51 años y hace
casi 20 q entre en religión y mi anhelo mayor es termimar con mis obligaciones .
Daniela Medrano No no sos pesada. Cada uno te dará su opinión sobre lo q vas a hacer
sobre todo porq es una decisión más personal q otra cosa. Mira yo no tengo mi erunmale
completo. Tengo mis orixas conmigo porq me tocó derramar lágrimas y pase por malas
experiencias con mis dos jefes anteriores. Hoy están conmigo mis otas y a futuro
intentaré completar lo q falta y equilibrar lo q se necesite. Por algo entraste acá y
preguntar tal vez te abra la mente...
Daniela Medrano Si llegas a completar tu erunmale con una mano en el corazón te digo
q lo q mejor podes hacer es llevarte tus otras con vos pedirle a esta persona q calce tu
casa y a futuro no habrá mayor satisfacción q tenerlos con vos. No tengas miedo. Ellos
necesitan estar con vos, tal vez no tengas un super templo o un lugar preparado pero te
aseguro q ellos prefieren estar con vos en un lugar humilde q en otro sitio lejos donde
nunca se sabe q puede ocurrir porq nadie termina de conocer a las personas nunca
Pénsalo. Un abrazo.
Pity Alegre si m ayudan muchísimo,yo todo lo consulto x bucios y gracias por haber
respondido,les deseo el mejor Axé!!
Daniela Medrano De nada amora, suerte en abril abrazo
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Pity Alegre me encantaría tenerlos conmigo xq m ha costado mucho llegar a esto.Mil

garcias!
Daniela Medrano Pedile eso a tus orixas y estoy segura q vas a encontrar la manera.
Abrazo
Mae Julia De Xango Pity Alegre,despues de pasado 32 dias de haber hecho obligacion
te podes llevar tus santos con vos, aunque no tengas la casa con nada mayor aseguranza
que tus santos no hay ,despues es atenderlos y ellos solos te van a ir guiando ,seguro que
al entregarte los santos tu Mae te enseñara como manejarte y los buxios tambien te los
dan?,-
Mae Julia De Xango Me surge otra duda vos confias en la mano k va acortar para vos ?
si la repuesta es si charla bien con ella entre rios no esta tan lejos y seguro que tu Mae
podra viajar para ayudarte .-
Pity Alegre el axé d bucios todavia no,y la mae es d confianza y si vendria para
ayudarme xq ya se ofreció a venir a hacerme las obligaciones acá pero como no tengo
lugar arreglamos q viajaria yo.
Mae Julia De Xango esta bien que hagas las obligaciones frente a sus orixas despues en
cuanto al lugar ellos entienden y aunque sea en un estante con amor ellos te ayudaran
,confia en tu jefa x algo la elegiste ,y mucho axe para tu obligacion que tu Ori se lleno
de bendiciones y clareza .-
Pity Alegre Gracias mil gracias a todos!

Hola a todos les dejo una consigna para debatir he observado en algunos
templos de "djeje nago" que tienen asentado junto a bara lode y abaga a
la mae oya timboa... Ke piensan alguien sake en ke se fundamenta esto?

Mae Julia De Xango seguramente vienen de naciones cruzadas seguramente con

cabinda ,yo recibi todos mis axes por cabinda hoy cultuo otra nacion ,pero no pierdo
mis axes ganados x lo tanto tendre asentamientos que no corresponden a la segunda
nacion axe se suma no se resta nunca .-
Mercedes Capo Carbone es verdad nosotros hacemos jeje nago pero mi jefa en su
iniciacion era candomble y tiene su timbua acentada en candomble, pero ella se instruyo
luego en jeje y sisiguio con esta linea aunque tenga acentamientos en candomble.
Luciano Gonzalez opino lo mismo. porque oía timboa no pertenece a jejé nago
Luciano Gonzalez pero alguien q venía de otra ley y se cruzó para jejé nago y se siguió
cultuandose
Marcos De Iemanja Repregunta, pregunto con humildad y respeto, los religiosos que
tienen acentada a la Mae Oia Timbua (que la ganaron cuando practivan cabinda,
candomble o otra nación) y ahora practican Jeje - Nago o otra nacion que no la cultue,
¿igual entregan este axe ?
Mercedes Capo Carbone mi jefa que yo sepa no los da ya que no cultamos la linea en la
cual ella se inicio, aunque la tiene acentada por ser su santo de cabeza ella solo se remite
a los axe de nuestra linea aunque la doctrina abarque varias lineas para conocer un poco
de todas nosotros nos fundamentamos con jeje nago.
Eduardo Ruiz oia timbua tiene casa aparte desde el vamos bara lode no hacepta mujeres,
por conocimiento , ya que no los cultuamos
Mae Julia De Xango en realidad si se puede trasmitir un axe si uno ya lo tiene ,pero
queda a criterio del Pai o la Mae, x otro lado es muy dificil encontrar dentro de nacion
fundamentos puros ,Eduardo Ruiz, por supuesto que timbua o timboa (como la
nombren) lleva casa afuera al igualque lode y avagan ,pero no entiendo que no cultua a
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Lode en Naciones no se acepta hasta que la mujer sea fertil y en otras si ,Bara Lode es
del pueblo no es personal .-
Eduardo Ruiz no cultuamos a oia timbua, y desde mi punto de vista la mescla de
fundamentos de las naciones es como preguntarle a un catolico si cree en dios y dice si
por eso me hice catolico y testigo de geova
Mae Julia De Xango haber Eduardo y k hace usted con lo axe que ya recibio ,me parece
que nuestra fe se fundamenta sobre otras bases y rituales que no son los catolicos
,aunque tambien le digo por tradicion familiar como muchos fui catolica y recibi
sacramentos dentro de esa fe hoy soy MAE Afrobrasilera y no pierdo esos simplemente
no mezclo es debido a la mezcla que se formo la Nacion Djeje-Nago ,Oio-Ijesa etc ....
Eduardo Ruiz perdon OIo es pura ,quizas yo tambien hubiera sido catolico ,o no fui
bautizado en umbanda directamente por salud cuando naci

Mae Julia De Xango no Eduardo toda la Oio no es pura ,....y puedo explicarle que hay
aca en Buenos aires representantes de Nacion Oio-Ijesa de una bacia tradicional de
Porto Alegre -
Eduardo Ruiz si obio puede ser ese es problema de los que misturan mae, y no esta mal ,
tambien la mistura vino de africa cuando se juntaban con gente de otras tribus, pero ya
hay tantas ,y se cambian tanto los fundamentos que prefiero seguir con lo que me
enseñaron ,hay muchas cosas que no vivi , como tantos religiosos solo tuve dos manos
porque se murio la mae que me bautizo. por lo tanto no he recorrido tantos pueblos
Mae Julia De Xango Exactamente Eduardo concordamos puro puro si hilamos fino creo
que ni siquiera hoy Ifa (ya k esta divida en tradicional y cubana),en cuanto a la mezcla
surge en la diaspora forzada de las etnias negras ,las cuales unieron y armaron nuevas
Naciones ,en africa no se cultua Orixa como aca o en Brasil ni en Uruguay,usted tiene la
suerte de no pasar x muchas manos pero los fundamentos ya nos llegaron misturados .-
Eduardo Ruiz si , yo la otra vez hice un trabajo y un pai se quedo mirando cuando hacia
un frente compartido y me dijo que nunca habia visto , y yo le dije me enseño mi abuela
hace 40 años atras y ellos ya lo hacian y les daba resultado , pensando seriamente la
verdad creo que nadies la save, solo sabemos lo que hemos aprendido. lo que ya vino
misturado y lo que terminamos de misturar nosotros
Mae Julia De Xango es verdad pero es muy importante el axe que usted tiene x la
tradicion seguramente hay muchas cosas que usted debe haber aprendido que ya no se
trasmiten
Eduardo Ruiz hay cosas que , que no hay a quien transmitirselas , por temor a que las
usen mal y otras que si , sobre todo a nivel caboclo, curaciones , endulzamientos
familiares ,panico que antes se conocia como miedos , que son las cosas que a nadies le
interesa
Eduardo Ruiz aprender
Luciano Gonzalez disculpe eduardo se sabe bien q cada cosa ganada dentro de la
religión son armas q se deben de aprender a usar pero también hay muchas personas q
son como un monito con una navaja pero cada uno nacimos aprendiendo seguimos en lo
mismo y vamos a morir aprendiendo lo único q nosotros debemos dejar una enseñanza
al prójimo es decir a nuestros hijos/as, etc TOTAL NADIE SE LLEVA NADA. También
hay q tener en cuenta q no podes enseñaré tal cosa a alguien q al esto la esta usando con
la. madre igual jejé hay q ver si esta pronta o si es el tiempo adecuado de aperder
Eduardo Ruiz del momento que me elije una persona , como jefe ,como guia espiritual
de su vida, yo decido lo que gana y lo que no , mi deber es guiarla y tratar de que sea
una buena persona ,correguir lo que este a mi alcanse , tratar de aceptar las cosas que no
puedo modificar . es mi deber enseñar todos los fundamentos y leyes dentro de la
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religion, todos los axes que a ella pertenecen . conjuros trabajos de otros niveles
esotericos que por cosas de la vida me an sido enseñados , algunos legados por
herencia .solo yo decido a quien legarcelo o no Luciano Gonzalez
Luciano Gonzalez obio es correcto Eduardo Ruiz pero es exactamente lo que le escribi.
Gracias
Omo Ti Oxala muy buenas apreciaciones hermanos gracias por su opinión tan
respetuosas para con migo y entre si..... yo expuse ya que sinceramente en mi actual ile
lo tienen y así como otros mas que yo no los aprendi de esa manera y la verdad es que
soy una personamas bien conservadora ya que en mi opinion no esta bueno mixturar ya
que se pierde la pureza y la tradicion de miles de años de creencias que han sido
transmitidas de generacion en generacion tan fielmente por nuestros ancestros
espituales. y si es vervad que algunas naciones han sido mixturadas y algunos ritos
modificados pero esas fueron cuestiones de fuerza mayor ya que la premisa era salvar la
religion misma y que muchos de sus modificaciones fueron introducidas por sus propios
reyes o principes en carne y hueso...
Omo Ti Oxala otra cosa ennla actualidad donde todas las modificaciones que hacen es
solo por ego; soberbia e interes economico. para mi una tristeza....axe...
Daniel Arce Excelente charla, muy instructiva. Gracias a todos por compartir, lo que se
deduce de esto tambien es que ya no se encuentran fundamentos PUROS casi por
ningun lado (al menos Arg y Urug) todas las Naciones fueron misturandose hasta llegar
a lo que tenemos hoy en dia... creo que seria HERMOSO Y MUY INSTRUCTIVO
encontrar una RAIZ religiosa...