Obatalá

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Obbatalá, Oxalá, Ochalá

Estatua de Oxalá en Costa do Sauípe, Bahía.

Orishá de Cabecera

Venerado en Umbanda, Santeria

Festividad 25 de diciembre y 24 de septiembre en la Santeria

Atributos Creador de la Tierra y escultor del ser humano, padre

de todos los Orishás.

Patronazgo Dueño de todo lo blanco, de la cabeza, de los

pensamientos y de los sueños.

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Obbatala es una de las Deidades de la Religión yoruba también es una de las Deidades
más importantes de Umbanda. En la Santería sincretiza con la Virgen de las Mercedes,
patrona de Barcelona. También es llamado Oxalá u Ochalá.

Índice
  1Resumen
 2Pattakies de Obbatalá
 3El Orisha
 4Caminos de Obatalá
 5Sincretismo
 6Atributos
 7Herramientas (Ferramentos)
 8Fundamento de los Ferramentos de Obatalá
 9Collares
 10Ropa
 11Familia
 12Arquetipo de los Ommo de Obatalá
 13Ofrendas y bailes
 14Animales
 15Prohibiciones
 16Comidas
 17Frente de Obatalá
 18Eco de Obatalá
 19Yerbas esenciales del asiento
 20Referencias
 21Libros
 22Enlaces externos

Resumen[editar]
Es el Orisha mayor, creador de la tierra y escultor del ser humano. Es la Deidad pura por
excelencia, dueño de todo lo blanco, de la cabeza, de los pensamientos y de los sueños.
Hijo de Olofin y Oloddumare. Cuando Dios bajó a la tierra a ver lo que había hecho, bajó
acompañado de su hijo Obatalá.
Obatalá fue mandado a la tierra por Olofin para hacer el bien y para que gobernara como
rey del planeta. Es misericordioso y amante de la paz y la armonía. Rige la buena
conducta y es capaz de aplacar a su hijo Shangó y a Ogún Areré. Todos los orishas lo
respetan y lo buscan como abogado. No admite que nadie se desnude en su presencia o
se digan frases duras o injuriosas. Sus hijos deben ser muy respetuosos. Tiene
veinticuatro caminos o avatares. El castillo que le pertenece tiene 16 ventanas, no admiten
el sol, el aire o el sereno.
Obatala es también el único Orisha que tiene caminos masculinos y femeninos.

Pattakies de Obbatalá[editar]
Obatalá tenía una hija muy bella, dulce y sencilla, que era la felicidad del padre. Esta hija
tenía tres enamorados: Ikú, Aro y Ofo. Como es de suponer, Obatalá estaba ante un
espinoso dilema, pues si daba la mano de su hija a uno de ellos, los otros dos se
vengarían. Por ello, su elección, cualquiera que fuese, ponía en peligro la vida de su hija,
tan querida para él.
Obatalá se convirtió en paloma y se posó en un árbol frondoso de flores multicolores que
representaban todas las virtudes de que gozaba su reinado, y se sintió muy desgraciado.
Así pensando, quedó sumido en un profundo sueño. Cuando despertó, le vino a la mente
todo lo soñado y se apresuró a emitir un bando para todo su reino, el cual decía: "Quien
me traiga un abani, se casará con mi hija".
En esos tiempos, los abani eran muy escasos y difíciles de cazar. En el mismo bosque
intrincado que rodeaba al palacio, vivía un sitiero quien adoraba en silencio a la hija de
Obatalá y había decidido llevarle el abani solicitado, pero consultó antes su decisión
con Orula. La consulta resultó en este Ifá, que le mandaba a hacer ebbó con babosas,
cascarilla, merengue, achó fun fun y un palo de su tamaño, y le recomendó que después
fuera al monte a cantar.
Así lo hizo el sitiero y su canto era tan dulce y melodioso que sus ecos parecían suaves
voces venidas de otro mundo. Ikú, quien venía por el sendero, se paró a oír, pues también
había leído el bando y traía en un saco el tan ansiado abani. Extasiado, dejó caer el saco y
quedó como petrificado. El sitiero aprovechó su trance, recogió el saco, y se lo llevó de
inmediato a Obatalá, quien le concedió a su hija en matrimonio. Esto le sucedió al buen
hombre por los consejos siempre sabios de Orula. Y por mandato de
Obatalá, Orula, Echu y Oggún, quedaron atrapados Ikú, Aro y Ofo sin poder hacer daño.
Maferefun Obatalá, Maferefun los orishas.

El Orisha[editar]
Obatalá es un Osha de Cabecera que manda sobre todas las cabezas, muchas veces se
le invoca para evitar problemas con los otros Orishas. Es amante de todo lo puro, blanco y
limpio no le gusta la brujería.
Generalmente, haciendo uso de un antropomorfismo, se representa su apariencia física
como la de un ser viejo y encorvado, lento en sus movimientos (en otros caminos es joven
y diestro) y utiliza un bastón que es una varilla metálica de color blanco dando similitud a la
vara invisible existente que se extiende entre cielo y tierra.
Es el que rige las cabezas.
El concepto que tenemos en nuestras mentes es desarrollado a través de la interacción
con cada ser vivo de este planeta. Cuando buscamos a Obatalá, lo buscamos en lo más
alto de la montaña. Él está en la nieve que cubre el pico de la montaña y es visto como el
hombre viejo y sabio de las colinas. La nieve que viene del cielo.
Obatalá ofrece justicia, la renovación y un nuevo comienzo.
Sus hijos "directos" son los Albinos y aquellos que nacen con incapacidades físicas y/o
mentales.
A Obatalá le gustan los lugares oscuros. De este modo cuando situamos su altar debemos
situar sobre ella un paño para mantenerlo alejado de la luz.
Gran Orisha, modelador y Rey del género humano. En la Santería o Regla de Ocha es
considerado a través de varios Patakíes como Padre (y en ocasiones a través de algunos
camino Madre) de todos los Orishas.

Caminos de Obatalá[editar]
De una pareja de Obatalá salen todos los demás. Existen 16 Obatalá, 16 son los Orishas y
las letras del Diloggún y del Ifá. Obatalá es lo mismo que el Santísimo.

 Oshanlá, Obatalá mujer, la Virgen de las Mercedes.

 Obba Ibo es el Obatalá que ciega, muy antiguo, el del
misterio del güiro.
 Por camino Arará, Nana Baruqué es un Obatalá de orden
principal, que son dos en uno, Nana
Baruqué y Agguemo o Alaguema, es un Obatalá macho y
viejo.
 Obbamoró es el Obatalá que aquí se viste de Jesús
Nazareno.
 Baba Fururú -San Joaquín- el que se sienta a dar
instrucciones a los jóvenes.
 Ocha Ulufón u Obalufón. Fue el primero que habló y dio a
los hombres la palabra y el derecho de ser hombres.
 En Palo Monte Cruzado, Tiembla Tierra, es también
Obatalá.
 Mama Kangu‚ es Obatalá por camino Congo.
 Ochagriñan, Agguiriñan - Obatalá Agguiriñan- es el más
viejo de todos los Obatalá.
 Eruadyé, Eyuaro, es la hija única y mimada
de Olofi con Iya, figura estática, no se mueve. Para
que Obbamoró sancione, antes hay que hablar con ella.
 Ayagguna es el que encendió la pólvora, propagó la
guerra en el mundo y la llevó a todas partes. Es el Obatalá
más joven.
 Ekenike, también guerrero, anciano y de tembleque.
 Talabí es un Obatalá que se hace el sordo.
 Yeku Yeku, humildad y paciencia, la Santísima o el Divino
Rostro, y al igual que Ochagriñan hay que pedírselo todo
al revés. Obatalá vive en la loma y todos son exquisitos y
friolentos, siempre tienen frío.

 Ondo: es hembra y señorita.

 Baba moro elefa.
 Obatala ayalu: considerado el ángel exterminador, es de
tierra egbado.
 Obatala aguemo: de la ciudad de oderemo.
 Obatala oloju okonrin: de igbadan.
 Obatala osha oro ilu: de tierra egbado.
 Obatala oke ilu: en akiti y abeokuta.
 Obatala ajelu o jelu: igbadan.
 Baba ajaguna: de ketu.
 Oshagirijan: ogbomosho y egbigbe.
 Baba oba moro: de ibao.
 Obatala oshalufon: de ifon.
 Obatala ogan: es un guardián de obatala de la ciudad
de aderemo.
 Obatala orishanla.
 Obatala yema: de ibatan; femenino.
 Obatala oke ile: de Ekiti y okuta
 Obatala olufon.
 Obatala oginiyan.
 Obatala eluaye: femenino.
 Obatala obalabi: femenino de hoyo.
 Obatala jekujeku: femenino.
 Obatala elefuro: femenino de ife.
 Orisha aiye: femenino de tierra iyaye.
 Obatala oshanla: femenino de tierra owu.
 Obatala obon: masculino.
 Obatala Obanla: femenino.
 Obatala ayelade: masculino de ekiti.
 Obatala ekundire: de la tierra iyesa.
 Obatala Bibinike: masculino.
 Obatala osherigbo: masculino.
 Obatala Ekanike: masculino de tierra igbo.
  Obatala fururu: masculino de tierra bayiba.
 Obatala Adeku: de la tierra efushe.
 Obatala agbani: masculino de ijebu.
 Obatala asho: masculino de ibadan.
 El Obatalá que continuó a Olofi y bajó con él cuando se
hizo el mundo es Eddegúe, el de los Efuche.
Pulcros hasta no más, cualquier cosa sucia los ofende. Todos los Obatalá, Bibinike, los
más grandes, delicados y sensitivos en extremo se envuelven en algodón y lo mismo se
hace con los objetos y símbolos que le pertenecen.
En fin, Obatalá es uno, llámesele con el nombre que se quiera, Obatalá hembra, Iyalá y
Obatalá varón, todos son uno sin excluir al intrépido y combativo Allagguna.

Sincretismo[editar]
Como parte de la transculturación y del peligro que vieron los esclavos traídos a Cuba de
perder sus raíces, cada santo adoptó el nombre de un santo católico. También está el
hecho de que los esclavos venían de diferentes partes de África y en cada uno se le
llamaba diferente.1

St. Católicos Kimbisa Mayombe Abakuá Brillumba Arará Iyesá Gangá

Obandio
Kenqui Kenqui Ajosi Addu
Obebé
Virgen de las Mamá Aremo La
Tiembla Eddegu
Mercedes Kengue Tiembla Eromina Vieja
Tierra Somaddonu
Tierra Endibó

Atributos[editar]
Sopera blanca con ocho otaces (nace en el Oddun de Ifa Ofun Nagbe), llamados oke‚ (de
la loma) con collares de cuentas blancas. Sus piedras no admiten sol, aire o sereno.
Dueño de la plata y los metales blancos, tiene una corona con dieciséis plumas de loro
(aunque usualmente se emplean cuatro).
Lleva sol y luna, seis manillas que también pueden ser dos, cuatro, ocho o dieciséis.
Tiene maja. Una mano de plata que empuña un cetro. Dos huevos de marfil. Ocho o
dieciséis okotus (babosas). Manteca de cacao, cascarilla y algodón. Le pertenece la
pandereta. Lleva bandera blanca.
Dueño de Iroko (la Ceiba). Su vellón es el algodón y su rama deberá estar en la estera
para el kariocha de su Iyawo. Tiene Agogo de plata.

Herramientas (Ferramentos)[editar]
Opa. Bastón de mando, manilla, sol, luna, maja, Puayé u Opayé, Cetro Iruke de color
blanco

Fundamento de los Ferramentos de Obatalá[editar]

Anteojos: Es un elemento mal utilizado porque los anteojos son para quien carece de
buena visión y en realidad se debe reemplazar por un ojo que es el verdadero elemento
que da el sentido de la videncia
Bastón: El verdadero elemento es un cetro que lo lleva como símbolo de supremacía y
poder, y no como símbolo de vejes y apoyo.

Collares[editar]
El collar es blanco y se insertarán las cuentas del color típico de acuerdo a cada camino,
ejemplo: los collares de Ayagguna, Ochagriñan, Ochalufón, que se ensartan cuentas rojas
cada 24 cuentas blancas y admiten caracoles. En el de Oba Moró, el coral o la cuenta roja
se sustituyen por una de color morado. En el collar de Ochanlá, las cuentas son de marfil o
de nácar y cada dieciséis cuentas. Como el de todos los Obatalá, lleva cuatro de color
cacao. Solamente por Agguema se combinan cuentas blancas con verdes.

Ropa[editar]
Siempre viste de blanco. En sus caminos guerreros, lleva una banda roja cruzada al
pecho, como Oba Moró, a veces lo visten de morado tal como hace Jesús Nazareno. En
ocasiones se le bordan custodias del Santísimo Sacramento y cintas en número de ocho.

Familia[editar]
Es descendiente directo de Olodumare (Dios)

Arquetipo de los Ommo de Obatalá[editar]

Son calmos, reservados y de mucha confianza. Sus ideas son llevadas hasta el fin,
aunque todas las personas se muestren contrarias a sus opiniones y proyectos. Les gusta
dominar y liderar a las personas. Son muy dedicados, caprichosos, manteniendo todo
limpio con belleza y cariño. Respetan a todos pero exigen ser respetados.

Ofrendas y bailes[editar]
Los animales son la chiva, serpiente, paloma, guinea, gallina blanca. Las prohibiciones son
las bebidas alcohólicas, cangrejo y judías. Las comidas son arroz blanco, torre de
merengue, adornada de grageas plateadas, natilla de leche, cuatro litros de leche en taza
sobre platos blancos, arroz con leche en polvo en 8 platos blancos, arroz con leche sin sal
y manteca de cacao, calabazas blancas, champola y 16 anones, etcétera. Maíz, arroz,
alpiste y otros granos. Babosas y caracoles. Bolas de malanga y ñame. Bolas de manteca
de cacao y cascarilla. Y en general, cualquier comida blanca y sin sal. Flor de algodón,
ñame y zapotes. En los bailes de este santo los participantes imitan los movimientos
suaves de un anciano, de un jinete que blande una espada, o sacuden el rabo de caballo
blanco (Iruke) para limpiar los caminos.

Animales[editar]
 Chiva,
 paloma,
 guinea,
 gallina blanca.

Prohibiciones[editar]
 Obatalá no debe beber bebidas alcohólicas, no puede
comer cangrejo ni judías. Todas sus comidas deben ser
cocinadas sin sal.
 Comidas[editar]
Arroz Blanco, torre de merengue adornada con grageas plateadas, natilla de leche, cuatro
litros de leche en taza sobre platos blancos, arroz con leche en ocho platos blancos, sin sal
y con manteca de cacao, calabazas blancas, champola y dieciséis anones, etc. Frutas que
se sientan granulosas o arenosas al paladar como el anón, la guanábana, la granada, el
zapote, etc. Maíz, arroz, alpiste y otros granos. Babosas y caracoles, bolas de malanga y
ñame, de manteca de cacao y cascarilla y en general cualquier comida blanca y sin sal.
Flor de algodón.

Frente de Obatalá[editar]
 Arroz con leche, 8 acasá de Obatalá.

Eco de Obatalá[editar]
 Obatalá: Agua y Miel
 Obatalá de Buzios: Agua, Miel y Cacao

Yerbas esenciales del asiento[editar]

 Bledo de clavo
 Saúco - Campana
 Carquesa
 Algodón
 Aguinaldo Blanco
 Higuereta
 Almendro
 Guanábana
 Jagua Blanca
 chiva blanca

Referencias[editar]
1. ↑ Bolívar Aróstegui, Natalia (2008). Orishas del panteón
afrocubano. Quorum Editores. p. 262. ISBN 8488599986.

Libros[editar]
 Charles Spencer King (Traducido por Gabriel Ernesto
Arévalo Luna), IFA Y Los Orishas: La Religion Antigua De
La Naturaleza. ISBN 1-46102-898-1

Enlaces externos[editar]
 Comunidad Cubayoruba - Cubayoruba en Google Grupos
 Traductor Yoruba - Español - Traductor español Yoruba y
yoruba español

oyectos Wikimedia
Datos: Q2008736
Categorías:
 Deidades yorubas
 Orisha
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