SEMINARIO SUDAMERICANO

BREVE RESUMEN DE LA TEOLOGÍA

Por: Orlando Benjamín Quispe Quisbert

ENSAYO

En cumplimiento parcial para aprobar la asignatura de Teología Latinoamericana

Quito – Ecuador
Diciembre de 2019

1
 BREVE RESUMEN DE LA TEOLOGÍA LATINOAMERICANA

INTRODUCCIÓN
La teología latinoamericana para ser lo que es el día de hoy, ha pasado muchos
cambios, transiciones, etapas que influenciaron en el pensamiento teológico. Desde la
conquista de américa hasta el mundo latinoamericano contemporáneo podemos dividirlo en
5 momentos. Primero, comenzando por la teología ya existente, desarrollada por parte de
nuestros colonizadores. Segundo una teología española sincretizada con nuestra cultura,
creencias y costumbres. Tercero, la llegada de las iglesias protestantes a América Latina.
Como cuarta etapa, la primera teología sistemática desarrollada en América Latina conocida
como la teología de la liberación. Y el último momento, es la teología de la prosperidad
predecesora del pentecostalismo y otras vertientes; la más creciente en América Latina hasta
la actualidad. Expondré un pequeño párrafo del contexto social vivido en ese tiempo ya que
es muy importante identificar ciertas circunstancias para comprender el rumbo en que se
encamino la teología latinoamericana.
CONTENIDO
En 1492 empieza, Cristóbal Colón descubre América y se empieza la colonización,
respaldándose con fines evangelísticos ya que se llegó a la conclusión de que los seres
encontrados en América eran humanos, pero el ser humano europeo era superior, entonces
eran cuasi humanos. Lo que abre paso a la idea de que Dios había entregado este continente
a los europeos para evangelizarlos. El pensamiento teológico de los conquistadores era
Feudal, es decir, el sacerdote ponía un terrateniente, un Lord, para que el este se encargue de
cierto territorio donde él dominaba y daba puerta abierta a la Iglesia, para poder realizar el
trabajo sacerdotal de cumplir con los sacramentos. Las ideas d Ese mismo sistema se empezó
a manejar en América Latina, es así que empiezan a llegar sacerdotes, franciscanos,
dominicos y posteriormente Jesuitas.
Una vez llegados los sacerdotes junto con los soldados, el trabajo de la colonización
fue fácil, esto debido a que las enfermedades crónicas que trajeron consigo diezmaron a la
población indígena. Se hizo mucho más fácil cuando a partir de 1519 se encuentran el imperio
Azteca y el Imperio Inca, ya que eran sociedades más sistemáticas y superiores a las ya
encontradas permitiendo usar las mismas formas de evangelización en todo el imperio. Los
2
misioneros comienzan a confrontar las creencias indoamericanas para construir de algún
modo un evangelio. Ante estas creencias el misionero tenía dos reacciones, una que estudiaba
las costumbres del indio y otro que simplemente decidía que el indio tenía que adaptarse.
Había una guerra de dioses, lastimosamente para los indígenas cuando se enferman, oraban
a su dios y se morían, el Dios cristiano prevalecía como el más fuerte, ya que los españoles
oraban a su dios y no se morían.
Se hacían representaciones teatrales, se obligaba a los niños a bautizarse, entre otros.
Algo muy importante eran las festividades indias, entonces lo único que hicieron es
cristianizarlas. Para darle a entender que el sol, la luna y la tierra no eran divinidades sino
simplemente creación de Dios se usaba el libro del Génesis. "Es pues, la cristiandad colonial
de Indias, la nuestra… Y esta tercer es totalmente distinta de las dos anteriores. Porque las
dos grandes cristiandades bizantina y latina eran cristiandades imperiales: ellos estaban en el
centro y organizaban la periferia.” (Dussel, p.69 1972). Es así que surge una nueva
cristiandad, una sincretizada con las creencias y cultura del continente evangelizado. A pesar
de todo el esfuerzo puesto por los misioneros fue muy ingenuo de su parte pensar que toda
una religión de generaciones de parte de los indios desaparecería inmediatamente. De esta
forma continuó así hasta el siglo XIX.
A partir del siglo XIX el contexto político y social hubo un cambio; la colonia es un
proceso donde existen cierto grupo que ejerce el poder, los criollos, y los mismos van a buscar
establecer cambios para continuar en el poder, teológicamente no hay un cambio sustancial
sino una extensión de la colonia. Para entender este proceso, necesitamos entender lo que
está pasando en Europa, específicamente en Francia, con Napoleón Bonaparte quien produce
la revolución francesa. Comienza a conquistar los principales reinados de la región, se
derroca la corona española. Los borbones toman el control de España y las colonias, tratan
de hacer cumplir las reglas y normas que estaban establecidas; los criollos se molestan y ante
esto buscan la independencia. También es la época donde se dan cuenta los criollos que son
diferentes a los españoles, ya que ellos adquirieron nuevas tradiciones, cultura, estructura
lingüística y religión.
Entendiendo que, en el Feudalismo, la propiedad era causa de Nobleza y trabajar era
señal de pobreza, las elites criollas no tenían interés en la industrialización. Pero es a partir
de las independencias que el sistema cambia ya que aparecen los comerciantes. Se produce

3
ligeras disputas entre conservadores y liberales; los católicos eran gente conservadora, no
comercializaban con gente no cristiana a diferencia de los protestantes, quienes eran los
liberales. Es partir de aquí, aproximadamente siglo XIX y XX, que se busca la independencia
del estado e iglesia, sin embargo, la iglesia católica proveía ciertas cuestiones básicas como
salud, educación, porque los sacerdotes eran los únicos que habían estudiado. Es aquí donde
entra la iglesia protestante a cubrir estos espacios que la iglesia católica había dejado y con
ella entra una nueva visión de Dios, sin salir del cristianismo.
La idea de la salvación fuera de la iglesia, es por Gracia, pero una gracia donde se tiene que
hacer ciertas prácticas para poder obtener la salvación, fue aceptada, pero al llegar al contexto
totalmente católico existe un primer choque. Entonces la iglesia protestante se vuelve
proselitista, y comienzan a ofrecer ciertos servicios sociales para que la gente pueda adherirse
a su causa una vez use los mismos. Parte fundamental para que este método funcione fue la
reciprocidad de la gente latinoamericana. La teología protestante en América Latina va ser
una mixtura de la teología católica, la protestante europea y las religiones originarias. Sin
embargo, ellos van a ser más radicales en abolir el paganismo. La teología protestante era
muy ascetas, es decir, eximirse de los deleites corporales.
En el siglo XX, Entendiendo que la teología se construye por medio de las tradiciones,
costumbres de cierta época. Al ser los latinoamericanos de un contexto social más práctico,
la teología empieza a tener el mismo cambio. Se empieza a retornar al texto bíblico,
volviendo a la literalidad de la biblia, una teología práctica, sencilla, y fácil de aprender, la
teología fundamentalista, haciéndose popular todo el continente. Pero a la vez migra cierta
ideología de Europa a nuestro continente que va dar fruto a una nueva teología, la teología
de la liberación. Lo que pasó fue que, durante la 2da guerra mundial y después de la misma,
muchos catedráticos de universidades y pensadores en Europa obligados a prestar servicio
militar decidieron migrar a América, ejerciendo aquí lo mismo que ejercían en Europa. Es
aquí donde se inserta en las universidades un tipo de pensamiento que estaba en pleno auge
en Europa, las ideas marxistas y los estudiantes las tomaron.
La teología de la liberación propone un cambio de sistema, que ayude a los pobres,
ya que ellos son los oprimidos, se hace una hermenéutica desde el pobre. Todo tiene que
dirigirse a la práctica es decir el amor. Es ahí donde se propone conocer mejor la realidad,
que es lo que genera que una persona se pobre. La salvación es ahora, algo que nos ayuda a

4
luchar contra el pecado. Se pide distinguir entre el cristo histórico, aquel que se nos hace
presentado la biblia, en un tiempo determinado. Pero el Cristo del misticismo es aquel que
ha trascendido, ha superado las líneas del tiempo y espacio. Ese Cristo místico e histórico es
la iglesia, que, así como Jesús se hizo presente con acciones visibles y efectivas, así mismo
la iglesia tiene que hacerlo. Ya no existe una separación entre el mundo profano sagrado y el
profano, sino que es uno solo, es eso lo que nos demuestra Jesús al querer salvar al hombre
de manera histórica y cristiana.
La dimensión sociopolítica es parte esencial de la historia de la salvación, la iglesia de los
pobres. La iglesia debería ser una comunidad, un pueblo animado por el espíritu de Jesús y
dicha espiritualidad solo se puede percibir en el mundo de los pobres. El pueblo se convierte
en el nuevo crucificado. Aquí la teología solamente puede ser verdadera cuando se acepta la
experiencia básica. “La contradicción principal de este “nefasto sistema… resude en que
todos, por su trabajo, ayudan a producir bienes, pero solo algunos se apropian de ellos,
excluyendo a los demás, porque son los que tienen un capital.” (Boff & Boff P. 5, 1979)
Es así que la teología de la liberación se desarrolla desde los años 70, desde un
contexto político que, se están viviendo las dictaduras militares, con rechazo rotundo de la
iglesia católica y de la iglesia protestante con teología fundamentalistas. Es aquí donde se
empieza a desarrollar una nueva idea, la idea un nuevo sujeto histórico de opresión, la mujer.
Siendo doblemente oprimida por su clase y por su sexo. La hermenéutica es liberadora,
debido a ser un contexto de dictadura, militancia política e incluso eclesial contra los teólogos
de la liberación. Se comienza a escoger textos donde Dios haga esta acción liberadora. A
partir de los 80, desde el contexto político, Centroamérica es el centro de la acción y los
frentes populares luchas contra las dictaduras. Triunfa el frente sandinista en Nicaragua.
Desde el contexto eclesial, las organizaciones CLAI y CONELA tienen una postura
represiva, junto con la iglesia católica. La teología toma un paso más y se empieza a hablar
de la feminidad de Dios, se proponen nuevas formas de discursos.
Ya a partir de los años 90, a nivel internacional, la guerra fría concluye, gana EEUU
y con ella el Neoliberalismo, la teología de la liberación entra en declive. La Hermenéutica
feminista propone una reconstrucción total de la teología ya que es totalmente androcéntrica.
Se buscaba cambiar las condiciones de raíz, ahí tenemos una problemática seria con la
concepción teórica de la histórica. La idea es que, Si nosotros trabajamos mucho, podemos

5
salir adelante; es cierto mientras nosotros intentemos salir de un lugar no complicado, pero
la teología de la liberación entendía que el problema era estructural, que aquellas personas
jamás iban a salir de la pobreza por mérito y esfuerzo. La FTL, que fue creada en 1980, criticó
duramente a la teología de la liberación, reclamando que dicha teología promueve la
violencia.
Sin embargo, a medida que la FTL proponía ciertas ideas, muchas de las mismas se
asemejaban a las ideas de la teología de liberación, desde una perspectiva funcionalista. Se
proponía que el reino de Dios es ahora, y que la iglesia debe ser un lugar donde el Reino
pueda expandirse hacia afuera, y con esto también se proponía la llegada de los políticos
cristianos en el gobierno. La más importante fue, la idea de la salvación, decía que no
podíamos pensar en solamente evangelizar a las personas como una misión cumplida si esas
personas morían de hambre. Estas ideas dieron paso a la fundación de grandes instituciones
como World Visión, Compassion, entre otras. Se acusó a la FTL de tener inclinaciones a la
teología de la liberación y se la desacredito lo que produjo su descenso.
En este mismo tiempo de la historia en Norteamérica se estaba desarrollando un
movimiento carismático que estaba adentrándose en las iglesias de manera precipitada. El
movimiento pentecostal, originado en los estratos pobres de Norteamérica, consiguiendo
entrar a los estratos medios y altos. El movimiento del espíritu santo pronto llegó a
Latinoamérica, con telepredicadores, con emisoras de radio. Este movimiento se basaba en
que el Espíritu Santo tenía el poder de transformar nuestra vida. Que debíamos ser bautizados
con agua, pero también con el fuego del espíritu Santo. Estas ideas fueron mutando, lo que
trajo consigo un nuevo tipo de teología sin salir de la rama del fundamentalismo.
La teología de la prosperidad, que es conocida también como “la teología del
nómbrelo y reclámelo”, esta teología responde al contexto actual que vivimos donde el ser
humano busca la felicidad, busca la prosperidad. Se alimenta mucho del positivismo, y se lo
cristianiza; la persona necesita declarar que va estar sano o va tener éxito en su vida. Propone
también que la realidad física es consecuencia de la realidad espiritual, entonces si una
persona no está en comunión con el Señor, es la gran razón por lo que le va mal en la vida.
Esta comunión en iglesias neopentecostales es también comprar ciertos productos
bendecidos, o traídos desde Israel para ungir tu casa, o como mero amuleto de buena suerte.

6
Se entiende que el tiempo que tu dedicas a Dios, es también el tiempo que estudias y trabajas
para ser exitoso sin dejar tus prácticas eclesiales.
CONCLUSIÓN
Es como hasta el día la iglesia ha respondido efectivamente cada vez al nuevo sujeto que ha
tenido al frente suyo. Desde mi punto de vista, estas variaciones han hecho que la iglesia
pueda seguir siendo relevante en Latinoamérica, como por ejemplo como la teología de la
prosperidad responde a un nuevo tipo de sujeto que está en busca del bienestar hasta el día
de hoy.

REFERENCIA BIBLIOGRÁFICA

7
Dussel, E. (1972) Caminos de liberación latinoamericana: (interpretación histórico-
teológica de nuestro continente latinoamericano). Buenos Aires, Argentina: Editorial
Latinoamérica Libros.
Boff, L & Boff, C. (1979) Libertad y liberación. Salamanca, España. Editorial Sigueme