Religión

Religiones

Clasificación de las religiones predominantes

Cristianismo: Islam: Budismo: Étnicas:

Católico Sunismo Theravada Judaísmo
Protestante Chiismo Mahāyāna Hinduismo
Ortodoxo Otros Vajrayāna China

Religión suele definirse como un sistema cultural de determinados comportamientos y prácticas, cosmovisiones, éticas,
textos, lugares sagrados, profecías u organizaciones que relacionan la humanidad a elementos sobrenaturales,
trascendentales o espirituales.nota 1 Aunque no existe un consenso académico sobre qué constituye exactamente una
religión 1 2 3 , Bernard Lonergan se aproxima a la religión como un conjunto de experiencias, significados, convicciones,
creencias y expresiones de un grupo, a través de las cuales sus participantes responden a sus dialécticas de
autotrascendencia y relación con la divinidad4 .

Muchas religiones pueden haber organizado comportamientos, clero, una definición de lo que constituye la adhesión o
pertenencia, lugares santos y escrituras. La práctica de una religión puede incluir rituales, sermones, conmemoración o
veneración (a una deidad, dioses o diosas), sacrificios, festivales, festines, trance, iniciaciones, oficios funerarios, oficios
matrimoniales, meditación, oración, música, arte, danza, servicio comunitario u otros aspectos de la cultura humana.
Muchas religiones tienen narrativas, símbolos e historias sagradas que pretenden explicar el sentido de la vida o explicar el
origen de la vida o el universo. A partir de sus creencias sobre el cosmos y la naturaleza humana, las personas pueden
derivar una moral, ética o leyes religiosas o un estilo de vida.

Según algunas estimaciones, existen alrededor de 4200 religiones vivas en el mundo e innumerables extintas.5 6 Una
encuesta mundial de 2012 reporta el 59 % de la población mundial como «religioso» y el 36 % como no religiosos
(incluido el 13 % de ateos), con una disminución de 9 puntos porcentuales respecto a la creencia religiosa del 2005.7 En
promedio, las mujeres son «más religiosas» que los hombres.8 Algunas personas siguen múltiples religiones o varios
principios religiosos al mismo tiempo, independientemente de si la tradición de los principios religiosos que siguen
permite el sincretismo o no.9 10 11

Índice
Definiciones y controversias
Etimología
Enfoques del estudio de la religión
 Laicismo religioso
Tipos de religiones
Por concepción teológica
Por revelación
Por origen
Sectas o nuevos movimientos religiosos
Prevalencia
Lista de religiones
Porcentaje de adeptos en las religiones del mundo
Estudio de la religión
Organología, organización de las religiones
Las ciencias humanas y la religión
Historia
Sociología y religión
Antropología cultural
Definición crítica en clave antropológica
Psicología de la religión
Experiencias místicas
Filosofía de las religiones
Principales especulaciones filosóficas
Razonamientos
Posturas en torno a la religión
Bibliografía
Véase también
Notas
Referencias
Enlaces externos

Definiciones y controversias
Desde el establecimiento del concepto, definir qué es religión (del latín
religare o re-legere) ha sido y es motivo de controversia entre
especialistas y practicantes. Por ejemplo, según el sociólogo G. Lenski,
es «un sistema compartido de creencias y prácticas asociadas, que se
articulan en torno a la naturaleza de las fuerzas que configuran el
destino de los seres humanos».12 Por su parte, el antropólogo Clifford
Geertz propone una definición alternativa: «La religión es un sistema de
símbolos que obra para establecer vigorosos, penetrantes y duraderos
estados anímicos y motivaciones en los hombres, formulando
concepciones de un orden general de existencia y revistiendo estas
concepciones con una aureola de efectividad tal que los estados Actividades religiosas alrededor del mundo.
anímicos y motivaciones parezcan de un realismo único».13

Debido al amplio uso del término, resulta especialmente complejo ofrecer una definición exhaustiva de la religión o del
fenómeno religioso. Sin embargo se puede afirmar que como hecho antropológico engloba, entre otros, los siguientes
elementos: tradiciones, culturas ancestrales, instituciones, escrituras, historia, mitología, fe y credos, experiencias
personales, interpersonales, místicas, ritos, liturgias, oraciones y otras. Para un estudio detallado es útil señalar que la
religión es uno de los objetos de estudio centrales de la teología y en ello Bernard Lonergan señala ocho especializaciones
funcionales constitutivas que generan un marco amplio de análisis: 1) la investigación de datos, 2) la interpretación, 3) la
historia, 4) la dialéctica, 5) la explicitación de fundamentos, 6) el establecimiento de doctrinas, 7) la sistematización y 8) la
comunicación14 . Por ejemplo, el debate religioso ganará efectividad al centrarse en un tema puntual,como interpretar
críticamente el mismo texto o comparar fundamentos interreligiosos,
pero difícilmente avanzará al mezclar los ocho elementos sin método
alguno.

Más aún, las contradicciones son a veces solo aparentes. Uno de los
elementos de debate puede rastrearse al observar que la palabra
«religión» en ocasiones se usa como sinónimo de «religión organizada»,
«organización religiosa», o "jerarquía religiosa" es decir, grupos de
personas que respaldan el ejercicio o la actividad de ciertas creencias y
ceremonias, frecuentemente bajo la forma de entidades legales. Es decir,
el debate puede explicarse del siguiente modo: mientras los teístas Porcentaje de creyentes por religión (2005).
suelen argumentar sobre los méritos de la autotrascendencia humana o
la naturaleza de la divinidad, los no-teístas critican los efectos nocivos
de una jerarquía religiosa que favorece la decadencia de un colectivo. Bajo una óptica dialéctica, es razonable notar
elementos de razón en ambos argumentos.

Para elaborar sobre el origen del debate anterior, es útil seguir el análisis de especialización funcional, estratificación y
jerarquía propuesto por Niklas Luhmann, donde las diversas actividades al interior de los colectivos ganan naturalmente
detalle, prioridad y subordinación conforme los grupos se desarrollan15 . Así, diversas experiencias, significados,
convicciones y expresiones son atendidas primero los individuos más capaces, para después generar roles religiosos y
eventualmente jerarquías entre individuos. Puede así entenderse que con tiempo las jerarquías religiosas suelen subordinar
el interés colectivo al propio, auto afirmar su autoridad y establecer marcos normativos que les beneficien, consolidando la
clausura operativa de un grupo, descrita también por Luhmann. Sin embargo ese mismo hecho, activa la imposibilidad
futura del acoplamiento estructural del sistema religioso con su entorno, iniciando un proceso de decadencia.

Es decir, el método de otras ciencias enriquece el debate religioso. Diversas ciencias humanas se han interesado por el
fenómeno religioso desde sus respectivos puntos de vista como por ejemplo la antropología, la sociología, la psicología y
la historia de las religiones. Por otro lado, disciplinas como la fenomenología de la religión estudian específicamente sus
manifestaciones intentando dar con una definición exhaustiva del fenómeno y mostrar su relación con la índole propia del
ser humano. En secciones subsecuentes se desarrollan más elementos para el análisis de la religión.

Filosóficamente, la religión puede ser un estilo de vida, un camino hacia la plenitud, una plenitud que inicia desde el
mismo instante que se cobra conciencia de la misma.

En un sentido más amplio, también se utiliza para referirse a una obligación de conciencia que impele al cumplimiento de
un deber.16

Etimología
La etimología del término «religión» ha sido debatida durante siglos debido a las dos interpretaciones que se han sostenido
que además de ofrecer una propuesta acerca del origen de la palabra, subrayan alguna actitud religiosa.

Antes de ser usada con un sentido relacionado con las divinidades, el término «religión» o «religioso» era utilizado para
expresar un temor o un escrúpulo supersticioso. Así consta en textos de Julio César (De Bello Gallico VI 36) y Tito Livio
(Historia de Roma desde su fundación IV 30).

La primera interpretación relacionada con el culto es la del orador latino Cicerón que en su obra De natura deorum ofrece
la siguiente etimología: «Quienes se interesan en todas las cosas relacionadas con el culto, las retoman atentamente y como
que las releen, son llamados «religiosos» a partir de la relectura».17 Esta etimología —filológicamente más correcta—
subraya la fidelidad a los deberes que la persona religiosa contrae con la divinidad y por tanto está más relacionada con la
justicia.18

La otra etimología propuesta por Lactancio hace derivar la palabra «religión» del verbo latino religare: «Obligados por un
vínculo de piedad a Dios estamos “religados”, de donde el mismo término “religión” tiene su origen, no —como fue
propuesto por Cicerón— a partir de “releyendo”».19 Este segundo sentido resalta la relación de dependencia que «religa»
al hombre con las potencias superiores de las cuales él se puede llegar a sentir dependiente y que le lleva a tributarles actos
de culto.20
En su ensayo Del imperio romano, José Ortega y Gasset escribe «Cuando el hombre cree en algo, cuando algo le es
incuestionable realidad, se hace religioso de ello. Religio no viene, como suele decirse, de religare, de estar atado el
hombre a Dios. Como tantas veces, es el adjetivo quien nos conserva la significación original del sustantivo, y religiosus
quería decir ‘escrupuloso’; por tanto, el que no se comporta a la ligera, sino cuidadosamente. Lo contrario de religión es
negligencia, descuido, desentenderse, abandonarse. Frente a relego está nec-lego; religente (religiosus)21 se opone a
negligente».22

Enfoques del estudio de la religión

La definición del amplio espectro de significados que refleja el
concepto religión, en cuanto implica encontrar un elemento propio,
distintivo y único, es una exigencia propia de las culturas
occidentales,23 ya que son estas las que desde una postura más teísta
distinguen entre divinidad y el resto del mundo. Especialmente, desde la
Ilustración se han elaborado muchas y variadas definiciones intentando
recoger los aspectos propios del fenómeno religioso. Aquí se
mencionarán los más significativos. Es obvio que las definiciones que
parten de un Ser Supremo o lo dan por supuesto se han de rechazar,
pues no se aplican a muchas religiones de Asia oriental o a los pueblos
primitivos.

Una posibilidad es intentar una definición desde el punto de vista de las

personas que practican la religión. Así encontramos propuestas como
las de Friedrich Schleiermacher: «sentimiento de dependencia absoluta»
que luego distingue este sentimiento de los tipos de dependencia Algunos símbolos religiosos. Comenzando por
arriba a la izquierda y siguiendo hacia la derecha:
relativa. William James subraya más bien «el carácter entusiasta de la
cristianismo, judaísmo, hinduismo, bahaísmo,
adhesión» de los miembros de las religiones. Desde este punto de vista islam, neopaganismo, taoísmo, sintoísmo,
se pueden considerar elementos como los sentimientos, los factores budismo, sijismo, brahmanismo, jainismo,
experienciales, emotivos o intuitivos, pero siempre desde una ayyavazhi, wicca, templarios e iglesia nativa
perspectiva más bien individualista. polaca.

Con el estudio que las ciencias humanas (sociología y antropología

cultural especialmente) han realizado de la religión, se ha logrado formular otro conjunto de definiciones que consideran
este fenómeno en su ámbito social y cultural. La conocida definición del sociólogo francés Durkheim entra en este grupo:
«Una religión es un sistema solidario de creencias y de prácticas relativas a las cosas sagradas. […] Toda sociedad posee
todo lo necesario para suscitar en sus miembros la sensación de lo divino, simplemente a través del poder que ella ejerce
sobre ellos».24

Sin embargo, con la llegada de la fenomenología de la religión se intentó ir más allá de las formas que buscaban el núcleo
propio del fenómeno en la sociedad o en los aspectos individuales. Y en ese ámbito se identificó como propio de la religión
el hecho de la presencia o consciencia de lo sagrado. Rudolf Otto en su obra, Lo santo, publicada en 1917, indica como
esencia de la consciencia religiosa el temor reverencial ante aquello que, siendo desconocido (mysterium), al mismo
tiempo sobrecoge (tremendum) y atrae casi irresistiblemente (fascinans).25

Sin embargo, estos elementos que Otto refiere como propios de la experiencia religiosa parecen estar ausentes en las
religiones asiáticas. En Mircea Eliade se da una ampliación de la noción de «sagrado» que perfecciona la definición de
Otto. Habla de espacios, cosas y tiempos sagrados en la medida en que estos se relacionan con simbolismos y rituales
propios de las religiones. Así la religión es la configuración u organización de la existencia a partir de dimensiones
profundas de la experiencia humana que relacionan al hombre con algo que se le presenta como último y trascendente.
Tales dimensiones varían de acuerdo con las circunstancias y culturas.

Laicismo religioso
A partir del siglo XVIII, con la irrupción del humanismo y el movimiento de los ilustrados en Europa, que se extenderá
con rapidez a otras partes del mundo, se intenta separar la doctrina del Estado de la doctrina religiosa. Actualmente, estas
ideas de separación de los poderes político y religioso todavía no ha concluido. En buena parte del planeta apenas ha
empezado, y en los países occidentales, aunque observan la laicidad del Estado, todavía la religión puede actuar con una
enorme influencia en sus legislaciones. Por ejemplo, en el caso de Estados Unidos26 , Polonia o Italia.

En los países asiáticos, la separación entre Estado y religión está más o menos implícita de cierto laicismo. China, Japón,
Vietnam y otros países del sudeste asiático conllevan cierto laicismo estatal en su propia historia al ser países en donde
coexisten distintas religiones. En el caso de Tailandia o Sri Lanka, con mayorías budistas en más de un 90 %, se mantienen
debates sociales para afrontar el laicismo del Estado y diversos cambios legales.27

En los países con mayorías musulmanas hay distintas aproximaciones a la laicidad del Estado. Países como Turquía o Siria
son más laicos, mientras que otros como Irán o Arabia Saudí se definen como islámicos. El mundo islámico es variado y
complejo, y existen movimientos tanto secularizadores como prorreligiosos.28

Israel es un estado laico, si bien se proyecta como religioso. India es un caso parecido, también es un país laico, aunque su
organización social y legislación están muy influidas por la religión. En estos casos están influidos, en buena medida, por
el componente étnico de sus religiones mayoritarias.

Tipos de religiones
Existen diferentes clasificaciones de las religiones, según el criterio que se elija, por ejemplo:

Por concepción teológica

Teísmo: es la creencia en una o más deidades. Dentro del teísmo cabe distinguir entre:
Monoteístas: aquellas religiones que afirman la existencia de un solo dios, que a menudo es el creador
del universo. Las religiones monoteístas más numerosas son el cristianismo y el islamismo. Otras más
minoritarias son el judaísmo, noajísmo y el zoroastrismo29 30 31 32 o la fe bahai.
Politeístas: creen en la existencia de diversos dioses organizados en una jerarquía o panteón, como
ocurre en el hinduismo, el shinto japonés, o las antiguas religiones de la humanidad como la griega, la
romana o la egipcia. Pueden ser incluidas creencias a veces calificadas como animistas como el vudú
del oeste de África, que contempla espíritus existentes en los elementos de la naturaleza pero también
diversas deidades. También cabe incluir aquí la mayoría de corrientes del neopaganismo moderno.
Henoteístas: el orientalista alemán Max Müller acuñó este término en el siglo XIX para referirse a la
creencia en un solo dios en la que se admiten otras deidades, como sucedía en la antigua religión
egipcia especialmente con Akenatón. Aunque ya en la época de Muller resultó un término
problemático,33 quedó con el tiempo incluido académicante dentro de politeísmo, panteísmo, etc.,
dependiendo del caso histórico. Actualmente, algunas sectas y cultos neopaganos han resucitado el
término34
Dualistas: aquellas religiones que suponen la existencia de dos principios o divinidades opuestos y
enfrentados entre sí, aunque solo uno de ellos suele ser merecedor de veneración por sus fieles,
mientras que el otro es considerado demoníaco o destructivo. Cabe incluir en esta categoría el
maniqueísmo y el catarismo.
No teístas: Hay religiones como el budismo y el taoísmo que no aceptan o no reconocen la existencia de
dioses absolutos o creadores universales, o bien les otorgan funciones menores o muy específicas (como,
por ejemplo, la creencia taoísta en el emperador de Jade). En ocasiones, estas deidades son vistas como
recursos metafóricos utilizados para referirse a fenómenos naturales o a estados de la mente.
Panteísmo: es la creencia de que el universo, la naturaleza y Dios son equivalentes.

Por revelación
Otra división que se utiliza consiste en hablar de religiones reveladas o no reveladas.

Las religiones reveladas se fundamentan en una verdad revelada de carácter sobrenatural desde una
deidad o ámbito trascendente y que indica a menudo cuáles son los dogmas en los que se debe creer y las
normas y ritos que se deben seguir.
Las religiones no reveladas no definen su origen según un mensaje dado por deidades o mensajeros de
ellas, aunque pueden contener sistemas elaborados de organización de deidades reconociendo la
existencia de estas deidades y espíritus en las manifestaciones de la naturaleza.
Por origen
Otra clasificación de las religiones es por origen o familia. Las religiones se agrupan en troncos de donde derivan, por
ejemplo:

Usualmente se acepta que las principales familias de religiones son las siguientes:

Familia de religiones abrahámicas o semíticas.

Familia de religiones dhármicas o índicas.
Familia de religiones indoeuropeas
Familia de religiones iranias.
Familia de religiones neopaganas.
Familia de religiones tradicionales africanas.
Familia de religiones tradicionales nativo americanas.

Sectas o nuevos movimientos religiosos

Algunas religiones de reciente creación tienen un estatus complejo, ya que no son reconocidas como religiones de manera
universal. Según la antropología y la sociología, una secta o nuevo movimiento religioso es un grupo de personas con
afinidades comunes: culturales, religiosas, políticas, esotéricas, etc. Habitualmente es un término peyorativo, frente al cual
ha surgido el eufemismo «nuevos movimientos religiosos».

Aunque el vocablo «secta» esté relacionado con grupos que posean una misma afinidad, con el paso de los años ha
adquirido una connotación relacionada con grupos de carácter religioso, a los que se califica como «secta destructiva».
Estos grupos pueden tener un historial judicial en uno o varios países, por manipulación mental o por ser grupos de
carácter destructivo. En algunos países, algunas de estas no están reconocidas o autorizadas. A menudo una secta está
centrada en el culto personal al profeta o líder del grupo. La palabra secta se ha concebido derivada, principalmente, del
latín sequi, ‘seguir’.

Prevalencia
Los cinco grandes grupos religiosos por población mundial, que se estima representan 6.850 millones de personas y el
66% de la población, son el cristianismo, el islam, el budismo, el hinduismo (con el número relativo para el budismo e
hinduismo dependiendo del nivel de sincretismo) y la Religión tradicional china.

Categoría religiosa 201035 2010 200036 37 2000

Demografía
(millones) (%) (millones) (%)

Cristianismo 2450 27 % 2000 33 % Cristianismo por país

Islam 1450 16 % 1200 19,6 % Islam por país
Hinduismo 1050 12 % 811 13,4 % Hinduismo por país
Budismo 1000 11 % 360 5,9 % Budismo por país
Religión tradicional china 800 9% 385 6,4 %
Total 6850 66 % 4800 78,3 %

Véase también: Anexo:Principales grupos religiosos

Lista de religiones
Lista de las principales religiones actualmente practicadas en el mundo, por orden alfabético.

Bahaísmo: fundado por Bahá'u'lláh (1817-1892), considerado por sus creyentes como el prometido de
todas las religiones. Su enseñanza central es la unidad de la humanidad.
Budismo: fundado por Buda en el siglo V a. C. Actualmente extendida por todo el mundo a excepción de la
mayoría de los países africanos.
 Majaiana: movimiento de reforma surgido en el siglo I. Es el más numeroso actualmente. Asentado
originalmente en China, Japón y el Sudeste asiático.
Theravada: rama más antigua del budismo surgida alrededor de la primera compilación budista escrita.
Asentado originalmente en India y el Sudeste asiático
Vashraiana: parte del mahayana pero definido propiamente por su influencia del tantrismo hinduista.
Asentado originalmente en la región de los Himalayas, Kalmukia, Japón y Mongolia.
Confucianismo: sistema ético y moral que rige la sociedad china. No es propiamente una religión, si bien
esta denominación es discutida.
Cristianismo: centrado en la figura de Jesús de Nazaret (siglo I) y sigue las enseñanzas de la Biblia.
Presente en casi todo el mundo, excepto el norte de África y gran parte de Asia (presente en Rusia,
antiguos países soviéticos asiáticos y Filipinas).
Iglesia católica: iglesia proveniente del cristianismo en la Europa Occidental.

América: principalmente en América Latina y Canadá.

Buena parte de Europa suroccidental, además de Hungría, Irlanda, Croacia, Eslovaquia, Polonia y
Lituania.
Asia: Filipinas, Timor, Corea del Sur y Líbano.
África: Uganda, Burundi, Cabo Verde, Angola, República del Congo, República Democrática del
Congo, Gabón, Camerún, Ruanda, Seychelles, Santo Tomé y Príncipe y Guinea Ecuatorial.
Oceanía: Islas Marianas, Kiribati y Palaos.

Iglesia veterocatólica: originada dentro del catolicismo romano, se separó del mismo al rechazar el
dogma de la infalibilidad papal (creado en 1870 por el papa Pío IX).
Iglesia copta: iglesia proveniente del cristianismo en África. Su origen radica en el Patriarcado de
Alejandría, que se separó del resto del cristianismo en el año 457. Se trata de los cristianos nativos de
Egipto (coptos), de teología no calcedoniana. Principalmente en Egipto, Etiopía y Eritrea.
Iglesia ortodoxa: iglesia proveniente del cristianismo en Europa Oriental y Asia Menor. Está presente
principalmente en Rusia, Grecia y buena parte de la Europa del Este (excepto Albania, Croacia,
Hungría, Eslovaquia y Polonia), además de Georgia, Kazajistán y Chipre en Asia. Actualmente se ha
expandido alrededor del mundo principalmente gracias a emigrantes de esos territorios.
Mormonismo: fundado en 1830 por Joseph Smith. Su nombre oficial es: «La Iglesia de Jesucristo de los
Santos de los Últimos Días».
Iglesia anglicana: surgida por la escisión creada por Enrique VIII (1491-1547) de la iglesia católica
romana. Se considera a sí misma como católica y como la «vía media» entre catolicismo y
protestantismo. Es la religión predominante en Inglaterra, Nigeria y Australia.
Iglesia Episcopal: derivada de la Iglesia anglicana y con presencia en Estados Unidos.
Protestantismo: conjunto de iglesias cristianas aparecidas desde el siglo XVI tras la reforma de Martín
Lutero y escindidas de la Iglesia Católica. Actualmente es la religión mayoritaria en el norte de Europa.
Estados Unidos, Bahamas, Antigua y Barbuda, Jamaica, Barbados y San Vicente y las Granadinas en
América. Nigeria, Lesoto, Botsuana, Namibia, Kenia, Suazilandia y Sudáfrica en África. Australia,
Nueva Zelanda, Fiyi, Micronesia, Papúa Nueva Guinea, Tonga y Tuvalu en Oceanía.
Luteranismo: fundado por Martín Lutero (1483-1546) rechazando la autoridad del papa católico. Es
la religión predominante en Alemania, Suecia, Finlandia, Noruega, Estonia, Dinamarca, Letonia e
Islandia.
Calvinistas: profesan la doctrina de Juan Calvino (1509-1564). Actualmente agrupa a numerosas
iglesias protestantes reformadas de Suiza, Francia, Países Bajos, Australia y Estados Unidos
Predominan en Escocia.
Baptista: surgida en el siglo XVII desde el protestantismo.
Metodismo: movimiento surgido desde el protestantismo en Gran Bretaña, en el siglo XVIII.
Extendido por Estados Unidos.
Pentecostalismo: movimiento impulsado en 1901 por Charles Fox Parham, predicador metodista de
Estados Unidos.
Cuáqueros: movimiento protestante fundado en el siglo XVII en Inglaterra, rechaza la jerarquización
del protestantismo y se centra en la «luz interior» o chispa divina en cada ser humano.
Unitarios: nace a partir del pensamiento desarrollado principalmente por Miguel Servet y Fausto
Socino en el siglo XVI, niega la Santísima Trinidad y afirma el uso de la razón en la religión.
Universalistas: surge del metodismo inglés aunque arraiga principalmente en Estados Unidos,
afirma la salvación universal y la inexistencia del infierno.
 Iglesia Unificada de Cristo: formada en 1957, agrupa a iglesias reformadas, evangélicas y
congregacionales de Estados Unidos.
Iglesias adventistas o derivadas del adventismo: familia de iglesias de carácter conservador o literalista,
la mayoría originadas en Estados Unidos, que esperan un inminente retorno de Cristo.
Davidianos: fundada en el siglo XX.
Cristadelfianos: fundada en 1844, son evangélicos de teología unitarista.
Conferencia General de Dios: fundada en 1921.
Iglesia Adventista del Séptimo Día: fundada en 1863.
Iglesia de Dios y los Santos de Cristo: fundada en 1896.
Adventistas del Séptimo Día: fundada en 1845.
Testigos de Jehová: fundada por Charles Taze Russell en 1870 y conocidos como «los estudiantes de
la Biblia» hasta 1931. Presentes en 236 países.
Espiritismo: fundado en Francia en 1857. Basado en los libros del escritor francés Allan Kardec.
Helenismo: religión de la Antigua Grecia, con origen
alrededor del año 3500 a. C., 38 es una de las religiones
más antiguas. Desde abril de 2017 es legal y oficialmente
reconocida por Grecia. Consiste en un sistema politeísta
(creencia de múltiples dioses), basada en el conjunto de
teología y mitología griega, siendo la Teogonía (700 a. C.)
uno de los libros donde se ha plasmado una parte de ella.
Su culto se extiende a Europa y América. La trinidad griega y la distribución de los tres
Hinduismo: originada en la India. Agrupa distintas creencias reinos de la Tierra: Zeus Dios (el Cielo), Poseidón
alrededor de las Escrituras hinduistas (aprox. de fines del (Mares y océanos) y Hades (Inframundo). Los
I milenio a. C.). theos (dioses menores) son los hijos de esta
trinidad.
Advaita Vedanta: basada en la doctrina vedanta y el
prasthana trayi (tres textos canónicos de las doctrinas
hinduistas).
Krisnaísmo: se centra en el dios Krisná.
Shivaísmo: se centra en el dios Shivá; sus seguidores se llaman shivaístas. El texto más antiguo es del
siglo V a. C. aprox.
Visnuismo: se centra en el dios Visnú.
Indígenas: religiones practicadas por grupos y sociedades tribales y clánicas de todo el mundo. Tribales de
África, América, Asia, Oceanía y Europa: lapones, esquimales, aborígenes, maoríes, shinto japoneses, son
de carácter mágico, chamánico y animista.
Africanas: agrupan multitud de creencias transmitidas oralmente.
Yoruba (yorubá): de ella se derivan multitud de sincretismos en toda América.
Vudú: originada en África Occidental y asentada en el Caribe y sur de Estados Unidos.
Santería: originada desde un sincretismo entre el animismo y las creencias cristianas.
Candomblé: de origen totémico, es un sincretismo de religiones afrobrasileñas.
Kimbanda: originada en Brasil por el sincretismo del cristianismo con religiones africanas y
creencias cristianas.
Umbanda: originada desde un sincretismo entre candomblé, el kardecismo espiritualista y las
creencias cristianas.
Animismo.
Americanas: realizan un culto a la naturaleza y pueden utilizar plantas y elementos psicoactivos como
el peyote.
Andinas: recogen elementos de la mitología incaica y de otras antiguas, realizando un sincretismo
chamanista.
Mexicanas: recogen elementos de la mitología azteca y maya realizando un sincretismo
chamanista.
Asiáticas: que incluyen los cultos animistas y chamánicos de:
Bön: religión tradicional de Tíbet.
Chamanismo: extendido por toda Asia en poblaciones tribales.
 Chondogyo: de Corea.
La religión tradicional china.
Australianas: practicadas por los aborígenes de Australia, suelen usar la interpretación de sueños.
Brujería.
Chamanismo.
Fetichismo.
Totemismo.
Islam: basado en las enseñanzas del Corán, escrito por el profeta Mahoma a principios del siglo VII.
Sunismo a diferencia de los chiíes, los suníes aceptan el califato de Abu Bakr (573-634). Es la rama
más grande del islamismo.
Chiismo: siguen el Ahl al-Bayt o autoridad de los descendientes de Mahoma. Fue establecida por los
descendientes de Mahoma. Es la segunda afiliación más grande al islamismo, después del sunismo.
Sufismo: el sufismo no es propiamente una rama del islamismo, sino una tradición mística que aparece
tanto con seguidores chiíes como suníes.

Jainismo: ver yainismo.

Judaísmo: basado en las enseñanzas de la Torá (el actual
Antiguo testamento) y el Talmud. Principalmente en Israel,
pero después de la diáspora están extendidos en el mundo.
Conservador: llamado maserti. Señalan la importancia
del movimiento sionista en el judaísmo.
Ortodoxo: llamado haredi. Es la línea teológica más
conservadora del judaísmo.
Reformista: línea reformista y liberal dentro del judaísmo
Secular: el judaísmo secular es aquel que se ve
independiente de organizaciones.
Caraísmo
Mandeísmo: una religión muy antigua que parece ser
descendiente del antiguo gnosticismo y rinde culto a Juan el
Bautista. Probablemente son los sabeos mencionados en el
Corán. Cuenta con 38.000 seguidores, casi todos en Irak.
Neopaganismo: se refiere a todos los movimientos
religiosos que reconstruyen antiguas creencias del
paganismo, principalmente del europeo. Sus principales
ramas son: Judíos orando en la sinagoga en Yom Kipur. Oleo
Asatrú: neopaganismo fundamentado en las creencias sobre tela del pintor Adolph Gottlieb.
de los antiguos pueblos nórdicos y germanos.
Celtismo: neopaganismo celta.
Dievturība: neopaganismo báltico en Letonia.
Etenismo: neopaganismo germano.
Kemetismo: neopaganismo egipcio. Nueva secta neopagano de afroamericanos, hacen uso del término
en Estados Unidos. Algunas de estas sectas tienen carácter destructivo.34 Kemet significa 'negro'
predicando así diversos grados de supremacía negra.
Neodruidismo: neopaganismo druida.
Orfismo: neopaganismo griego que centra su culto en la vida de Orfeo y en las deidades ctónicas, tales
como Nix, Erebo, y Perséfone.
Pitagorismo: neopaganismo griego que sigue las enseñanzas de Pitágoras.
Romuva: neopaganismo báltico en Lituania.
Streghería: ‘brujería’ ritual italiana (strega significa ‘bruja’).
Wicca: religión neopagana que retoma las tradiciones de la antigua religión de la brujería.
Noajísmo: Su concepto matriz proviene del Talmud y la Torá, principalmente se dedican a observar las 7
leyes universales.
Parodias religiosas: religiones que se forman normalmente para impulsar una agenda política, artística o
social y que buscan parodizar las religiones tradicionales o aprovechar el estatus de religión para dar un
mensaje político o acceder a algún portillo legal.
 Discordianismo
Dudeism, religión paródica que gira en torno al personaje principal de la película El gran Lebowski.
Jediismo, religión paródica basada en la Fuerza de la saga Star Wars.
Kopimismo: es una religión misionera moderna, fundada en Suecia en el año 2011 y oficialmente
extendida en muchos países, que tiene como dogma el copiar, difundir y discutir sobre todo el
conocimiento, información y todas las creaciones humanas es sagrado y ningún individuo, grupo o
gobierno tiene la potestad de impedir esos actos.
Pastafarismo: religión paródica creada para ridiculizar el creacionismo cristiano.
Unicornio rosa invisible
Rastafarismo: rama surgida de la Iglesia Copta que considera a Haile Selassie (emperador de Etiopía) un
enviado de Dios para la liberación de África.
Satanismo: creencias religiosas asociadas con la admiración, veneración o culto a Satanás ya sea como
una deidad real (satanismo teísta), o como un «principio vital precristiano» o un símbolo de valores
deseables abordado incluso desde una perspectiva atea.39 40
Iglesia de Satán: fundada por Anton Szandor LaVey en 1966, y su creencias están basadas en la Biblia
satánica, escrita por él mismo, utiliza a la figura de Satanás como un personaje simbólico.
Templo de Set, escisión de la Iglesia de Satán creada por Michael Aquino, pero a diferencia del
satanismo laveyano sí cree en la existencia de Satán o Set como un ente real.
Primera Iglesia Satánica, fundada por la hija de LaVey, Karla LaVey siguiendo las enseñanzas ateístas
de su padre.
Templo Satánico, con sede en Salem, Massachusetts basado en la filosofía atea laveyana pero más a
la izquierda políticamente.
Shinto: religión nativa de Japón, en su origen chamánica y animista. Es seguida por muchos japoneses.
Sijismo: fundada por Gurú Nanak en el siglo XV en la región del Panyab (India).
Samaritanismo: una rama disidente del judaísmo, muy antigua, con sede en Samaria (Israel), que es
pretalmúdica y de hecho no reconoce al Talmud.
Taoísmo: conjunto de enseñanzas filosóficas y religiosas originadas en China partir de Lao-Tse (Laozi) en
el siglo VI a. C.
Yazidismo: una religión autóctona de Kurdistán de influencias islámicas y zoroástricas seguida por
alrededor de 200.000 kurdos. Profesan culto a los ángeles y arcángeles de las religiones abrahámicas,
dándoles una explicación propia.
Yainismo: fundado en la India en el siglo VI a. C. por Majavira.
Zoroastrismo: de orígenes inciertos, aparece como religión alrededor del siglo V a. C. Sus enseñanzas se
basan en el profeta y poeta Zoroastro del antiguo Imperio persa.

Porcentaje de adeptos en las religiones del mundo

 Porcentaje de las religiones del mundo, abril 2018.

Estudio de la religión
El estudio de la religión suele implicar numerosos campos de investigación, entre ellos:

La religión comparada se ocupa del estudio comparativo de ideas, prácticas y demás elementos de las
religiones.
La teología: trata de la cuestión de Dios y de sus relaciones con el mundo, y puede estudiarse separada
de cualquier religión determinada o bien referida a una de ellas en particular.
La organología: en una religión en particular, trata de sus elementos, sus prácticas, su organización y su
orden institucional.[cita requerida]
La apologética se interesa en la defensa de una religión particular, contra posibles ataques o críticas.
La psicología de la religión trata sobre los factores de la conducta humana, su mente y sus operaciones,
tal como se manifiestan en la conducta religiosa. La psicología de la religión explica por que un pueblo
determinado prohija determinadas ideas religiosas, mediante el estudio de sus necesidades naturales, su
ambiente y sus inclinaciones.
La neuroteología estudia la correlación entre los fenómenos neuronales con las experiencias subjetivas de
carácter espiritual.
La filosofía de la religión la filosofía se ha ocupado de la religión en incontables ocasiones por su interés
en el estudio de lo trascendente y su naturaleza así como su papel en la vida humana. En la segunda mitad
del siglo pasado ha sido especialmente fructífera en cuanto a la religión por sus aportaciones en lógica y
epistemología. Se ha explorado filosóficamente la experiencia religiosa, la fe y el discurso de las
religiones41
La historia de la religión: trata de descubrir la base cultural de las ideas y prácticas de una religión
concreta. Historiadores son también los estudiosos de los libros sagrados de las religiones, unos ejercen la
llamada «alta crítica», estudiando los manuscritos para comprobar la validez de sus reivindicaciones; otros
se ocupan de la llamada «crítica fundamental» o «crítica textual» dedicándose a la búsqueda y examen de
textos auténticos. Podrían citarse muchos campos de especialización: estudios de las empresas
misioneras, evolución de las instituciones religiosas (historia de la iglesia, inquisición...), manifestaciones
de arte (música sacra, arquitectura religiosa, etc), religiones primitivas, sociología de la religión y orígenes
sociales.
 La religión apocalíptica: trata de estudiar los libros sagrados de las diferentes religiones, y encontrar su
"apocalipsis" para estudiarlo, analizarlo, y encontrar los "secretos de Dios" para descubrirlos y encontrar el
significado de los libros sagrados y su fin del mundo.

Organología, organización de las religiones

A lo largo de la Historia, la práctica de la religión se ha organizado de diferentes maneras en sociedad. El hombre primitivo
depositaba en el chamán (curandero) el conocimiento y explicaciones sobre asuntos religiosos. Esta figura todavía existe
en pueblos indígenas de América, África y Oceanía.

Las primeras civilizaciones agrícolas, con el desarrollo de las ciudades, verán surgir la figura del sacerdote, que se erige
como mediador entre la sociedad y las divinidades. Esta figura cobrará una importancia enorme en Egipto, Grecia, Roma y
América precolombina. A menudo con una doble función de médico y guía espiritual, supone una evolución del antiguo
guía-chamán de la tribus primitivas.

El monacato surge en religiones como el cristianismo, el budismo o el taoísmo. El monacato allí donde está presente,
personifica un esfuerzo más intenso en un camino religioso, y supondrá el esfuerzo por reunir o proteger a los eremitas
dispersos. En religiones como la hebrea o el islamismo, son las personas con una notable capacidad de interpretación de las
escrituras sagradas las que ostentan el papel de guía de una comunidad de seguidores. Así, la figura del imán o del rabino
están presentes en estas religiones.

En el entorno hinduista, la casta de los brahmanes es la encargada de aclarar los asuntos religiosos.

Las ciencias humanas y la religión

Historia
En la Grecia Antigua, los filósofos ya intentaban explicar el origen de
las creencias. Critias (filósofo y militar espartano, discípulo de
Sócrates) pensaba que la religión (y el temor a los dioses) se determinó
para imponer a cada uno el respeto a la sociedad: disciplina, moral,
sentido del bien y del mal. Lucrecio en De natura rerum, emite la
hipótesis de que los hombres inventaron a los dioses para explicar las
maravillas y los misterios de la naturaleza: para explicar lo que no
controlaban. Los antropólogos, psicólogos y sociólogos mantienen
para la mayoría estas dos explicaciones.
Celebración religiosa del Corpus Christi y Día del
Hasta el siglo XX, la perspectiva dominante sobre el origen de la Campesino. Arcos de frutas hechos por
campesinos en las calles de Anolaima. Los
experiencia religiosa la sitúa en el sentimiento de espanto o miedo ante
anolaymas son indígenas de la nación panche (en
lo desconocido o aquello que escapa a una explicación racional. Este
Colombia).
punto de vista se hizo famoso por los trabajos de Rudolf Otto.42 Más
tarde, Mircea Eliade propone el término de hierofanía como
percepción de lo sagrado, en donde el impulso o sentimiento religioso está caracterizado por un sentimiento de
insuficiencia ante la explicación de la realidad que ofrecen los sentidos y la razón humanas.43 La idea de hierofanía que
propone Eliade asienta una oposición entre lo sagrado y lo profano que desplaza la anterior entre razón y miedo irracional.
Este enfoque será el germen de un nuevo tratamiento en los estudios sobre la religión, y posibilitará su expansión en las
principales universidades de Europa44

En las religiones más antiguas, algunos miembros de sociedades de cazadores-recolectores o agrícolas se aislaban, en un
estado de privación sensorial para favorecer la aparición de visiones y sueños místicos.45 A menudo diversos métodos o
productos alucinógenos eran empleados, como activadores de estos procesos. Estas prácticas todavía existen en las
diversas formas del chamanismo. Del mismo modo, inciensos y plantas especiales como el opio y el cornezuelo del
centeno, con propiedades alucinógenas, se desarrollaron en los oráculos de Grecia, Egipto y Roma. Esta utilización de
sustancias externas podemos encontrarla en la historia en el origen de muchas de las grandes religiones; como por ejemplo
ocurre con los primeros desarrollos visionarios de los pueblos indoeuropeos hace más de 10.000 años,46 y que
posteriormente se asentarían en el valle del Indo hace más de 4000 años.
En su evolución histórica, algunas religiones se irán sofisticando para observar nociones de pureza de cuerpo y espíritu que
irán desterrando la alteración de la psique mediante sustancias externas. Las sustituirán los rituales, oraciones, y técnicas
contemplativas que se convertirán en los facilitadores de la experiencia religiosa. Esta evolución, unida al triunfo o colapso
de las diferentes civilizaciones que las acogen, y a la presión del medio social en el que se desenvuelven, explicarán en
buena medida el futuro de las distintas religiones.

Sociología y religión
La actitud de los primeros sociólogos ante la religión fue diversa a la de los filósofos de la Ilustración pues no
consideraban este fenómeno como un momento pasajero lleno de supersticiones en la historia de la humanidad, sino como
un aspecto casi imprescindible de la organización social. Así, Feuerbach en su obra La esencia del cristianismo trata la
religión cristiana desde el punto de vista sociológico y afirma que se trata de una alienación de capacidades propiamente
humanas. Se ocupa además de algunos aspectos de la religión como el dogma, la liturgia y la simbología. Por su parte,
Alexis de Tocqueville, en La democracia en América, realiza un análisis del catolicismo y del protestantismo dentro de las
sociedades democráticas y desde un punto de vista sociológico. A partir de estos primeros pasos de la sociología, otros
autores de gran renombre como Max Weber, Émile Durkheim, Ferdinand Tönnies o Ernst Troeltsch dedicaron atentos
estudios al fenómeno religioso dentro de la sociedad.

En el individuo, la religión existe como una tendencia que combina lo racional y lo irracional. A la hora de articularse, las
religiones desarrollan doctrinas que intentan dar respuestas globales al individuo. Por este motivo, la mayoría de las
grandes doctrinas religiosas han dado respuestas a preguntas relacionadas con la creación del universo, el propósito de la
vida, la naturaleza humana, la definición de bien y mal, la moral, la escatología. Y del mismo modo elaboran diferentes
códigos éticos, rituales y simbólicos. No obstante, toda religión intenta ofrecer una posición para vivir y entender la
existencia del ser humano de una forma integral, incluyendo la dimensión espiritual, por lo que existen elementos comunes
en todas ellas.

En las sociedades, a lo largo de la historia también han sido frecuentes las llamadas guerras de religión y las teocracias; es
decir sociedades provistas de un gobierno cuya legitimidad descansa en un sistema de ideas religiosas. En ellas se atribuía
un valor divino al soberano de la civilización, Mesopotamia, Egipto, Roma, Tíbet y el imperio Inca son significativos. En
estos casos la ley es a la vez autoridad jurídica y religiosa. Un ejemplo contemporáneo que sobrevive es el Reino Unido, en
donde la reina es «gobernadora suprema» de la Iglesia anglicana los territorios de Inglaterra y Gales, en donde aprueba el
nombramiento de obispos dentro de dichos territorios.

En el siglo XX, Talcott Parsons deja constancia de la relación entre la religión y la sociedad, incluida la «cibernética»:
genera valores, modifica las normas, influye en los roles sociales, y da una guía para los sistemas de la sociedad, de la
personalidad y del comportamiento. Su sistema es considerado como una nueva aplicación de teorías evolucionistas a la
religión. De ahí que uno de sus alumnos, Robert Bellah haya publicado Evolución religiosa.

La religión ha sido para algunas sociedades un símbolo de su identidad. Del mismo modo, la religión aparece como pieza
fundamental en la ordenación moral de las sociedades y actuando de manera influyente en su orden legislativo. Esta
relación puede ser vista como beneficiosa o perjudicial según como ha evolucionado esa acomodación.47

Antropología cultural
Normalmente la antropología cultural ha dirigido su atención al estudio de las manifestaciones religiosas en las sociedades
que no conocen la escritura fijándose sobre todo en sus creencias y prácticas. Esta disciplina parte de distintos
fundamentos al afrontar la religión. Por un lado, la teoría de los «hechos sociales» de Durkheim; por otro, los «tipos
ideales» de Max Weber pero también las investigaciones sea de freudianos sea del marxismo acerca de las expresiones de
la religiosidad. Los aspectos más representativos del estudio antropológico son los que tienen por objeto dilucidar las
relaciones de la religión con los demás aspectos de la vida cultural: las leyes, la política, la economía, la ética. Sin
embargo, no se ha logrado un consenso en relación con el método: el problema resulta complejo ya que un método
explicativo implica un cierto grado de objetividad, y se contesta la posibilidad de que un estudioso no tenga preconceptos
en relación con la religión, y un método interpretativo permite diversos acercamientos y respuestas. De cualquier forma, el
primer paso consiste en agrupar y enumerar los varios usos y prácticas religiosas para luego buscar semejanzas o posibles
orígenes comunes. En el año 1980, James Peacock y Thomas Kirsch publican un libro que intenta una vía intermedia para
explicar desde la antropología el desarrollo de roles distintos en las religiones.48
Después de esta publicación, los estudios se han ido centrando en tratar de determinar el origen de la religión. Así, ya
desde 1965 Evans-Pritchard publican el libro Teorías acerca de la religión primitiva, que es una suerte de recolección de
las interpretaciones y teorías que se han dado acerca del origen de la religión en las culturas humanas desde una
perspectiva evolucionista. Las variantes propuestas son muchas: la magia, el totemismo, el politeísmo, el fetichismo, el
animismo, etc.: sin embargo, Evans-Pritchard subraya la dificultad de demostrar que algunas de estas manifestaciones —
que se presentarían como origen de la religión o la «primera» religión— sea aislable e independiente de otras
manifestaciones cronológicamente contemporáneas. Las críticas y disputas se dieron especialmente ante los esquemas
darwinistas que sugerían el paso del mito a la magia y de esta a la religión. Este tema del origen de la religión y el
problema de las diferencias entre las religiones es el objetivo temático de la antropología cultural en el siglo XXI ya que ha
abandonado su interés inicial por elaborar una especie de catálogo de todas las religiones y sus manifestaciones y prácticas.

Definición crítica en clave antropológica

Según Anthony F. C. Wallace y Olivier Herrenschmidt,49 la religión es una actividad social que pone de manifiesto la
existencia de creencias en seres o realidades sobrenaturales, esta actividad se declara mediante prácticas rituales que tienen
como objetivo establecer relaciones entre los participantes y esas fuerzas sagradas. Las creencias tienen como objeto de su
fe potencias o seres divinos y trascendentes, y las prácticas rituales que sustantivan esta relación son radicalmente
diferentes de otros comportamientos sociales: son estrictamente formales (estilizadas, repetitivas y estereotipadas), y a
diferencia de una representación, los participantes se lo toman con la plena seriedad de tener la creencia de estar haciendo
algo performativo.50

Bronislaw Malinowski51 advierte que no hay que confundir la religión con la magia. Desde la cultura del hombre
primitivo, religión y magia ya tenían funciones diferentes: la magia es práctica, técnica, de creencia sencilla, primordial,
medio para un fin, en manos de especialistas con oscuras iniciaciones y con resultados inmediatos, mientras que la religión
no muestra una utilidad directa ni se aprehende con conjuros, el mundo sobrenatural a que hace referencia es complejo e
integra la vida futura en una cosmogonía teleológica, es un fin moral en sí, es un asunto de todos y se concelebra en
comunidad y su función última apunta a establecer, fijar e intensificar actitudes que cohesionen a la sociedad.52
Igualmente propone huir de ciertas trampas que una visión euro o cristianocéntrica puede provocar, renunciando a asignar
a la religión ideas como: solo los hombres, y no los animales, tienen alma; existe una separación absoluta entre lo profano
y lo sagrado, el monoteísmo es el modelo o meta, siendo el politeísmo residual, y también sugieren alejarse, finalmente, de
una cierta fenomenología de la religión, que pretende que las religiones no son sino el fenómeno de una esencia
incognoscible.53

Dada la universalidad de su expresión, no se puede hablar de religión, sino de religiones, con una concreción histórica
definida. Esta existencia históricamente definida permite hablar de diferentes roles de la religión: desde aquel que permitió
al hombre primitivo adaptarse a la aterradora realidad reflexiva que le enfrentó a su propia muerte hasta el de ser
herramienta de control social o de creación de comunidad social, o el de actuar como una herramienta de ecología, en tanto
que adaptación cultural en un entorno rudo o cambiante, o un instrumento de cambio social, ya si es de progreso como si es
de regresión.54

Cada una de estas funciones viene enmarcada en un discurso religioso, un discurso que establece una relación entre el
conocimiento incorporado al discurso y el poder de la posesión de dicho conocimiento. Este discurso mantiene una
relación de dependencia con la organización social donde se desarrolla,53 de tal manera que determinados tipos de
sociedad tenderán a generar un tipo de religión, el discurso de la cual, en su sentido axiológico y pedagógico, querrá
instaurar intencionadamente un determinado sentido de la existencia y de la realidad.53

Finalmente hay que tener en cuenta la existencia de dos formas de entender la relación religiosa con el objeto de culto: la
mediata y la inmediata. La relación inmediata, menos atractiva para el antropólogo, está basada en la unión mística del
creyente con la divinidad. La relación mediata, que es la base de la práctica colectiva y ordinaria, está basada en la
existencia de un intermediario.

Psicología de la religión
Surge junto con el estudio de las religiones comparadas y con el psicoanálisis. Su método va desde la medida con
instrumentos propios de las ciencias exactas -como por ejemplo los estudios de laboratorio propios del siglo XIX- hasta la
introspección.
Uno de los pioneros de la psicología de la religión fue Wilhelm Wundt que consideraba cuatro etapas de la historia de la
conciencia. El elemento unificador de ellas es el combate de la persona por afirmarse en el mundo físico. Se trata de las
siguientes: el ritual primitivo, el totemismo, los mitos sobre los héroes y dioses y el humanismo. Por otro lado, Oswald
Külpe introdujo otros métodos para estudiar la religión tales como las entrevistas y los cuestionarios de datos
autobiográficos. Así las dos tendencias de la psicología del siglo XIX —el estudio introspectivo por un lado y el análisis
objetivo por otro— se entrelazan también al aplicarse a la religión.

En Estados Unidos la psicología nació como disciplina independiente. Stanley Hall creó un equipo de investigación que
introdujo métodos empíricos para el estudio de la religión. En 1881 dio cursos sobre la relación entre la pubertad y la
conversión religiosa y en el año 1904 fundó una revista llamada The American Journal of Religious Psychology and
Education. Algunos de sus alumnos como James Leuba se dedicaron de por vida al estudio de la psicología de la religión.

En 1899, otro de sus alumnos, E. D. Starbuck publicó el primer tratado de psicología de la religión -The Psychology of
Religion- que trataba las coincidencias en la descripción de la pubertad, de la dementia precox y la conversión religiosa.
Fue una obra controvertida.

En el año 1902, William James publicó The varieties of religious experience donde centra su estudio en la unicidad de las
experiencias morales y religiosas a partir de métodos de análisis introspectivo. En ese mismo período, Pierre Janet y
Sigmund Freud iniciaron sus estudios a partir del subconsciente.

Freud consideraba todos los ritos y creencias religiosas como proyecciones inconscientes de los conflictos internos a la
familia que afirman la posición del yo en la sociedad: así en el ámbito propio de las creencias religiosas y partiendo de
ellas, tales conflictos podrían resolverse. La religión habría nacido del sentimiento de culpa por el asesinato de la figura del
padre, culpabilidad que sería liberada a través del sacrificio religioso. Incluso cuando reconocía ventajas en la religión,
buscó promover un mayor realismo y resignación dado que la religión contendría muchas fijaciones infantiles.55

Uno de los alumnos de Freud, Carl Gustav Jung se ocupó también del tema religioso. Consideraba la religión como una
manifestación de un nivel más profundo de la conciencia o al menos más profundo que el ámbito sexual sostenido por su
maestro. A partir de sus estudios sobre la Alquimia, llegó a la conclusión que la religión podía ser también una forma de
unir consciente con inconsciente en un «yo individuado» y confirmar así su teoría de los arquetipos.

Siguiendo esos pasos, otro discípulo de Freud, Eric Erikson, desarrolló más la teoría evolutiva de la conciencia que partiría
de la creencia religiosa para unificarse.

Incluso cuando las aproximaciones que dependen de Freud y de Jung sean las más influyentes también se dieron en Europa
algunas otras interpretaciones, como por ejemplo la que intentó fundar una psicología de la religión a partir de los
instrumentos de la teoría del conocimiento de Kant (véanse por ejemplo, los trabajos de Richard Müller-Freienfels.

Los modernos desarrollos afirman a la psicología de la religión como un ámbito demasiado reciente de estudio, en donde
buena parte de lo que se considera experiencia religiosa no puede ser admitido bajo criterios empíricos a la vez que se
contrastan efectos beneficiosos y duraderos para el individuo, por lo que es una disciplina de creciente interés y
actividad.56

Experiencias místicas
Véase también: Autotrascendencia
En las principales religiones encontramos lo que se suelen llamar experiencias místicas o trascendentes como una base
fundacional de la experiencia religiosa. La mística se refiere a conseguir de manera experiencial la identidad, comunión o
consciencia plena de la última realidad que presentan las religiones; ya sea una verdad, un estado de consciencia, o una o
varias deidades. Las experiencias místicas no se atienen al razonamiento lógico y la comprensión intelectual. A un
seguidor religioso que esté desarrollando esta faceta de su religión se le llama místico. En la mística por tanto prima la
introspección respecto a la extraversión, y en ella se establece una relación de carácter más directo y personal entre el
individuo y su religión. Históricamente en algunas religiones determinadas, la mística es la primera fuente de autoridad en
las diversas interpretaciones. En las principales religiones se suelen distinguir escuelas, tradiciones o movimientos
místicos.
Aunque en principio la mayoría de religiones son doctrinalmente
facilitadoras de estas experiencias místicas, también a menudo las
organizaciones religiosas no las han tolerado, considerándolas un
contrapoder a la hora de interpretar los significados religiosos en
sociedad. En el cristianismo, la Inquisición católica o algunas reformas
protestantes persiguieron diferentes variantes del misticismo
clasificándolas como herejías. En el islamismo, el sufismo ha
experimentado dificultades tras la gran Reforma. El clero del budismo
tibetano o japonés arrinconó doctrinalmente algunos enfoques
contemplativos que no eran de su agrado debido a sus consecuencias
sociales. La luz, contrapuesta a la oscuridad, es un símbolo
común a muchas religiones.
Entre los intelectuales occidentales, el misticismo ha tenido defensores
y detractores dentro y fuera de las religiones. A partir del siglo XIX, la
observación de la religión proveniente del materialismo histórico la considerará de manera crítica. Émile Durkheim la
atribuye a una 'efervescencia colectiva' en el contexto social en el que tales experiencias se producen.

William James encabezará una interpretación psicológica que enmarcará a la experiencia mística de las religiones como
parte de algo mucho más amplio y no exclusivo de ellas. A partir del siglo XX, con autores como Mircea Eliade se abre
una nueva etapa más sosegada y científica para el estudio de las religiones y para la consideración de la mística.
Actualmente, interpretaciones como las de Csikszentmihalyi hablan de teorías de un «estado de flujo» que puede aparecer
en la mente humana realizando diversas actividades que exijan concentración, provocando determinado estado de
felicidad. La exploración científica más moderna de los ámbitos de contemplación, éxtasis y meditación común a la
mística de las distintas religiones arrojan conclusiones tan espectaculares como abiertas a la especulación, siendo este un
terreno tan interesante como inexplorado para la ciencia.57

En muchos casos, en las religiones de Asia oriental, la mística y la especulación filosófica no han sufrido tantas
dificultades históricas, estando integradas en la práctica religiosa de sus seguidores. En la actualidad los teólogos del
cristianismo están divididos, unos apuestan por dar más énfasis a la mística,58 mientras otros abogan por separar la mística
de la ciencia, diferenciando la experiencia de la fe de los hechos históricos.59 En el islamismo, el sufismo gana adeptos
con rapidez tanto en Europa como en los países islámicos.60

Filosofía de las religiones

El conocimiento religioso, según los seguidores de las religiones, puede ser obtenido de líderes religiosos, textos sagrados
y/o la propia revelación personal. Algunos puntos de vista de las religiones observan este conocimiento como ilimitado en
alcance y capaz de resolver cualquier pregunta, otras le otorgan un rol más restringido o acompañando al conocimiento
obtenido mediante la observación de los fenómenos físicos. Algunas religiones otorgan al conocimiento religioso la
característica de ser infalible.

Muchos textos religiosos cuentan con muchos siglos de antigüedad: el Poema de Gilgamesh, el Libro de los Muertos, el
Rig-veda, la Biblia, el Majábharata (con el Bhagavad-guita), el Ramaiana, los Puranás, el Corán. Estos textos no solo
han sido de interés dentro de las propias religiones sino también especialmente para la filosofía en la disciplina de la
Filosofía de la religión. Esta estudia41 las diferentes concepciones teístas o no teístas, la cosmología de las religiones así
como sus argumentos de diseño, el misticismo, el problema del mal, la epistemología y así un amplio espectro de asuntos
que son tratados desde el aparato intelectual filosófico.

En el ámbito hispano existen escritores, filósofos y teólogos de renombre que se han ocupado de la filosofía de la religión.
Entre ellos Ciro Alegría, Leonardo Boff, Jorge Luis Borges, Lluis Busquets i Grabulosa, Pedro Laín Entralgo, Benjamín
Forcano, David Flusser, José Ortega y Gasset, Octavio Paz, Xabier Picaza, Margarita Pinto, Miguel de Unamuno, Miguel
Sarmiento.

Principales especulaciones filosóficas

En las religiones existen a menudo grandes desarrollos filosóficos cuya misión es aclarar o conciliar la doctrina religiosa
con la razón humana. En las religiones teístas se conoce a este desarrollo como Teología. En Asia oriental, muchas veces,
aunque los desarrollos filosóficos son grandes y variados, no existen como disciplina diferenciada dentro de la propia
religión, filosofía y religión está entrelazada. En otras religiones no existe un aparato filosófico, en especial en las
religiones tribales y chamánicas. Los desarrollos filosóficos de las religiones.recogen los distintos aspectos de la doctrina
religiosa o la verdad o deidad que las sustenta, y que son históricamente la explicación a las distintos puntos de vista dentro
de cada religión.

Panteísmo es un punto de vista filosófico en donde toda la realidad tiene una naturaleza divina, por lo que
se rechaza la idea de una entidad sagrada o Dios que sea personal. Filósofos como Spinoza se adhirieron
al panteísmo, identificando la Naturaleza como Dios. Religiones orientales como el sintoísmo japonés o el
taoísmo chino tienen una enorme carga panteísta.
Monismo es un punto de vista filosófico que subraya la unidad de todo lo que existe, afirmando unas leyes
subyacentes que niegan las divisiones en ella. El monismo por tanto se distancia de observar un dualismo
o pluralismo. Los orígenes del monismo remiten a los filósofos griegos como Tales de Mileto, Pitágoras,
Parménides o Empédocles. El monismo fue una visión frecuente en filósofos neoplatónicos como Plotino,
el filósofo más influyuente en los primeros Padres de la Cristiandad[cita requerida]. El islamismo recoge una
fuerte influencia también desde los griegos, y en el hinduismo es otro ingrediente importante en su enorme
diversidad filosófica.
Gnosticismo afirma una dualidad inherente en la manifestación de lo sagrado. Materia y espíritu, bien y mal
así como otros conceptos, aparecen como opuestos que deben ser resueltos en el individuo dando
primacía a una vía de conocimiento a menudo bastante experiencial. El gnosticismo ha tenido una fuerte
influencia en los primeros desarrollos del cristianismo, y desde la perspectiva filosófica occidental es un
enfoque presente en los desarrollos de las religiones orientales.
Fundamentalismo afirma el carácter literal de las escrituras o relatos sagrados, negando por tanto sus
significados más simbólicos o psicológicos. También es conocida como literalismo. Está muy circunscrito a
las religiones teístas y actualmente es popular en varios movimientos protestantes de Estados Unidos La
visión fundamentalista del teísmo supone en muchas ocasiones una negación radical de las verdades
científicas. Una de las derivaciones del enfoque fundamentalista es el Creacionismo, que niega la
evolución de las especies y las teorías científicas sobre el origen del universo, al afirmar que el relato
bíblico de la creación del mundo es literalmente auténtico.
No teísmo afirma la inexistencia de deidades o bien las admite pero les niega un papel directamente activo
en la liberación del individuo. El no teísmo, también denominado ateísmo, existe en el budismo y el
taoísmo. En algunas variantes del budismo existe el culto a deidades si bien tienen un papel psicológico,
ritual o simbólico, pero en todo caso siempre provisional. El taoísmo observa dos variantes unidas pero
bien diferenciadas: la filosófica y la más contemplativa o de meditación. En este último, las deidades de la
religión tradicional china han sido absorbidas como elementos simbólicos para prácticas de carácter
psicofísico.
Determinismo es una doctrina filosófica que afirma que todo acontecimiento, incluyendo el pensamiento
humano y las acciones, están predeterminadas por una cadena de causa y consecuencia. En las religiones
esta postura filosófica se enmarca dentro de la doctrina de la Predestinación. Este punto de vista asume
que una deidad que sea omnipotente o una ley absoluta no puede dejar nada al azar. La doctrina de la
predestinación fue importante en el protestantismo cristiano, especialmente en el movimiento Calvinista. En
las religiones orientales como el hinduismo o el budismo, existe la doctrina del karma que asume una ley
universal de causa y efecto. Pero el karma depende de la intencionalidad de los seres conscientes; las
consecuencias son causadas por decisiones de estos, lo cual no implica una predeterminación o destino.
Por medio de la creencia en la reencarnación, la creencia en la predestinación es muy alta en el hinduismo.
En el budismo está también difundida a nivel popular, si bien doctrinalmente supone una distorsión del
pensamiento de Buda.61
Sincretismo supone la conciliación de puntos de vista distintos e incluso opuestos. En las religiones el
sincretismo implica adoptar elementos de dos o más religiones. El sincretismo ritual y devocional es una
constante en la evolución de las religiones a través de su historia cuando han contactado unas con otras, si
bien esos elementos se van asimilando en el tiempo dentro de una sola religión. Actualmente se
consideran religiones sincréticas varios cultos caribeños y americanos que mezclan catolicismo y prácticas
e ideas de las religiones tribales. En oriente se realiza un sincretismo devocional a nivel popular, uniendo al
taoísmo o al budismo con las prácticas ancestrales de culto a los antepasados. En Occidente el sincretismo
está más presente por la creación de nuevas sectas que suelen diseñarse mezclando ideas y elementos de
las grandes religiones.

Razonamientos
La mayoría de religiones suelen tener una parte de conocimiento exotérico y otra esotérico.

El lado exotérico de la religión se refiere a un conocimiento que es público, inteligible y accesible.

El lado esotérico se refiere a aquella parte que es secreta o discreta, críptica, o a la que se accede por
mecanismos jerárquicos de confianza entre sus miembros.
En casi todas las grandes religiones ambas facetas existen. Las religiones teístas suelen aludir al acceso al conocimiento
esotérico como un don o bendición de la deidad hacia la persona. En el cristianismo por ejemplo, el concepto de Gracia se
considera un don de Dios que entre otras cosas permite a la persona penetrar en significados más profundos. Similares
ideas existen en la religión musulmana y judía.

En otras religiones, el conocimiento esotérico suele afirmarse como un mecanismo de transmisión oral, en ocasiones al
margen de las escrituras sagradas o de aquellas que son públicas. El budismo tiene algunas variantes, especialmente
aquellas provenientes del budismo tibetano, que son fuertemente esotéricas. El taoísmo tiene en su faceta contemplativa
algunos complicados métodos psicofísicos con un fuerte componente esotérico y de iniciación.

Normalmente, en las propias religiones coexisten puntos de vista distintos que tienden a rechazar o afianzar el lado
esotérico.

Posturas en torno a la religión

En ocasiones es importante distinguir entre «religión» y «postura religiosa». Siendo la religión un sistema de creencias,
preceptos, prácticas y rituales, una postura religiosa se refiere a la forma como un individuo se identifica frente a una o
varias religiones. Por otro lado, existe la postura de quienes niegan el valor o la utilidad de las religiones, las niegan o las
adecúan a sus propios planteamientos personales o de grupo. También se observan diferentes posturas religiosas en los
enfoques de aplicación a la sociedad en temas como el laicismo o el diálogo interreligioso.

Religiosas: afirma la pertenencia a alguna religión o credo.

Practicantes: asumen algún mensaje o contenido religioso e intentan ponerlo en práctica siguiendo
prácticas, ritos o celebraciones.
No practicantes: asumen algún mensaje o contenido religioso pero no participan de prácticas, ritos o
celebraciones.
No religiosas: niegan explícitamente la pertenencia a alguna religión o credo, o están en desacuerdo con
los contenidos de las religiones..
Ateos: (del griego a=sin teo=dios) sin dios. Ateo es quien vive ajeno a la consideración de alguna
deidad que influya en la realidad. El término ateísmo se puede referir a dos actitudes distintas: la
indiferencia por la existencia de divinidades o la no creencia en la posibilidad de su existencia.
apateístas: un ateísmo en el que se mantienen una postura de considerar que la posible existencia
de deidades y la búsqueda de conocimiento al respecto no es importante, y que en consecuencia el
debate al respecto debe ser ignorado. Según Étienne Borne, el apateísmo supone un ateísmo
llevado a la práctica.
Agnósticos: postura que niega la posibilidad de conocer alguna verdad religiosa. El agnóstico afirma
que no hay certeza para asegurar cuál de las diferentes verdades incompatibles que presentan las
religiones es la verdadera. Ello no implica que carezcan necesariamente de interés por lo espiritual,
sino que no realizan afirmaciones ni sostienen creencias específicas sobre la realidad en términos
religiosos. Quienes mantienen la postura agnóstica pueden no ser necesariamente antirreligiosos y
pueden ser respetuosos con todas las creencias.
Ignósticos: El ignosticismo o igteísmo es la posición respecto a la creencia de Dios, en que primero se
cuestiona la definición de Dios. El ignóstico o igteísta se pregunta: ¿qué se entiende por Dios? Recién
una vez que se conozca la respuesta se podrá comprobar si Dios existe o no existe.
Fundamentalismo: el fundamentalismo se basa en la aplicación de un dogma o creencia de manera literal,
sea religioso o de otro tipo, negando así el valor de otras explicaciones o la potencial ampliación de
significados para cualquier certeza. El fundamentalismo elimina la posibilidad de coexistencia de
interpretaciones diferentes de la realidad y la existencia, necesitando a menudo de su desaparición o
eliminación para satisfacer un criterio único de verdad.
Fundamentalismo religioso: asume las explicaciones literales de los textos religiosos negando sus
significados simbólicos, temporales o psicológicos. De manera general esto deriva en la negación y el
 deseo de eliminar otras explicaciones, ya vengan de otras posturas religiosas, de la ciencia o de la
sociedad.
Fundamentalismo antirreligioso: asume las explicaciones literales de los textos no religiosos, negando
sus significados temporales o ignorando la provisionalidad de las verdades científicas y sociales. De
manera general deriva en la negación y el deseo de eliminar otras explicaciones, vengan desde
posturas religiosas o desde visiones diferente de la propia ciencia que sean contrarias a la propia.
Laicismo: la palabra viene del griego laikus (pueblo) en oposición a klerikus (clérigo). La palabra laico
define por tanto a aquellos que no son clérigos, ya sea dentro de la organización religiosa como en toda la
sociedad civil. El laicismo afirma la necesidad de una ordenación de la sociedad sin la participación directa
de los clérigos y por lo tanto independiente de la influencia religiosa. La defensa del laicismo implica que
deben ser los laicos quienes diseñen, ordenen y apliquen las leyes, usos y costumbres de una sociedad,
dejando a los clérigos esa función solo para el ámbito de sus organizaciones religiosas. La libre práctica del
laicismo está presente en la Antigua Grecia, cuya idiosincrasia fue la tolerancia religiosa. El laicismo
supone una visión de la sociedad cuya defensa ha existido históricamente tanto dentro como fuera de las
religiones. Del mismo modo, los ataques a esta postura han existido también desde dentro y fuera de las
religiones. En el laicismo cohabitan diferentes visiones, desde aquellas que se muestran respetuosas con
la existencia del hecho religioso hasta aquellas más fundamentalistas que lo reinterpretan como un
vehículo para la erradicación de las religiones. Del mismo modo, en las religiones coexisten diferentes
posturas que asumen al laicismo como algo beneficioso o no perjudicial, hasta aquellas que lo reinterpretan
como un mal inevitable pero que puede ser reformulado para mantener grados de injerencia religiosa en el
poder civil.
Diálogo interreligioso: aunque históricamente las religiones del mundo han tenido contacto entre sí y
conocimiento unas de otras, no será hasta el siglo XX cuando la humanidad establezca la necesidad
pública de un canal de comunicación constante y activo en lo que se ha llamado diálogo interreligioso. Las
principales religiones y sus líderes han efectuado en las últimas décadas llamamientos para aumentar este
diálogo como vía para erradicar los fundamentalismos y contribuir a la paz en el mundo. Los encuentros de
este tipo más famosos han sido los de Asís (Italia) teniendo como anfitriona a la iglesia católica y
agrupando a las principales religiones del mundo, los de Getsemaní (Israel) realizados para un diálogo
entre religiones occidentales y orientales, y recientemente el convocado por el islamismo de la mano del
rey de Arabia Saudí, Abdullah Bin Abdelaziz, que por primera vez abre de manera explícita al islamismo a
este tipo de encuentros.

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Véase también
Agnosticismo Irreligión
Antropología de la religión Lugares sagrados
Ateísmo Religión liberal
Creencia Mitología
Creencias religiosas Mitología cristiana
Dogma Teísmos
Ecumenismo Teología
Fe Tolerancia religiosa
Filosofía de la religión

Notas
1. Si bien la religión es difícil de definir, Clifford Geertz propuso un modelo estándar de la religión, quien
simplemente lo llamó un «sistema cultural» (Clifford Geertz, Religion as a Cultural System, 1973). Una
crítica del modelo de Geertz por Talal Asad categorizó la religión como «una categoría antropológica».
(Talal Asad, The Construction of Religion as an Anthropological Category, 1982).

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Enlaces externos
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Wikinoticias tiene noticias relacionadas con Religión.
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