Primeramente antes de saber como tirar el diloggun debes estar bien limpio y aseado, por favor

les pido que toda aquella persona que se dedique a esta labor debe sentir de corazón lo que
siente en la religión. El oráculo del diloggun es utilizado en la religión yoruba o santería para
comunicarse a través de caracoles y los igbos con los orishas. Los caracoles que utilizan son
16, los cuales tienen una de sus partes abiertas, cuando esta parte cae boca arriba se dice que
habla y por tanto se cuentan la cantidad de caracoles que hablan que corresponden con un
signo diferente. O a combinaciones entre ellos que pueden llevar a diferentes recomendaciones
y que hablen diferentes Orishas.
El Elegguá es el único que cuenta con 21 caracoles, todos los demás Orishas, cuentan con 18
caracoles, los cuales son llamados Merindilóggun. De ellos son extraídos 16 caracoles que son
los utilizados para realizar las consultas, a éste grupo se le llama Dilóggun y a los caracoles
restantes se les llama Adeles, y son los testigos.
Merindilóggun; para entender un poco sobre el origen de éste nombre, citamos un extracto sobre
"El código binario", tema tratado muy profesionalmente por el abure Jesús Martínez (Oshún
Layó).
"Como todos sabemos el Dilóggun se trata de un oráculo formado por 21 caracoles cauris de
los cuales se utilizan sólo 16 para pronosticar el futuro. Los 5 restantes rotan en cada consulta.
Según lo establecido por la tradición, esos 5 caracoles que rotan en cada consulta oracular
hacen la labor de testigos del pronóstico. Según nuestras investigaciones, esos 5 caracoles que
rotan en cada consulta oracular se utilizan sólo para ampliar el margen alternativo de
configuraciones posibles que puedan formarse al caer los 16 caracoles restantes en su tirada
sobre la estera de una consulta o registro, a otro.
Según la leyenda, los caracoles cauris fueron utilizados como moneda por los yorubas en la
antigüedad. Los utilizados para formar el Oráculo Dilóggun pasan por un ritual de consagración
y son perforados en uno de sus lados.
Según algunos sacerdotes de la Regla de Osha, a dichos caracoles se les ha quitado el fondo
para que tengan estabilidad y al ser lanzados sobre la estera puedan caer de un lado o del otro,
definiendo así los signos de cada tirada. Otros aseguran que a dichos caracoles se les quita el
fondo para demostrar que no contienen vida alguna, que son entes neutros que no se pueden
parcializar a favor o en contra del consultado o el consultante, por tanto su mensaje no tendrá
más influencia que la de los Orishas, o las de las fuerzas de la propia naturaleza. Como quiera
que sea, todos coinciden en que la parte no alterada del caracol es la parte que "habla", a dicha
parte también se le suele llamar parte conversacional. Cuando decimos (los practicantes de la
religión Yoruba) ,que hala" nos referimos a: explica, expresa, denota, describe, simboliza un
estado del desarrollo de cualquier proceso, fenómeno o circunstancia de vida.
Las configuraciones vienen dadas por la disposición que adoptan los 16 caracoles en cada una
de sus tiradas sobre la estera. De manera que la probabilidad de configuraciones que pueden
adoptar los 16 caracoles en cada tirada de una consulta oscila en un rango de 0 a 16 caracoles
en posición conversacional. La configuración que adoptan los 16 caracoles sobre la estera
depende, entre otras cosas, del peso específico de cada caracol utilizado en la tirada, el tiempo,
la distancia, y la velocidad elegida para dejarlos caer sobre la estera.
Cada tirada adoptará una de las 17 configuraciones posibles, cada una será diferente y vendrá
dada por la cantidad de esos 16 caracoles que caigan sobre la estera en posición
conversacional (boca arriba) y no así la parte NO conversacional. (Boca abajo, o de fondo).
Cada configuración representa un odu, de manera que el Dilóggun cuenta con 17 odu. Del Odu
cero (0) llamado Opira, desconocido o ignorado por muchos, que viene dado cuando todos los
caracoles caen en posición NO conversacional, hasta el odu (16) llamado Irete, que viene dado
cuando todos los caracoles caen en posición conversacional. De manera que un odu viene dado
por la configuración o disposición que adoptan los 16 caracoles al caer sobre la estera.
Para obtener el signo oracular se necesitan dos tiradas, dos configuraciones, dos odu. Dos
configuraciones representan a un Odu compuesto. Un odu compuesto describe una
circunstancia de vida o existencia, describe el proceso de un fenómeno desde su principio a su
final, devela los misterios de la creación y su funcionamiento.
En una consulta, la primera vez que tiramos los 16 caracoles se determina un 'Odu' simple, de
acuerdo con el número de caracoles que cae en posición conversacional, con una u otra
disposición resultante. Y en la segunda tirada se completa la pareja de odu u 'Odu compuesto'.
El 'Odu compuestos' describe las circunstancias vividas, las que se viven, y las que están por
vivir.
Merindilóggun es una palabra compuesta que traducida al español quiere decir 16 unidades, es
el nombre del número 16 en yoruba. Erindilogún es una palabra compuesta que quiere decir
dieciséis. No quiere decir dieciocho, ni 21, ni nada de eso. Al unir Merin, Dilo y Gun hay que
omitir una letra que tiene al principio que es la (M). En yoruba cuando unimos tres palabras se
pierden las primeras letras.
Ejemplo: Merin: es el número 4 Dilo: menos de Gun: 20 (M) erin / dilo / gún 4 menos de 20 = 16
caracoles
El yoruba es igual que el inglés, al revés, se escribe y lee muy similar al inglés. Nosotros
decimos[¿quién?] en español La Casa Blanca y en inglés se dice The White House (La Blanca
Casa). El yoruba se lee así porque los ingleses fueron los que crearon el lenguaje escrito de
estas comunidades, por tanto lo hicieron igual al de ellos.
En español se leería: 20 menos 4 igual a 16. Merindilóggun, además de perder la letra (M)
debido a lo que ya hemos explicado, parece que también fue perdiendo otras letras con el
tiempo, perdió el prefijo (erin) hasta quedar en Dilóggun solamente. Dilóggun es el nombre que
hoy se le da al Oráculo de los 16 caracoles cauris y es una especie de abreviatura de lo que
originalmente debió escribirse Erindilogún.
Como quiera que sea, el Dilóggun es un oráculo de 17 odu que se obtiene mediante 16
caracoles, cuyas combinaciones de pares (16 X 16) arrojan un gran total de 256 combinaciones
posibles u ‘Odu compuestos', las cuales describen el universo infinito de circunstancias posibles
por las que puede atravesar un ser durante su proceso de vida.
Las investigaciones arqueológicas realizadas en el territorio donde habitaron las comunidades
yorubas en la antigüedad han hallado grabados o jeroglíficos cuyos códigos han sido
identificados e interpretados como códigos binarios pertenecientes a la escritura primitiva del
oráculo de Odu, del cual proviene el Dilóggun..."
Fin de la cita. El Dilóggun es uno de los oráculos empleados por el pueblo Yoruba de Nigeria y
por sus descendientes en el nuevo mundo. Aunque el término ADIVINATORIO no debería ser
el utilizado para referirse al mismo, ya que el santero no ADIVINA, sólo interpreta los Odus o
signos que vayan saliendo durante una consulta y que tiene su basamento, como todos los
oráculos, en la numerología.
El Dilóggun es más simple que la manipulación del instrumento de Odu. En América este
sistema es mucho más importante que el de Odu, por ser más conocido y empleado con mayor
frecuencia. Es probable que existan otras razones para su uso, como la popularidad alcanzada
por Shangó, Yemayá, Oshún, y las otras deidades Yorubas con las cuales se asocia la práctica
de éste método y el hecho de poder ser ejercido tanto por hombres como por mujeres, mientras
que Odu sólo puede ser practicado por hombres.
En África, éste oráculo es poco importante; esto es así y se revela en el hecho de los
escasísimos estudios que existen sobre el Merindilóggun, y los relativamente abundantes
estudios realizados sobre Odu. Caso contrario sucede en América, a pesar de que Odu es un
sistema ampliamente difundido.
Aparentemente, éste oráculo se origina en Nago, poblado Yoruba donde adoran a Oshún y en
donde se conoce bajo el nombre de Legba Kika. Sin embargo, no se asocia únicamente a Oshún
sino también a otras deidades como Orishanlá, Eshu, Shangó, Oyá, Oba, Yemayá, Yewá, Nana
Buruku, y en algunas ciudades con Oshosi y Babalú Ayé.
De acuerdo con los mitos Yorubas, la interpretación de los 16 caracoles fue introducida por
Oshún. Ella lo aprendió de Orúnmila mientras vivía con él, aun cuando algunos sacerdotes de
Oshún niegan ésta versión. Dice ésta versión, que mientras Oshún convivía con Orúnmila,
aprendió a entender el Dilóggun gracias a su suspicacia e inteligencia, y que cuando Orúnmila
salía de viaje, ella consultaba a la clientela. Enterado Orúnmila de ésta situación, optó por
regalarle los caracoles y la echó de su casa. Por ese motivo, donde está Odu no se consulta
con caracol. También se dice, que hay un Patakí que relata este mismo hecho, y en donde se
cuenta que Orúnmila sólo le entregó a Oshún 12 caracoles, y de allí el motivo del porque el
santero sólo consulta hasta el odu Eyila (12).
Cabe hacer notar, que el primer Odu que lanzó Oshún en el Até cuando Orúnmila le entregó el
Dilóggun, fue Ojuani, que entre otras cosas, dice "Esfuerzos sin recompensas" o "Sacar agua
en canasta", y tan cierto fue, que hasta el día de hoy nadie le agradeció por tan importante
instrumento.
Comparándolo con el método de interpretación de Odu, el cual consiste en la manipulación de
16 semillas de palma "Ikin", o una cadena con 8 conchas "Opkuelé", el Merindilóggun es
relativamente fácil y simple. Los caracoles se lanzan sobre una estera y se contabiliza el número
de ellos que caigan con la abertura natural hacia arriba. Sólo existen 17 posiciones, desde el
cero hasta el 16. Sin embargo, memorizar el contenido de cada una de las figuras, es dificultoso
y consume muchísimo tiempo y dedicación, tanto como estudiar Odu.
Los caracoles que se emplean para la interpretación se conocen con Cauríes o Owó Ero, y la
estera Até. En África, se emplea una canasta plana como las que se utilizan para colocar frutas
o semillas, en vez de la estera.
Las 17 posiciones en las que puede caer el caracol tienen sus nombres, muchos de ellos
relacionados con las de Odu. Cada posición recibe el nombre de Odu, y está asociada con un
grupo de relatos, parábolas, leyendas o patakíes que conforman el núcleo central de la consulta
que se está realizando y con las generalidades, recomendaciones y ebboses a ser hechos,
basando todo esto en el caso de un personaje mitológico que sirvió como precedente.
Además, se puede tener información adicional o especifica a través de lanzamientos
complementarios. Estas 17 posiciones, se refieren al grupo denominado Dilóggun, es decir los
16 caracoles.
A diferencia de la interpretación a través de Odu, no existe una escogencia simultánea entre
cinco alternativas específicas, sino en dos, es decir, la mano izquierda o la derecha. La
escogencia entre dos o más alternativas se hace a través de una secuencia de preguntas y
respuesta valorizadas por un SI y por un NO. El consultado deberá para ello, sostener en cada
mano un pequeño objeto conocido como Igbo (camino) que indicará la naturaleza de la consulta
y el camino a seguir en la misma, lo cual le permitirá conocer si hay bienestar (Iré) o negación
del mismo (Osogbo) para él o para un pariente cercano. Luego se procede a preguntar qué es
lo que hay que hacer para asegurar el bienestar prometido o para contrarrestar el mal predicho.
Esto se hace preguntándole a Elegguá que tipo de ebbó se necesita y a quien hay que
presentárselo. Si el ebbó lo requiere el mismo Elegguá, entonces hay que preguntarle el lugar
donde debe ser ofrecido. Como en Odu, el objetivo de la interpretación, es determinar el entorno
actual del consultado y el ebbó o adimú adecuado, y nada se gana si los mismos no son
realizados.
Con respecto a los Odus, debo recalcar que es muy cierto que los odus dobles, Meyis o Tontis,
tienen más potencialidad que los Odus simples, es como todo, dos hacen más que uno ya que
en la unión está la fuerza; ya sea para bien (Iré) o para mal (Osogbo) de la persona que lo tenga
tanto en Osha como en Odu. No obstante, en Osha no se necesita intermediarios para hablar
sobre un odu, para poner un iré, o para eliminar un Osogbo, ya que Osha está conectada directo
a Oloddumáre y sólo necesita su sentencia la cual es delegada por Olófi a los oshas que se
encargan de ejecutarla. Por esto Osha no necesita Odus dobles para hablar sobre una persona
lo cual se puede leer de acuerdo con el iré u Osogbo, porque se trabaja con 16 Odus simples
conectados directamente a Osha. Si son Odus Meyis, es decir 1-1, 2-2, 3-3, etc., hablan lo
mismo pero su acción es mucho más fuerte ya sea en iré u Osogbo, en donde el segundo
reafirma y potencia lo que dice el primero.
Si son Odus Tontis, es decir en donde se encuentra un odu con otro odu como 8-6, 4-5, 7-6,
etc., entonces cada uno tiene su mensaje y características específicas, pero el odu en primera
posición señala el entorno positivo de la persona y el odu de segunda posición señala el entorno
negativo del mismo, es decir, las cosas malas que atacan los aspectos positivos del primero, y
todo en función del iré u Osogbo que los acompañen. Esto no se puede hacer en Odu, porque
allí todos los Odus tienen que leerse dobles, y a diferencia de Osha que se trabaja con Odus
simples y directo a Osha, en Odu tienen que llegar a Osha a través de Orúnmila.
En Osha con sólo un odu, ya se puede empezar a tener ideas sobre una persona. Es cierto que
en los Odus dobles pasan acontecimientos que no se dan en uno simple y que ayudan a
especificar o ampliar el motivo del bien o del mal de una persona, pero los 16 Odus simples son
la base fundamental de toda consulta en Osha. Esto es particularmente interesante a la hora de
memorizar los Odus, ya que es más fácil tratar de memorizar 16 Odus, que por cierto cada uno
habla muchísimo, que tratar de memorizar las 256 combinaciones que se sacan de los 16 Odus
simples.
Para tener una idea de lo extenso que puede llagar a ser una consulta en Osha, solo imagina
lo siguiente: Todos los Odus tienen sus características específicas, nacimientos que se originan
en el mismo, enfermedades, aspectos positivos, aspectos negativos, hierbas o plantas,
patakíes, Orishas que hablan en él, etc., y también tienen su propio Odu de nacimiento y de
contraparte. Ya por allí es mucho lo que se puede hablar sobre un Odu, es decir, si nació de un
Odu también hereda sus características y habla de ellas, habla de sus propias características o
vivencias, y también habla de las futuras vivencias por su Odu de contraparte, es decir, aquel
Odu hacia donde se dirigen las circunstancias del consultado si prevalecen esos aspectos,
generando nuevas consecuencias. Ahora bien, si éste Odu se encuentra con otro Odu, éste
también tiene la misma línea del primer Odu, duplicando cada una de sus circunstancias, pero
adicionalmente, en el momento en que se unen dos Odus, también hablan todas las vivencia,
circunstancias, etc. que se originaron desde el momento en que convivieron juntos. Una todo
eso y verá lo extenso y complicado que es estudiar los Odus de nuestra religión, motivo por el
cual, yo recomiendo a todos los recién iniciados en la religión que empiecen desde la base a
construir sus conocimientos sobre los Odus.