CAPÍTULO 5
SOBRE LOS OBSTÁCULOS A LA VIGILANCIA
TRES FACTORES QUE IMPIDEN LA VIGILANCIA
§1. Los factores que perjudican [la adquisición de] esta cualidad y la alejan (LOS FACTORES
QUE PERJUDICAN, ETC. - Ramjal describe de dos modos estos factores: como los que perjudican o
socavan [ydyspml la cualidad de vigilancia y los que la alejan [hyqyhrm]. En opinión de R.
Shlanger, la primera descripción se refiere a impedir la adquisición de esta virtud o a perderla una vez
que ya se ha adquirido. En cambio, «alejarla» se refiere a una completa falta de interés en ella,
provocada por la total ausencia de pensamientos al respecto [véase infra, §2] ) son tres, de los
cuales hablaremos en su momento:
1. Involucramiento y preocupación en los asuntos mundanos. (INVOLUCRAMIENTO Y
PREOCUPACIÓN EN LOS ASUNTOS MUNDANOS - La «dedicación» [tipul, lwps] se refiere al
involucramiento concreto y físico en las actividades del mundo, como el trabajo. La «preocupación»
[tirdá, hdrs] se refiere a la reacción psicológica del hombre frente a esas exigencias concretas,
incluso cuando no está físicamente dedicado a ellas.)
2. La frivolidad y el cinismo.
3. Las malas compañías.
PRIMER FACTOR: LA DEDICACIÓN A ESTE MUNDO
§2. Ya mencionamos antes la idea del involucramiento mundano y la preocupación. (YA
MENCIONAMOS ANTES LA IDEA, ETC. — En el capítulo 2, §3: «...una de las astutas tácticas
engañosas de la inclinación negativa consiste en agravar constantemente el peso del trabajo en las
mentes de los seres humanos con el fin de que no les quede ningún espacio libre para reflexionar y
observar detenidamente qué camino siguen») Pues cuando el ser humano se halla ofuscado por
los asuntos de este mundo, sus pensamientos están prisioneros con las cadenas de la
carga que pesa sobre ellos, (SUS PENSAMIENTOS ESTÁN PRISIONEROS, ETC. — De este
modo, los pensamientos son como un prisionero que soporta una carga tan pesada que le impide
moverse libremente) de tal modo que les es imposible dedicar su atención a lo que la persona
hace.
Es justamente debido a esta situación que los Sabios afirmaron: «Reduce las
[demás] ocupaciones y dedícate a la Toráh». (REDUCE LAS [DEMÁS] OCUPACIONES Y
DEDÍCATE A LA TORÁH — Abot 4:10) Es indispensable que el ser humano se involucre en el
mundo para obtener su sustento. Sin embargo, no es obligatorio que el individuo se
involucre tanto en él que no deje para sí mismo un espacio dedicado a su labor espiritual.
(SU LABOR ESPIRITUAL — En hebreo, abodá [hdrnx]. Se refiere al servicio a Dios y el
perfeccionamiento espiritual) Es por esta razón que se nos ha encomendado establecer
momentos fijos para el estudio de la Toráh. (MOMENTOS FIJOS PARA EL ESTUDIO DE LA
TORÁH — Véase Shabat 31 a. Esta obligación fue codificada por Rambam en Hiljot Talmud Toráh
1:5)
ROL CENTRAL DEL ESTUDIO DE TORA
§2.1 Ya hemos explicado (YA HEMOS EXPLICADO - En el capítulo 4, §1) que [el estudio de
Toráh] es lo que el ser humano más necesita para adquirir la virtud de vigilancia, como lo
afirma Rabí Pinejás ben Yair: «La Toráh conduce a la vigilancia». (LA TORÁH CONDUCE A
LA VIGILANCIA - Abodá Zará 20b. Véase supra, final de la Introducción (§9)) Y sin ese estudio de
ningún modo llegará a desarrollar esa cualidad. A esto se refirieron los Sabios cuando
declararon: «El ignorante no puede llegar a ser devoto [jasid]». (EL IGNORANTE NO PUEDE
SER DEVOTO [JASID] - Abot 2:5. Sobre esta expresión, véase supra, nota 12 de la Introducción. La
devoción [jasidut] es el tema central de los capítulos 18-21)
La razón de esto es que el Creador, que creó la inclinación negativa en el ser
humano, es quien creó la Toráh como antídoto contra ella, como afirmaron los Sabios
[parafraseando a Dios]: «Yo he creado la inclinación negativa, pero he creado la Toráh como
antídoto». (YO HE CREADO LA INCLINACIÓN NEGATIVA, ETC. - Kidushín 30b; una afirmación
similar aparece en Babá Batrá 16a. El Talmud emplea la expresión tablín [VER LIBRO], que
literalmente significa «condimento». El sentido de la frase es que el estudio de la Toráh es un
«condimento» espiritual que actúa como antídoto de los efectos de la inclinación negativa [yétzer
ha'rá]. Esta interpretación se basa en Bereshit 4:7, donde Dios dice a Kain [Caín], después de que
éste mató a su hermano Hébel [Abel]: «Si actuaras bien, te elevarías. Pero si no actúas bien, a la
entrada el pecado yace, y hacia ti será su deseo; pero tú puedes dominarlo». Sobre eso, el Talmud
comenta que la frase «si actuaras bien» se refiere a dedicarse al estudio de la Toráh, cuyo resultado
será que la persona no caerá en las garras de su inclinación negativa. Pero si no se dedica a la
Toráh, entonces «a la entrada el pecado yace», lo que quiere decir que acabará dominado por ella )
Ahora bien, es obvio que si el Creador ha creado la Toráh como único remedio para esta
enfermedad, es imposible entonces que el ser humano se cure sin ella, y todo aquel que
piense curarse sin ella se equivoca y se dará cuenta de su error cuando muera por su
pecado.
LA FUERZA DEL MATERIALISMO DEL MUNDO
§2.2 La inclinación negativa es realmente muy fuerte en el ser humano y, sin que él se
percate de ello, progresivamente se hace más fuerte y lo domina. E incluso si él emplea
todas las tácticas en el mundo para vencerla, pero sin hacer uso del remedio que fue creado
específicamente para ella —que, como ya dije, es el estudio de la Toráh— no se dará
cuenta de que su enfermedad se irá intensificando, hasta que finalmente muera por su
pecado y su alma se pierda.
¿A qué puede ser comparado esto? A un enfermo que acudió a varios doctores,
quienes diagnosticaron correctamente su enfermedad y le prescribieron un determinado
medicamento. (MEDICAMENTO - Literalmente, «especia», «planta». Antiguamente, todo
medicamento era elaborado con plantas medicinales) Pero él, sin conocer previamente las
ciencias médicas, desecha ese medicamento y, en su lugar, ingiere cualquier otro
medicamento que se le ocurre. ¿Acaso no morirá ese enfermo sin lugar a dudas?
Lo mismo aplica en este caso. No hay nadie que conozca mejor la enfermedad que
la inclinación negativa representa y el poder implantado en ella [para destruir al hombre] que
Aquél que la creó, y Él mismo nos ha advertido que su curación se logra por medio del
estudio de la Toráh. (Y ÉL MISMO NOS HA ADVERTIDO, ETC. - Puesto que el Talmud deriva la
idea de que la Toráh es el antídoto contra la inclinación negativa del versículo en Bereshit 4:7, es
como si Dios mismo estuviera diciendo esa idea).
Por eso, todo aquel que la deseche y en su lugar tome cualquier otra cosa, ¿podrá acaso
vivir? No cabe duda de que la oscuridad del materialismo lo irá venciendo gradualmente, sin
que él comprenda lo que está ocurriendo hasta que ya se halle hundido en el mal y tan lejos
de la verdad que ni siquiera se le ocurrirá el pensamiento de buscar la verdad. (EL
MATERIALISMO LO IRÁ VENCIENDO GRADUALMENTE, ETC. - Aquí Ramjal se refiere al factor
que aleja de la vida espiritual en el sentido de que elimina de la mente humana toda consideración e
interés al respecto; véase supra, nota 1).
Pero si se dedica al estudio de la Toráh, cuando observe sus caminos, prescripciones y
restricciones, (CAMINOS, PRESCRIPCIONES Y RESTRICCIONES - Los «caminos» se refiere a
los modos generales de vida y comportamiento que la Toráh promueve; las «prescripciones»
[mitzvot], a los preceptos activos específicos; las «restricciones» [azharot], a las prohibiciones
específicas) eventualmente por sí mismo engendrará en su corazón el deseo [de desarrollo
espiritual] que lo conducirá al camino del bien. (QUE LO CONDUCIRÁ AL CAMINO DEL BIEN -
El estudio y la reflexión en las ideas y preceptos de la Toráh constituyen el camino primario para
iniciar el camino espiritual, como indicó en el capítulo 4, § 1) A esto se refirieron los Sabios
cuando dijeron [parafraseando a Dios]: « ¡Ojalá sólo me hubieran abandonado a Mí, pero
hubieran guardado la Toráh! Pues la luz que hay en ella los hubiera hecho retornar al bien».
(OJALÁ SÓLO ME HUBIERAN ABANDONADO A MÍ, ETC. - Ejá Babá, Petijtá 1. Es decir, ojalá que
hubieran seguido estudiando Torá, incluso si no hubieran cumplido los preceptos que Yo les ordené.
En Dérej Hashem IV, 2:6, Ramjal explica con más detalle esta afirmación de los Sabios talmúdicos).
Ahora bien, como parte de esto también está que la persona establezca tiempos fijos para
examinar los actos que realiza y la manera de mejorarlos, como ya indiqué antes. (COMO YA
INDIQUÉ ANTES - Véase supra, capítulo 3, §3: «La persona debe fijar periodos y momentos
especiales para ello [la introspección], de tal modo que esta evaluación no sea una actividad
accidental o casual, sino un asunto cuidadosamente planeado...»).
Además de todo eso, (ADEMÁS DE TODO ESO - Estudiar la Toráh y fijar tiempos específicos para
la introspección y el examen de las acciones) el individuo inteligente ciertamente no debe
desperdiciar cualquier tiempo disponible que tenga de sus ocupaciones, sino aprovecharlo
con prontitud y firmeza para su desarrollo personal y el mejoramiento de su labor espiritual.
(DESARROLLO PERSONAL… MEJORAMIENTO DE SU LABOR ESPIRITUAL - En este contexto,
«mejoramiento de su labor espiritual [abodá]» se refiere al mejor modo de cumplir los preceptos,
mientras que el «desarrollo personal» se refiere al desarrollo de las capacidades específicas del
individuo. R. Shlanger comenta que aquí Ramjal alude a los dos aspectos que componen todo
proyecto de crecimiento espiritual: el conocimiento de uno mismo —las virtudes y capacidades
personales— y el cumplimiento de un conjunto de leyes que promuevan el desarrollo personal).
Ahora bien, a pesar de ser el más frecuente, (A PESAR DE SER EL MÁS FRECUENTE -
Puesto que todas las personas deben involucrarse en el mundo y trabajar a fin de ganarse su
sustento) este factor [de involucramiento en el mundo] es el más fácil de evitar, para aquél
que realmente lo desee. (PARA AQUÉL QUE REALMENTE LO DESEE - Lo que Ramjal dice aquí
es difícil de entender, ya que justamente porque todos necesitan trabajar para sustentarse suele ser
muy complicado evitar el involucramiento en el mundo. Es posible que Ramjal no tenga en mente la
cantidad, sino la calidad. En otras palabras, aunque sea necesario dedicar una buena parte del
tiempo al trabajo, ello no necesariamente implica que uno tiene que dejarse llevar por la ofuscación y
la enajenación que produce. Como Ramjal mismo indicó al inicio de este capítulo, una cosa es el
involucramiento en el mundo y otra la preocupación [tirdá] excesiva respecto de él, que no está
directamente ligada con la cantidad de involucramiento, sino con la reacción y la actitud psicológica
que la persona adopta frente a ese involucramiento [véase supra, nota 2]. De cualquier modo,
también al inicio del §2, Ramjal citó la opinión de los Sabios talmúdicos en el sentido de que se debe
reducir lo más posible el involucramiento en el mundo).
SEGUNDO FACTOR: LA FRIVOLIDAD Y EL CINISMO
§3. Sin embargo, el segundo factor —constituido por la frivolidad y el cinismo (LA
FRIVOLIDAD Y EL CINISMO - En hebreo, «frivolidad» es sejok [qwjc] palabra que también
denota «risa», «burla». Aquí Ramjal parece dar a sejok el sentido general de «actitud frívola
y ligera ante la vida». El diccionario define frivolidad como la actitud psicológica de tomarse
la vida en forma ligera y caprichosa, con veleidad, como si las cosas fueran insustanciales.
Por su parte, lo que aquí hemos traducido como «cinismo» es latzón [VER LIBRO] palabra
derivada de letz, que significa «burlón», «cínico». En español, cinismo es la «desvergüenza
en defender o practicar acciones o doctrinas vituperables». En otros términos, es esa actitud
psicológica que pretende negar los valores morales positivos que promueven el desarrollo
espiritual de la persona. Éste parece ser también el sentido que Ramjal da a latzón aquí; en
tal caso, latzón es una cualidad más negativa aún que sejok, ya que ésta simplemente
pretende aligerar el peso moral de los actos, mientras que latzón les niega todo valor e
incluso reivindica valores negativos) — es mucho más difícil de evitar. El que se ha hundido
en este defecto es como si se hubiera hundido en el mar, debido a la dificultad de
sustraerse de él. Eso se debe a que la frivolidad destruye la sensibilidad del hombre a tal
punto que ni la razón ni el conocimiento son capaces de gobernar su corazón. Es como un
ebrio o como un retrasado mental, a quienes es muy difícil proporcionar sensatez o guiarlos
[en su vida], ya que no son capaces de aceptar una dirección. A eso se refería el rey
Shelomó cuando dijo: «De la frivolidad yo dije: 'Es insensatez', y del regocijo [dije:] '¿Qué
hace?' >> (DE LA FRIVOLIDAD YO DIJE: ES INSENSATEZ, ETC. — Kohélet 2:2).
Al respecto, nuestros Sabios afirmaron: «La frivolidad y la liviandad mental (LIVIANDAD
MENTAL — En hebreo, kalut rosh, que literalmente significa «ligereza de cabeza». Es una actitud
similar a la de sejok, «frivolidad») acostumbran a la persona a la inmoralidad sexual». (LA
FRIVOLIDAD Y LA LIVIANDAD MENTAL, ETC. — Abot 3: 1 3) Pues aunque para toda persona
racional (TODA PERSONA RACIONAL — En hebreo, bar dáat. Es decir, toda persona con
conciencia y actitud racional ante la vida) la inmoralidad sexual es considerada un pecado
grave y [usualmente] tiene miedo de acercarse a ella —debido a la poderosa imagen que
tiene grabada en su mente de que se trata de un delito muy serio que acarrea un severo
castigo—, la frivolidad y la liviandad mental pueden arrastrarlo poco a poco y acercarlo
paulatinamente a ella, de tal modo que gradualmente pierda su miedo y llegue incluso a
cometer el pecado mismo. ¿Por qué razón? Porque así como la actitud de vigilancia
[zehirut] esencialmente consiste en el hecho de poner atención a las cosas, así también la
frivolidad esencialmente consiste en apartar de la mente todos los pensamientos rectos y
reflexivos. (PENSAMIENTOS RECTOS Y REFLEXIVOS - Los pensamientos «rectos» parecen
referirse a examinar la vida con destreza y corrección, evitando las ideas torcidas; los «reflexivos»
parecen referirse a la actitud de pensar la vida con profundidad y atención) El resultado es que la
mente de la persona ya no tiene cabida para pensamientos de temor a Dios.
LA FUERZA DAÑINA DEL CINISMO
§3.1 Veamos qué tan dañino es el cinismo y qué influencia tan destructiva tiene. Frente a la
amonestación y la conciencia moral, (LA AMONESTACIÓN Y LA CONCIENCIA MORAL - La
«amonestación» [tojajá] no se origina en la persona misma; proviene de alguien externo a ella. En
cambio, la «conciencia moral» [mardut] se origina en la persona misma. En Berajot 7a, el Talmud
compara el valor relativo que tiene la influencia externa respecto de la conciencia moral interna: «Más
vale una dosis de conciencia moral própia en el corazón del hombre que cien azotes» ) el cinismo
actúa como un escudo untado con aceite, el cual desvía y hace caer al suelo todas las
flechas lanzadas contra él, evitando así que lleguen hasta el cuerpo del que porta el escudo.
Pues incluso con una pequeña cantidad de frivolidad y cinismo, el ser humano es capaz de
desembarazarse de mucha de la inspiración y la receptividad espiritual (LA INSPIRACIÓN Y
LA RECEPTIVIDAD ESPIRITUAL - Aquí de nuevo Ramjal alude a los aspectos interno y externo. R.
Shlanger comenta que la «inspiración» [hit'orerut] surge del interior de la persona; es la fuerza del
entusiasmo y de inspiración que incita al ser humano a buscar lo mejor en la vida. Por su parte, la
«receptividad espiritual» [hit'paelut] se refiere a la capacidad para dejarse influir y afectar por algún
hecho, idea o valor externo. La inspiración se corresponde con la «conciencia moral» y la
receptividad espiritual con la «amonestación» [véase arriba la nota 29]) que su corazón haya
adquirido por sí mismo al haber contemplado o escuchado ideas que lo hayan incitado a la
introspección y el examen de sus actos.
La fuerza del cinismo es tan grande que echará por tierra todo eso (LA FUERZA DEL
CINISMO... ECHARÁ POR TIERRA TODO ESO - Es decir, destruirá las indicaciones de la
amonestación externa y de la conciencia moral interna, y por lo mismo también destruirá la capacidad
de inspiración y de receptividad espiritual) y no permitirá que le cause un impacto emocional. La
razón de eso no será que las ideas recibidas son endebles o que la mente de la persona
carece de la capacidad para comprenderlas, sino debido a la fuerza que tiene el cinismo
para destruir cualquier proyecto ético y de temor a Dios. Era respecto a esto que el profeta
Yeshayahu «gritaba como grulla».(GRITABA COMO GRULLA - Expresión alegórica tomada del
Talmud (Kidushín 44a). La grulla es un ave que grita muy fuerte. Ramjal quiere decir que el profeta
Yeshayahu se lamentaba intensamente de la situación moral en que vivían sus contemporáneos).
Pues él se dio cuenta de que era esta actitud (ESTA ACTITUD- De frivolidad y cinismo) lo que
impedía que sus amonestaciones causaran impresión [en la gente] y destruía la esperanza
de los pecadores. A esto se refirió cuando dijo: «Y ahora, no se burlen, no sea que su
aflicción se vuelva más severa...» (Y AHORA, NO SE BURLEN, NO SEA QUE, ETC. -
Yeshayahu 28:22. El versículo completo es: «Y ahora, no se burlen [de la amonestación], no sea que
su aflicción se vuelva más severa. Pues de aniquilación total yo he escuchado de parte del Señor, el
Eterno Dios, Amo de legiones, sobre toda la tierra»). Los Sabios mismos ya afirmaron que el
cínico burlón se acarrea sufrimientos a sí mismo. (EL CÍNICO BURLÓN SE ACARREA
SUFRIMIENTOS A SÍ MISMO — Véase Abodá Zará 18b. Ahí el Talmud dice: «Rabí Elazar dijo: A
todo aquel que se burla, los sufrimientos caen sobre él»)
Por su parte, la Escritura explícitamente enuncia esta idea: «Juicios han sido
preparados para los burlones...» (JUICIOS HAN SIDO PREPARADOS PARA LOS BURLONES,
ETC. — Mishlé 19:29. El versículo completo es: «Juicios han sido preparados para los burlones, y
golpes para los insensatos») Esto es algo que la lógica misma exige. Pues todo individuo que
se deje afectar por la reflexión y por las enseñanzas (POR LA REFLEXIÓN Y POR LAS
ENSEÑANZAS — La reflexión propia y las enseñanzas del exterior, ya sea de parte de otras
personas o de los hechos que suceden en el mundo) no necesita que se le apliquen castigos
corporales, ya que él mismo se habrá arrepentido de sus pecados sin necesidad de esos
castigos, gracias a la pura fuerza de los pensamientos de retorno a Dios generados en su
corazón por lo que haya leído o escuchado acerca de exigencias éticas o amonestaciones.
(EXIGENCIAS ÉTICAS... AMONESTACIONES — La expresión «exigencias éticas» [musarim]
parece referirse a cualquier enseñanza ética derivada de una fuente externa. Puede incluir tanto las
enseñanzas que se obtienen de los libros como de la realidad externa, que también es fuente de
disciplina ética, cuando es analizada y comprendida sabiamente como un mensaje ético para la
persona misma. En tal caso, las «amonestaciones» [tojajot] se refiere a aquello que otra persona
directamente nos dice para mejorarnos).
Sin embargo, los burlones cínicos —que no se dejan afectar por las amonestaciones
a causa de la fuerza que tiene su actitud cínica— no tienen otro remedio más que los
castigos, (LOS CASTIGOS - Literalmente, los «juicios» [shefatim]. Ramjal adopta aquí la expresión
«juicios» que aparece en Mishlé 19:29, que obvia-mente se refiere a castigos externos) ya que su
cinismo no dispondrá de la fuerza para apartar a éstos tal como lo hace con las exigencias
éticas.
Ahora bien, el Juez Verdadero [Dios] ha fijado el castigo en función de la severidad del
pecado y sus consecuencias. Esto es lo que los Sabios nos enseñaron: (LO QUE LOS
SABIOS NOS ENSEÑARON - Abodá Zará 18b) «Grave es el cinismo burlón, ya que comienza
con sufrimientos y termina en la aniquilación total, como se declara: '[Y ahora, no se burlen,]
no sea que su aflicción se vuelva más severa. Pues de aniquilación total yo he escuchado
[de parte del Señor, el Eterno Dios...]'». ([Y AHORA, NO SE BURLEN,] NO SEA QUE SU
AFLICCIÓN, ETC. - Yeshayahu 28:22. Esta es la continuación del versículo que Ramjal había citado
antes para demostrar que la actitud burlona y cínica acarrea sufrimientos a quienes la detentan. La
continuación implica que la severidad de la «aflicción» del cinismo eventualmente desembocará en la
aniquilación total del cínico y del burlón. El versículo completo es citado en la nota 34)
TERCER FACTOR: LAS MALAS COMPAÑÍAS
§4. El tercer factor son las malas compañías. Esto incluye tanto a tontos como a pecadores.
A esto se refiere el versículo cuando dice: «Pero el compañero de insensatos se
perjudicará». (PERO EL COMPAÑERO DE INSENSATOS SE PERJUDICARÁ - Mishlé 13:20. El
versículo completo es: «El que camina con sabios se hará sabio, pero el que es compañero de
insensatos se hará daño». Es obvio que la compañía de pecadores perjudicará espiritualmente al que
busca desarrollarse como mejor persona. Por eso Ramjal no cita ningún versículo que lo demuestre.
Pero lo que aquí quiere enfatizar es que la compañía de tontos e insensatos también es perjudicial
para el desarrollo personal, dato menos evidente, y por eso cita este versículo como prueba de su
validez.)
Podemos observar que en muchas ocasiones sucede que incluso después de que a
una persona le queda clara la obligatoriedad de la labor espiritual y el cuidado con que debe
realizarla, de hecho lo hace con negligencia o incluso llega a transgredir ciertos aspectos de
ella, con el fin de que sus compañeros no se burlen de él o sea aceptado en su compañía.
(N0 SE BURLEN DE ÉL O SEA ACEPTADO EN SU COMPAÑÍA - Ramjal menciona aquí dos de los
factores que propician que un individuo sea capaz de violar los principios morales que él mismo
considera válidos en aras de su integración en un grupo social: el temor a ser rechazado (las burlas)
y el anhelo de tener amigos. En ambos casos, es el temor a la soledad y el aislamiento el factor
psicológico determinante) El [rey] Shelomó advirtió respecto de esto, cuando dijo: «No te
mezcles con los que alteran [las leyes divinas]». (NO TE MEZCLES CON LOS QUE ALTERAN -
El versículo completo es: «Teme al Eterno, hijo mío, y también al rey; no te mezcles con los que
alteran [las leyes divinas]»).
Y si alguien te cita [la enseñanza rabínica]: «La actitud de la persona siempre debe estar
mezclada con la de la gente», (LA ACTITUD DE LA PERSONA SIEMPRE DEBE ESTAR, ETC. -
Ketubot 17a. Eso parece implicar que siempre hay que seguir las convenciones y formas de
comportamiento de los miembros de la sociedad en que uno vive) debes responderle: «Esa
enseñanza solamente se refiere a quienes se comportan como seres humanos, pero no a
quienes actúan como animales». El [rey] Shelomó también advirtió: «Vete lejos del hombre
insensato...» (VETE LEJOS DEL HOMBRE INSENSATO - Mishlé 14:7. El versículo completo es:
«Vete lejos del hombre insensato; [pues quizá] no conozcas los labios de sabiduría»).
Por su parte, el rey David dijo: «Venturoso es el hombre que no anduvo [en consejo de
malvados]...» (VENTUROSO ES EL HOMBRE QUE NO ANDUVO, ETC. - Tehilim 1:1. El versículo
completo es: «Venturoso es el hombre que no anduvo en consejo de malvados, que no se detuvo en
camino de pecadores y no se sentó en reunión de cínicos») Y [respecto de este versículo] los
Sabios explicaron: «Si anduvo [en consejo de malvados], eventualmente se detendrá [en
camino de pecadores] y al final llegará a sentarse [en reunión de cínicos]». (SI ANDUVO [EN
CONSEJO DE MALVADOS], ETC. - Abodá Zarí 18b. Los Sabios talmúdicos explicaron que ese
versículo de Tehilim de hecho constituye una advertencia sobre el riesgo de degeneración moral
gradual a la que está expuesta la persona que inicialmente se junta con compañías negativas incluso
de una forma casual, no fija. «Andar» obviamente expresa un comportamiento menos fijo y estable
que «sentarse». Por lo mismo, el que inicialmente se junte con individuos de escaso valor moral
pretendiendo que no será afectado por ellos porque su relación con ellos es sólo ocasional o breve,
eventualmente será influenciado de una forma fija y permanente, e incluso por otros individuos de
peor calidad moral) Y en otro lugar también dijo: «No me senté con gente falsa... Odié la
asamblea de malhechores...» (N0 ME SENTÉ CON GENTE FALSA - Tehilim 26:4-5. Los
versículos completos son: «No me senté con gente falsa, ni entré con hipócritas. Odié la asamblea de
malhechores y no me senté con malva dos». Aquí también el rey David habló de una degeneración
moral progresiva, comenzando con la «gente falsa» y terminando con los «malvados»).
Por ello, el ser humano tiene el deber de purificarse y limpiarse, (PURIFICARSE Y
LIMPIARSE - R. Shlanger comenta que es posible que aquí Ramjal esté expresando los dos
aspectos que constituyen la cualidad de vigilancia y cuidado de uno mismo [zehirut]. En tal caso, esta
frase actúa como síntesis de lo que esta cualidad implica. Cada persona debe purificar su mundo
interno: sus pensamientos, actitudes y sentimientos. Además, también debe limpiar su mundo
externo: sus actos y comportamiento hacia los demás ) y evitar seguir los caminos del populacho,
que está hundido en la vanidad de las cosas temporales, y en vez de eso asentar su
presencia en los «patios del Eterno» y «Sus residencias». (POR ELLO, EL SER HUMANO
TIENE EL DEBER DE, ETC. - Ramjal resume aquí las cuatro cosas que la persona debe hacer para
adquirir la cualidad de zehirut:
1) Purificarse [en su mundo interno].
2) Limpiar [su comportamiento externo].
3) Alejarse de las influencias sociales negativas.
4) Acudir a lugares que promuevan el acercamiento a Dios [centros de estudio y de rezo]) Esta es la
idea con la que el rey David concluye [los versículos anteriores]: «Lavaré mis manos en
pureza, y rodearé Tu altar, oh Eterno». (LAVARÉ MIS MANOS EN PUREZA, ETC. - Tehilim 26:6.
Después de haber declarado en los v. 26:4-5 que evitó las malas compañías, aquí el rey David afirma
que en vez de eso buscó la pureza espiritual y la cercanía con Dios).
INDEPENDENCIA MORAL FRENTE A LA SOCIEDAD
§5. Y si el individuo se halla dentro de una sociedad que se burlaría de él [si sigue el camino
espiritual], no debe prestar atención a sus burlas. Al contrario, deberá burlarse él mismo de
ellos y denigrarlos, imaginándose que si él estuviera a punto de ganar mucho dinero,
¿dejaría pasar la oportunidad porque sus amigos se burlan de él? ¡Con mayor razón que no
querrá perder su alma a causa de las burlas ajenas! Los Sabios nos advirtieron respecto de
esto al decir: «Sé audaz como el leopardo... para hacer la voluntad de tu Padre que está en
el Cielo». (SÉ AUDAZ COMO EL LEOPARDO, ETC. - Abot 5:20. El texto completo es: Yehudá ben
Temá dice: «Sé audaz como el leopardo, ligero como el águila, rápido como el ciervo y fuerte como el
león para hacer la voluntad de tu Padre en el Cielo». Según el Tur, Oraj Jaim 1, la audacia
«constituye un principio fundamental en el servicio al Creador, pues a veces ocurre que una persona
desea cumplir un precepto, pero se abstiene de hacerlo porque las demás personas se burlan de
ella»).
Y [el rey] David también dijo: «Hablaré de Tus testimonios delante de reyes sin
avergonzarme». (HABLARÉ DE TUS TESTIMONIOS DELANTE DE REYES, ETC. - Tehilim
119:46. El rey David se refiere a los «testimonios» [edot] de Dios para el ser humano, expresados en
las ideas y preceptos de la Torá) Pues aunque las ocupaciones y discursos de la mayoría de
los reyes giran en torno a hechos grandiosos y placenteros, y a primera vista hubiera sido
motivo de vergüenza que, estando en compañía de ellos, David —que también era rey—
hablara de temas éticos y de Torá en vez de hablar de hechos grandiosos y placeres
terrenales como ellos lo hacían, aun así él ni siquiera ponía atención a eso. Al contrario, una
vez que comprendió la ver dad, su mente no se dejó seducir por esas futilidades y por ello
explícitamente dijo que hablaba «de Tus testimonios delante de reyes sin avergonzarme».
Y [el profeta] Yeshayahu también afirmó: «Por eso puse mi rostro como piedra de
pedernal, y supe que no sería avergonzado». (POR ESO PUSE MI ROSTRO COMO PIEDRA,
ETC. - Yeshayahu 50:7. La metáfora de «poner el rostro como piedra» significa que el profeta fue
audaz y descarado («caradura») en su cumplimiento de la voluntad de Dios, sin importarle en lo más
mínimo lo que pensaran los demás).
