Kénosis

“Kénosis” se deriva de la palabra Griega “kenoo” la que significa “vaciar”. Ésta se usa en Filipenses
2:7. Vale la pena registrar el texto de Filipenses 2:5-8:

“Tenga en ustedes esta actitud la cual estuvo también en Cristo Jesús, 6quien, aún cuando existía
en la forma de Dios, no consideró el ser igual a Dios como algo a qué aferrarse, 7sino que se vació
a Sí Mismo, tomando la forma de un siervo, y siendo hecho en la semejanza de los hombres. 8Y
siendo encontrado en apariencia como la de un hombre, Él se humilló a Sí Mismo siendo obediente
hasta el punto de morir, ¡y morir en una cruz!”

La teoría de la Kénosis establece que Jesús rindió algunos de Sus atributos divinos mientras Él era
un hombre aquí en la tierra. Estos atributos fueron la omnisciencia, la omnipresencia y la
omnipotencia. Cristo hizo esto voluntariamente para que Él pudiera funcionar como un hombre y
así llevar a cabo la obra de la redención. Este punto de vista fue inicialmente introducido a finales
de 1800 en Alemania por Gottfried Thomasius (1802-1875), un teólogo Luterano.

Filipenses 2:5-8 no enseña que Jesús rindió algunos de Sus atributos divinos ya que no menciona
ninguno de éstos. En lugar de esto, está hablando de que Su humildad lo movió a él y de acuerdo
a la voluntad del Padre, dejó Su estado majestuoso en el cielo y entró en la posición humilde de la
naturaleza humana.

Sin embargo, existe un problema con el cual el ortodoxo debe lidiar y con el que la teoría de la
Kénosis parece dirigirse más adecuadamente. Tome por ejemplo a Marcos 13:32, en el cual Jesús
dice: “Pero de ese día u hora nadie sabe, ni aún los ángeles en el cielo, ni el Hijo, sino sólo el
Padre.” Si Jesús supiera todas las cosas, como está implicado en Su naturaleza divina, entonces,
¿por qué Él no sabía el día o la hora de Su propio regreso? La respuesta es que Jesús cooperó
con las limitantes humanas y voluntariamente no ejercitó Sus atributos de omnisciencia. Él todavía
era divino pero se estaba moviendo y viviendo como un hombre completamente.

La teoría de la Kénosis es una doctrina peligrosa ya que si esto fuera verdadero significaría que
Jesús no fue totalmente divino. Si Jesús no fue totalmente divino, entonces Su obra de expiación
no sería suficiente para expiar los pecados del mundo.

La doctrina correcta es la Unión Hipostática, de que Jesús es completamente tanto Dios como
hombre (Colosenses 2:9) y no rindió ninguno de Sus atributos divinos mientras caminó como
hombre sobre esta tierra.


Kenosis
Término derivado de la discusión sobre el real significado de Fil 2:6 : “Quien siendo en
forma de Dios, no consideró ello como algo a que aferrarse; sino que vaciándose
(ekénosen) a sí mismo, tomó forma de siervo, siendo hecho en semejanza de hombre y
hallado como uno de ellos...”

Opiniones Protestantes

No satisfechos con la enseñanza católica en éste punto, los primeros reformadores se

inclinaron por un más profundo significado de las palabras de Pablo, pero Lutero y
Melanchton fallaron en sus especulaciones. John Brenz (m. el 10 de septiembre de
1570) de Tubinga, sostuvo que cuando la Palabra asumió la naturaleza humana de
Cristo, ésta no sólo poseyó la Divinidad sino el poder de hacer uso de la misma, aunque
libremente se abstuvo de tal uso. Chemnitz disintió de este punto de vista. Negó que
Jesucristo poseyera la Divinidad en tal forma que tuviese derecho a su uso. La kénosis,
o la exinanición de Sus Divinos atributos fue, por tanto, un acto libre de Cristo, de
acuerdo con Brenz: fue la connatural consecuencia de la Encarnación según Chemnitz.

Entre los modernos protestantes, las siguientes opiniones han sido las más prevalentes:

Thomasius, Delitschz y Kahnis consideran la Encarnación como un auto- vaciamiento

de la manera Divina de existencia, como una auto-limitación de la omnisciencia de la
Palabra, su omipresencia, etc. Gess, Reuss y Godet piensan que la Encarnación
implicaba una real depotenciación de la palabra; la Palabra llegó a ser –más que
‘asumir’- el alma humana de Cristo. Ebrard sostiene que las Divinas propiedades de
Cristo, aparecieron en la forma kantiana de tiempo apropiada al hombre: su kénosis
consistió en un intercambio de lo eterno por una forma temporal de existencia.

Martensen y quizás Hutton distinguen una doble vida de la Palabra. En el hombre -

Cristo , ellos ven una real depotenciación de la Palabra: en el mundo, la Palabra Divina
pura hace el oficio de mediador y revelador. De acuerdo con Godet y probablemente
Gore, en su Kénosis la Palabra se despoja Sí misma aun de Su inmutable santidad, Su
infinito amor y Su conciencia personal, para entrar en un desarrollo humano similar al
nuestro.

Enseñanza Católica

De acuerdo con la teología católica, el abajamiento de la Palabra consiste en la

asunción de la humanidad y el simultáneo ocultamiento de la Divinidad. El abajamiento
de Cristo es visto primero como Su autosujetamiento a las leyes humanas del
nacimiento y crecimiento y a la bajeza de la naturaleza humana caída. En Su
abajamiento, Su semejanza con la naturaleza caída, no implica pérdida de justicia ni
santidad, sino solamente las dolencias y penalidades aparejadas a tal pérdida. Ello
 afecta al cuerpo y al alma, y consiste en la posibilidad de sufrir por causas internas y
externas.

En el cuerpo, la dignidad de Cristo excluyen alguna dolencias y estados. El poder

preservante de Dios que habitaba el cuerpo de Cristo, no permitió ninguna corrupción y
le previno de enfermedades, inicio de la corrupción. La santidad de Cristo no era
compatible con la descomposición tras la muerte, que es la manifestación del poder
destructivo del pecado. De hecho, Cristo tuvo el derecho de liberarse de todo dolor
corporal, y Su humanidad habría tenido el poder de quitar o suspender los efectos de
las causas del dolor. Pero El libremente se sujetó a Sí mismo a muchos de los dolores
resultantes de la ejercitación del cuerpo e influencias externas adversas como fatiga,
hambre, heridas, etc. Siendo que éstas molestias tenían suficiente razón en la
naturaleza del cuerpo de Cristo, le eran naturales a El.

También Cristo retuvo el El las debilidades del alma, las pasiones de Su razón y
apetitos sensitivos, pero con las siguientes restricciones:

(a) Emociones desordenadas y pecaminosas son incompatibles con la santidad de

Cristo. Solamente pasiones sin culpa moral como temor, tristeza y el compartir en el
alma de los sufrimientos del cuerpo son compatibles con Su Divinidad y perfección
espiritual.

(b) Aún el origen , intensidad y duración de esas emociones estaban sujetas al libre
parecer de Cristo. Además, El podía prevenir los efectos disturbantes de tales pasiones
sobre Su las acciones de Su alma y paz mental.

Para completar Su abajamiento, Cristo estuvo sujeto a Su Madre y San José, a las leyes
del Estado y a las leyes positivas de Dios. Compartió las limitaciones y privaciones de
los pobres y marginados. (ver COMMUNICATIO IDIOMATUM).

Lombard, lib. III, dist. XV-XVI, and Bonav., Scot., Biel on these chapters; St. Thomas, III,
Q XIV-XV, and Salm., Suar., IV, xi-xii; Scheeben, Dogmatick, III, 266-74; Bruce,
Humiliations of Christ, 113 sqq.; Gobe, Bampton Lectures (1891), 147; Hanna in The
New York Review, I, 303 sqq.; the commentators on Phil., ii, 6, sqq.

A.J. MAAS Transcrito por Richard R. Pettys, Jr. Traducido por Carlos Posadas Ruíz

Kénosis
Información General
Theodor H. Gaster ha señalado dos movimientos básicos en los rituales;. La
primera se refiere a los rituales de la kénosis, o vaciar otros, como los rituales
de Plerosis, o de llenado. Kenosis los Rituales de retratar el vaciamiento del
sentido del tiempo a medida que se acerca Al final de un ciclo. El desgaste de
tiempo en este momento produce y profanar los efectos nocivos, y por lo tanto la
respuesta adecuada es una forma ascética de comportamiento acompañado de
austeridades. En los rituales de Plerosis, el relleno de tiempo o el comienzo de
nuevo de la nueva hora, los dramas de exceso y sobreabundancia de poder son
retratados en los rituales. Específica papeles dramáticos en estos rituales imitar el
poder de las deidades en el logro de la renovación de la
época del cosmos.
CREER
Religioso
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Kénosis, Teología kenótica Fuente
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Temas Religiosos
"Kenosis" es un término griego tomadas de Php. 2:7, E-mail
donde Cristo se dice que tiene "se despojó" (RV) y
tomar forma humana paso. No ha sido mucho debate acerca de toda esta
crucial (2:06 - 11), y varias interpretaciones existentes en la actualidad. kenótica
teología es una teología que se centra en la persona de Cristo en términos de
alguna forma de auto - limitación por el preexistente Hijo del hombre en su
devenir. teología kenotic a nivel teórico es una forma de concebir la encarnación
que es relativamente nuevo en la historia de la reflexión sobre la persona de
Cristo. Algunos consideran que esta forma de pensamiento acerca de Cristo como
el avance más reciente en la cristología, otros lo ven como un callejón sin salida.

Historia

teología kenotic se puede decir que han comenzado como una forma grave de la
reflexión sobre la cristología en la obra de Gottfried Thomasius (1802 - 75), un
teólogo luterano alemán. En la teología kenótica general se formuló a la luz de
las tres principales preocupaciones.

La principal preocupación era encontrar una manera de entender la persona de

Cristo, que permitió a su plena humanidad para expresar adecuadamente.
estudios bíblicos había dado a la iglesia una conciencia intensificada de que el
cristianismo comenzó en los primeros encuentros con el hombre Jesús. becas
crítica fue "recuperar" lo a la luz de su entorno. Era cada vez más sensibles a las
limitaciones de que "precientífico" era y estaba viendo con mayor claridad el
retrato sinóptica de la personalidad humana del hombre Jesús. Todo esto conspiró
para obligar a los teólogos de la necesidad de afirmar de una manera nueva de
que Cristo era verdaderamente hombre. Él creció, tuvo hambre, él aprendió, se
apropió de su cultura, y expuso sus limitaciones.
Todo esto debe ser dicho sobre el mismo Cristo, no sólo acerca de un poco de
humanidad apéndice llamado abstracto "asumido" por el Hijo de Dios.

Una segunda preocupación, igualmente importante es afirmar que Dios realmente

estaba en Cristo. Los credos son correctas: verdadero Dios, verdadero hombre. El
problema es cómo se puede decir sin convertir a Cristo en una aberración. Si el
ser humano es aprender, crecer, etc, y que Dios ha de ser omnisciente, entonces
¿cómo podemos hablar de una persona? no debe haber tenido "dos cabezas"?

La tercera preocupación se deriva en parte de la primera. La edad estaba

aprendiendo a pensar en términos de las categorías de la psicología. La
conciencia era una categoría central. Si en nuestro "centro" es nuestra conciencia,
y si Jesús era el hombre Dios omnisciente y limitado, a continuación, tuvo dos
centros y, por tanto fundamentalmente no uno de nosotros. Cristología se estaba
convirtiendo inconcebible para algunos.

La convergencia de estas preocupaciones llevaron a teologías kenótica en una

variedad de formas. Todos compartían la necesidad de afirmar real de Jesús, la
humanidad limitada y la conciencia limitada, junto con la afirmación de que él es
muy hombre de Dios y muy. Las diversas formas de la teoría de la divina libre -
limitación de la forma en que esto se ha intentado.

Todas las formas de la ortodoxia clásica, ya sea explícitamente rechazan o

rechazar en la teología principio kenótica. Esto es porque Dios debe ser afirmado
ser inmutable, cualquier concepto de la encarnación que implica el cambio
significaría que Dios dejaría de ser Dios.

Tipos

Estas preocupaciones de ninguna manera forzar una uniformidad de las

formulaciones, de hecho, hay muchas posibilidades diferentes en la categoría
general de "teología kenótica". Hay una variedad de posibilidades para una
cristología en términos de la idea de una pre-encarnado libre - limitación por
Dios el Hijo. Hay dos categorías amplias para la comprensión de las teorías
kenótica. Uno se refiere a la relación de la teoría kenótica a las tradicionales
fórmulas ortodoxas. Una teoría kenótica puede tener la función de ser la
modificación de apoyo de una fórmula tradicional o puede presentarse como una
alternativa. Esta es la diferencia clave entre las presentaciones de otro modo
bastante similar propuesta por anglicano Charles Gore en sus Lecciones
Bampton, La Encarnación del Hijo de Dios (1891), y congregacionalista PT
Forsyth en su persona y el lugar de Jesucristo (1909).
Ambos escritores afirman claramente un compromiso real para la comprensión
de Cristo como Dios y el hombre, sin embargo, las funciones kenótica Gore
propuesta para reforzar su coherencia y articular la defensa de la ortodoxia de
Calcedonia. Forsyth considera que su teoría como una alternativa bíblica a una
estática, la fórmula griega, pasados de moda que se encuentran en la definición
de Calcedonia. Tanto Gore y Forsyth están del todo claro en su visión de la
humanidad de Jesús, su crecimiento, y las limitaciones en el marco del
significado de su identidad.

Una segunda distinción se refiere a las teorías kenótica en el lugar del concepto
dentro de la comprensión más amplia del ser de Dios y su relación con el mundo.
El trabajo de EA Garvie, en Estudios de la vida interna de Jesús (1907) muestra
la influencia de una forma conservadora de la especulación hegeliana de la
naturaleza de la Trinidad. Aquí no se ve que es un movimiento o dialéctica
dentro de Dios entre plenitud (Padre) y la auto - limitación / expresión (Hijo) que
encuentra su expresión histórica en la encarnación kenotically entendido.

Así, la teología kenótica no pretende ser un dispositivo ad hoc para dar sentido al
acontecimiento de Cristo, sino el acontecimiento de Cristo es la expresión
histórica de la dialéctica eterna en el Dios uno y trino. Otros también ven la
relación de Dios como Creador de la creación como una forma de auto -
limitación, proporcionando así una auténtica libertad humana y el contexto
amplio de la instancia más específica de la divina libre - limitación en Jesucristo.
El contraste con estas formas más especulativas de la teología natural kenótica
serían las formas que se centran más concretamente en la encarnación como un
acto exclusivo de la divina libre - limitación para nuestra salvación.

Al menos dos grandes áreas de la distinción se puede hacer en la comprensión de

la gama potencial de las teorías kenótica. La primera es la distinción crucial en la
relación de una teología kenótica propuesta a la historia de la cristología. ¿Es la
teoría a ser visto como una alternativa a los dogmas existentes (Forsyth,
Mackintosh) o una modificación de refuerzo (Garvie, Weston)? En segundo
lugar, es una teología kenótica para ser visto en su singularidad como el acto de
la divina libre - limitación (Forsyth), o es para ser visto como la instancia que
culminó histórico de la dialéctica trinitaria (Garvie) y / o la relación de kenótica
Dios para la creación en general?

Críticas

teología kénotic tal como fue formulada en Alemania (1860 - 80) o en Inglaterra
(1890 - 1910) fue claro que no sin desafío. De hecho, muchos creen que las
críticas evocados han demostrado ser mortales.
Una crítica persistente ha sido que la teología kenótica no es bíblico. Si uno fuera
a celebrar una especie de teoría del desarrollo por la aparición de NT cristología,
al igual que R Bultmann, Knox J, RH Fuller, por ejemplo, a continuación, lo más
que podría decir sería que la teología kenótica podría en el mejor de reflejar uno
de los emergentes modelos. Si uno se aferra a la unidad cristológica de la NT, al
igual que los teóricos kenótica en general, entonces la cuestión es más
puntiagudo. Lo que los defensores de la teología kenótica uniforme que sostengo
es que como un esquema interpretativo su entendimiento le permite a uno ver a
Jesús Cristo como un verdadero y creciente, el hombre limitado, sin crear la
sensación de que Dios no es de alguna manera profundamente involucrada en
exactamente este hombre.

No es una cuestión de la interpretación de Php. Dos, sino una cuestión de cómo

se ve a Dios y el hombre en Jesucristo. ¿Cristo saber o no saber el tiempo del fin
(Marcos 13:32)? Ortodoxia, dijo él debe saber, es la presencia del Dios
omnisciente, sin embargo, por alguna razón se ha optado por no revelar este
conocimiento. kenótica teóricos insisten en que el texto dice lo que dice. Él se
limitó a su desarrollo humano y real, era realmente depende de su Padre, él no lo
sabía. El problema de quién es corta bíblica más de una forma.

Una segunda crítica deben centrarse claramente en la credibilidad fundamental

del concepto de un ser divino - limitación. Debemos tener claro aquí. La teología
siempre ha tolerado un ocultamiento divino para fines pedagógicos en Cristo.
Ocultó su esplendor divino y se convirtió en tangible a fin de reunirse con
nosotros en nuestro mundo oscurecido, caído en nuestras condiciones (Agustín).
teología kenotic va un paso crucial más allá de esta, en la encarnación, sin
embargo concebido, no fue un acto pre-encarnado de limitación, ya sea un
"dejando a un lado" (Gore) o una "concentración" (Forsyth). Es algo así como si
un misionero fueron a tomar sus dos - de radio bidireccional (y por tanto su
vínculo con su sistema de apoyo) con él en la selva. ¿Cómo puede Jesucristo ser
Dios si al mismo tiempo que afirman que durante la vida encarnada que él no era
omnisciente?

Siguiendo el ejemplo de Thomasius, algunos argumentaron que existen dos tipos

de atributos, en la residencia (amor, alegría) y externos (omnipotencia,
omnipresencia, etc.) El Hijo eterno "de lado" los atributos externos y reveló la
interna. En él vemos el amor del Padre - Hijo, en él vemos a Dios el "corazón" se
hace visible. AM Fairbairn cuidadosamente funciona esto en su trabajo pionero,
el lugar de Cristo en la teología moderna (1895).

Otros de una inclinación más especulativos (por ejemplo, Garvie) sostienen que
la auto - limitación es en Dios en su "innertrinitarian" la vida. Así, lo que se
revela en Cristo no es un acto de auto - limitación, pero el Hijo de Dios en su
eterna auto - relación con la limitación obediente al Padre. La encarnación es,
pues, visto que la revelación de la relación eterna del Padre al Hijo y el amor
salvífico, que incluiría otros.

La tercera respuesta se centra en la importancia del objetivo o la intención de

Dios. Si Dios se puede decir que tienen como su objetivo fundamental para llevar
a los niños perdidos de nuevo a sí mismo, entonces su omnipotencia /
omnisciencia es precisamente lo que logra el objetivo. El mayor acto de
omnipotencia puede ser visto como el Hijo de convertirse en "pobres" que puede
llegar a ser ricos en él.

La omnipotencia es examinada de nuevo más en términos de la meta a la vista

que como una categoría abstracta. Forsyth trabajado con esta idea durante mucho
tiempo, él la llamó la "moralización de los dogmas", es decir, la remodelación de
nuestra visión de Dios de lo que él llamó categorías estáticas a las dinámicas que
reflejan los propósitos de salvación de Dios se ve en Cristo. Por lo tanto hay
varias maneras los titulares de una teología kenótica trataría de hacer que el
concepto de auto - limitación creíble. Además, el reto se invirtió. ¿Cómo, se
preguntó, ¿se puede dar sentido a Jesucristo como un ser omnisciente al mismo
tiempo que viven es cada vez mayor, el aprendizaje, el hombre limitado, sin la
creación de un "twoheaded" ser? Es la unión de las naturalezas concebible sin
una divina libre - limitación? ¿No es algún tipo de docetismo la única
alternativa? ¿Fue Jesús sólo parece humano?

La tercera crítica se ha centrado en la supuesta fortaleza de la teología kenótica,

la conciencia de Jesús. Tal vez, sería concedido, la persona del Verbo Encarnado
es más de una unidad, pero no hemos creado una nueva dualidad entre el pre-
encarnado Hijo y el Jesús histórico? ¿No había una pérdida inconcebible (del
conocimiento) en Belén? Además, si el Hijo mismo tiempo se mantuvo el Logos
trascendente, ¿no hay una discontinuidad radical, fatal entre la conciencia del
Logos trascendente y el Jesús terrenal? Se puede argumentar que en este punto la
teología kenótica es más tensa. Sin embargo, la tensión es fundamentalmente una
reubicación de la ortodoxia misma cepa se enfrenta cuando se trata de afirmar
mismo Dios - hombre en cuanto a la conciencia del Jesús terreno.

El problema tiene dos caras. Para la teología kenótica la tensión está en la

división entre el preexistente y el Hijo encarnado. Para la ortodoxia de la tensión
es tan grande como los intentos de comprender en cierta medida cómo Jesús
puede ser a la vez la presencia del Dios omnisciente y un hombre limitado, cada
vez mayor.
Resumen

teología kenotic es en realidad una variante, pero nueva forma de la fe ortodoxa,

bíblica. Ha aparecido en una variedad de formas en el último siglo. Se ha
debatido con fuerza, y sigue siendo de interés en ella. Desde un ángulo puede ser
visto como un intento de dar contenido conceptual para el gran himno de Charles
Wesley que habla en el temor de que el Hijo que "se vacía de todo, sino el amor"
y morir por una humanidad caída. Desde otro ángulo de la teología kenótica
reprsents un intento de dar lugar central a la humanidad limitados, pero sin
pecado de Jesús al tiempo que afirma que el significado último del que la
humanidad ha sido y es que aquí en la tierra el Hijo eterno de Dios ha llegado, en
verdad viene a redimir.

SM Smith
(Diccionario Elwell Evangélica)

Bibliografía
C Welch, Dios y la Encarnación a mediados del siglo XIX alemán Teología; C
Gore, Disertaciones sobre temas relacionados con la Encarnación; WI Walker, El
Espíritu y la Encarnación; F Weston, el único Cristo; AB Bruce, la humillación
de Cristo; HEW Turner , Jesús el Cristo; W Pannenberg, Jesús, Dios y Hombre.

Kénosis
Información Católica
Un término derivado de la discusión sobre el significado real de Phil. 02:06 ss:.
"El cual, siendo en forma de Dios, pensaba que no estimó el ser igual a Dios sino
que se despojó [ekenosen] sí mismo, tomando forma de siervo y haciéndose
semejante a los hombres, y en el hábito encontró que el hombre. "

opiniones protestantes

Los primeros reformadores, no está satisfecho con la enseñanza de la teología

católica sobre este punto, profesaba un significado más profundo en las palabras
de St. Paul, pero Lutero y Melanchton fracasado en sus especulaciones. John
Brenz (m. 10 de septiembre 1570), de Tübingen, sostuvo que como el Verbo
asumió la naturaleza humana de Cristo, por lo que su naturaleza humana no sólo
poseía la divinidad, sino que también tenía el poder de hacer uso de la Divinidad,
a pesar de que libremente se abstuvo de tal uso. Chemnitz difiere de esta opinión.
Negó que Jesucristo posee la divinidad de tal manera que se tiene derecho a su
uso. La kénosis, o la exinanition, de sus atributos divinos, por lo tanto, un acto
libre de Cristo, de acuerdo con Brenz, era la consecuencia connatural de la
Encarnación, de acuerdo a Chemnitz.

Entre los protestantes modernos recabar las opiniones de los siguientes han sido
los más frecuentes:

Thomasius, Delitzcsh y Kahnis lo que se refiere la Encarnación como un auto-

vaciamiento de la forma divina de la existencia, como una auto-limitación de la
omnisciencia de la Palabra, omnipresencia, etc

Gess, Reuss, Godet y sostienen que la Encarnación implica una depotentation

real de la Palabra, el Verbo se hizo, en lugar de lo previsto, el alma humana de
Cristo.

Ebrard sostiene que las propiedades divina en Cristo apareció en el momento

kantiano de forma apropiada al hombre, su kénosis consiste en un intercambio de
lo eterno por un tiempo-forma de existencia.

Martensen y quizás Hutton distingusih una doble vida de la Palabra: En el

Hombre-Cristo que ven una kenosis y depotentiation real de la Palabra, en el
mundo de lo puramente Divina Palabra lleva a la labor de mediador y revelador.
De acuerdo con Godet, y probablemente también Gore, la Palabra en su kénosis
se despoja incluso de su santidad inmutable, su infinito amor, y su conciencia
personal, a fin de entrar en un desarrollo humano similar al nuestro.

La enseñanza católica

Según la teología católica, la humillación de la palabra consiste en la asunción de

la humanidad y la ocultación simultáneos de la Divinidad. humillación de Cristo
es visto por primera vez en su propio sometimiento a las leyes del nacimiento
humano y el crecimiento y la humildad de la naturaleza humana caída. Su
semejanza, en su humillación, a la naturaleza caída no afecta a la pérdida real de
la justicia y la santidad, pero sólo los dolores y las penas aplicables a la pérdida.
Estos se incluyen en parte en el cuerpo, en parte, en el alma, y consisten en la
responsabilidad ante el sufrimiento por causas internas y externas.

En cuanto al cuerpo, la dignidad de Cristo excluye algunos dolores corporales y

estados. Dios es todo, preservar el poder que habita el cuerpo de Jesús no
permitió que ninguna de la corrupción, sino que también previno la enfermedad o
el inicio de la corrupción. la santidad de Cristo no era compatible con la
descomposición después de la muerte, que es la imagen de la potencia
destructora del pecado. De hecho, Cristo tenía el derecho de estar libre de todo
dolor corporal, y su voluntad humana tiene el poder de eliminar o suspender la
acción de las causas del dolor. Sino que libremente se sometió a la mayoría de los
dolores resultantes de esfuerzo corporal y las reacciones adversas influencias
externas, por ejemplo, la fatiga, el hambre, las heridas, etc Dado que estos
dolores tenían su razón suficiente en la naturaleza del cuerpo de Cristo, que eran
naturales a él.

Cristo conserva en él también las debilidades del alma, las pasiones de su apetito
racional y sensible, pero con las siguientes restricciones: (a) excesiva y
movimientos pecaminosos son incompatibles con la santidad de Cristo. Sólo
moralmente intachable pasiones y afectos, por ejemplo, el miedo, la tristeza, la
parte del alma en los sufrimientos del cuerpo, eran compatibles con su divinidad
y su perfección espiritual. (B) El origen, intensidad y duración de estas
emociones aún estaban sujetas a la libre elección de Cristo. Además, pudo
impedir que sus inquietantes las acciones de su alma y su tranquilidad. Para
completar su humillación, Cristo estaba sujeto a su Madre y San José, a las leyes
del Estado y las leyes positivas de Dios, Él compartió las penurias y privaciones
de los pobres y los humildes. (Ver idiomatum COMMUNICATO.)

Publicación de información escrita por AJ Maas. Transcrito por Richard R.

Pettys, Jr.. La Enciclopedia Católica, Tomo VIII. Publicado 1910. Nueva York:
La empresa Robert Appleton. Nihil obstat, 1 de octubre de 1910. Lafort Remy,
STD, Censor. Imprimatur. + Cardenal John Farley, arzobispo de Nueva York

Bibliografía

Lombard, lib. III, dist. XV-XVI, y Bonav, escocés, Biel en estos capítulos, se....
Santo Tomás, III, XIV, XV-Q, y Salm, Suar, IV, XI-XII; Scheeben, Dogmatick,
III, 266-74; Bruce, humillaciones de Cristo, 113 ss;. Gobe, Bampton
Conferencias (1891), 147; Hanna en The New York Review, I, 303 ss;.. los
comentaristas de Phil, ii, 6 ss.