Veganismo
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Distintas formas de tofu, un preparado de soja.
Sucedáneo de tortilla de patatas sin huevo, reemplazado por harina de garbanzo y agua.
El veganismo (del inglés veganism)1 es un estilo de vida que rechaza el uso de productos y servicios que
provengan de animales no humanos,2 sea para alimentos, vestimenta, medicamentos, cosméticos,
transporte, experimentación, ayuda en el trabajo o entretenimiento, a excepción en este último caso del
mantenimiento de animales de compañía.3 A quien practica el veganismo se le llama vegano.4
Desde la Antigüedad ha habido personas que han renunciado al consumo de productos obtenidos de
animales, pero el término veganismo es moderno: fue acuñado en 1944 por Donald Watson, con el
objetivo de diferenciarlo del vegetarianismo que, a nivel de nutrición, acepta el consumo de alimentos
de origen animal, siempre que no impliquen sacrificio.5 Más tarde aparecieron otras definiciones.67
Los fundamentos del veganismo incluyen argumentos éticos, medioambientales y de salud. En relación
con los últimos, no existe evidencia de que una dieta vegana sea más saludable que otras dietas. Una
dieta vegana es tan saludable y completa como cualquier otra. La condición es que estén bien
estructuradas.8
Índice
1 Motivación
1.1 Veganismo ético
1.1.1 Las plantas como seres sintientes
1.2 Veganismo ambiental
1.2.1 Recursos naturales y medio ambiente
1.2.2 Impacto negativo de la agricultura sobre el medio ambiente
1.2.3 Animales muertos durante la cosecha de cultivos
1.3 Veganismo dietético
2 Etimología
3 Historia
3.1 Antecedentes
3.2 Siglo XIX
3.3 Siglo XX
3.4 Siglo XXI
4 Demografía
4.1 Argentina
4.2 Europa
4.3 Estados Unidos
5 Productos y servicios excluidos
5.1 Alimentos
5.2 Vestimenta
5.3 Medicamentos y suplementos dietéticos
5.4 Cosméticos
6 Efectos sobre la salud
6.1 Embarazo, bebés y niños
6.2 Nutrición
6.2.1 Proteínas
6.2.2 Vitamina B12
6.2.3 Calcio
6.2.4 Vitamina D
6.2.5 Hierro
6.2.6 Ácidos grasos esenciales
6.2.7 Yodo
6.2.8 Casos de desnutrición graves y muerte infantil
7 Véase también
8 Notas y referencias
9 Bibliografía complementaria
10 Enlaces externos
Motivación
Veganismo ético
El veganismo ético es la adopción del veganismo por razones éticas, generalmente el respeto a los
demás animales como seres sintientes,9 lo cual conlleva el rechazo de productos y servicios animales no
solo en la alimentación sino para cualquier propósito.1011 Otro argumento ético es que la explotación y
sacrificio de animales causan daños que exceden su beneficio.12 En adolescentes, la adopción del
veganismo por razones éticas puede provocar un bajo interés por los aspectos nutricionales.138 Se
argumenta en oposición a este criterio que la adopción del veganismo no impide la muerte y el
sufrimiento de animales, ya que a pesar de la gran sensibilidad hacia los animales domésticos, se
infravalora o no se tiene en cuenta el impacto negativo sobre los animales silvestres de la agricultura.14
151617 Por otro lado, muchos descubrimientos realizados durante los últimos años sugieren que las
plantas también son seres «sintientes», capaces de sentir estrés de manera similar a los animales y
comunicarse amplia y activamente.1819
El veganismo es una reacción al especismo. Existe una diferenciación entre la teoría de los derechos de
los animales —que es una aproximación deontológica—, y entre la utilitarista o consecuencialista; dicha
diferenciación se aprecia en el debate acerca de la base moral en la que ha de asentarse el veganismo. El
teórico de los derechos animales y filósofo Tom Regan, sostiene que los animales poseen valor por sí
mismos puesto que son, según la terminología usada por él: «subjects-of-a-life», que en castellano
traduce: «sujetos de una vida». Este concepto extrapola el concepto filosófico de sujeto, entendiéndose,
entonces, que el animal es «actor de sus actos» por decisión o voluntad por lo tanto es un ser. Según
este postulado los animales tienen creencias y deseos, una vida emocional, memoria y la capacidad de
iniciar acciones en procura de alcanzar sus objetivos; en consecuencia estos objetivos han de ser vistos
como propósitos. Este filósofo sostiene que estos seres20 tienen el derecho a no ser heridos y tal
derecho puede ser anulado por otros principios morales válidos; pero que las razones aducidas para
lastimarlos: conveniencia, intereses económicos de los ganaderos o por simple gusto, no son razones de
peso.21
Otro teórico de los derechos de los animales, Gary Francione, argumenta que «todos los seres, en tanto
sensibles, aunque sea deberían tener un derecho: a no ser tratados como propiedades» y que la
adherencia al veganismo debe ser el inequívoco punto de partida de aquellos que ven a los otros
animales como poseedores de un valor moral que les es intrínseco.22 También dice que la búsqueda de
mejores condiciones para los animales en vez de la abolición de su uso, es semejante a un «delincuente
caballeroso» que ataca a sus víctimas sin golpearlas; pero que igual las perjudica. Procurar el bienestar
de los animales no nos aleja del paradigma de que los animales son propiedad en tanto cosas, tal
paradigma sólo sirve para que la gente se sienta cómoda al usarlos.23
Empero, Peter Singer —filósofo ético australiano, vegetariano y, según él mismo, vegano pero flexible—
,24 argumenta que, desde una perspectiva utilitarista, no hay justificación moral o lógica para rehusar a
considerar al sufrimiento de los animales como una consecuencia de decisiones éticas, que la capacidad
de sentir es «el único límite justificable de la preocupación por los intereses del otro», y que la matanza
de animales ha de ser rechazada a no ser que sea por razones de supervivencia.2526 A pesar de esto,
Singer apoya lo que se conoce como «la excepción de París»: si usted está en un restaurante caro, y se le
permite comer lo que quiera gratuitamente y, sin embargo, no hay comida vegana, pues coma la
vegetariana.27
El apoyo de Singer a «la excepción de París» genera la división entre el movimiento en pro derechos de
los animales, separación que se ve reflejada en la brecha existente entre el proteccionismo —
representado por Singer y por PETA—, quienes dicen que el cambio es posible de manera gradual; y
entre el abolicionismo —representado por Regan y Francione—, quienes sostienen que la reforma que
busca el bienestar de los animales sólo sirve para convencer al público de que el uso de animales es
moralmente correcto.2622En el 2006, el proteccionista Bruce Friedrich, director general de políticas de
Farm Sanctuary28 sostuvo que seguir el veganismo de manera estricta se centra en la pureza personal,
en vez de enfocarse en fomentar en las personas el evitar la mayor cantidad posible de productos de
origen animal; esto no es estrictamente vegano porque perjudica a los animales.29 Para Francione, esto
es parecido al argumento que las violaciones a los derechos humanos nunca serán eliminadas, no
debemos pretender detener estas violaciones sólo en situaciones controladas. Continúa diciendo que,
en aras de evitar un escándalo, no preguntarle a un dependiente la composición de algo que queremos
comprar, refuerza la idea de que los derechos morales de los animales son un asunto de conveniencia.
Por esto Francione deduce que el proteccionismo falla incluso en sus propios términos de
consecuencialismo.22
Las plantas como seres sintientes
Muchos descubrimientos realizados durante los últimos años sugieren que las plantas son seres
«sintientes».18 Esta emergente área científica se denomina «neurobiología de las plantas».19 Las
similitudes a nivel celular entre animales y plantas son mucho mayores de lo que se suponía.18 Por
ejemplo, se ha demostrado que las plantas son capaces de comunicarse amplia y activamente.18
Detectan numerosos parámetros de su entorno, pueden elegir entre diferentes posibilidades y cambiar
su comportamiento en consecuencia.18 Sienten diversos tipos de estrés, de forma similar a los
animales, y reaccionan a nivel molecular, celular, de órgano, de organismo o de grupo.19 A un nivel
rudimentario, sus raíces pueden distinguir entre el «yo» y el «no-yo».18
Actualmente, no hay consideraciones éticas hacia las plantas ni conciencia de ningún problema, una
actitud que algunos expertos consideran cada vez más difícil de justificar. Filósofos, expertos en ética,
biólogos moleculares y científicos del Ethics Committee on Non-Human Biotechnology (ECNH) han
tratado de elaborar la base ética para atribuir dignidad a las plantas. Basándose en los recientes
descubrimientos, plantean este derecho, de la misma manera que en el caso de los animales. Este
comité concluye que las plantas son seres vivos, deben ser respetadas y no deben ser tratadas de una
manera completamente arbitraria, si bien este derecho a la dignidad no debe reducir o limitar su uso; el
bien o los intereses de una planta deben sopesarse contra los intereses de los seres humanos.18
En 2004, una ley suiza sobre tecnología genética ordenó que la dignidad de todas las criaturas debía ser
considerada en la investigación, incluidas las plantas. Para la solicitud de subvenciones, los biólogos
suizos deben garantizar en sus propuestas que tienen en cuenta la dignidad de las plantas.1930 Esta ley
ha sido muy criticada por la falta de definición de lo que realmente significa dignidad de las plantas.30
Algunos autores creen que esta actitud es el primer paso en el camino a «la tierra del absurdo» y una
nueva frontera para los activistas extremos.19 Por ejemplo, de la misma manera que ya tenemos huevos
de gallinas en libertad («freedom eggs»), podría pretenderse tener pan o galletas hechas de trigo
cultivado sin competencia ni otros tipos de estrés («freedom bread» o «freedom cookies»).
Actualmente, se satiriza con el lema «ensalada es asesinato» en sketches televisivos y camisetas.19
Veganismo ambiental
El veganismo ambiental es la adopción del veganismo por razones ambientales. La captura o cría
industrial de animales es perjudicial para el medio ambiente y además insostenible.3132 Las dietas
basadas en plantas son más sostenibles que las dietas ricas en productos animales, puesto que utilizan
menos recursos naturales y provocan menor impacto en el medio ambiente.33 A nivel global, la
ganadería es una de las principales causas de pérdida de
En algunas formas de cría intensiva la densidad de animales es elevada y su espacio restringido.
y de emisión de gases de efecto invernadero y, probablemente, la principal fuente de contaminación del
agua en los países desarrollados y en vías de desarrollo.34 Los pastos ocupan un 26% del total de la
superficie terrestre libre de hielo y aproximadamente el 34% de las tierras cultivadas corresponde a
alimentos para el ganado (cultivos forrajeros).3435 La suma de pastizales y cultivos forrajeros
representa casi el 80% de los terrenos destinados a actividades agropecuarias.35 La agricultura tiene
una enorme repercusión negativa sobre la Tierra;1736 provoca la reducción de la superficie disponible
para la vida silvestre, destruye gran número de insectos, plantas y animales, tanto directamente en la
preparación de los terrenos y mediante el uso de plaguicidas u otros métodos para defender los cultivos
(incluyendo envenenamientos y caza a tiros), como por la contaminación de las aguas por los
fertilizantes y plaguicidas, y sus efectos negativos sobre la cadena alimenticia.3615 Todo ello provoca
una pérdida de biodiversidad, que no se reduce ni siquiera en aquellos países que valoran y protegen la
naturaleza. Asimismo, los insecticidas, herbicidas y fungicidas contaminan el agua dulce con compuestos
carcinógenos y otros venenos que, además de afectar a muchas formas de vida silvestre, perjudican la
salud de los seres humanos. La
Pico sin despuntar
Pico despuntado
A los pollos y gallinas se les despunta el pico a temprana edad, para evitar que se hieran a picotazos.
agricultura es también una importante fuente de contaminación del aire y de gases que contribuyen al
efecto invernadero y la lluvia ácida.36
A pesar de los evidentes problemas ambientales que tiene el sistema actual de producción de alimentos
de origen animal, algunos autores contrastan las afirmaciones de una dieta vegana como la mejor
opción ambiental. Un estudio que simuló 10 escenarios mundiales de «dietas sanas» encontró que una
dieta lacto-vegetariana tenía mayor capacidad de carga, sin embargo, dos escenario omnívoros tenían
mayor capacidad de carga que una dieta vegana.37 En 2017 fue publicado un artículo en donde se
contemplaba un escenario sin productos animales. La reducción de gases de invernadero era 2.6% y
resultó en una población con exceso calórico y deficiencias nutricionales.38 Así como poner en duda el
principio de «menor impacto posible» en el ambiente.3940 Actualmente la producción animal, en sus
múltiples formas, desempeña un papel integral en el sistema alimentario, haciendo uso de tierras
marginales, convirtiendo los co-productos en productos comestibles, contribuyendo a la productividad
de los cultivos y convirtiendo los cultivos comestibles en alimentos altamente nutritivos y ricos en
proteínas.Mejoras modestas en la eficiencia del uso de piensos pueden reducir la expansión adicional de
terrenos.41
Recursos naturales y medio ambiente
Véanse también: Mecanismo de desarrollo limpio y Protocolo de Kioto.
Los veganos ambientalistas se centran más en la conservación que en los derechos de los animales.
Rechazan el uso de productos de origen animal sobre la premisa de que las prácticas como la agricultura
industrial, la pesca y la caza son ecológicamente insostenibles. Paul Watson (canadiense y activista del
movimiento ecologista) fundador de la Sea Shepherd Conservation Society (Sociedad de conservación
Pastores del mar), dijo en el 2010 que todos los barcos de aquella sociedad son veganos por razones
ambientalistas, ya que, según afirma: «el 40% de los peces capturados en los océanos son utilizados
para alimentar al ganado. Los cerdos y los pollos están convirtiéndose en los principales depredadores
acuáticos».31 La sobrepesca y la contaminación derivadas de la elaboración de piensos están afectando
de manera creciente la biodiversidad de los ecosistemas marinos.34
En 2006, el ganado representaba aproximadamente el 20% del total de la biomasa animal terrestre. El
ganado es un factor fundamental en la pérdida de especies, tanto directa como indirectamente, aunque
son datos muy difíciles de cuantificar. En los pastizales, interactúa con la vida silvestre, con frecuencia
negativamente, otras veces positivamente. El ganado contribuye a mantener en su estado natural
algunos de los ecosistemas de pastizales abiertos, pero las preocupaciones de índole sanitario son una
nueva amenaza para la vida silvestre.34
La expansión de los terrenos dedicados a pastos con frecuencia es a expensas de los bosques.34
Las emisiones de amoníaco y la contaminación del agua derivadas principalmente de la cría industrial
comprometen la biodiversidad, especialmente en el caso de la vida acuática. Hay una tendencia
creciente a arrojar al agua los desechos animales en vez de ser devueltos a la tierra, lo que a su vez priva
a la tierra de una fuente de nutrientes. Asimismo, el ganado es un impulsor y facilitador de las
invasiones de especies exóticas.34
El informe titulado «La larga sombra del ganado: problemas ambientales y opciones», publicado en
noviembre de 2006 por la Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura,
vincula a las actividades pecuarias industrializadas con los daños al medio ambiente. En este informe se
llegó a la conclusión de que la actividad pecuaria tiene un impacto en varias esferas del medio ambiente:
el cambio climático y el aire, la tierra y el suelo, el agua y la biodiversidad.34 Según el informe, el sector
ganadero presenta un componente significativo total de aproximadamente un 9% de las emisiones
antropogénicas globales de dióxido de carbono (CO2). Sin embargo, estas cifras totales tienen un grado
considerable de incertidumbre, particularmente las emisiones del sector UTCUTS (Uso de la Tierra,
Cambio de Uso de la Tierra y Silvicultura) son extremadamente difíciles de cuantificar y los valores
reportados a la CMNUCC (Convención de las Naciones Unidas sobre Cambio Climático) para este sector
se consideran poco fiables. El sector pecuario también es responsable de emisiones antropogénicas de:
metano (CH4) entre el 35 al 40%, óxido nitroso (N2O) en un 65% y de amoníaco (NH3) en un 64%.34En
junio de 2010 un reporte del Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente, dice que se
requiere un cambio hacia una dieta sin derivados lácteos para librar al mundo del hambre, la escasez de
combustible y del cambio climático.42
No obstante, las emisiones de gases de efecto invernadero no se limitan a la cría de animales. Los
cultivos como el arroz también tienen efectos en el medio ambiente.43 En un estudio de sobre una
simulación de utilización del suelo para diversas dietas para el estado de Nueva York, realizado en el
2007 por la Universidad de Cornell, se concluyó que a pesar de que las dietas vegetarianas utilizan la
menor cantidad de tierra per cápita, y que una dieta baja en grasas que incluya un poco de carne y
lácteos —menos de 57 g de carne o huevos por día, marcadamente menor que el consumo promedio
estadounidense—, utiliza la misma cantidad de tierra disponible que algunas dietas vegetarianas ricas
en grasas y que podrían alimentar a un número ligeramente mayor de personas; ya que los cultivos de
forraje son realizados en tierras de menor calidad que los destinados al consumo humano.44
Impacto negativo de la agricultura sobre el medio ambiente
La agricultura tiene unas enormes repercusiones sobre la Tierra. Representa la mayor proporción de uso
de los recursos de agua (aproximadamente 2/3 del total) y de la tierra, lo cual desplaza a otras especies
en el proceso.36 La superficie de tierra correspondiente al cultivo de cereales y otro tipo de alimentos
destinados a la alimentación del ganado representaba en 2006 el 34% del total de tierras cultivables.34
La concentración parcelaria, la deforestación y el drenaje de marismas para la explotación agrícola
reducen la superficie disponible para la vida silvestre y fragmenta los hábitat naturales. Los plaguicidas y
herbicidas destruyen gran número de insectos y plantas no deseadas, por lo que afectan a especies más
grandes, que ven reducida sus fuentes de alimentos. Estas formas de vida que se ven afectadas pueden
ser importantes recicladores de nutrientes del suelo, polinizadores de cultivos y predadores de insectos
dañinos. Es decir, la pérdida de biodiversidad comienza con la fase de preparación de la tierra para el
desarrollo agrícola y continúa después. Esta pérdida de biodiversidad es una constante, que no se
reduce ni siquiera en aquellos países que valoran y protegen la naturaleza. Asimismo, la degradación de
la tierra, la salinización y el exceso de extracción de agua provocados por la agricultura afectan a la base
de su propio futuro.36
En los países desarrollados y también en países en vías de desarrollo, la contaminación de las aguas
subterráneas supone un grave problema. Las principales causas de esta contaminación son los
fertilizantes, los plaguicidas y el estiércol empleados en la agricultura. La sobrecarga de fertilizantes
procedentes de los cultivos que acceden a lagos, embalses y estanques a través de las aguas
subterráneas o cursos de agua, provoca una explosión de algas que suprimen otras plantas y animales
acuáticos. Los plaguicidas matan hierbas e insectos y con ellos las especies que sirven de alimento a aves
y otros animales. Asimismo, los insecticidas, herbicidas y fungicidas contaminan el agua dulce con
compuestos carcinógenos y otros venenos que afectan al ser humano y a muchas formas de vida
silvestre.36
La agricultura es también una importante fuente de contaminación del aire y de gases que contribuyen
al efecto invernadero. El amoníaco es una de las causas principales de la lluvia ácida que daña los
árboles, acidifica los suelos, los lagos y los ríos, perjudicando la biodiversidad. Las emisiones de
amoníaco procedentes de los fertilizantes minerales representan aproximadamente el 16% y la
combustión de biomasa y residuos de cultivos el 18%. Asimismo, la combustión de biomasa de plantas
provoca la emisión de otros potentes contaminantes del aire, como dióxido de carbono, óxido nitroso y
partículas de humo. Los seres humanos son responsables aproximadamente del 90% de la combustión
de biomasa, principalmente por la quema deliberada de vegetación forestal, asociada con la
deforestación, y residuos de pastos y cultivos para favorecer el crecimiento de nuevos cultivos y destruir
hábitats de insectos dañinos. El cultivo de arroz es otra fuente agrícola importante de metano, que
representa aproximadamente una quinta parte del total de las emisiones.36
Animales muertos durante la cosecha de cultivos
El profesor de ciencia animal de la Universidad de Oregon, Steven Davis, preguntó en 2001 al filósofo
Tom Regan cuál era la diferencia entre matar a un ratón de campo al cosechar alimento y matar a un
cerdo para alimentarse. La respuesta de Regan fue algo que Davis denomina: «el principio del menor
daño», según la cual hay que elegir los productos alimenticios que, en suma, causen el menor daño
posible al menor número de animales. Davis argumentó que una dieta basada en vegetales puede
causar más muertes que una dieta que contenga carne de rumiantes alimentados con pasto.45
Andy Lamey, filósofo de la Universidad de Monash, opuso el mismo argumento; según él, alimentarse
con vegetales cultivados causa más muertes a ratones, ratas, mapaches y otros animales silvestres que
las muertes involucradas en la crianza y sacrificio de vacas para carne.46 Andy llamó a la respuesta de
Tom Regan «el argumento de la hamburguesa vegetariana».
Davis estimó, sobre la base de un estudio que contabilizó que la población del ratón de campo se redujo
en un 25% por hectárea —esta cifra incluye migración y mortalidad natural—, después de la cosecha.
Davis estimó que diez animales por hectárea resultan muertos cada año por actividades de agricultura.
Sostuvo que si se utiliza la totalidad de los 490 000 km2 de tierra cultivable del territorio continental de
los Estados Unidos para una dieta vegana, cerca de 500 millones de animales morirían anualmente. Pero
si la mitad de estas tierras se utilizasen como tierra de pastoreo para rumiantes y suponiendo que la
totalidad de la población mundial sea consumidora de carne, estimó que sólo morirían 900 000 animales
por año. Por lo tanto, según él, y de acuerdo al principio del menor daño, debemos cambiar a una dieta
a base de carne de rumiante en lugar a una dieta basada en vegetales.45
El análisis de Davis fue refutado en el 2003 por Gaverik Matheny en el Diario de agricultura y ética
ambiental. Matheny argumentó que Davis había calculado mal el número de animales muertos y que
basó sus cifras en la cantidad de tierra en vez de basarla en la cantidad de consumidores y que limitó su
análisis a los rumiantes alimentados con pasto, en lugar de los animales levantados en criaderos a escala
industrial. Dijo además que Davis equiparó vida con calidad de vida, centrándose en las cifras en lugar
de incluir en sus cálculos el daño causado a los animales criados para la producción de alimentos, daños
que incluyen: el dolor del marcado, descornado y castración, una vida de reclusión, transporte sin
comida y agua hacia un matadero. Matheny sostuvo que el vegetarianismo «tal vez permite a los
animales vivir una vida con calidad».47
Otro filósofo, Andy Lamey, también sostuvo que el cálculo hecho por Davis de las muertes relacionadas
con la cosecha era defectuoso. Se basó en dos estudios: uno que incluyó las muertes por depredación,
que, según él, son moralmente inobjetables por Regan toda vez que no están relacionas con las acciones
humanas. Otro fue sobre el cultivo de la caña de azúcar, que según Lamey tiene poca relevancia en
relación a las muertes accidentales, que son éticamente diferentes a las intencionales y que si Davis
incluye las muertes accidentales al costo moral del veganismo, también debe incluir las muertes
humanas provocadas accidentalmente por su dieta propuesta, la cual, según Lamey «deja a Davis, en
vez de a Regan, con el argumento menos plausible».46
Veganismo dietético
El veganismo dietético, a veces llamado vegetarianismo estricto, es la adopción del veganismo por sus
ventajas sobre la salud. Los efectos beneficiosos sobre la salud, como la mejora de las condiciones
metabólicas en personas con diabetes tipo 2, no son exclusivos de la dieta vegana sino que también se
logran con otros tipos de dietas, como la dieta mediterránea, la dieta baja en carbohidratos / alta en
proteínas y la dieta vegetariana.48 Además, el riesgo de graves deficiencias nutricionales puede anular
estos beneficios para la salud.49
Las dietas veganas, bien planificadas, pueden reducir el riesgo de desarrollar ciertas enfermedades, tales
como la enfermedad coronaria, la diabetes tipo 2, la hipertensión, ciertos tipos de cáncer y la
obesidad.33 Son consideradas apropiadas para todas las etapas de la vida por la Academia de Nutrición
y Dietética de Estados Unidos y la Asociación de Dietistas de Canadá.5051 La Sociedad Alemana de
Nutrición no las recomienda en niños, adolescentes o durante el embarazo y la lactancia,52 y la Agencia
Española de Consumo, Seguridad Alimentaria y Nutrición las desaconseja en lactantes y niños de corta
edad, y advierte del riesgo en las mujeres embarazadas.53 Las dietas veganas, bien planificadas, tienden
a ser más ricas en fibra dietética, magnesio, ácido fólico, vitamina C, vitamina E, potasio y fitoquímicos; y
más bajas en calorías, grasa saturada y colesterol.54 No obstante, como resultado de la eliminación de
todos los productos de origen animal, las dietas veganas pueden provocar importantes carencias
nutricionales, principalmente de vitamina B12, vitamina D, calcio, ácidos grasos omega-3, hierro y
zinc.5451 Estas deficiencias solo pueden ser prevenidas mediante la elección de alimentos fortificados o
la toma regular de suplementos dietéticos,545556 para lo cual es esencial una educación y evaluación
personalizada por parte de los profesionales en nutrición.5157 Tanto padres como adolescentes pueden
carecer de los conocimientos necesarios para una correcta planificación de la dieta vegana.5857
El nutriente más crítico en las dietas veganas es la vitamina B12.52 Solo los alimentos de origen animal
contienen cantidades suficientes de vitamina B12 para los seres humanos.4959 La deficiencia de esta
vitamina es muy frecuente entre los veganos que no consumen un suplemento de vitamina B12, lo cual
puede provocar trastornos neurológicos potencialmente irreversibles, retraso psicomotor, alteraciones
vasculares tempranas, un aumento del riesgo de desarrollar enfermedades relacionadas con la
ateroesclerosis y, si no es tratada, la muerte.4960616263 Por otro lado, los veganos suelen presentan
menor masa ósea y tienen un riesgo de fracturas un 30% mayor debido a su menor consumo medio de
calcio.5164 Los riesgos de carencias nutricionales y consecuencias graves sobre la salud son
especialmente importantes durante el embarazo, en los bebés y en los niños,50 que en algunos casos
han provocado la muerte.616566 Asimismo, los niños que siguen dietas veganas son en general más
pequeños.50 Otras complicaciones documentadas en niños incluyen raquitismo, escorbuto y
kwashiorkor.61
Etimología
El término inglés vegan fue acuñado en 1944 por Donald Watson, en el primer número de The Vegan
News.5 En dicho documento, Watson explica que creó el término por rechazo a la crueldad y
explotación que también implica el lactovegetarianismo, y compara la explotación animal con la
esclavitud humana.67 Además de acuñar el término, Watson fue cofundador de la Vegan Society
(Sociedad Vegana) en Inglaterra.
Según Joanne Stepaniak, la palabra «vegan» fue publicada por primera vez de manera independiente en
1962 en el Diccionario ilustrado de Oxford, que la define como «vegetariano que no come mantequilla,
huevos, queso o leche».68 El día mundial del veganismo que se celebra cada 1 de noviembre, fue fijado
en 1994 para conmemorar la fecha de creación de la Sociedad Vegana.69707168
En 1957 Hom Jay Dinshah (1933-2000) visitó un matadero y leyó algunas de las publicaciones de Donald
Watson. Renunció a todo producto de origen animal y el 8 de febrero de 1960 fundó la «American
Vegan Society» (Sociedad Vegana Estadounidense). Dinshah se adhirió a la sociedad de Nimmo y se
vinculó al veganismo con el concepto de «ahimsa» (uno de los nueve fundamentos de la religión
jainista), que en sánscrito quiere decir: «no hacer daño». La Sociedad Vegana Estadounidense redefinió
ese concepto como «dinámica inofensiva» y nombró «Ahimsa» a su revista.68
En octubre de 2014 los términos «vegano» y «veganismo» fueron incorporados a la lengua española en
la 23.ª edición —edición del tricentenario— del Diccionario de la lengua española.
Historia
Antecedentes
El vegetarianismo se remonta a las antiguas India y Grecia.
Siglo XIX
La palabra en inglés vegetarian se comenzó a utilizar en el siglo XIX para referir a aquellos que evitaban
consumir carne. El Oxford English Dictionary (Diccionario Oxford de la lengua inglesa) atribuye el primer
uso conocido a la actriz Fanny Kemble (1809-1893) quien la utilizó en un escrito de 1839 que fue
publicado en 1863.72 Los vegetarianos que también evitaban consumir huevos y productos lácteos y el
hacer uso de animales para cualquier propósito fueron llamados «veganos» o «vegetarianos totales».73
Durante el siglo XIX hubo varios intentos para establecer comunidades vegetarianas y veganas. En 1834
en los Estados Unidos de América Amos Bronson Alcott (1799-1888), padre de la novelista Louisa May
Alcott (1832-1888), inauguró la Temple School (Escuela del templo) en Boston (Massachusetts, EE. UU.)
basándose en los principios de los veganos.74 También fundó en 1844 Fruitlands (Frutilandias), una
comunidad en la Universidad de Harvard, Massachusetts, esta se oponía a la utilización de animales para
cualquier propósito, agricultura incluida; duró sólo siete meses.7576 James Pierrepont Greaves (1777-
1842), abrió en 1838 la «Alcott House» (Casa Alcott) en Ham (Surrey, Reino Unido); la cual era una
comunidad que seguía una dieta vegetariana estricta.77 Los miembros de la «Alcott House» participaron
en la formación de la «British Vegetarian Society» (Sociedad Vegetariana Británica. En lo sucesivo
Sociedad Vegetariana y sociedad) en 1847; que celebró su primera reunión de ese año en Northwood
Villa (Ramsgate, Kent, Reino Unido), la cual fue presidida por el parlamentario de Salford Joseph
Brotherton (1783-1857).787980
Mahatma Gandhi en la Sociedad Vegetariana de Londres, el 20 de noviembre de 1931; sentado a su
derecha está Henry Salt.81
Los vegetarianos que estaban más interesados en los aspectos morales de la dieta que en la salud
humana, comenzaron a discutir sobre la total abstención del uso de animales. Un artículo publicado en
1851 en la revista de la sociedad discutió alternativas para el calzado de cuero.82 En 1886 publicó el
artículo «A plea for vegetarianism» (Alegato en pro del vegetarianismo), escrito por el activista inglés
Henry Salt (1851-1939), que abogaba por el vegetarianismo como una imperativa moral. Salt fue uno de
los primeros en proponer el cambio del paradigma sobre la promoción del bienestar de los animales al
paradigma sobre los derechos de los animales.838485 Su obra influyó en Mahatma Gandhi (1869-1948)
y se hicieron amigos.86
Siglo XX
El primer libro de cocina vegana del que se tenga noticia es «No animal food: two essays and 100
recipes» (No a la comida de origen animal: dos ensayos y 100 recetas), escrito en 1910 por el londinense
Rupert H. Wheldon.87 La historiadora Leah Leneman (1944-1999) dijo en uno de sus artículos que entre
1909 y 1912, hubo una copiosa cantidad de cartas para la Sociedad Vegetariana respecto a lo ético de la
producción de lácteos y los huevos.88 La posición de la sociedad sigue sin resolverse; pero en la
publicación de 1923 de su revista señaló que:
«La postura ideal para los vegetarianos es abstenerse de consumir productos de origen animal.»
—The vegetarian messenger and health review88
El 20 de noviembre de 1931, Gandhi pronunció el discurso: «La base moral del vegetarianismo»,
ofrecido a la Sociedad Vegetariana en Londres —a dicho discurso asistieron 500 personas, entre ellas
Henry Salt—, argumentando que debería promoverse una dieta sin carne como un asunto moral y no
sólo como un asunto de interés para la salud humana.81
En 1975, Peter Singer publicó Liberación animal, un libro que sirvió de manifiesto al movimiento de
liberación animal, amplió el debate en la filosofía académica y popularizó el término especismo.
Siglo XXI
Durante la década de 2010 (2010-2013), el interés por el veganismo se vio reflejado en el número de
visitas sobre el tema en la Wikipedia.89
Desde finales de la década de 1970, un grupo de científicos de los Estados Unidos de América
argumentó que la dieta basada en grasa y proteína animal, como lo es la dieta promedio
estadounidense, es perjudicial para la salud. Propusieron, por tanto, una dieta de origen vegetal baja en
grasas la cual podría prevenir y tal vez hasta revertir ciertas enfermedades crónicas como enfermedades
coronarias, diabetes y ciertos tipos de cáncer.90 El corresponsal en jefe de medicina de la cadena
noticiosa de televisión CNN, Sanjay Gupta, dijo en su documental The last heart attack (El último ataque
al corazón, 2011) que The China Study (El estudio de China, 2005) de Campbell, había cambiado la dieta
de todo el mundo, incluido el mismo Gupta.91
Algunos célebres políticos y atletas estadounidenses han adoptado dietas veganas a tiempo completo o
parcial.92 Pese a la ofuscación de los veganos, la idea «flexi-vegan» (veganismo flexible) también había
ganado adeptos: Mark Bittman, el columnista de alimentos del New York Times, recomienda seguir una
dieta vegana antes de las 6:00 de la tarde, luego se es libre de consumir lo que se desee.93
En 2010, el Parlamento Europeo adoptó una directriz de etiquetado para los alimentos de tipo vegano
que entró en vigor en el año 2015.94 La primera «carnicería» vegetariana de la que se tuvo noticia fue la
«De Vegetarische Slager», la cual vende productos vegetarianos con sabor a carne para atraer clientes;
abrió sus puertas en el 2010 en los Países Bajos.95
En 2011, la agencia de noticias estadounidense Associated Press informó que en Estados Unidos, la dieta
vegana «pasó de marginal a común». Los chefs dijeron que la comida vegana se había vuelto popular y
las cadenas de restaurantes han comenzado a incluir platos vegetarianos en sus menús.96 El artículo
sobre el veganismo en la Wikipedia en inglés fue visto 73.000 veces durante el mes de agosto de 2009 y
145.000 veces en ese mismo mes del año 2013. Durante este último periodo los artículos sobre el
veganismo fueron más visitados que los artículos sobre el vegetarianismo en los idiomas inglés, francés,
alemán, portugués, ruso y español.89
En 2013, los primeros supermercados veganos aparecieron en Alemania.9397 El Oktoberfest, que
tradicionalmente ha sido una feria de carne, ofreció platos veganos por primera vez en sus 200 años de
historia.98
Demografía
Argentina
Según una encuesta ómnibus realizada en 2019 por la empresa de investigación de mercado Kantar, la
población vegana en Argentina asciende a 3%,99 es decir aproximadamente 1.320.000 personas si
fijamos la población argentina en 44 millones.
Europa
El diario The Times estimó que en el 2005 en el Reino Unido, de una población de 60 millones de
habitantes, 205 000 eran veganos. Para el 2006 el diario The Independent estimó que eran 600 000 y en
el 2007 el dos por ciento de los encuestados se reconocía como vegano en un estudio realizado por el
gobierno británico.100101 Para 2012, el mercado británico vegetariano de queso de soja y carnes era de
£786,5 millones.102 En el 2013 la Sociedad Vegetariana de Alemania, estimó que de una población de
casi 82 millones, 800 000 eran veganos.98
En España, a diferencia de lo que sucede en otros países, no existen datos oficiales relativos a la
población vegana.[cita requerida]
Estados Unidos
Los estudios realizados por la organización Responsive Management entre 1996 y 2012 en los Estados
Unidos sugirieron que entre el 0,5 y el 3% (aproximadamente entre 1,5 y nueve millones de personas)
eran veganos. En 1996 el 3% dijo no utilizar animales para ningún propósito.103 Según una encuesta de
2006 el 1,4% de los encuestados eran veganos en su dieta, mientras otra realiza por el Vegetarian
Resource Group (VRG por sus siglas en inglés), reportó que el 0,5% lo era. En 2009 el resultado fue de
1% (dos millones de una población de 313 millones, o 1 de cada 150) y en 2012, con base en una
población de muestra de 2 030 personas mayores de 18 años, se encontró que aquellos que no
consumen ningún tipo de carne se hallaba en el 4% del total de los encuestados,104mientras que la
empresa Gallup informó que el porcentaje de veganos en este país ascendía al 2%.105106107108109
