[ANTEPROYECTO MONOGRAFÍA DE GRADO] 10 de abril de 2018

Universidad del Cauca

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Facultad de Ciencias Humanas y Sociales
Programa de Antropología
Anteproyecto (monografía de grado)
Manuel Muyuy Chasoy
Tutor: Tulio Rojas Curieux

Mecanismos y espacios de transmisión cultural endógenos y foráneos; una

aproximación a la noción de educación propia.

1. Descripción del problema

El cambio o transformación cultural, es un aspecto que identifica el fenómeno humano,

en contraste a este hecho, las discusiones sobre la no transformación y el sí del fortalecimiento
cultural es un debate que alcanza a un amplio sector social. Al respecto, propuestas llenas de
buenas intenciones abundan.

El hecho de la transmisión de prácticas de la vida cultural que los adultos transfieren a la

siguiente generación se producen mediante procesos (canales) de endo culturación y de
socialización dentro de un tejido social, y es justo en esa transmisión donde se dan esos cambios
y transformaciones, asociados a las relaciones que se entretejen entre generaciones
contemporáneas y no contemporáneas, mediante unas condiciones espacio temporales y físico
culturales de los lugares de vida que determinan al individuo. Éstas condiciones corresponden a
la manera como las dinámicas locales se encadenan con dinámicas globales, representadas en
aspectos como la tecnología, la moda, la economía, la política, la religión, la educación, que se
introducen en la vida cotidiana de una sociedad gracias a los medios de difusión audio visuales y
mecanismos de interrelación humana.

Si se observa el fenómeno de trasmisión de los valores culturales a la luz del enunciado

anterior, en el caso particular de una población indígena, es necesario localizar e identificar
mediante un análisis los mecanismos sociales (canales) por los que se da dicha transmisión. Al
lograr esto, se puede comprender la manera en que se percibe la identidad cultural dada al interior
del grupo.

Siguiendo este orden de ideas, en la comunidad indígena Inga, ubicada geográficamente

en el municipio de Santiago putumayo, uno de los mecanismos sociales que se aplica para
prolongar la cultura a las generaciones siguientes, por cierto un mecanismo externo, es la escolar,
a través de la educación indígena (proyecto etno-educativo), como una posibilidad de
salvaguardar los valores culturales de tal comunidad.

La escuela etno-educativa denominada Institución Etno educativa Rural Bilingüe Iachai

Wasi Carlos Tamabioy, es un espacio en donde se busca encontrar la manera de dar respuesta a
las discusiones que se dan en la sociedad en torno al fortalecimiento cultural, por ello en su
Proyecto de Educación Comunitaria (PEC) plantea una propuesta de acuerdo al plan de vida Inga
que permita desarrollar una educación acorde a los principios e intereses de la identidad cultural
de la comunidad, hechas mediante aspectos constitutivos de la cultura Inga, como la lengua
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materna, las artesanías, la chagra, la medicina tradicional, la autoridad propia, la relación ser
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humano-naturaleza, para la revitalización de una conciencia y pensamiento referentes al espacio
físico y cosmogónico del lugar de vida en que se habita. Sin embargo no es la única posibilidad
en donde se reproduce la cultura1

Con las estimaciones hechas anteriormente, las relaciones sociales efectivamente

provocan cambios culturales que posteriormente son transmitidas a las siguientes generaciones,
estos cambios pueden representar un problema o no según sea la cosmovisión del grupo social;
por tanto mi interés como individuo perteneciente a la comunidad mencionada, tiene que ver con
revisar las dinámicas escolares articuladas a otros espacios de transmisión de los valores
culturales que promueven el cambio cultural o aculturación por el contrario si aportan el
fortalecimiento de la misma, con esto tratar de comprender este fenómeno, teniendo de relieve de
observación los espacios de endo culturación y de socialización del conocimiento cultural,
tomando como un nuevo canal de transmisión del conocimiento cultural, la figura escolar que
funciona desde una lógica del disciplina miento, que por ser escuela indígena va asociada a las
dinámicas socio culturales.

Para contrastar las afirmaciones antes enunciadas, a partir de una experiencia muy
personal, recuerdo otro espacio fuera de la escuela donde se dio la transmisión de los valores y el
conocimiento cultural. La vida de infancia transcurrió junto a mis hermanos, al lado de la única
abuela que conocimos, de la que por cierto aprendimos mucho; ella nos contaba antehua
parlukuna2, estos servían a su vez como una estrategia para dar consejo, o para enseñarnos a
diferenciar las cosas buenas de las malas, según el código moral que a ella le había transmitido,
esto para orientar nuestra conducta; había pensamiento y reflexión sobre la vida. Lo significativo
de este hecho era que la interacción comunicativa se daba alrededor del Inga; tanto que cuando
llegamos a la escuela, la comunicación con las profesoras y demás niños que se daba en español,
era casi nula. Mientras ella nos contaba sus historias, nosotros ayudábamos en tareas como el
desgrane del maíz, de los fríjoles, que se usarían para el mote y la chicha, o desgranar el choclo
para hacer las tortillas o el envuelto, o quitarle las cáscaras a las semillas de la calabaza para
hacer el ají, dependiendo de la época del año en que nos encontrábamos; estas actividades eran
necesarias porque al día siguiente había que atender a las personas que llegaban a trabajar en la
chagra, ya sea en mingas o trabajo contratado. Las actividades antes mencionadas no se hacía en
otro momento del día, porque que eran otras las labores diurnas, los niños a la escuela y lo
mayores al trabajo. Era en las horas de la noche cuando todos nos encontrábamos reunidos que se
aprovechaba para conversar o escuchar historias y preparar la jornada del siguiente día. Como la
temperatura en las zonas altas de Sibundoy disminuye considerablemente en las horas de la
noche, en nuestra familia se desterraba el frío al lado de la tulpa3, con el abrigo del fuego, una
taza de café o de chicha y la calidez de una familia agrupada los niños escuchábamos a los más
mayores, a la mediana luz que proyectaba una lámpara hecha de un embase de vidrio que no se
reutilizaba después de haber usado el veneno para eliminar las garrapatas del ganado y
funcionaba con querosene de combustible. Este era el “método” y el espacio en que muchos
saberes o conocimientos de la cultura, como la lengua, conocimientos de la chagra, las semillas,
las plantas y su relación con las fases lunares, asuntos de la familia, la comunidad, y pensamiento

1
Ver: Proyecto Etno educativo del Pueblo Inga (PEC).
2
En Inga cuentos o historias antiguas.
3
Las tres piedras que se ubican en el centro de la casa, donde mantiene encendido el fogón.
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mediante las historias fueron transmitidas a mi generación, hechas en casa alrededor de las
3
labores que convocaba la tulpa nocturna.

Entre las tantas cosas que se hablaban en ese espacio, siempre hacía hincapié sobre el
cuidado de la tierra Alpa mama4, decía que si se vendían las tierras no había la manera retornar a
ella; desde siempre después de saciar las ganas de conocer otros lugares, llegaba el momento de
retornar, pero si no había donde llegar, el retorno se dificultaba, y el espíritu del muerto fuera de
la tierra de nacimiento divagaba, por tanto una de sus recomendaciones era:

Nukanchi kanchimi ingakuna, kausachimi alpamamapi, nukanchipa compañero wawa

iukanchimi chillapita tarpuska, chian iukanchi sumatim kauaspa kausanga; iurakuna
munanakumi kichungapa tuku iima kauariska, hasta kausaitam anchuchingapa kankuna
llullachispa, manchachispa, chimandami iukanchi suma iuiarispa kausanga ingakunasina,
nukanchi achalakuna uañuskauramanda kankumami kidankangichi alpitata kauangapa5”

(Fragmento de la memoria de Mercedes Chasoy De Chasoy).

 Pregunta de investigación

¿En el pueblo Inga existen espacios y maneras de socializar los valores culturales,
distintas al proyecto etno-educativo como nuevo y a la vez ajeno mecanismo; la aplicación es o
no una herramienta eficaz de dicho ejercicio?

2. objetivo general

 Analizar los procesos de socialización de valores culturales, articulando como nuevo

espacio de endo culturación y socialización, la escuela etno-educativa Iachai Wasi Carlos
Tamabioy.

3. objetivos específicos

 Identificar las dinámicas sociales asociadas al proyecto etno-educativo de la escuela

Iachai Wasi Carlos Tamabioy del municipio de Santiago Putumayo, para comprender su
función.

 Contrastar las relaciones que guarda el proyecto etno-educativo con los otros espacios de
transmisión del conocimiento cultural para detectar factores y aspectos de la
transformación de la cultura.

4
En Inga, Tierra como madre.
5
Traducción: “nosotros somos Ingas y pertenecemos a ésta tierra, nuestro cordón umbilical se encuentra
sembrado en la misma, por lo tanto tenemos un compromiso con su cuidado y conservación; los blancos
nos quieren quitar nuestro lugar de vida, con engaños y mentiras, con amenazas, con humillaciones, por
lo tanto debemos preocuparnos porque eso no suceda, nosotros los mayores moriremos pero cuando
crezcan, serán ustedes los que cuiden las tierra”.
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4. Estado del arte

La educación para comunidades indígenas en nuestro contexto histórico y social, ha

servido como método de aculturación y escenario de imposición violenta de los componentes
culturales de una sociedad desconocida y que desconoce al otro; comienza desde el siglo XVI,
solo cuando esta actividad es institucionalizada gracias al concordato firmado en 1886 con la
iglesia católica, tal como se expresa en el proyecto de educación comunitaria de la Institución
Educativa Iachai Wasi Carlos Tamabioy (PEC, 2009). El “educar” al indígena se da bajo la
lógica de lo que Rojas y Castillo (2008) denominan la iglesia-docente y se da dentro de una
figura escolar. Lo anterior responde a situaciones socio culturales de la época, donde se está
consolidando un tipo de sociedad a partir de unos paradigmas culturales, políticos, sociales,
económicos, religiosos, como mecanismos que sostienen dos parte de un trío que compone un
patrón universal, que son la estructura y superestructura de la sociedad, Harris (1990), siendo la
educación uno de estos mecanismos.

La etno-educación o educación para poblaciones étnicas como concepto es una adaptación

que se origina en los años ochenta, desplazando propiedades semánticas del concepto etno
desarrollo tomados del pensamiento de Bonfil Batalla, Castillo (2008). De acuerdo a esta
adaptación:

[…] se le atribuye centralidad al concepto de autonomía, entendida como la capacidad de decisión

que tienen los grupos étnicos respecto a sus recursos culturales. Este planteamiento enmarcado en
los análisis sobre la relación Estado nacional-grupos étnicos, se asume en su dimensión política e
ideológica y su traslación al terreno educativo conduce a la idea de etnoeducación. (p. 18)

Continuando con el rastreo sobre el trato analítico que se le da al tema que nos ocupa,
desde el punto de vista político, Mueses (2010) la etno-educación es el resultado de las relaciones
entre dos sectores sociales, etnias-estado, mediadas por unas estrategias políticas que buscan
mantener la presencia y control del segundo sector de este binomio, en aras de lograr dominio
territorial. En este sentido, la educación para poblaciones étnicas en Colombia, es un aspecto que
se trata a partir de las discusiones de la diversidad cultural, particularizadas mediante unas
políticas de inclusión. Desde esta perspectiva la etno-educación se convierte en una estrategia de
dominación cultural, ya que se aplica con unas reglas de juego que se configuran en tres aspectos
interrelacionadas del trato político a la educación, que es la función, la materialidad y la
dominación6.

Según algunos análisis, las relaciones insatisfechas que se han venido dando entre el
sector político con respecto al sector cultural que se encuentra dentro de los límites de la
territorialidad nacional, han provocado acciones contestatarias de insatisfacción como reacción a
los múltiples abusos de diversa índole; por tanto desde una visión culturalista, la etno-educación
es un mecanismo que permite reclamar políticamente los derechos culturales que se han
violentado por casi más de medio milenio dentro de los territorios de vida étnica. En este sentido
algunas comunidades indígenas han entendido la etno-educación como un sistema que es

6
Ver Mueses, estado y educación Indígena.
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agenciado por el estado mediante políticas públicas, en consecuencia han buscado denominarla
5
según sus principios como educación propia, Rojas Curieux (2010) “[…] entendida como la
apropiación crítica y capacidad de asumir la orientación, dirección y por lo tanto el
replanteamiento de la educación, por parte de las mismas comunidades sin perder de vista las
relaciones interculturales con otras sociedades” (p.10). Donde la legitimidad de los valor cultural
se da por parte de los mismos implicados; este concepto nace con la creación del CRIC alrededor
de la lucha indígena en los años setenta del siglo pasado, donde el tema educativo es uno de los
siete puntos de lucha definidas por esta organización7.

Rojas Curieux (2010), afirma que la reglamentación por parte del estado, referidos a la
educación de las comunidades indígenas del país se da a partir de 1978, donde:

[…] el Ministerio de Educación Nacional presenta el decreto 1142 (junio 19) “por el cual se
reglamenta el artículo 118 – ley 088 de 1976 sobre educación de comunidades indígenas” y allí se
plantea por vez primera que “la alfabetización para las comunidades indígenas se hará en lengua
materna, facilitando la adquisición progresiva de la lengua nacional sin detrimento de la primera”
(Artículo 9) (p.4)

Lo anterior dando a entender que las relaciones entre estado y comunidades indígenas
después de una época para acá, se han dado mediante el establecimiento de unas normas
legislativas, donde cada una de ellas marcan situaciones puntuales de relación. Ahora, sin
sentenciar de que esta actitud sea o no adecuada, es su aplicación la que lo posiciona en una
situación crítica.

El reconocimiento de la riquísima diversidad cultural de la nación, enunciados mediante

el metalenguaje constitucional dado en 1991 trae múltiples consecuencias para la población
nacional, de la que hacen parte las poblaciones indígenas. En el tema educativo y como ya es
costumbre, ésta poblaciones recibirán un trato especial. Por tanto “desde los años noventa la
noción de etnoeducación constituye una referencia obligada en el análisis de las políticas
educativas promovidas en Colombia para los grupos étnicos, en el marco de los derechos que les
fueron reconocidos con la Constitución Política de 1991” (Castillo, 2008, p.16). Porque después
de una larga trayectoria histórica, la educación para las poblaciones étnicas aplica según unas
normas y reglas establecidas en la ley general de educación; que parece estar llena de buenas
intenciones, hecho que no favorece lo plasmado en el papel, siendo que la vida social exige son
acciones que son las que realmente satisfacen las necesidades de las gentes. En este sentido “una
cosa es nombrar la diversidad cultural como dato de la realidad y otra bien diferente es asumirla”
(Rojas Curieux, 2010, p.5).

Uno de los aspectos que caracteriza la implementación de esta educación en nuestro país,
es que está atravesada por mecanismos normativos y reglamentarios en conjunta relación a las
disposiciones dictadas en la nueva carta constitucional; bajo estas condiciones se dan las
relaciones entre poblaciones étnicas y el sistema político estatal. Al hacer lectura de algunas de
las disposiciones presentadas en la reforma constitucional de de 1886, donde el estado

7
Ver Castillo, la enseñanza de la ley 89 de 1890: oralidad y lectoescritura en la formación de líderes
indígenas del Cauca en las décadas de los 70 y los 80. En este documento se relata la historia de la
conformación del cric y sus luchas culturales, desde los diferentes componentes.
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colombiano reconoce la diversidad étnica y multicultural de la nación, da a entender que las

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bunas intenciones y filantrópicas son la base en la que se sostiene; Bojacá (2005) afirma:

En Colombia, y tal como está contenido en el Decreto 804 de 1995, que reglamenta la Ley
115 de 1994, una etnoeducación se funda en .los criterios de integralidad, interculturalidad,
diversidad lingüística, participación comunitaria, flexibilidad y progresividad., y tiene como
finalidad .afianzar los procesos de identidad, conocimiento, socialización, protección y uso
adecuado de la naturaleza, sistemas y prácticas comunitarias de organización, uso de las lenguas
vernáculas, formación docente e investigación en todos los ámbitos de la cultura (p.9)

Desde el campo de nuestra disciplina, se han hecho algunos estudios

relacionados a la etno-educación, solo para tomar como ejemplo, cito el siguiente caso
etnoeducación y etnicidad en contextos multiculturales. Políticas educativas y diferencia cultural
en la Amazonía colombiana. Según Orrego Chica (2012) su autor, existe un interés político-
estratégico dadas a partir de unas políticas públicas; promete ser la vanguardia y la retaguardia de
la salvación étnica. El interés por conocer y entender la visión desde la versión étnica, llevó a
valorar el dato etnográfico en su estado genuino al tiempo que se desarrolla la denominada
antropología cognitiva; desde este enfoque tomando como modelos los presupuestos teóricos de
la lingüística como la fonémica y la fonética, hacen la diferenciación de la visión interna y
externa respectivamente de interpretación de la vida cultural. Lo anterior provoca una
conceptualización social que naturaliza ciertos términos prefijando el etno- para caracterizar la
esencialidad ontológica correspondiente a un determinado grupo humano; así nace la etno-
educación.

Como podemos apreciar, el análisis que se hace al tema de educación para poblaciones
étnicas en Colombia ahora llamada etno-educación es bien amplia, para el caso indígena
particularmente, sus antecedentes abarcan gran parte de la historia que se ha configurado después
del contacto con la población “blanca”. Es curioso observar la constante que marca estas
relaciones, que siempre se da mediante figuras impositivas que se justifican en un entramado
religioso o político o ideológico o en la actualidad académica; que sitúa al ser indígena en la
sociedad colombiana como el otro diferente que eternamente se debe construir o “destruir a
medias”.

La margina-lidad étnica en la economía y en la educación ha agravado el status de las etnias

minoritarias que unidas podrían constituir una gran mayoría. De hecho, la Ley 70 de 1993 y el
Decreto 1122 de 1998 fortalecen la multiculturalidad institucional. Para que la multiculturalidad
se institucionalice no sólo basta el reconocimiento pleno de los grupos étnicos marginados, sino la
toma de conciencia de todos los grupos con autoestima creativa de sus propios valores y
conocimiento, comprensión y respeto de los valores culturales de los otros grupos. (Bojacá, 2005,
p.8-9).

En el marco del análisis sobre el reconocimiento y aplicación de la etno-educación que

cumpla con los principios culturales de cada comunidad étnica en nuestro país son bastante
amplias y su bibliografía abarcaría muchas páginas; en este punto, expongo las ideas de algunos
trabajos que aportan ideas al tema abordado; desde luego que los hay desde distintos punto de
vista y posturas.
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5. Marco teórico
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La investigación etnográfica parte del supuesto de que los valores, costumbres, tradiciones, roles y
normas de conducta social son resultado de un proceso histórico de interiorización y educación
formal y no formal que va condicionando el comportamiento individual y colectivo. El proceso
cultura-comportamiento social es recíproco y recurrente. Un marco teórico de referencia en la
investigación etnográfica sobre el supuesto de una hermenéutica analógica (término medio entre la
univocidad y la equivocidad) sirve para precisar y discernir los elementos culturales de una etnia y
correlacionarlos respecto de otra, con el fin de crear una etnología y, a largo plazo, construir una
antropología en la posmodernidad. (Bojacá, 2005, p.7)

La pregunta por lo humano, es un asunto que le ha preocupado a la misma especie desde

siempre y en todos los espacios. Desde ya hace mucho tiempo, uno de los espacios donde esta
preocupación ha sido tratada con mayor detenimiento y la construcción de unas respuestas a este
hecho, ha sido la academia, a través de diferentes disciplinas que asocian un mismo tema.
Siguiendo esta cadena de ideas, la antropología, como una disciplina perteneciente al área del
conocimiento de las ciencias humanas y sociales, (Wallerstein, 1996), desde su que hacer, se ha
concentra en el estudio de los distintos componentes de esto que llamaré el fenómeno humano,
situándose en la vida cultural de los grupos humanos particularmente; para lograrlo, hace uso de
ciertos mecanismos que viabilizan dicho estudio, siendo la investigación uno de ellos; gracias a
sus técnicas, métodos y metodologías ha permitido dar respuestas creíbles sobre este fenómeno.

Haciendo uso de este mecanismo de conocimiento y tomando como lentes de observación

algunas teorías de la antropología social y cultural junto a su método de cabecera, la etno-grafía,
que “proviene del griego: ethnos (eqvoV)= tribu, pueblo; y grapho (grafw)= yo escribo.
Literalmente significa descripción de los pueblos; la etnografía es un método de investigación de
la antropología cultural, basado en la recolección de datos en el propio campo, teniendo como
informantes a los integrantes de la comunidad objeto de estudio. Los datos recopilados generan
una descripción densa y detallada de sus costumbres, creencias, mitos, genealogías, historia y
demás elementos constitutivos de la cultura. El principal instrumento de tal información es la
entrevista con miembros de la comunidad que se constituyen en informantes claves para el
estudio” (Bojacá, 2005, p.88). Busco hacer una aproximación interpretativa de un acontecimiento
particular que compone la vida cotidiana de un grupo humano. Para ello, haré uso de unas guías
conceptuales que permitirá direccionar el estudio, que por cierto si es interpretativo debe estar
acompañado del análisis.

La educación, uno de los primeros conceptos que nos ocupará, entendida como un
proceso de socialización de los componentes culturales dentro de un grupo social,
independientemente de cuál se trate. Según la definición de la RAE, la educación proviene
del lat. educatio,ōnis.1. f. Acción y efecto de educar.2. f. Crianza, enseñanza y doctrina que se da
a los niños y a los jovenes. 3. f. Instrucción por medio de la acción docente.
4. f. Cortesía, urbanidad8. En el sentido estricto de que este proceso se da en un ámbito como el
escolar, trae consigo una serie de connotaciones que se construyen en las relaciones sociales.
Según la misma fuente, etno- como segundo concepto que trataré, prefijo de raíz griega que

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Recuperado de: [Link]
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significa: ἔθνος éthnos. 'pueblo' o 'raza'. Que en el uso social, de la misma manera tiene unas
8
connotaciones que van vinculadas a procesos de relación entre los distintos sectores sociales.

Estos dos vocablos componen el vocablo etno-educación, que será el tercer concepto que
se asocia a esta propuesta. Según las definiciones dadas anteriormente, se entendería como una
educación hecha para las “razas”, ahora llamadas etnias que tienen otras razones de ser
culturalmente hablando; que en la conceptualización social, trae repercusiones que marcan unas
relaidades. Por tanto, se puede analizar este tipo de educación como un fenómeno social, que
opera mediante principios funcionales y estructurales en un espacio-tiempo dados dentro de una
cultura.

Siguiendo la idea antes enunciada, se entiende que la etno-educación como término, es

una construcción lingüística; como concepto también lo es, al tiempo que origina sentidos con
unas consecuencias en el ámbito social. La etno-educación en nuestro contexto social y cultural,
tiene que ver con las llamadas políticas públicas. Siguiendo las ideas de Lewellen, corresponden
a una tipología de poder y de autoridad, que operan bajo un sistemas centralizado (1994); éstas
particularizadas a su vez en políticas educativas, pensadas y planificadas para las poblaciones
étnicas por una población no étnica; mediada por un discurso de la aceptación de la diferencia,
que versa tener autonomía aplicativa en forma y contenido con respecto al modelo educativo
tradicional diseñada por el Ministerio de Educación Nacional (MEN), diseño que en la actualidad
exige rendimiento por competencias y desempeño de manera estandarizada.

Por tanto las relaciones entre las poblaciones que convergen en estas dinámicas, se dan
mediante figuras institucionales, a través de mecanismos políticos, ya que “la política no puede
aislarse analíticamente del parentesco, la religión, los grupos de edades, las sociedades secretas,
etc., porque estas instancias son precisamente las instituciones a través de las cuales se
manifiestan el poder y la autoridad (Lewellen, p.6). Partiendo de esta premisa, figuras
institucionales y políticas han mediado las relaciones humanas; por tanto las dinámicas
educativas relacionadas a las comunidades indígenas en nuestro país, en su trasegar histórico, no
son ajenas a ella.

La educación para comunidades indígenas en nuestro contexto socio cultural e histórico,

como método de aculturación y escenario de socialización de los componentes culturales de la
otra sociedad, empieza hace mucho tiempo atrás, la educación o socialización de los
componentes culturales de la sociedad foránea que arriba a tierra de “indios”, empieza a tomar
figura desde el momento en que esta actividad se institucionaliza y posteriormente es encargada a
la iglesia católica, tal como se enuncia en el proyecto de educación comunitaria de la Institución
Educativa Iachai Wasi Carlos Tamabioy, por medio del concordato firmado en 1886 (PEC, P.10)
con dicha organización religiosa y la educación a partir de este momento para los indígenas pasa
a ser un servicio, mediante el cual éstas poblaciones continuarán el trasegar del largo camino a
conquistar la civilización.

Esta situación, permitió que la violencia desatada por el afán de conquistar y subyugar a
poblaciones humanas habitantes de éstas tierras, pasara a una nueva etapa, y el método
civilizatorio que hasta entonces tenía vigencia, tomara una nueva ruta o trayectoria; a partir de
este momento se hace desde una lógica de la transformación cultural como proceso paulatino,
constante y pensada a largo plazo. Para fortuna de muchas culturas indígenas que hoy en
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Colombia aún tienen (o tenemos) vigencia, este hecho ayudó a la minimización de la violencia
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física en algún grado, y se abrieran espacios y llegaran tiempos en los que la legitimación de los
derechos culturales se gestara por parte de quienes en esta historia han tenido el papel de
subalternos; que se dan en la antesala de los cambios de los paradigmas sociales. (Construcción
de nociones sociales de cultura, identidad, nación, etnia, política, economía y otros conceptos
afines que aportaron a la creación de los imaginarios sociales).

6. Metodología

La metodología a seguir en la realización investigativa para la monografía de grado, la

divido en las siguientes etapas de acción:

 Proyectando la experiencia (Revisión documental)

Revisión de datos documentales que tengan que ver con la historia de la etno-educación
en Colombia. Archivos del Ministerio de Educación Nacional (MEN) que tienen que ver con la
normatividad y aspectos reglamentarios. Si es pertinente revisar algunas experiencias
investigativas en poblaciones indígenas con relación a educación propia; pasando por anexar
aquellos análisis hechos a la etno-educación de textos de tipo analítico. Para construir un
bosquejo de la educación para poblaciones indígenas desde la historia, la política y la sociedad.

Lo anterior con la intención de contrastar el caso particular que se menciona en el

planteamiento del problema. De manera puntual, revisar documentos del sector de investigación
como el Proyecto de Educación Institucional (PEI), el Proyecto de Educación Comunitaria
(PEC), si es que es la enunciación que le dan; el plan salvaguarda Inga y otros documentos que
contengan datos que permitan comprender el estado de la etno-educación en este lugar.

 Iniciando la experiencia (Trabajo de campo)

Permanencia en el lugar de investigación; y dar a conocer la propuesta al grupo de

profesores que llevan esta labor. Identificar algunas familias que tengan niñ@s estudiando en la
escuela mencionada y hacerlos parte del trabajo para ver las distintas perspectivas que engloba
este tema. De esta manera se podrá conseguir un dato etnográfico más amplio, que vincule los
distintos espacios de transmisión cultual.

La observación participativa y la realización de entrevistas semi-estructuradas serán

fundamentales como parte de la labor etnográfica. El propósito de las entrevistas es poder
recolectar las diferentes opiniones (profesores, estudiantes, padres de familia, estudiantes,
autoridades, abuelos) de percepción de este tipo de educación que pretende salvaguardar los
valores culturales de la comunidad inga, para detectar sus pro, sus contras, ventajas desventajas,
afinidades des afinidades, gustos disgustos. La intención es que el dato etnográfico recolectado
sea significativo, solo así se podrá hacer un análisis de igual manera significativa en la
posterioridad.
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Para la recolección del dato etnográfico se llevará el diario de campo, donde se anotaran
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los distintos acontecimientos; también se hará registros de voz para las entrevistas con el
consentimiento del colaborador de lo contrario respuestas escritas; registro de imagen para anexo.

Se hará uso del método inductivo, donde el “yo” como sujeto investigador se introduce
ontológicamente a la escena cultural, para observar, reflexionar, analizar y teorizar; siendo
consciente de que esta inmersión tiene unas implicaciones en relación a las personas con la que se
va a inter actuar como también para quien promueve este ejercicio.

 Viviendo la experiencia (Sistematización)

La toma de notas en el diario de campo de las distintas situaciones y espacios

(reuniones, mingas, asambleas, talleres, festividades) será la forma de almacenar información de
las distintas eventualidades desarrolladas; en consecuencia testifiquen la presencia del etnógrafo.
La ubicación de las fechas en las anotaciones será el ordenador fundamental, para evitar
complicaciones posteriores, como al momento de realizar la construcción teórica y la redacción.
En esta etapa, la información o dato etnográfico, (diario de campo) lo pondré en un medio digital,
que se subirá a una nube, para proteger la información contra cualquier accidente (pérdida,
extravío o robo del material de trabajo).

 Contando la experiencia (Redacción)

Construcción de los capítulos de la monografía en donde se dé respuesta a los objetivos

planteados, en lo posible un capítulo por objetico; después las conclusiones y anexos. Para dicha
labor se iniciará con la revisión del material etnográfico del que se dispone y darle un orden a la
literatura. Este será el momento y el lugar donde se disertará sobre el tema investigado,
plasmando textualmente y de manera analítica una serie de acontecimientos que involucra el
proyecto etno-educativo y los espacios de transmisión de los valores culturales de los Ingas de
Santiago Putumayo más exactamente un sector de ella.

 Reviviendo memorias (Rol)

Se nos dice que para poder hacer una investigación en x o y grupo humano, nuestra
permanencia depende del rol que desempeñemos en el mismo, en este sentido el hecho de hacer
parte de la cultura y la población en la que se hará la investigación, me facilita tanto el ingreso
como la permanencia. En tiempos en que vivía en Santiago y los viajes de visita y luego
vacaciones, sirvieron para entablar relaciones con algunas personas que pienso trabajar; en las
relaciones del ser Inga es el respeto la que determina las buenas relaciones entre personas, por lo
tanto es cuestión de hablar con aquellas personas con las que pocas veces he tratado y presentar
las intenciones de trabajo.

De seguro que será necesario hacer parte de algunas tareas como retribución a los
servicios prestados, de ser posible me gustaría brindar a los niños algunos talleres de tejido del
chumbe9 Inga, donde se encuentra inscrita mediante representaciones simbólicas parte de la
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Faja o tejido en la que se consignan una serie de símbolos que representan los aspectos cotidianos de la
vida Inga.
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memoria y la vida del ser Inga; enseñándoles su lectura haciendo uso de material investigativo
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hecho por ingas existente en el pueblo. Para poder hacerlo, he hecho el ejercicio de construir la
ahuanga10 y tejer el chumbe; repasando el significado de algunos símbolos y preparando un
material didáctico en digital con los pasos metodológicos para su elaboración.

Para finalizar, tener en cuenta algunas precisiones en cuanto a las técnicas de registro;
procuraré llevar conmigo los materiales de los cuales necesitaré para tomar notas, como la libreta
o diario de campo, bolígrafos y micro puntas, una grabadora, pilas, una cámara, y más o menos
preparado una especie de guía mental proyectiva para el día, mucha disposición y ganas de
aprender de cada momento, circunstancia y eventualidad.

7. Impactos y resultados

En toda esta discusión sobre la educación en su acepción básica como espacio o

mecanismo de socialización de x tipo de conocimiento, no he mencionado que la experiencia
personal ha sido una cuestión fundamental que me motivó a pensar en fenómeno, ya que la
inocencia de la edad temprana no permite cuestionar la vida desde los valores teóricos existentes
en el mundo académico; con el paso de los años, el cambio de espacios de vida, las relaciones
con personajes de distinta índole y las el encuentro con discusiones de tipo cultural, han hecho
que nazca la curiosidad de reflexionar un poco sobre los espacios de socialización o endo-
culturación relacionados al contexto social y cultural del caso colombiano, territorio geopolítico
que define gran parte de mi existencia porque hago parte de su jurisdicción y sus dinámicas me
gobiernan así como a muchos. Por tanto, los impactos de este trabajo investigativo tendrán
impacto en algunas poblaciones y sujeto que mencionaré a continuación:

 Comunidad

En el sentido de que el análisis en sí será producto de la participación de personas de la

comunidad y su autoría será reconocida; de esto pueden salir propuestas que permitan fortalecer
algunas debilidades de la aplicación de esta propuesta política externa como mecanismo de
defensa cultural. Será un aporte teórico a una situación particular, teniendo en cuenta que
investigaciones hechas alrededor de este tema por propios y ajenos es casi nula. El aporte
discusivo hecho desde el análisis puede provocar alguna incidencia en la población de personas
con las que se trabaja, por tanto e ofrecer una investigación que permita visualizar una situación
desde una mirada crítica, permitiría avanzar y adelantar nuevas maneras de llevar a cabo cierto
ejercicio.

 Academia

El desarrollo de esta monografía puede dejar algunos insumos de reflexión analítica que
puede servir como material bibliográfico para posteriores consultas, para quienes quieran trabajar
sobre este tema. Será un análisis hecho desde una visión y percepción interna, porque el ejercicio
se trata de analizar lo familiar sometiéndolo a una especie de desconocimiento o lo que la
antropología acostumbra hacer, el exotizar al otro y no auto exotizarse, por tanto el papel del
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Telar donde se elaboran los chumbes y otros tejidos mediante el entrecruce de hilos.
 [ANTEPROYECTO MONOGRAFÍA DE GRADO] 10 de abril de 2018

investigador se equilibra en la balanza de los paradigmas académicos y los culturales (propios),

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enriqueciendo de esta manera la(s) epistemología(s) de nuestra disciplina.

 Personal

A nivel personal, me llevará a obtener el título profesional y hacer el rito de pasaje en el

reconocimiento social. Conducirá a avanzar a la siguiente etapa que es la laboral o continuar con
el proceso de formación.

La obtención de experiencia en nuestro quehacer profesional, fundamental para el

desempeño en el ámbito social.

Incursión en los procesos organizativos de la comunidad y la generación de aportes desde

el campo académico a la misma.

 resultados
Uno de los primeros resultados será la construcción de un texto alrededor de una
discusión teórica que den razón a los objetivos plantados y una respuesta que permita textear una
realidad social que responda a la pregunta de investigación. La posibilidad de que se generen
debates alrededor del análisis y las reflexiones plasmadas en el mismo puede ser la consecuencia
sustancial de la actividad investigativa.

8. Cronograma de actividades
mes 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12

actividades
Revisión
documental:
búsqueda de
información
documental,
archivos, revistas,
sitios web.

Trabajo de
campo:interacción
con las personas
del lugar de
trabajo.

Sistematización:
registro del
material
etnográfico de
manera ordenada
 [ANTEPROYECTO MONOGRAFÍA DE GRADO] 10 de abril de 2018

Redacción y/o 13
Teorización:
escritura de los
capítulos de la
monografía.

9. declaración ética
El trabajo de investigación que busco realizar para obtener el título de antropólogo de la
Universidad del Cauca, titulado: Mecanismos y espacios de transmisión cultural endógenos y
foráneos; una aproximación a la noción de educación propia, en estricto apego a la
metodología de la investigación y a las normas éticas para investigación Antropológica y
académica. Para los hechos relacionados estrictamente al desarrollo de las actividades planteadas
en el cronograma de actividades y del orden metodológico en conjunto al planteamiento del
problema, soy consciente de que encontraré con y en situaciones que no he contemplado en la
propuesta, pero que en común acuerdo con los postulados éticos que demandan la disciplina y en
relación a mi postura como sujeto comprometido con la investigación que quiero llevar a cabo,
me comprometo a actuar de la manera imparcial, teniendo en cuenta que como sujeto, llevo
implícito en mi manera de ser humano, unos presupuestos familiares, sociales, culturales, que no
irán a contrariar la vida de las demás personas con prejuicios; también pienso cumplir con las
exigencias normativas de escritura, esto frente a los acuerdos que existen dentro del ámbito
académico.

En vista de lo anterior, yo Manuel Muyuy Chasoy, estudiante de octavo semestre de

Antropología, con número de cédula 1121507193, declaro bajo juramento que desarrollaré esta
investigación siguiendo las instrucciones brindadas por mi Universidad, desde la elaboración del
marco referencial y recolección de la información, hasta el análisis de datos y elaboración del
informe final. En tal sentido la información contenida en el presente documento es producto de
mi trabajo personal, apegándome a la legislación sobre propiedad intelectual, sin haber incurrido
en falsificación de la información o cualquier tipo de fraude, por lo cual me someto a las normas
disciplinarias establecidas por la Universidad del Cauca.

Con las especificidades hechas en el párrafo anterior, la idea es poder llevar un trabajo
direccionado desde la reflexión desde el ámbito social que nosotros como personas pertenecientes
al mismo la habitamos, siendo que la etnografía es justamente el ejercicio de descubrir, mediante
la observación y la vivencia, en el sentido de conocer algo que se haya implícito y hacerlo
explícito, para contarlo y darlo a conocer.
 [ANTEPROYECTO MONOGRAFÍA DE GRADO] 10 de abril de 2018

Referencias
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