Educación Étnica en Colombia, un desafío histórico y político
José Darwin Lenis
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y-politico-columna-719462
martes 15 De octubre
La implementación de la etnoeducación reglamentada en el decreto 804 de mayo de 1995
para todas las instituciones escolares oficiales y privadas es una tarea pendiente para el
país. Este tipo de educación se sustenta en el derecho de las comunidades y sus miembros
de compartir saberes y vivencias con miras mantener, recrear y desarrollar un proyecto
global de vida de acuerdo con la cultura, lengua, tradiciones y fueros propios de los grupos
étnicos.
Porque la educación étnica singulariza la inclusión y rebate la marginación o exclusión que
provoca el fracaso escolar. Este tipo de educación le apuesta a la inclusión diferenciada, a
equiparar o hacer visible talentos y capacidades que no se miden en la estandarización
de prueba evaluativas o en los procesos de enseñanza y aprendizaje de los modelos
educativos tradicionales.
Una educación inclusiva, dignificante y de calidad responde a las condiciones específicas
de las poblaciones, genera investigaciones propias y promueve experiencias significativas
entre los integrantes de las comunidades educativas. Por ello, la educación particular para
las etnias se basa en los principios de libertad, legitimidad, integralidad, oportunidad y el
derecho a la igualdad y la no discriminación.
Para el caso indígena el artículo 14 dispone que tienen derecho a establecer y controlar sus
sistemas educativos e instituciones docentes que impartan educación en sus propios
idiomas. Para las comunidades afro el convenio 169 de la OIT propone viabilizar la
enseñanza de una educación pertinente a las condiciones y tradiciones étnicas ancestrales.
Formar desde la etnoeducación genera ventajas educativas relevantes para niños, niñas y
jóvenes, puesto que posibilita mitigar el acoso escolar, la discriminación, los prejuicios y la
marginación que por desconocimiento cultural de los aportes históricos, políticos y sociales
se ejercen sobre los integrantes de estos grupos étnicos
Para el caso singular de la población afrodescendiente, el decreto 1122 de 1998, determina
el estricto cumplimiento de la Catedra de Estudios Afrocolombianos (CEA) en las
instituciones públicas y privadas. Por lo tanto, su implementación es un desafío por la
comprensión y apropiación del verdadero significado de una calidad educativa diferencial y
equitativa.
Claramente, la cátedra es para todos los estudiantes sin distinción alguna. En este sentido,
un desafío clave es fomentar la formación de maestros etnoeducadores y la construcción
de modelos etnoeducativos incluyentes, pertinentes y comunitarios donde la pluralidad
étnica se incorpore sin reparos o exclusión para potenciar la diversidad cultural como
riqueza en la escuela
Finalmente, la importancia de la etnoeducación radica en impulsar la visibilidad integral de
los aportes y conocimientos de los grupos étnicos al desarrollo del país y en ayudar a
modificar los imaginarios negativos que se han construido sobre las poblaciones
minoritarias.
LA ETNOEDUCACIÓN: UNA DIMENSIÓN DE TRABAJO PARA LA EDUCACIÓN EN
COMUNIDADES INDÍGENAS DE COLOMBIA
Luis Alberto Artunduaga Marles es licenciado en Sociales y en Educación Primaria y
Promoción de la Comunidad, así como magister en Educación con énfasis en Educación
Comunitaria. En la actualidad desempeña el cargo de Coordinador del Grupo de Formación
de la Comunidad Educativa, del Ministerio de Educación Nacional de Colombia.
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RESUMEN: El autor inicia el articulo hablando del descubrimiento de América La
importancia de iniciar el trabajo con esta apreciación radica en que dicho acto se consolidó
sobre el desconocimiento del otro, el avasallamiento material y cultural de los pueblos que
habitaban el territorio americano.
Por lo tanto, la realidad está condicionada por las experiencias culturales; en sí misma, no
existe una sola realidad: las concepciones de lo real son múltiples y están supeditadas a lo
étnico-cultural. Todo depende del punto de vista: una comunidad humana ligada por un
pasado común, una lengua y un acervo de creencias, definen lo que es real de acuerdo con
su conciencia cultural (la realidad en un consenso social que otorga sentido particular a la
visión del mundo de un grupo étnico o cultural).
La educación es la forma privilegiada de transmitir, conservar, reproducir y construir la
cultura. Permite generar conciencia crítica capaz de transformar la sociedad.
Cada grupo humano cuenta con los mecanismos básicos para educar a sus miembros
dentro de una perspectiva que le garantice a la sociedad los elementos necesarios para
construir su devenir histórico en el contexto de su proyecto de hombre y de sociedad; es
por esto por lo que la sociedad en su conjunto es educadora.
La educación en los grupos étnicos corresponde a procesos endógenos de formación y
socialización, de acuerdo con las características culturales, sociopolíticas, económicas y
lingüísticas propias, de tal manera que mediante este proceso permanente se garantice la
interiorización del ascendiente cultural que ubica al individuo en el contexto de su propia
identidad.
La identidad de los grupos étnicos es una recreación de su realidad desde una estructura
particular de símbolos que les pertenecen y difieren de los símbolos de otra cultura.
Esta diversidad plantea la posibilidad de que cada cultura establezca sus propias formas
de clasificar y organizar el saber de las cosas que la rodean.
una educación intercultural. Intercultural no solamente para los pueblos culturalmente
diferenciados, sino también para la sociedad nacional colombiana, que tiene el deber y el
derecho de conocer, valorar y enriquecer nuestra cultura con los aportes de otras, en una
dimensión de alteridad cultural a partir de un diálogo respetuoso de saberes y
conocimientos que se articulen y complementen mutuamente.
La interculturalidad como proceso, y como principio de la etnoeducación y de la democracia,
implica tener en cuenta elementos de trascendental importancia:
El respeto cultural. No se puede considerar la posibilidad de que exista interculturalidad
si no se da en el marco del respeto cultural.
La tolerancia cultural. Se da a partir del reconocimiento del otro como parte importante
en la construcción del conocimiento, valorando su propia forma de pensar y organizar su
mundo.
El diálogo cultural. A partir de un diálogo de saberes y conocimientos que permitan
armonizar los principios fundamentales de cada cultura.
El enriquecimiento mutuo. La interculturalidad implica un enriquecimiento mutuo de las
culturas que entran en articulación; este enriquecimiento sólo se da si existe una apertura
biunívoca de alteridad.
en la Constitución se determina que el castellano es la lengua nacional y se oficializan las
lenguas y dialectos indígenas en sus territorios, lo cual implica el desarrollo de una
educación bilingüe o multilingüe para los pueblos con tradiciones lingüísticas propias, en
tanto que ésta responda a las características y necesidades de comunicación interna y
externa de las comunidades.
En esta medida la etnoeducación, como sistema, constituye un proceso a través del cual
los miembros de un pueblo internalizan y construyen conocimientos y valores, y desarrollan
habilidades y destrezas de acuerdo con sus características.
La propuesta curricular constituye un instrumento mediador entre el saber cultural y la
cotidianidad, entre el conocimiento comunitario y la práctica, entre la ciencia y la filosofía y
entre el conocimiento y el pensamiento étnico.
La acción pedagógica debe ser fundamentalmente una acción comunicativa, de diálogo
permanente y argumentación rigurosa, de tal manera que primen los conocimientos y
saberes que tengan los mejores argumentos y no simplemente los de la sociedad
dominante. Esta acción pedagógica debe facilitar que los conocimientos y saberes de otros
grupos humanos se articulen armónicamente con la cultura del estudiante.
La educación ha de ser participativa en el sentido de que los fundamentos, objetivos,
elementos y funciones sean diseñados por las mismas comunidades, plasmando en ello el
proyecto de vida que articula el sentir del devenir histórico de ese pueblo. Estas decisiones
corresponden al pueblo como tal, son decisiones de tipo colectivo que interesan e
involucran a todos, y en las cuales es preciso evitar las equivocaciones.
La etnoeducación es monolingüe, bilingüe o multilingüe, ubicando la lengua materna, como
elemento de identidad y estructuración del pensamiento, en el primer lugar de los procesos
etnoeducativos.
La etnoeducación es intercultural. Debe partir del conocimiento, análisis, valoración y
afirmación de la identidad étnica propia, y proyectarse hacia el abordamiento de
conocimientos y tecnologías producidos por otros grupos humanos, desde la perspectiva
de articulación cultural comunitaria.
podemos aplicar y estructurar una educación a partir de unas realidades claras y concretas
respecto a la situación específica de cada pueblo:
Realidad económica: caracterizada por las relaciones hombre-naturaleza, la concepción
del pueblo respecto a la territorialidad, los recursos naturales, la producción y la salud.
Realidad sociopolítica: caracterizada por el tipo de organización y de autoridades que
se registran en las comunidades y grupos étnicos, y por el tipo de relaciones que se
establecen entre éstas y el Estado y sus instituciones.
Realidad comunicativa: caracterizada por los niveles y códigos de comunicación que
satisfagan las características y necesidades de interacción comunicativa al interior y al
exterior de las comunidades: lengua materna, español, arte, danza, música, etc.
Realidad cultural: la cual interactúa y traspasa toda la vida del individuo, la comunidad y
su grupo étnico, dándole sentido a su entorno. Esta realidad está caracterizada por el
pensamiento, la historia y la cosmovisión de cada pueblo en particular.
A partir de estos principios y fundamentos, los procesos de etnoeducación se abordan y
desarrollan de acuerdo con los siguientes componentes:
Capacitación: procesos dirigidos a docentes de los grupos étnicos (indígenas y no
indígenas), agentes educativos institucionales y miembros de las comunidades.
Se desarrollan a través de las modalidades de nivelación, profesionalización,
actualización y formación profesional.
Investigación: desarrollo de procesos de investigación-acción-participación, orientados
a fortalecer y desarrollar los procesos etnoeducativos y la organización de las
comunidades. Se desarrolla en campos como la lingüística, la antropología, la pedagogía
y otros campos afines aplicados a la educación.
Adecuación y diseño curricular: estructuración de propuestas curriculares y
pedagógicas de acuerdo con los fundamentos, elementos y funciones establecidos a
través del proyecto global de vida de cada pueblo.
Estas propuestas se hacen a partir de los procesos de capacitación e investigación, y se
concretan en los proyectos etnoeducativos institucionales, los cuales, a su vez, se
formulan en planes de estudios, propuestas metodológicas, criterios técnicos, etc.
Diseño, elaboración y producción de materiales educativos: el desarrollo de los
procesos etnoeducativos requiere de materiales acordes con las propuestas educativas
propias de las comunidades, lo cual lleva al diseño, elaboración y producción de los
mismos. Este material es fruto del trabajo de las comunidades y de los docentes,
diseñados por ellos mismos. Constituyen un apoyo directo como recurso didáctico para el
desarrollo curricular. Igualmente, este material se diseña y produce en lengua materna
y/o castellano.
Asesoría, seguimiento y evaluación: desarrollo de procesos que permitan garantizar
óptimos resultados en los programas y proyectos que se adelantan en los departamentos
y con los grupos étnicos. Con el desarrollo de estos componentes, se vienen realizando
acciones etnoeducativos en el 80% de los grupos étnicos de Colombia, es decir, en 67 de
los 84 pueblos indígenas, negros y raizales.
LA REALIDAD DE LA EDUCACIÓN DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS. EDUCACIÓN Y
RESISTENCIA CULTURAL
Graciela Bolaños. Universidad Autónoma Indígena e Intercultural del Consejo Regional
Indígena del Cauca - Colombia
Tomado de Revista Internacional Magisterio No. 46
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indigenas-educacion-y-resistencia-cultural
Desde la vivencia de los pueblos Indígenas, la educación propia ha sido siempre soporte
fundamental para la revitalización de las culturas y el mantenimiento del sentido de
identidad, a través de la tradición oral y la historia de las distintas luchas que se han librado
para defender el territorio y permanecer hasta hoy como pueblos. Esta circunstancia
significa enfrentar muchas situaciones que afectan la integridad y el pensamiento de cada
cultura, generado por las condiciones de discriminación que han rodeado el devenir de los
diversos pueblos conllevando, en muchos casos, a la extinción total o parcial de muchos de
ellos.
Durante el periodo comprendido entre 1900 y 1960 la educación se llevaba a cabo bajo la
tutela de la iglesia, la cual desconocía la riqueza cultural de los pueblos. Esta educación
impedía que se hablara en lengua indígena y proyectaba valores ajenos a los intereses y
expectativas de las comunidades, desligando a los niños de sus prácticas comunitarias.
En efecto, Quintín Lame hace sistemáticas referencias a la naturaleza como el origen del
conocimiento y a la experiencia como el vehículo de la formación. No es verdad que sólo
los hombres que han estudiado quince o veinte años son los que han aprendido a pensar
para pensar, son los que tienen vocación, porque han subido del Valle al Monte. Pues yo
nací y me crie en el monte, y del monte bajé hoy al valle a escribir la presente obra (Quintín,
1971:6). Más adelante señala: La naturaleza humana me ha educado como educó a las
aves del bosque solitario que ahí entonan sus melodiosos cantos y se preparan para
construir sabiamente sus casuchitas sin maestro.
Ahora bien, como se ha señalado por diversos autores, para Quintín Lame, la naturaleza
constituye un concepto fundamental, tanto en el sentido epistemológico, cultural, como
político. Como concepto principal, es el núcleo a partir del cual se piensa nuestra existencia
y la de los demás seres. Por otra parte, al considerar a la naturaleza como el origen, no
sólo de nuestra existencia sino de todo conocimiento, Quintín plantea una educación
basada en el conocimiento de la naturaleza, en el cual, la experiencia y la interpretación
pueden ser algunas de las formas de acceder a él.
En el Primer Congreso Indígena Nacional, en 1982, se planteó la urgencia de rescatar las
formas de educación propia, para asumir gradualmente el control de la educación,
investigar y profundizar, la propia historia y fortalecer la lengua y la tradición oral como
mecanismos de transmisión de la cultura.
Los procesos de construcción e investigación de la propuesta educativa que cada pueblo
indígena desarrolla se iniciaron a partir de la revisión del tipo de educación existente en los
territorios étnicos, encontrando que las escuelas de pensamiento occidental “oficiales”, en
muchos casos, fueron impuestas, siendo uno de los medios más claros de desintegración
de la identidad cultural. Sin embargo, también se encontró que muchos pueblos han
mantenido y desarrollado sus formas de vida comunitaria, su cultura y visión del mundo, los
procesos de socialización, la oralidad, espiritualidad y una serie de prácticas cotidianas y
espacios educativos que son altamente formativos. Desde estos saberes y conocimientos
y con el concurso de las autoridades indígenas se replantea la educación escolarizada
existente, creando escuelas comunitarias, donde los maestros son bilingües y conocedores
de sus culturas y que, a su vez, son elegidos por sus respectivas comunidades, desarrollan
enseñanzas y aprendizajes empezando por los conocimientos de adentro, rescatando los
valores culturales, y teniendo la investigación educativa y cultural como una de sus
principales recursos metodológicos.
Los pueblos indígenas, reiteradamente han propuesto:
1. Una educación que “enseñe a los niños y jóvenes a respetar sus autoridades, a valorar
su cultura, a observar las normas de convivencia con la madre tierra y con las personas
que los rodean.
2. Desarrollar procesos de formación que permitan fortalecer los principios de territorio,
autonomía y cultura.
3. Reemplazar la educación oficial interesada en imponer otros valores por una educación
que fortalezca su identidad y su sentido de pertenencia: “Cuando hablamos de educación
propia entendemos aquella educación donde aprendemos a ser indígenas Sikuani, Wayuu,
Tule, Nasa, Embera, Uitoto, Wiwa, Curripaco, Pijao, Zenú y todo ser indígena en general...”
4. Una educación integral que tenga en cuenta la realidad en toda su complejidad, sin
parcelarla, y en sus diferentes dimensiones, analizando los hechos y procesos dentro del
contexto total.
5. Una estrategia educativa de fortalecimiento organizativo que debe mantenerse a largo
plazo como mecanismo de resistencia y de lucha por la autonomía: “Por eso, hoy,
necesitamos educarnos para la acción externa sin dejar de ser lo que somos y ante todo
sin perder el objetivo de lucha y resistencia. De hecho, hoy, debemos reflexionar cómo
seguir preparando y formando a nuestros hijos para continuar luchando y resistiendo para
seguir ejerciendo ante todo el control territorial y la conquista de la autonomía” (Profesora
indígena de Marruecos).
6. Una educación que prepare a los individuos para afrontar los retos del mundo actual: “En
un mundo en el que la globalización y la modernización son cada día más fuertes y
aplastantes, no se puede pretender que los pueblos indígenas vivamos soñando, vivir el
tiempo pasado de tranquilidad (que vivieron) nuestros antepasados... al contrario, hoy, el
contacto con lo externo ha sido siempre nuestro gran desafío...”
Las organizaciones indígenas en Colombia a lo largo de toda su historia vienen
construyendo Política Educativa, esto lo demuestran:
• El Pueblo Arhuaco y su lucha contra la comunidad capuchina por una educación libre de
la imposición religiosa y desde los valores de su cultura. Esta fue una de las experiencias
que para muchas otras organizaciones abrieron un camino de resistencia y dignidad.
• El Primer Encuentro Nacional de Etnoeducación, realizado en Girardot, Cundinamarca, en
1982, tuvo como ejes centrales la socialización de las experiencias educativas que los
mismos pueblos y las organizaciones venían impulsando (CRIC, UNUMA, Cabildo Arhuaco,
YANAMA, CRIT, OREWA, CRIVA), además se socializó y discutió el Decreto 1142 de 1978.
El objetivo era avanzar en los programas educativos con la participación de las mismas
comunidades. A pesar de esta intención el MEN seguía teniendo y tiene, la orientación,
supervisión y evaluación de la acción educativa.
• En el marco de la implementación de la política etnoeducativos, el MEN expide la
resolución 9549 de 1986, que ordena un sistema de profesionalización especial para
maestros indígenas. Algunas organizaciones indígenas iniciaron procesos de
profesionalización a partir de sus experiencias educativas
• Posteriormente, en 1991, con la participación de 3 constituyentes indígenas en la
Constituyente de Colombia, se dio un proceso de reflexión y elaboración de propuestas
educativas con exigencias de reconocimiento de la diversidad cultural, el plurilingüismo, la
interculturalidad como opción de relacionamiento social que posicionó nuevamente el
derecho y desarrollo de una educación con amplia participación indígena en la orientación,
desarrollo, ejecución, valoración y seguimiento por parte de las mismas comunidades y sus
respectivas organizaciones. Al ser reconocida constitucionalmente Colombia como país
multilingüe y pluricultural, se dieron mayores oportunidades para el fortalecimiento cultural
y educativo.
ETNOEDUCACIÓN, UN RETO POR EL RESPETO Y RECONOCIMIENTO DE
NUESTRA POBLACIÓN
Save the children
0ctubre 07 de 2016
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y-reconocimiento-de-nuestra-poblaci%C3%B3n
La Etnoeducación es el conjunto de procesos comunitarios que fortalecen las dinámicas
propias de una etnia, para conservar sus valores culturales y potencializar sus acciones
autónomas integrales que garanticen su supervivencia como pueblo ancestral.
En Colombia se establece que la educación dirigida a los grupos étnicos es la que se ofrece
a comunidades que integran la nacionalidad y que poseen una cultura, una lengua, unas
tradiciones y unos fueros propios y autóctonos. Esta educación, según la Ley 115 de 1994,
debe estar ligada al ambiente, al proceso productivo, social y cultural, con el debido respeto
de sus creencias y tradiciones. Sin embargo, a pesar de lo estipulado en el marco jurídico,
la cifra presentada por el Ministerio de Educación Nacional revela que el 86% de los pueblos
étnicos no tienen acceso a una educación pertinente a su cultura, su contexto y su
cosmovisión
“Esta realidad se traduce en una cobertura educativa restringida con dificultades de
acceso, de infraestructura, económicas y de distancia. Poca pertinencia de los proyectos
educativos y una escasa flexibilidad del sistema escolar que impide el completo desarrollo
de las comunidades según su idioma, usos y costumbres,”
en la estrategia de Etnoeducación buscamos proteger el derecho a una educación de
calidad para la población vulnerable y afectada por el conflicto armado en el suroccidente
de Colombia.
Esta iniciativa retoma las experiencias educativas con el pueblo indígena Awá y el pueblo
afrocolombiano de la costa pacífica nariñense, respetando sus usos y costumbres y
apoyando los desarrollos obtenidos desde sus propias experiencias por medio de tres
componentes:
Fortalecimiento organizativo con autoridades étnicas, acompañando la gestión educativa
para la promoción del derecho a una educación propia y de calidad en las comunidades,
generando capacidades de sostenibilidad y transferencia a las Secretarias de Educación
Certificadas
Fortalecimiento de habilidades culturales y artísticas, de niños, niñas y jóvenes desde
proyectos Etnopedagógicos, que desarrolla en las instituciones educativas, creando
escenarios que propicien prácticas de resignificación cultural, participación, sentido de
pertenencia y relevo generacional.
Desarrollo de habilidades con docentes para la resignificación del modelo educativo
colombiano, desde la promoción de habilidades para crear currículos integrales
interculturales, desarrollando técnicas de investigación y creación de material pedagógico
que correspondan al contexto y la superación de barreras entre el sistema educativo
nacional y las exigencias culturales propias.
Seis propuestas para fortalecer la Etnoeducación en Colombia
Articular Escuela – Territorio y Autoridades étnicas.
Formación docente Etnoeducativos.
Hacer pública las políticas públicas Etnoeducativos.
Evaluar los procesos Etnoeducativos.
Sensibilizar a las organizaciones étnicas y población mayoritaria.
Desarrollar con el apoyo del Ministerio de Educación Nacional las políticas Etnoeducativos,
de manera diferencial y contextualizada.
A pesar de un panorama en el que la población perteneciente a las diferentes etnias de
Colombia tiene un escaso acceso a la educación y más aún a una educación que tenga en
cuenta los criterios de integralidad, interculturalidad, diversidad lingüística, participación
comunitaria, flexibilidad y progresividad, buscamos cimentar la política étnica a través de la
construcción participativa, en el marco del reconocimiento de los sistemas educativos
propios, comunitarios e interculturales, con el fin de desarrollar procesos de equidad que
ayuden a las poblaciones a lograr un buen vivir.
ETNOEDUCACIÓN UNA POLÍTICA PARA LA DIVERSIDAD
El objetivo de esta política es posicionar la educación intercultural en todas las escuelas y
colegios del sector oficial y privado del país, para que todos los niños, niñas y familias
entiendan que las culturas afrocolombiana, indígena y gitana son parte de las raíces de
nuestra nacionalidad.
Se pretende avanzar hacia la interculturalidad. Es decir, hacer que en las escuelas se
reconozcan y respeten las diferentes culturas, para de esta manera reconocer la diversidad
de nuestra nación.
Así mismo, la política busca desarrollar una educación que responda a las características,
necesidades y aspiraciones de los grupos étnicos, desarrollando la identidad cultural, la
interculturalidad y el multilingüismo.
¿QUÉ PROBLEMÁTICAS BUSCA ATENDER ESTA POLÍTICA?
La poca correspondencia del servicio educativo con la realidad de los pueblos.
la inadecuada gestión administrativa.
la deficiente infraestructura y dotación.
la no pertinencia en formación y capacitación docentes
la baja cobertura e ineficiencia
la poca coordinación intra e interinstitucional
la dispersión geográfica de la población objeto.
ASPECTOS MÁS IMPORTANTES DE LA POLÍTICA DE ETNOEDUCACIÓN
Formación de los docentes tanto normalistas como en servicio.
Investigación.
Publicación de materiales etnoeducativos.
Difusión de la política.
Asesoría y el seguimiento a las Secretarías de Educación e instituciones educativas.
Fortalecimiento de procesos comunitarios.
Protección de los idiomas de los grupos étnicos.
Definición de la inversión educativa en los grupos.
¿CUÁL ES EL MARCO INTERNACIONAL DEL DESARROLLO DE ESTA POLÍTICA?
La Declaración de la Década Mundial de los pueblos indígenas (1994-2004) de la ONU; la
Conferencia Mundial contra el racismo, la discriminación racial, la xenofobia y todas las
formas de intolerancia, y la celebración de los 150 años de la abolición de la esclavitud en
Colombia el próximo 21 de mayo.
