HISTORIA DEL TAHUANTINUYO

HISTORIA DEL TAHUANTINUYO

“Año de la lucha contra la Corrupción e Impunidad”

HISTORIA SOCIAL Y CULTURAL DEL PERU

HISTORIA DEL TAHUANTINSUYO

DOCENTE:

- VARGAS FERNANDEZ VICTOR RAUL

ALUMNOS:

- PANDURO MONTALVAN YANIRA YANETSY

- VASQUEZ SALAZAR ORNELLA MINERVA

NIVEL/CICLO:

II - IV

IQUITOS - PERU
HISTORIA DEL TAHUANTINUYO

Dedicatoria
Este trabajo está orientado a la obtención de conocimiento sobre
la historia antigua del Perú, para conocer y valorar nuestras raíces
y no avergonzarnos de las mismas. Dedicado para todos nuestros
compañeros
HISTORIA DEL TAHUANTINUYO

Contenido
Historia del Tahuntinsuyo ....................................................................................................2
Origen del nombre .................................................................................................................... 2
Orígenes de los Incas ...........................................................................................................3
Origen Mítico............................................................................................................................. 4
- Los hermanos Áyar ............................................................................................................ 4
- Manco Capac y Mama Ocllo. ............................................................................................. 4
Fase de Expansión ...............................................................................................................4
Primera fase .............................................................................................................................. 4
Segunda Fase............................................................................................................................. 4
Dualidad Andina ........................................................................................................................ 5
Gobernantes Incas ...............................................................................................................5
Imperio legendario .................................................................................................................... 5
Imperio histórico ....................................................................................................................... 5
Crisis del Tahuantinsuyo ......................................................................................................6
La Religión en el Imperio Inca...............................................................................................6
Las huacas y la religión incaica .................................................................................................. 7
Los apus ..................................................................................................................................... 7
Organización Social en el Imperio Inca..................................................................................8
Grupos sociales ...................................................................................................................9
Las clases sociales en el imperio de los incas....................................................................... 10
Sistema de organización decimal de la población................................................................ 14
El ayllu ..................................................................................................................................... 14
Organización Económica en el Imperio Inca ........................................................................ 15
Reciprocidad y redistribución en la economía inca .............................................................. 15
Agricultura ........................................................................................................................ 16
Propiedad de la Tierra ............................................................................................................. 16
Ganadería ......................................................................................................................... 16
Administración Económica ................................................................................................. 17
Caminos incas.................................................................................................................... 18
Alimentación ..................................................................................................................... 18
Vestimenta en el Tahuantinsuyo ........................................................................................ 18
Conclusión......................................................................................................................... 19
HISTORIA DEL TAHUANTINUYO
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Introducción

La Historia del Tahuantinsuyo narra la gesta de un pequeño curacazgo perdido en la inmensidad

de la Cordillera Andina que se convirtió en un gran Estado. Es la narración mítica de sus inicios
y de la legendaria guerra contra peligrosos y numerosos enemigos. Es la epopeya de un pueblo
ágrafo que supo beneficiarse de las experiencias de remotas culturas que le precedieron en el
tiempo, conocimientos logrados por los habitantes de los Andes a través de milenios.

Los incas asumieron aquel pasado y lo transformaron hasta alcanzar una hegemonía continental
en la región occidental de América del Sur. Los naturales estructuraron modelos organizativos
que asombraron al mundo europeo y sirvieron para que se creara la utopía de un Estado donde el
hambre, la necesidad y la miseria estaban proscritos.

La originalidad de las culturas radica en su aislamiento y en el ingenio de sus habitantes para

superar las monstruosas dificultades del medio ambiente. Sin embargo este Estado sucumbió ante
un grupo de forasteros arribados a sus costas. Sucumbió por la debilidad de su propia formación
y por los mismos motivos que intervinieron en el origen de su expansión.

A medida que creció el Tahuantinsuyo y se alargaron extraordinariamente sus fronteras,

sucedieron cambios en el objeto y método de sus conquistas.

El presente trabajo pretende devolver el orgullo por nuestras raíces, desechando los complejos
que nos han introducido la educación escolar oficial, proponiéndonos mostrar la originalidad del
mundo andino en general y el Tahuantinsuyo en particular, el que se formó sin mayores relaciones
con otros países de otros continentes.

Se incide en la importancia que tiene el hecho de que la hegemonía inca no significó integración,
ya que la gente que componía el pueblo sufría los cambios políticos que se sucedían en el mundo
andino. Se presenta el tema desde una perspectiva que busca entender más la acción del pueblo
en vez de atender a los problemas de las grandes personalidades.
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Historia del Tahuntinsuyo

El Imperio incaico o inca (en quechua: Tawantin suyu, “las cuatro regiones o divisiones”) fue el
mayor imperio en la América precolombina.

Alrededor del siglo XIII d.C. los incas se asentaron en el Cuzco, así se da inicio al Imperio Inca,
desde ahí se expandieron por el territorio andino, logrando que el Imperio Inca dominase parte de
los actuales territorios de Perú, Bolivia, Chile, Ecuador, Argentina y Colombia. La organización
y administración impuesta por los incas se convirtió en el Estado más importante y poderoso antes
de la presencia de los españoles.

Extensión

Con 2.500.000 km², el Tahuantinsuyo fue el imperio más extenso de toda la historia de la América
Precolombina. Su territorio comprendía desde el sur de Colombia hasta el centro de Chile,
pasando por Ecuador, Argentina, Bolivia y, por supuesto, Perú, donde se concentraba su mayor
fuerza política.

Todo este territorio fue conquistado mediante guerras y alianzas que se llevaron a cabo con otras
culturas entre los siglos XV y XVI.

Origen del nombre

El nombre Tahuantinsuyo proviene de dos palabras quechuas:

- Tahua, que significa cuatro, y

- Suyo, que quiere decir región.

Esto se debe a que el territorio inca estaba dividido en cuatro regiones:

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Al territorio del mismo se denominó Tahuantinsuyu y al período de su dominio se le conoce,

además, como incanato y/o incario. Floreció en la región andina del subcontinente entre los siglos
xv y xvi, como consecuencia del apogeo de la civilización incaica.

Orígenes de los Incas

Los orígenes del imperio se remontan a la victoria de las etnias cuzqueñas (Región Sur del actual
Perú), lideradas por Pachacútec, frente a la confederación de estados chancas en 1438. Luego de
la victoria, el curacazgo incaico fue reorganizado por Pachacútec, con quien el Imperio incaico
inició una etapa de continua expansión, que prosiguió con su hermano Cápac Yupanqui, luego
por parte del décimo inca Túpac Yupanqui, y finalmente del undécimo inca Huayna Cápac, quien
consolidó los territorios. En esta etapa la civilización incaica logró la máxima expansión de su
cultura, tecnología y ciencia, desarrollando los conocimientos propios y los de la región andina,
así como asimilando los de otros estados conquistados.

La Civilización incaica surgió de las tierras altas de Bolivia en algún momento a principios del
siglo xiii luego por las expanciones Aymaras inmigraron al actual Cusco. Su último bastión fue
conquistado por los españoles en 1572.

Luego de este periodo de apogeo el imperio entró en declive por diversos problemas, siendo el
principal la confrontación por el trono entre los hijos de Huayna Cápac: los hermanos Huáscar y
Atahualpa, que derivó incluso en una guerra civil.

Entre los incas la viruela acabó con el monarca Huayna Capac, provocó la guerra civil previa a
la aparición hispana y causó un desastre demográfico en el Tahuantinsuyu.

Finalmente Atahualpa vencería en 1532. Sin embargo su ascenso al poder coincidió con el arribo
de las tropas españolas al mando de Francisco Pizarro, que capturaron al inca y luego lo
ejecutaron. Con la muerte de Atahualpa en 1533 culminó el Imperio incaico. Sin embargo, varios
incas rebeldes, conocidos como los «Incas de Vilcabamba», se rebelaron contra los españoles
hasta 1572, cuando fue capturado y decapitado el último de ellos: Túpac Amaru I.

Los incas consideraban a su rey, el Sapa Inca, como el "hijo del sol". Muchas formas locales de
adoración persistieron en el imperio, la mayoría de ellas relacionadas con las sagradas Huacas
locales, pero los líderes incas alentaron el culto al sol de Inti - su dios del sol - e impusieron su
soberanía por encima de otros cultos como el de Pachamama.

La economía inca ha sido descrita de manera contradictoria por los eruditos: como "feudal,
esclavo, socialista (aquí uno puede elegir entre el paraíso socialista o la tiranía socialista)". El
imperio Inca funcionó en gran parte sin dinero y sin mercados. En cambio, el intercambio de
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bienes y servicios se basó en la reciprocidad entre individuos y entre individuos, grupos y

gobernantes incas. 'Impuestos' consistía en una obligación laboral de una persona para el Imperio.
Los gobernantes incas (que teóricamente poseían todos los medios de producción)
correspondieron al otorgar acceso a la tierra y los bienes y proporcionar alimentos y bebidas en
las celebraciones de sus súbditos.

La capital del imperio fue la ciudad de Cuzco, en el actual Perú.

Origen Mítico

La organización del imperio inca se sostuvo en criterios religiosos y las facultades de los
gobernantes tenían carácter sagrado. De ahí que los relatos míticos sobre el origen y expansión
del Tahuantinsuyo involucren la participación de los dioses y personajes favorecidos por estos.
Las leyendas más conocidas recogidas por los cronistas son las de:

- Los hermanos Áyar

- Manco Capac y Mama Ocllo.

Fase de Expansión

Se distinguen dos periodos de expansión del imperio inca. A lo largo de ambas etapas, estos
brillantes organizadores establecieron alianzas con distintos curacazgos y señorios. La expansión
inca más allá del Cuzco se debió a la combinación estratégica del establecimiento de relaciones
de parentesco y el enfrentamiento bélico.

Primera fase

Asegurado el dominio sobre le Cuzco, se inició la expansión a las zonas cercanas. Es en este
periodo que se consolida la élite incaica, que se organiza en dos sectores: Hanan, grupo vinculado
con acciones militares y Urin, asociado a las funciones religiosas. Esta primera fase culmina con
el enfrentamiento entre los incas y chancas, aguerridos habitantes del norte de Cuzco.

Segunda Fase

Corresponde a la gran expansión incaica y se extendió a todo lo largo del siglo XV. El imperio
inca se impuso sobre los chancas, los lupacas, los collas, los huancas, los chimus y los chinchas.
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Aprovechando las experiencias y logros de estos pueblos los que lo precedieron, controlaron los
recursos y la población conquistada a través de centros administrativos, conectados por una red
vial, y de un efectivo sistema contable. Respetaron el idioma, religión y costumbres de los
señoríos andinos incorporados, e incluso les permitieron conservar cierto grado de autonomía.

Dualidad Andina

La noción de dualidad es uno de los principios sobre los que descansa la tradición cultural andina,
que se distingue en todos los aspectos de la vida. Los términos Hanan y Urin expresan ideas de
alto y bajo, y hacen referencia a un visión del mundo siempre dividida en dos partes. El hombre
andino percibía al mundo dividida en partes opuestas que a su vez se complementaban. La idea
de la cuatripartición, como duplicación de la dualidad, permitió explicar la existencia de los cuatro
suyos que conformaban el Tahuantinsuyo, el que se dividía en dos parcialidades: una Hanan, a la
que corresponde Chinchaysuyo y el Antisuyo, y otra Unin, en la que se ubican el Contisuyo y el
Collasuyo.

Gobernantes Incas

Existieron un total de 13 incas los cuales se pueden dividir como Imperio Legendario e Imperio
Histórico.

Imperio legendario

- Manco Cápac Imperio histórico

- Sinchi Roca
- Pachacútec
- Lloque Yupanqui
- Túpac Yupanqui
- Mayta Cápac
- Huayna Cápac
- Cápac Yupanqui
- Huáscar
- Inca Roca
- Atahualpa
- Yáhuar Huácac
- Viracocha Inca
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Crisis del Tahuantinsuyo

Con la muerte del inca Huayna Cápac, se inició un complejo proceso sucesorio que implicó un
conflicto entre Huáscar y Atahualpa. Los cronistas entendieron esto como una guerra dinástica al
estilo europeo. Si bien la caída del imperio inca se produjo con la invasión española, esta confluyo
con otros elementos, como el conflicto entre Huáscar y Atahualpa, las epidemias que llegaron aun
antes de la llegada de los españoles (como la viruela que mato a Huayna Cacap y a mucha gente
más) y la crisis del sistema retributivo implantado por el imperio inca. La caída del Tahuantinsuyo
no significó la desaparición de las costumbres y formas de la vida de los pobladores andinos.
Muchas de estas sobrevivieron durante mucho tiempo.

La Religión en el Imperio Inca

Los incas fueron politeístas y la mayoría de sus dioses representaban elementos de la naturaleza,
cada uno de ellos tuvo atributos particulares. La religión estaba presente en cada ámbito de sus
vidas. El culto y la religión envolvieron cada una de las festividades las cuales estuvieron
encargados de los sacerdotes, el más importante era el Huillac Umu.

Se utilizaron una diversidad de productos rituales como el maíz, la ropa fina (de cumbi), la hoja
de coca y la concha marina llamada mullu (spondylus). Durante el año los incas celebraban
diversas festividades, que generalmente correspondían a una etapa en las actividades agrícolas y
los cambios climáticos.

Divinidades Incaicas

- Huiracocha: En la religión inca se le atribuye el ordenamiento del mundo y según los

mitos, Huiracocha había salido del lago Titicaca e inmediatamente había hecho aparecer
el Sol y la Luna y había dispuesto que iluminaran el mundo de día y de noche.
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- Sol: Llamado Inti o Punchao, fue considerado como el padre de los incas. Es un dios
fertilizador que fue conocido en los Andes antes de los incas pero con ellos logró
convertirse en una divinidad pricipal.

- Luna: La Luna o Mama Quilla fue la contraparte femenina del Sol y se la consideraba su
esposa. Su culto, anterior al imperio incaico, se relacionó desde un principio con la
fertilidad y la veneración a los muertos.

- Pachamama: Pachamama o Madre Tierra fue la divinidad relacionada con la agricultura

y los recursos proporcionados por la tierra. Teniendo en cuenta la importancia de la
actividad agrícola en los Andes, se puede entender la extensión y fuerza que tuvo el culto
a esta divinidad.

- Pachacamac: Considerado como una versión de Huiracocha, fue la divinidad más

importante de la costa central. Se creía que a través de los movimientos telúricos, daba
vida a la tierra, además, se le atribuyo la capacidad de otorgar alimentos.

Las huacas y la religión incaica

La palabra huaca definía todo lo que era sagrado y correspondía tanto a dioses como a sus
santuarios, representaciones, lugares y objetos de culto, así como a algunas personas. En este
vasto mundo religioso, también se considera sagradas a las conopas o madres de los alimentos,
las pacarinas o lugares donde se pensaba que habían salido los hombres, las momias de los
antepasados o malquis y los apus o espíritus de las montañas.

Los apus

Especial lugar tenían los apus o espíritus de las montañas en el panteón de divinidades incas. Este
carácter divino conferido a los apus se sustentaba en la creencia que los cerros y montañas eran
generadores de hombres y de pueblos. Por ello, fueron tratados como personajes que tenían
nombres y que a pesar de su calidad divina se alimentaban, sentían, hablaban y sufrían. Cuando
estaban contentos, eran seres benefactores y generosos; en cambio cuando eran ofendidos, podían
ser castigadores. La importancia de las montañas se deriva de su relación con la generación de
agua. De las montañas nacen miles de ríos y manantiales que proporcionan el agua. En una
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sociedad netamente agrícola, el agua constituyo un elemento esencial para la vida; por ello, este
siempre estuvo ligada a los apus. Aún hoy en muchos pueblos de los Andes se mantiene esta
creencia y se realizan rituales y ofrendas a los apus, combinadas con la religión católica.

Organización Social en el Imperio Inca

La base de la organización social en el imperio de los Incas se encuentra en el colectivismo, es

decir en la primacía del grupo sobre el individuo; el hombre tiene valor como componente del
grupo. No obstante había una jerarquía social. El primer lugar lo ocupaba el Inca, sucesivamente
la nobleza de sangre, la nobleza de privilegio, el pueblo, los mitimaes y los yanacunas.

Jerarquía Social

- El Inca: Hijo del Sol y máxima autoridad, era el nexo entre los pobladores del imperio y
el universo de dioses y ancestros. Administraba los recursos, realizaba obras públicas,
establecía alianzas y también declaraba guerras. El principio de dualidad funciono
también para el Inca, un Inca Hanan y otro Inca Unin.

- Auqui: En el Tahuantinsuyo no funciono la noción de primogenitura para la sucesión en

el gobierno sino que se convertía en Inca aquel que podía ser mejor gobernante. Todos
los posibles incas pasaban a ser Auquis mientras el Inca vivía.

- Coya: La Coya era la esposa principal del Inca y pertenecía a su misma panaca, por eso
se la consideraba su “hermana”. En realidad, este término se refería a todas las personas
de la misma edad del monarca que formaban parte de su extenso grupo familiar.

- Élite Cuzqueña: Formada por los parientes directos de los incas o miembros de sus
panacas. Cada gobernante tenia su propia panaca, compuesta por sus esposas, hijos y
descendientes. La nobleza era poderosa y sus integrantes fueron conocidos como
orejones.
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- Élites Locales: Formada por los curacas, las máximas autoridades de un curacazgo o
grupo étnico. Organizaban a la población a su cargo, repartían los bienes y tierras,
presidían los ritos agrarios y eran el nexo con los dioses.

- Hatun Runa: Su nombre significa hombre grande y la mayoría se dedicaba a la

agricultura. Formaban parte del ayllu y constituían la mayor parte de la población.

- Mitimaes: Grupos familiares que se trasladaban fuera de su territorio para cumplir un

servicio por un periodo de tiempo. Conservaban los vínculos de reciprocidad y
parentesco.

- Yanaconas: Dependían completamente del Inca y su situación era parecida a los de los
mitimaes, con la diferencia de que los yanaconas perdían todo vínculo con su grupo
familiar.

Grupos sociales

En razón de sus ocupaciones la sociedad incaica comprende varios grupos sociales: los
agricultores, los guerreros, los sacerdotes y los industriales.

Los cultivadores de la tierra son los más notables porque en todo el territorio ejercieron su función
sin distinción de edad y sexo.

El Imperio de los Incas fue eminentemente militar, estuvo organizado por la conquista. Tuvo un
numeroso ejército, que impuso por su disciplina y por su alta moral.

Pero ninguno fue más considerado que el sacerdote. que por su número y prestigio religioso, llego
a tener tierras propias, trabajadas por el pueblo y en su organización interna llego a tener un
pontífice, el Villac Umo que compartió honores con el Inca.
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Las clases sociales en el imperio de los incas

- Los artesanos

Entre las clases populares se distinguían varias categorías, según la situación que ocupaban en la
sociedad y las funciones que cumplían.

Los artesanos tenían un papel importante en la costa, donde la especialización laboral formaba
parte del modelo organizativo. En la sierra había ayllus de plateros y de ceramistas viviendo en
aldeas, pero sin la ocupación exclusiva que tenían en la costa. En otros lugares, como en Canta,
todas las comunidades que componían un curacazgo se reunían en un tiempo señalado a la
confección de cerámica y de textiles finos.

Los artífices gozaron en el incario una situación particular, y si bien trabajaban para el Estado,
solo lo hacían en sus oficios, sin tomar parte de la mita guerrera o agraria. También de una
situación especial gozaron los artesanos costeños prehispánicos antes del advenimiento de la
hegemonía cusqueña, pues aunque trabajaban para sus señores étnicos, podían trocar parte de su
producción y el beneficio era personal. Más adelante, con el establecimiento del poder inca se
mantuvo su categoría, pero tenían que obedecer las órdenes del Estado y no sabemos si les era
permitido usufructuar del excedente de su producción.

Los artesanos más solicitados fueron los plateros u orfebres costeños y existen documentos de
archivos que indican la procedencia de los ayllus que vivían del Cusco: entre ellos hallamos a
gente de Ica, Chincha, Pachacamac, Chimu y Huancavelica. AL igual que en tiempos coloniales
los plateros indígenas fueron muy solicitados por los españoles que deseaban poseer ricas vajillas
de plata.

Entre las muchas profesiones de los artesanos costeños mencionaremos a los pintores de mantos,
quienes tenían por tarea pintar ropa, e iban por los valles usando de su arte.

Carecemos de información sobre los artesanos en la sierra durante los siglos XV e inicios del
XVI. En la visita a Huánuco (Ortiz de Zúñiga, 1967 y 1972) hay noticias sobre la presencia de
diversos artesanos como cumbicamayoc, salineros olleros, personas dedicadas a la confección de
andas para el Inca o fabricantes de soga para la caza de venados. Sin embargo, todos ellos no
formaban ayllus de una especialización, sino que se integraban junto con los agricultores en un
todo.
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- Los hatun runa

Los hatun runa u “hombres grandes”, comprendían a la gran mayoría de la población andina, eran
los campesinos y de entre sus filas el Estado sacaba la enorme fuerza de trabajo indispensable
para la marcha del gobierno.

Según el mayor número de cronistas, el Inca Tupac Yupanqui reordeno el ámbito andino creando
las divisiones poblacionales de diez (chunga), mil (guaranga) y diez mil (unu). Los representantes
del número diez eran simples mandones, los de cien eran curacas menores, y los demás
correspondían a señores de mayor categoría.

La gran demanda de mano de obra hizo que se creara, además de las divisiones decimales de la
población, juna categoría de acuerdo con el ciclo biológico.

En numerosas visitas del siglo XVI se repara que los tributarios y sus mujeres son mecionados
como teniendo todos la misma edad. En el ámbito andino las personas llevaban la cuenta de sus
edades por ciclos vitales, basados en el desarrollo y decadencia del cuerpo humano. Esta
información se hallaban en las llamadas “calles” o “visistas” del cronista Guaman Poma y en las
divisiones por edades nombradas por Castro-Ortega Morejon

- La primera visita que iba de los 25 a 50 años era cuando el hombre alcanzaba la plenitud
de sus facultades. A esta edad se llamaban auca camayoc, proveniente de la palabra auca,
guerrero, que era la gente que rendía el más intenso trabajo, o sea el de prestaciones de
servicios. La femenina era llamada auca camayoc uarmi, las mujeres de los guerreros.
- La segunda visita era llamada puric macho que abarcaba a los hombres de 60 a 78 años,
quienes cumplían trabajos leves como recolectar leña, paja y se desempeñaban tambien
como porteros o quipocamayoc. Las mujeres eran payacona de 50 años
- La tercera división era de la gente muy vieja, mayores de 80 años, les decían rocto macho,
el viejo sordo. Algunos fabricaban sogas y frazadas, creiaban conejos o patos. Mientras
que las mujeres de 80 eran las puñoc paya, las que duermen y hacían labores igual que
los hombres.
- En la cuarta visita, Guamán Poma cortó el orden establecido, menciono aquí a un sector
poblacional formado por lisiados, cojos, mancos, contrahechos, tontos y enanos de ambos
géneros. Menciona que se casaban entre ellos de acuerdo a su deformidad para el aumento
de la población.
- Las siguientes “visitas” incluían al resto de la población en gradual disminución de sus
edades. Los jóvenes de 18 y 20 años eran los sayoc payac.
- La sexta calle era de los mactacona, zagales de 12 a 18 años que servían a la comunidad.
Su equivalencia femenina eran las corotasque, es decir las mozuelas, ellas ayudaban a sus
padres en diversas actividades y en faenas ligeras.
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- La séptima calle comprendía a los muchachos de 9 a 12 años también ayudaban a sus

padres y cazaban aves. Quizá el dato mas interesante es que entre las niñas elegian a las
destinadas a la capaccocha, sacrificio más importante en el Tahuantinsuyu.
- La octava visita correspondía a los niños y niñas de 5 y 9 años, ambos eran puellacoc, los
que jugaban. Sin embargo a esta edad se iniciaban ya en el trabajo que consistía en a
ayudar a sus padres en las faenas ligeras como el cuidado del ganado, etc.

La entrada a la mayoría de edad y a la situación de hatun runa se establecía con el matrimonio.

Es ese entonces que la pareja adquiría un lugar en el ayllu, y junto con ello asumía sus
responsabilidades. El nuevo hogar que definimos como unidad domestica recibia un tupu de
tierras para su subsistencia.

- Los pescadores

Los pescadores habitaron a lo largo del extenso litoral del antiguo Perú, y formaban una clase
social distinta y separada de las demás, especialmente de los cultivadores de la tierra.

Vivían cerca de sus caletas y puertos, en la vecindad de las lagunas costeñas que en aquel entonces
existían en todos los valles. En el ámbito andino las playas no eran como en Europa, abiertas para
todos, sino que cada ayllu o grupo disponía de una zona litoral que era de su pertenencia.

Una de las características de los pescadores era que no poseían tierras de cultivo, solo muy
adentrado el régimen colonial se puede observar un cambio en esa actitud. Además de que sus
playas gozaban de lagunas propias donde no solo pescaban lisas, sino cazaban aves y cosechaban
eneas para la confección de sus embarcaciones y edificación de sus chozas.

Las embarcaciones usadas eran distintas según las regiones; en el litoral norteño usaron las balsas
construidas con troncos de árboles, más el sur emplearon los llamados “caballitos de totora”,
hechos con mazos de juncos<<, mientras que en sur usaron piel d lobos marinos.

Sus costumbres eran endogámicas, es decir se casaban entre pescadores.

La división entre agricultores y pescadores se acentuaban más en el norte y se reflejó en las

diversas hablas: el muchic o yunga era hablado desde Huarmey hasta el norte, mientras que los
pescadores tenían su propio dialecto llamado por lo españoles “la pescadora”.

- Los mitmaq

Los mitmaq fueron grupos más o menos numerosos enviados, junto con sus familias y sus propios
jefes étnicos subalternos, de sus lugares de origen a otras regiones para cumplir tareas o misiones
específicas. A pesar de alejarse de sus pueblos de procedencia mantenían sus vínculos de
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reciprocidad y de parentesco que los unían a sus centros nativos. Esa fue la diferencia fundamental
que los distinguía de los yana, o servidores, que perdían los lazos de unión con sus orígenes.

Sin embargo, cuando el Estado Inca alcanzo su gran expansión y miles de kilómetros separaban
a los mitmaq de sus pueblos, esta reciprocidad si no prescribió en principio, por lo menos se
debilito considerablemente.

Si bien en sus inicios los mitmaq tenían la función de laborar en tierras mas o menos distantes de
uss nucleos de origen, esta costumbre sufrio una transformación durante los últimos incas, y se
crearon movimientos poblacionales masivos para cumplir con las necesidades económicas del
Estado.

La variedad de mitmaq y de propósitos para su creación fue grande, y comprendia categorías muy
distintas. En ciertos casos podía considerarse como premio o muestra de confianza y distincion;
en otros, como castigo inflingido a etnias que merecían alguna acción punitiva.

Tambien existieron mitmaq dedicados a la extracción de minarales en las minas del Inca y los
mitmaq con fines religiosos.

- Los yana

Sobre los Yanas se plantean preguntas que aun no podemos contestar. No sabemos si el origen de
la institución fue único o multiple. Según unos cronistas, en tiempo de Tupac Yupanqui, un noble
Orejon quiso rebelarse contra el Inca pero el complot fue descubierto y el culpable ajusticiado,
igual suerte iba acorrer la población de la región cuando intervino la Coya y sugirió al Inca que
los convirtiera en yana o servidores al servicio del Estado y del Sol

La voz yana contiene dos conceptos fundamentales: uno de ayuda, de prestación de servicio, y el
otro, comunicación con sus ayllus de origen. Para el soberano del Tahuantinsuyo, los yana
representaban una fuerza de trabajo que no era solicitada según las ancestrales formas de
reciprocidad, el Inca expresaba su voluntad y sus órdenes se cumplían sin más trámite.

- Las mamacona

La contraparte femenina de los yana fueron las mamacona, o sea el reclutamiento masivo de las
muchachas sacadas de sus lugares de origen para llanar los aclla huasi o “Casa de las Escogidas”.
Aparte de las hijas o hermanas de los Incas, quienes disfrutaban de una situación de privilegio,
las demás mujeres significaban para el Estado fuerza de trabajo para la fabricación de textiles, la
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preparación de bebidas para los ritos, y para cumplir con la reciprocidad cuando se necesitaba de
esposas para los señores con quienes el soberano deseaba congraciarse.

Las niñas elegidas para los aclla huasi tenían entre ocho a diez años de edad, y en el Cusco las
había de todo el Tahuantinsuyo. Eran divididas en diversas categorías según sus orígenes, su
belleza o sus aptitudes.

- Los piña

Los piña o prisioneros de guerra fueron los últimos en la escala social del Tahuantinsuyo.
Conocemos su existencia solo porque son mencionados en los diccionarios de runa simi, pero las
crónicas y los documentos no dan información alguna de ellos.

Sistema de organización decimal de la población

En el Tahuantinsuyo existió un sistema decimal ideado para contar a la población, a partir del
cual se designó a los curacas de ese determinado número de personas.

El ayllu

El ayllu fue el fundamento social y económico del incanato, fue la reunión de grupos familiares
que podrían comprender hasta más de 500 personas, los cuales estaban unidos por un vínculo de
sangre, vinculo religioso y vinculo del suelo ya que todos eran dueños de la tierra donde vivían,
trabajaban en ellas, enterraban a sus muertos y les rendían culto para ser protegidos.
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Organización Económica en el Imperio Inca

A raíz de las descripciones de los cronistas del siglo XVI, se pensó que los logros económicos de
los incas fueron resultado de una distribución equitativa de los recursos y una abundante
producción agraria y ganadera. Se habría logrado así la erradicación de la pobreza y la hambruna.
Sin embargo, hoy sabemos que la economía inca solo puede ser entendida en el marco de las
relaciones de parentesco, que vinculaban a los miembros de una familia extensa a través de
obligaciones ritualmente establecidas. La economía inca estuvo basada en un sistema de múltiples
reciprocidades. Este permitió un intercambio sustentado en las prestaciones de trabajo que se
organizaba mediante relaciones de parentesco. En el Tahuantinsuyo no existieron la moneda, el
mercado, el comercio ni el tributo, como los conocemos actualmente. Así, la riqueza y la pobreza
dependían de la mano de obra al alcance de una comunidad y no de la cantidad de bienes que
acumulaba un individuo. En término andinos, una persona pobre o huaccha – que en lengua
quechua significa “huérfano” – era aquella que no tenía parientes.

Reciprocidad y redistribución en la economía inca

Por reciprocidad se entiende que los miembros de un grupo de parentesco o comunidad se apoyan
mutuamente en los trabajos de la tierra, la construcción, el techado de las casas o en las obras de
bien común. Esta fue una práctica extendida en los Andes. En el Tahuantinsuyo, a través del
matrimonio, el inca generó lazos de reciprocidad con los curacas o señores étnicos andinos, bien
casándose con las hijas o hermanas de estos o casando a sus parientes con los curacas.

De esta manera, el Inca aseguraba la mano de obra (reciprocidad) que generaba excedentes en la
producción, que mas tarde regresaban a los grupos vinculados al imperio en forma de “regalos”
(redistribución). Así, se aseguraba a la población la satisfacción de sus necesidades y la protección
de las autoridades.

La reciprocidad y la redistribución se desarrollaron en los Andes a través de sistemas de trabajo

como la minca, el ayni y la mita.

- Mita: Es el trabajo por turnos que se realizaba por un periodo. Era convocado por el Inca
con el fin de realizar determinadas obras. Los mitanis salían de sus comunidades de origen
y eran trasladados a otras zonas para cumplir con los trabajos solicitados, los que
generalmente estaban relacionados con la producción de bienes redistribuibles.
- Minca: Era una prestación de trabajo destinada a satisfacer una necesidad comunal. Por
ejemplo, la construcción de un depósito o un puente en las que participaban todos los
miembros de la comunidad.
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- Ayni: Fueron las prestaciones que todo miembro del grupo podía solicitar a los demás y
que más adelante devolvería. Normalmente se asociaron al cultivo de la tierra, el cuidado
del ganado y el techado de las casas.

Agricultura

La agricultura fue la principal actividad económica incaica, que se intensificó gracias a la

aplicación y mejora de la tecnología heredada de las culturas preincas. Una de las expresiones
más impresionantes fue la construcción de andenes que permitieron ampliar el área agrícola. Por
otro lado, la expansión del Imperio del Tahuantinsuyo les permitió contar con recursos muy
variados; los principales cultivos fueron el maíz y la papa.

Propiedad de la Tierra

Los incas tenían un concepto de propiedad muy distinto del occidental, lo que implicó una forma
diferente de dividir la tierra. Si bien las crónicas hablan de las tierras del inca, del Sol y del pueblo,
hoy se discute esa división, ya que probablemente fueran justificadas por los conquistadores para
proceder a la adjudicación de las tierras a la Corono española.

Los incas fueron recibiendo tierras de grupos étnicos dominados, que pasaban después a su
panaca. La producción de las “tierras del inca” sirvió para alimentar a quienes trabajaban para la
administración y también para la redistribución. las denominadas “tierras del Sol” sirvieron para
el aprovisionamiento de los templos y del personal dedicado al culto, y el excedente de su
producción era asignado a la redistribución.

El topo: La distribución de la tierra se realizaba en función de la unidad de medida denominada

topo. Esta no fue una parcela, como algunos consideran, sino una cantidad de productos. De esta
forma, un topo abastecía a un adulto y correspondía al varón, y al formarse una pareja, la mujer
recibía la mitad.

Ganadería

La llama, la alpaca, la vicuña y el guanaco fueron aprovechados al máximo por los incas. En el
caso de la llama, se aprovechaba su carne, cuero, lana e incluso el excremento seco, que era un
excelente fertilizante y combustible. Además, los camélidos fueron animales de carga. Tanto
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curacas como el resto del ayllu podían disponer de un grupo de camélidos. Los que se utilizaron
en ofrendas y sacrificios los cuales se criaban en las huacas.

Chaqu: El chaqu o rodeo consistía en rodear amplias zonas con miles de personas y arrear a las
vicuñas hacia corrales de piedra donde eran esquilados y luego liberados.

La creencia de que los dioses de las montañas son los dueños de los animales silvestres transformo
a la vicuña en un animal sagrado para los incas. Se calcula que en tiempos del Tahuantinsuyo
existía cerca de dos millones de cabezas en los Andes peruanos. Su lana era usada para
confeccionar prendas exclusivas para las elites. Para la obtención de la fibra, los incas organizaban
en cada reino capturas cada tres o cinco años.

Los registros arqueológicos indican que esta técnica de captura de animales silvestres fue
heredada de los antiguos pobladores de los Andes.

Administración Económica

Funcionarios designados por el inca constituyeron la burocracia que colaboró con la organización
y manejo del Estado. En general, fueron nobles cuzqueños los que ocuparon los cargos más
importantes. Entre estos, destacan los siguientes:

- El Totricuc: Gobernador regional

- El Tucuyricuc: Inspector local y mediador de conflictos menores.
- El Quipucamayoc: Especialista en el manejo de los quipus.
- El Capac ñan tocricuc: Constructor de caminos imperiales.
- El Collac camayoc: Administrador de los depósitos.

El quipuc

El quipu fue un complejo sistema de anotaciones aritméticas que consiste en una cuerda principal
y otras secundarias que colgaban de ella. En estas últimas se realizaban una serie de nudos, que
indicaban cantidades, mientras que los colores representaban determinados productos o rubros.

La responsabilidad de interpretar los quipus recaía sobre el quipucamayoc. Esta actividad era una
suerte de tradición familiar, transmitida de padres a hijos.
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Caminos incas

El Capac Ñan o gran camino inca fue red de caminos que cruzaba todo el Tahuantinsuyo. Los
caminos permitieron el traslado de los recursos producidos en diferentes regiones gracias a la
mita, que iban a los depósitos para su posterior distribución. Asimismo, permitieron el
desplazamiento de los grupos que se movilizaban para realizar la mita.

Estos caminos eran usados por los chasquis, los cuales se encargaban de enviar mensajes en todo
el Tahuantinsuyo.

Alimentación

Los antiguos habitantes del Imperio Inca tuvieron como base de su alimentación el maíz y la papa,
pero ademas de estos productos también se comía el ulluco, la oca, la mashua, el camote, la
quinua, etc.

El pescado era un alimento de la costa, pero también era llevado a la sierra, conservándolo con
sal. La bebida habitual era la chicha, una bebida en base a maíz que en la actualidad se sigue
tomando.

Para conservar los alimentos deshidrataban la papa con el sol o la exponían al frío intenso, la cual
luego se transformaba en chuño.

Vestimenta en el Tahuantinsuyo

Los vestidos eran confeccionados de algodón, en la costa y de lana en la sierra. Los hombres
llevaban una vincha o bonete en la cabeza (ñañaca), una túnica de mangas (inca), el poncho
(yacolla) en la sierra o manto en la costa; un pañete (huara) que les servían de pantalón corto; sus
zapatos eran de cuero de llama, sujeto a las pantorrillas por cordones. Las mujeres llevaban sobre
la camisa un delantal (anacu) y una manta (lliclla).
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Conclusión

El Tahuantinsuyo fue un imperio muy fuerte y organizado el cual tuvo mucha fuerza e influencia
en todo el extenso terrorio, sin embargo con la muerte del inca Huayna Capac, se inició un
complejo proceso sucesorio que implicó un conflicto entre Huascar y Atahualpa. Los cronistas
entendieron esto como una guerra dinástica al estilo europeo. Si bien la caída del imperio inca se
produjo con la invasión española, esta confluyo con otros elementos, como el conflicto entre
Huáscar y Atahualpa, las epidemias que llegaron aun antes de la llegada de los españoles (como
la viruela que mato a Huayna Cacap y a mucha gente más) y la crisis del sistema retributivo
implantado por el imperio inca. Incluyéndose también otros factores mencionados en el trabajo,
que fue el aspecto de la desunión social debido al descontento o la falta de adhesión entre las
agrupaciones que se habían desarrollado dentro del imperio lo cual hizo posible que este gran
imperio decayera y fuera invadido por la llegada de los españoles.

Sin embargo, la caída del Tahuantinsuyo no significó la desaparición de las costumbres y formas
de la vida de los pobladores andinos, muchas de estas sobrevivieron durante mucho tiempo.