 Módulo I: Propedéutica

Unidad I: Actitud Filosófica

1. Actitud superficial y actitud profunda.
2. Situaciones límites.
3. Etimología del término filosofía.
4. Mito de eros.
5. Distinción entre ciencia y filosofía.
6. Distinción entre pensar y saber.
Unidad II: Esquema histórico del pensamiento
1. Edad Antigua, Media, Moderna y Contemporánea: Principales ejes de cada
período.
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La etimología del término “Filosofía”: del griego philia-sophia, significa “Amor a la

Sabiduría”. Que sea un amor implica que no se tiene la sabiduría, sino que se la ama,
se la desea, se tiende a ella con modestia y desinterés.

Actitud superficial: Es cuando el hombre tiene un trato superficial con las cosas,
cuando pasa ante ellas de un modo trivial y resbalando sobre ellas, cuando las cosas
no le hablan y el no trata de que las cosas le hablen, sino que simplemente las usa.

Actitud profunda: es cuando el pensamiento obliga al hombre, frente a una presencia

(cosa q se presente frente a Él), a no conformarse con ella y a interrogarse por las
causas de q esa presencia exista.- Es un hacerse cargo de la angustia y el asombro de
nuestra existencia.

Las situaciones límites con las cuales la pregunta se hace presente, porque se rompe
esa indiferencia nuestra ante las cosas.

 Desesperación: al sentir nos anonadados frente a la perdida de sentido de

cosas en las cuales habiamos confiado y aun la perdida de sentido de nuestra
vida y del mundo todo. Desesperacion ante la perdida de un ser querido cuya
ausencia ahonda nuestra reflexion sobre la fugacidad de la existencia.
 Alegría: Vemos la existencia de las cosas en su estado naciente y el existir de
esas cosa nos impacta profundamente.
 Asombro: Platon y Aristoteles decian que el asombro era el comienzo de las
filosofia. El asombro de que haya cosas y no mas bien que no hubiera nada.
 Aburrimiento: el tedio, la nausea que nos producen a nosotros las cosas
cuando estamos enormemente aburridos y nos preguntamos con cierto
desprecio por esas cosas y por lo absurdo que nos parece su existencia.
 Duda: Hamlet decia: ser o no ser, esa es la cuestion. La filosofia moderna , con
Descartes, se inicia con la duda como metodo insustituible para transitar por el
pensamiento filosofico. Nos preguntamos que es la "existencia" de la cosa. Se
hace extensiva a todas las cosas, es la pregunta más profunda.

Aristóteles decía: "El objeto de la filosofia es la Totalidad de las cosas". Su horizonte es el

Todo.

FILOSOFIA CIENCIA
Objeto: Totalidad de las cosas Objeto: Parcial
No abandona el problema, profundiza en Si el problema no tiene solución, ni
el. Se hace mas filosofico. Asume el respuesta positiva lo abandona.
misterio.
La actitud es continuar preguntandose Pretende la exactitud, respuestas exactas
(matematica o fisica)
El filosofo interroga por la causa de todas La ciencia con legitimidad y justicia se
las cosa. pregunta por las leyes inmediatas que
condicionan un fenomeno determinado
de lo que se investiga.
Es un amar del saber Es un saber

La pregunta básica de la filosofia: "por que es en general el ente y no más bien la

nada?" es ilimitada en extencion, (se extiende a todas las cosas) y en intensidad (su
preguntar no se conforma con lo inmediato, trata de indagar por una causa o un
primer fundamento)
Solamente un ser la puede hacer, "el hombre".
La filosofía es "sabiduría", filosofo: "amante de la filosofía"
La palabra Filosofía esta integrada por dos palabras griegas: PHILIA y SOPHIA. Philia
significa amor y Sophia, sabiduría. En la etimología de la palabra nos encontramos con
este desear, amar, buscar la sabiduría, precisamente porque no se la posee.

EROS FILOSOFICO

Traer a presencia lo que esta ausente y buscar la sabiduria que el hombre no posee, es
propia del eros filosofico.
Eros significa en griego "amor". En la palabra filosofia figura el amor. El amor hace de
intermediario entre lo que el hombre tiene y lo que el hombre no tiene; lo que el
hombre tiene de presente y lo que busca en la ausencia, que presiente, que tambien
a el le corresponde.
El caracter de la filosofia es una busqueda amorosa antes de transmitir un contenido
especial.

Pensar: es pensar al Ser como un Todo, y cada cosa particular pensarla en relacion
con ese Todo y formando una unidad sistematica con el.
La idea de Totalidad es legitima idea de la razon, a la cual esta no puede eludir de
pensar por mas que le este vedado un saber sobre ella.
Propio de la filosofia el pensar, y propio de la ciencia el saber.

El Saber (sapere, gustar, tener sabor, ser entendido, reconocer, tener experiencia, ser
prudente, etc) postula una presencia con la cual tenemos un contacto inmediato.
Esta presencia lo es para mi que trato de saberla, es decir, supone una trascendencia
de mi acto de saber. El saber tiene que respetar el trascender de aquella presencia y
dejar que se transforme en objeto (colocar delante, ofrecerse a nuestros ojos) de una
conciencia.
Saber significa tener algo como objeto ante la conciencia y supone no solo la
trascendencia del objeto sino, tambien, que este objeto este delante nuestro y se
ofrezca a nuestros ojos para poderlo ver de manera inmediata.
Conocer es no conformarse con el contenido sabido, con la simple presencia, sino
interrogarse por ella, buscar sus fundamentos y apelar a estos para comprenderla.
Conocer y saber exigen siempre la presencia de un objeto.
Saber es poder, el poder está en los supuestos mismos del saber.

Propio del pensar es ser una actividad inmanente a si misma.

 movimiento propiamente dicho: constituido por todas las acciones que no
tienen en si mismas un fin aunque tengan un termino
 acto: movimiento que no marcha hacia otra cosa, sino que es fin en si mismoy
de si mismo y que por si tiene su plenitud.
La presencia que el pensamiento piensa es, inmanente al acto mismo de pensar. No
solo piensa la presencia sino, tambien , la ausencia evitando que esta caiga en
definitivo olvido.

Edad Antigua, Media, Moderna y Contemporánea: Principales ejes de cada

período.

Esquema de la historia del pensamiento que abarca de los presocráticos hasta el

existencialismo de nuestros días.

Caracteres del pensamiento antiguo

La cosmovisión grecorromana gira alrededor de tres parámetros que se presentan con

notable uniformidad, coherencia y solidez: tiempo cíclico, determinismo e inmanencia.
Obviamente, las excepciones que encontramos esporádicamente no invalidan lo
apuntado y dichos caracteres se mantienen en forma estable desde el período mítico
hasta las escuelas post-aristotélicas.
-Tiempo cíclico: Para la mirada antigua, el universo es eterno; resulta impensable la
posibilidad de una creación ex nihilo (“de la nada, nada viene y a la nada, nada va”).
En esa eternidad existe una cantidad limitada de materia. La conjunción de
temporalidad eterna y materialidad finita produce necesariamente un “Eterno
Retorno” ineluctable ya que tarde o temprano se darán las mismas causas primigenias
que produjeron (y producirán) los mismos efectos que fueron (y serán), a la vez, nuevas
causas de efectos ocurridos y por ocurrir. No puede haber novedad; un ciclo finaliza
(que algunos llaman eón) y se inicia uno nuevo que es repetición idéntica del anterior.
Hemos escrito este mismo apunte infinidad de veces y lo han leído la misma infinidad
de veces; siempre en ciclos sucesivos pero idénticos.
- Determinismo: la misma causa sólo puede producir el mismo efecto; éste –a su vez-
será causa de un siguiente efecto, el cual también se convertirá en causa de su
necesario efecto y así sucesivamente. La trama es de hierro y no puede romperse ni
introducirse distorsión alguna; el encadenamiento causal no admite el azar ni la
libertad. De allí que el Destino (Hado) ya predeterminado no pueda modificarse.
Recién el estoicismo tardío de Roma (Séneca, Marco Aurelio) admite ciertas hendijas
menores no previstas, pero sigue manteniendo la primacía de una sucesividad férrea a
la cual es inútil oponerse. Si acompañas a tu destino, éste te conduce y guía; si te
rebelas, te arrastra; imposible atribuir al sujeto –en esta cosmovisión- culpa, mérito o
responsabilidad alguna. Estamos amarrados a un acontecer inexorable.
- Inmanencia: el universo es un cosmos cerrado, indefinido pero no infinito. No hay
realidad material, anímica ni espiritual que trascienda a este Todo único. Aun los dioses
se encuentran dentro de este marco e interactúan con los mortales sin poder salir, ni
unos ni otros, del encierro (Virgilio en La Eneida –antigüedad latina postrera- presenta a
Júpiter sometido “voluntariamente” al Hado; en sus Tragedias, Séneca –mismo
período- muestra a los dioses como respetuosos y obedientes del Destino). Con todo,
en la fase final del estoicismo latino y en el neoplatonismo, es posible avizorar una
tenue idea de espíritu que no alcanza para derribar el fuerte Logos griego que se
impone en toda la Edad Antigua, pero que va preparando –según algunos autores- la
llegada de la concepción judeocristiana a la historia del pensamiento.

Caracteres del pensamiento medieval

El pensamiento medieval se encuentra

atravesado por el teocentrismo (Dios como centro de los interrogantes y las
respuestas), a partir de la difusión del cristianismo. En esta Edad, los caracteres del
pensamiento antiguo se convierten del siguiente modo: tiempo circular en tiempo
rectilíneo; determinismo en libertad; inmanencia en trascendencia.
- Tiempo rectilíneo: Propio de la idea de creación que trae el judeocristianismo, el
tiempo no es eterno; comenzó y terminará. No hay retorno a lo mismo ni eternidad de
la materia; sólo Dios (creador del universo desde la nada) es eterno: siempre existió y
siempre existirá. Por el contrario, el universo ha tenido un inicio y tendrá un final.
- Libertad: el hombre es libre para elegir entre el bien y el mal; no hay destino prefijado
e ineluctable. Según el uso que cada persona haga de esa libertad, en la elección
entre el bien y el mal, escribirá su propio destino ulterior. Dios le ha dado al hombre la
posibilidad de actuar libremente, de optar desde sus decisiones. De allí que el mal en
el mundo no provenga de la voluntad de Dios sino del actuar humano.
- Trascendencia: Más allá del universo material está Dios, quien trasciende toda
limitación inmanente. Los dioses griegos y romanos (que se mantenían dentro del
universo cerrado) son ahora reemplazados por un Dios único y personal, creador del
universo material y espiritual.

Caracteres del pensamiento moderno

La Edad Moderna se preanuncia con el Renacimiento, alrededor del Siglo XV. Este
movimiento, de carácter fundamentalmente estético, implica un “re-nacer” de la
cultura de la Edad Antigua (cultura clásica), donde predominan la proporción, la
simetría, el equilibrio; es decir, la racionalidad. Pero no puede aún separarse
totalmente del teocentrismo medieval y –si bien el modo de expresión, la forma, es
grecorromano- el contenido sigue siendo fuertemente religioso (Leonardo, Miguel
Ángel, Rafael). Con el Renacimiento va perfilándose una nueva mirada en la historia
del pensamiento: se pasa del teocentrismo a un antropocentrismo (el hombre como
centro) de carácter optimista: el hombre vuelve su atención sobre sí mismo con la
pretensión de explicar la realidad sin necesidad de la fe ni de los textos sagrados. El
problema del conocimiento se vuelve preponderante. El mundo es un ámbito a
descubrir, conquistar y entender desde la razón. También la sola razón conducirá al
hombre a un progreso permanente que llevará a toda la humanidad hacia la
felicidad. La fe en la Providencia divina (mirada medieval) es suplantada por la fe en
la acción humana, regida por la razón. Es la época de expansión del mundo conocido
(América), del auge de las ciencias particulares (física, matemáticas, biología) y del
industrialismo (máquina de vapor, transportes).
Las paupérrimas condiciones de vida a las que fueron sometidas masas de población,
debido al desempleo que produjo el maquinismo (la máquina desplaza la mano de
obra), los aportes de Marx (materialismo economicista), Darwin (el hombre como
producto de la evolución de las especies) y Freud (el hombre regido por el
inconsciente) van, paulatinamente, socavando ese optimismo inicial respecto al poder
de la razón y se va abriendo una nueva edad.

Edad Contemporánea

Las terribles matanzas indiscriminadas de las dos Guerras Mundiales (1914-1918 y 1939-
1946) le hacen tomar al hombre conciencia de que es un ser peligroso para sí mismo;
lejos ha quedado la fe en un progreso permanente: la ciencia y la razón no garantizan
la felicidad de la especie humana.
Se va abriendo paso el Nihilismo, que sostiene la imposibilidad del conocimiento, y
niega que la existencia tenga un sentido trascendente y que los valores morales se
asienten sobre una base racional.
Con el advenimiento del Existencialismo (“la existencia es anterior a la esencia”) se
remarca el subjetivismo, por encima de cualquier pretensión de encontrar una verdad
objetiva. Se duda de que haya una naturaleza humana, constituyéndose el hombre a
sí mismo, a través de sus vivencias y sus actos. En este contexto, la técnica y la
búsqueda de satisfacer los instintos ocuparán un lugar central en la vida humana.

resumen video

El pensamiento nace en la edad antigua el centro del cuestionamiento y las

respuestas pasan x la naturaleza, lo que los griegos llamaban la physis. Los pensadores
presocraticos tomaban elementos naturalez como el agua, el aire, la tierra, el fuego
los cuatro combinados o solo algunos de ellos. En este periodo tenemos a Tales de
MIleto, Anaximenes, Anaxagoras, Anaximandro. Luego gira la preocupacion
intelectual alrededor del siglo V a.C, hacia un preocupacion mas antropologica,
cuando adviene la democracia de Pericles, el siglo de oro de Atenas. Las cuestiones
pasan a ser mas de interes humano, epoca de Socrates y los sofistas. Posteriormente
aparecen las filosofias mas sistematicas tales como Platon y Aristoteles. Se llaman
sistematicas porque estos pensadores elaboran un sistema donde no solo se preguntan
por el mundo fisico o antropologico, sino q abordan otras cuestiones, como la
literatuta, politica, la biologia. Posteriormente estan las escuelas aristotelicas.
Cosmovision del pensamiento antiguo, se trata de un pensamiento de caracter
inmanente, es decir, la realidad toda es un cosmos (orden) cerrado, donde no hay
trascendencia. El universo es un gran orden que incluye dentro de si a los Dioses los
cuales interactúan con los humanos a través del resto de las fuerzas naturales. Este
caracter inmanete del mundo griego hacer que aparezca un determinismo fatalista,
todo ocurre como debe ocurrir y no puede ocurrir de otro modo, es causa y efecto, no
hay posibilidad de que ocurra algo fuera de este encadenamiento de hierro de la
logica causal. El determinismo conlleva una falta de libertad respecto de la vida
humana. El destino nos rige a nosotros, no somos nosotros constructores del destino
(hado). El destino gobierna y se va a cumplir inexorablemente y va a volver a ocurrir
(mito del eterno retorno), todo lo q estamos viviendo, lo venimos viviendo y lo vamos a
seguir viviendo por toda la eternidad circularmente pero siendo nosotros mismos.
Porque se trata de un cosmos cerrado, la cantidad de elementos es finita, es
determinada, pero el tiempo es eterno, por lo tanto se van a dar las mismas causas
que se dieron para que nosotros estemos donde estamos. El tiempo circular de algun
modo esta señalando la falta de culpa, la falta de responsabilidad (yo no soy
responsable de mis actos, porq me gobierna algo que yo no manejo, una causalidad
que esta mas alla de mis posibilidades de modificar). En el estoicismo latino admite
algunos breves instersticios para que ocurra algo de lo que no esta previsto, pero las
grandes lineas si estan previstas y el estoicismo griego, esta todo establecido por el
destino. Se trata en la antiguedad de una mirada horizontal donde el hombre no es
nada mas q un ser natural privilegiado por la razon, pero no tan distinto de los
animales, Aristoteles define al hombre como"animal racional". El hombre dentro de
este universo cerrado de este cosmos, de este orden, que no admite ninguna
posibilidad de q exista algo fuera de el.
Cuando se incorpora el cristianismo trae otra mirada, de trascendencia, algo q
trasciende al universo, un Dios
creador, una mirada vertical. El tiempo ya no sera circular, ahora sera lineal, comenzo
con la creacion del universo y finalizara con la extincion del universo. En esta mirada
de la edad media teocentrica del cristianismo, el hombre no esta determinado por el
hado, ahora es libre, puede escoger entre el bien y el mal, elige su conducta para
salvar o condenar su espiritu. La mirada es profundamente esperanzada de salir del
encierro de la mirada antigua, En la mirada antigua todo ciclicamente volvera.
Hay dos movimientos, en los primeros siglos la patristica (padres de la iglesia) el
principal fue San Agustin ano 354-430 la patristica en gral. es una defensa del
cristianismo frente a los ataques del paganismo de coerto agnosticismo, defensa mas
desde la espiritualidad q desde la razon. San Agustin, define al tiempo como
distencion de la conciencia, el tiempo es lo que yo vivo de él. Hace hincapié en la
interioridad del alma humana. Lo central es la fe, pero la razon actua antes para
motivar hacia la fe y actua dsp para exclarecerla, la razon se interroga, pregunta y la
fe da la respuesta dogmatica, y le devuelve la razón para esclarecer esas repuestas q
le proporciono la fe. La fe esta en el centro del escenario del alma humana. Pasan los
siglos y la invacion arabes traen el islamismo y es necesaria una fundamentacion
racional mayor, aparecen las escuelas y universidades , el centro esta en las
humanidades, letras, historia, literatura filosofia, teologia, es necesario fomentar el
pensamiento cristiano para hacer frente al islamismo.
Siglo 13 y aparece Santo Tomas de Aquiles 1224, representa el pensamiento de
Aristóteles cristianizado, acredita la existencia de Dios uniendo razon y fe. La
escolastica a traves de Tomas, tiñe la edad media, moderna hasta nuestros dias. La
edad media fue decayendo en cuanto a la importancia q la iglesia va teniendo en el
pensamiento, la sucesivas atrocidades q se van cometiendo por parte de la
connivencia q hay entre la iglesia y el poder son las q van socavando la credibilidad
de los dogmas. Poco a poco las ciencias particulares se van independizando, y
aparecen en astronomía , Siglo 15 Copernico, Galileo, Kepler, plantean que no es el sol
el q gira alrededor de la tierra, sino la tierra alrededor del sol, es decir se pasa de una
concepción geocéntrica a una heliocentrica. Nuestro planeta deja del ser el centro
del universo, es un satelite de un sol. Se abre un nuevo pensamiento, deja de estar Dios
en medio del cuestionamiento para abrirse paso una idea antropocentrica, en medio
esta "el renacimiento (volver a las fuentes clasicas) vuelve a nacer la vision clasica
grecorromana respecto del arte. Los motivos son sagrados, pero la forma es clasica es
griega, la simetria, la armonia, es la estetica griega, pero las representaciones son de
figuras sagradas. El renacimiento, es una bisagra historica, entre la edad media
teocentrica y la edad moderna con una mirada antropocentrica. La mirada q se va
abriendo es una mirada esperanzada, el hombre tiene la esperanza de q a traves solo
de la razon alcance la verdad, no necesita dogma, no revelaciones de fe. Poco a
poco, va tomando confianza en su razon, en el entendimiento, para entender el
mundo y el alma humana.
Padre de la modernidad se lo ha llamado a Rene Descartes, la preocupacion es el
metodo (camino en griego) , tenia una preocupacion de encontrar el camino para
encontrar la verdad, en este camino acredita la existencia de Dios, no esta Dios desde
una fe que lo sustente sino desde una demostracion racional de su existencia. Rene
hace incapie en el metodo, Kant hara incapie en la critica o analisis de la razon. El
planteo Kanteano, aquellos objetos cuyo conocimiento principia en los sentidos,
pueden constituirse como objetos de conocimiento, los q no se inician en los sentidos
quedan como meras ideas propias de la razon, como el alma, mundo y Dios, ajenas al
entendimiento no son objeto del conocimiento. Descartes acredita la existencia de
Dios y Kant era un pensador creyente, pero Dios se va desdibujando. Antes de Kant le
da base el Empirismo de Hium (experiencia) unica fuente de verdad, las impresiones,
(emociones, sensaciones y pasiones), son mas fuertes q las ideas, q estan en el
entendimiento y la reflexion no son mas q vagas copias, de las impresiones, q son las q
nos gobiernan, el area afectiva gobierna al racional, se pasa del principio de
causalidad (pensamiento aristotelico q remota santo tomas) a la idea de habito. Ya
no hay causalidad tan estricta como lo veia el griego. Del empirismo hay un paso muy
corto al positivismo, q plantea augusto Conte sociologo, donde lo valido es lo puesto,
lo q esta consignado en una norma particular en un codigo. De ese positivismo,
destrona al Dios teologico y pone en su lugar como Dios s la sociedad. Paulatina
humanización optimista, el hombre cree q puede llegar a la verdad y en un progreso
indefinido q llevara al bienestar de toda la humanidad. Centro del pensamiento la
razon humana.
Edad Contemporanea, aparece Nitch plantea la muerte de Dios, (Dios ha muerto,
nosotros lo hemos matado. Nosotros lo hemos creado, el hombre mata a su creacion.)
Instala la idea de la voluntad de poder, el hombre es un manojo de instintos y dentro
esta la voluntad de poder, el poder es la capacidad de doblegar voluntades ajenas.
Estamos dentro de un plano humano de confrontacion.
Kart Marc, todo es materia, materialismo y lo q manda en las relaciones humanas es el
factor economico.
Darwin dira q el hombre no es mas q una rama especializada de los primates, un
primate q ha conseguido el privilegio de razonar.
Froid, con su teoria del inconciente, nos dice q a nosotros nos gobierna una persona q
esta dentro nuestro q se llama inconciente q nos hace actuar conforme su voluntad a
traves de las pulsiones, es decir, yo no soy libre, yo creo q soy libre y son las pulsiones
inconcientes las q gobiernan mis actos.

En la edad antigua el hombre era un ser natural mas, un ser priviligiado era el unico ser
racional.
en la edad media el hombre era hijo de Dios estaba creado a imagen y semejanza de
su padre.
En la edad moderna, se va desdibujando ese caracter, Marks Darwin Froud, dicen q
solo somos materia y nos maneja alguiena quien no conocemos y somos
descendientes de los primates. El hombre va tomando conciencia de q ya no puede
conocer todo a traves de la razon.
Sobrevienen las dos guerras mundiales, lo ponen al hombre en condiciones de ser
peligroso para si mismo. Aparece el existencialismo, y sigue siendo el centro de
cuestionamiento el hombre con una mirada desencantada, decepcionada, el
hombre sabe q la razón no le alcanza, se sabe indefenso frente al progreso q el mismo
genera.
El existencialismo es una primacía del lugar y el tiempo por encima de la esencia. La
existencia es anterior a la esencia. No se es hombre se actúa en hombre. Hay una
mirada pesimista nos refugiamos en los únicos dos refugios q el hombre considera
valiosos, la técnica para llevar una vida mas cómoda y los instintos para satisfacer el
hedonismo, por ya no puedo llegar a la verdad, la razon es impotente.
En edad antigua y en la edad media primaba la búsqueda del sentido.-
En edad moderna y contemporanea solo indagamos por la funcion , lo operativo ha
sustituido al sentido, no nos preguntamos q sentido tiene la musica en mi vida, nos
preguntamos como funciona el aparato de musica q voy a comprar)

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  Módulo II: Physis y Dios
Unidad III: Edad Antigua (Physis)

1. El fisicalismo de los presocráticos.

2. Sócrates: la búsqueda del universal. Intelectualismo ético.
3. Sofistas: relativismo y escepticismo.
4. Platón: Teoría de los dos Mundos, Alegoría de la Caverna, Alegoría del Carro
Alado. La República: correlato entre la concepción antropológica y las clases
sociales.
5. Aristóteles: Realismo. Grados de Conocimiento. Coprincipios- Motor inmóvil.
Ética. La Justicia.

1- EL FISICALISMO es una doctrina filosofica sobre la naturaleza de lo real, afirma que lo

que existe es exclusivamente fisico, incluido lo mental o el "alma".
Los primeros filosofos se preguntaban al filosofar por el fundamento, por el origen de las
cosas, que llamaban el arje . Y ese preguntar era consecuencia del asombro que ellos
experimentaban ante la presencia de las cosas. Esta actitud significa una lucha entre
la razon o logos contra el mito.
Para los griegos el origen de todas las cosas era la physis, es decir la naturaleza.
A esa naturaleza le dieron distintas interpretaciones:

Leucipo Atomos
 SOFISTAS SOCRATES
Conocimiento relativo, fundado en la Conocimiento universal, fundado en el
razón individual del hombre, medida de Logos universal, al cual cada hombre
todas las cosas. debe seguir.
RETORICA: Enseñanza dirigida a una Enseñanza dirigida a formar el alma de
profesionalización de la habilidad los hombres en la ciencia y el la virtud.
persuasiva para hablar y dirigir a las
masas.
Enseñanza dirigida a la elite de la clase Enseñanza dirigida a cualquier hombre
dirigente. que quiera escucharle.
Cobraban por su enseñanza, la vendían a Era su obligación transmitirla
los ricos. gratuitamente.
La ley (nomos) resultado del arbitrio Afirma que las leyes se fundan en, la
humano, conduciendo a la sociedad a voluntad justa de los Dioses, y en el Logos
un proceso de desarraigo y disolución y la universal. Considera al hombre, inserto en
habían opuesto a la naturaleza. su ciudad a cuyas leyes debe
Consideran al hombre abstracto, como obediencia, porque el es un animal
un ciudadano del mundo. político.

2- SOCRATES - Atenas, 470 a.C (ver cuadro anterior)

1)Actitud frente al saber: tener conciencias de su ignorancia

2)Busqueda de conceptos y definiciones reducido al ambito moral con validez
universal.

Logos universal estaba en cada individuo. El conocimiento debia obtenerse a través

del dia-logo problema antropologico y moral.
Las leyes de la ciudad eran divinas y expresaban justicia.
Religioso, honraba a los dioses
La moral encuentra su fundamento en la razon, en el conocimiento y en la ciencia.
El mal es la falta de conocimiento, yo sea la ignorancia.
La sabiduria es propiedad de los dioses.
"SOLO SE QUE NO SE NADA" (tomar conciencia de la propia ignorancia es el principio
de la sabiduria y conocer los propios limites.

REFUTACION
METODO ejercicio de la razon.
MAYEUTICA

Basado en el dialogo, buscaba la verdad a traves del razonamiento inductivo.

Para obtener conocimiento cientifico, inmutable, universal

Su preocupacion se centra en el problema moral

Descubrimiento: esencia, concepto, definicion, le eran indispensables para su razonar
en busqueda de un conocimiento.
Su filosofia supone una etica: la defensa de la VERDAD
SABER= VIRTUD
El saber: es el saber acerca del hombre: "CONOCETE A TI MISMO"
supone un conocimiento
 universal
 valido
 moral
La etica es racionalista, en ella encontraremos
 una concepcion del bien (como la felicidad de las almas)
  lo bueno (lo util a la felicidad)

VIRTUD: cualidad humana caracterizada x obrar bien y correctamente

3- SOFISTAS (ver cuadro anterior)

 RELATIVISMO: Niega la existencia de verdades absolutas, propone q todo es

subjetivo modificable o cuestionable.
 ESCEPTICISMO: Corriente filosófica basada en la duda (medio para conseguir el
fin propuesto)

4- PLATON- Atenas 427 a.C

Discipulo de Socrates
El objetivo de la filosofía de Platón es triple: Político, organizar el estado según la
verdadera filosofía. Ético, buscar la verdadera justicia, Científico, llegar al verdadero
conocimiento, a la verdad.

Como su maestro Sócrates, cree que es posible llegar a conocimientos universales

necesarios e inmutables,

 Teoria de los dos mundos: La realidad dividida en dos mundos:

MUNDO DE LAS IDEAS SUBSISTENTES Y ETERNAS, es el mundo fundante de la
verdadera realidad, superior, del Ser, de lo inmutable e inmovil.-
MUNDO QUE CAPTAN LOS SENTIDOS, del no-ser, del devenir, es el mundo
fundado del nacimiento, mutacion y muerte.-

Propone que sólo hay una verdadera realidad, el Mundo de las Ideas, que no es el
mundo en el que vivimos, cambiante y particular, sino un Mundo donde están las
verdaderas realidades objetivas, universales, eternas… todas jerarquizadas y presididas
por la Idea de Bien . Las cosas de este mundo son copia de las Ideas del Mundo de las
Ideas.

Conocer el Mundo de las Ideas es un proceso ascendente, que pasa por el

conocimiento sensible, doxa (la imaginación y la creencia), para llegar al
conocimiento intelectual, episteme, la verdadera ciencia (razonamiento o
pensamiento y conocimiento verdadero). Este proceso es la dialéctica, y se explica
alegóricamente en el Mito de la caverna.

MITO DE LA CABERNA

El mito de la caverna de Platón es el relato más popular de la filosofía platónica. Con

él, el autor griego explica su concepción dual del mundo y cómo un hombre virtuoso
será capaz de superar la frontera de lo terrenal para alcanzar la idea de Bien.
La alegoría presenta a un grupo de hombres, encadenados en el interior de una
cueva. La única luz que ilumina la gruta procede de una hoguera que proyecta en la
pared las sombras de lo que ocurre en el exterior. Dado que los prisioneros nunca han
salido de la cueva, creen que la realidad es todo aquello que ven proyectado sobre
la pared. Dentro de la cueva, se escuchan también los ecos de los sonidos que
proceden del exterior. Sin embargo, los prisioneros, superados por su ignorancia, creen
que son las sombras las que hablan.
Para Platón, éste es el primer grado de conocimiento de los seres humanos, el más
banal, que es el que proporcionan los sentidos. Los que permanecen en este estado
de ignorancia viven en un ‘mundo sensible’.
El relato continúa, y narra cómo uno de los prisioneros consigue liberarse de las
cadenas que lo mantienen atado a la caverna. Al salir, ve la luz del sol y los objetos
reales. Aunque en un principio, el hombre se resiste a creer que hasta entonces ha
vivido engañado, con el tiempo consigue darse cuenta de que lo que ahora ve es la
auténtica realidad.
La luz del sol representa así el conocimiento verdadero, el que Platón
denomina ‘mundo inteligible’. Para el autor griego, quienes consiguen librarse de las
cadenas son los filósofos, aquellas personas que han conocido la idea de Bien y con su
virtuosismo han demostrado ser aptas para gobernar el Estado.
Cuenta el mito de la caverna que una vez que el hombre ha conseguido elevar su
conocimiento por encima de lo sensible, teme volver al interior de la caverna y que el
resto de prisioneros lo tomen por loco, pues en el interior de la caverna los ignorantes
pasan el día entre disputas por lo que ven en las sombras.
Para Platón, la enseñanza filosófica es el camino de aprendizaje para alcanzar
la liberación del alma. Una vez conocido el mundo ininteligible, Platón reconoce que
es difícil mantener el interés por las cosas humanas. Sin embargo, es deber del filósofo
encargarse de las tareas de gobierno y velar por que todas las clases sociales
contribuyan, en mayor o menor medida, a la consolidación del Estado

El ser humano es un alma encerrada en un cuerpo, Al caer en la tierra y encarnar en

una persona, el alma olvida todo lo que ha visto del mundo de las ideas. Por eso,
conocer es recordar (reminiscencia). El alma ya tenia el conocimiento antes de caer
prisionera de un cuerpo.-

En el mito del carro alado, El tránsito por la tierra debe servirnos para llegar al mundo
perfecto, el de las ideas al cual sólo arribaremos mediante la filosofía y la dialéctica –
de esta manera, las alas de nuestro carro irán creciendo y nuestro auriga, que
representa la parte racional del alma, podrá, finalmente, conducirlo al mundo de las
ideas.

Según la antropología platónica el alma está formada por tres partes:

PARTE DEL ALMA VIRTUD POLITICA

CONCUPISCIBLE VIENTRE: es el TEMPLANZA PRODUCTORES/ARTESANOS

origen de las
pasiones
innobles, es
mortal y no se
puede separar
del cuerpo

IRASCIBLE PECHO: es FORTALEZA GUARDIANES/GUERREROS

mortal y no se
puede separar
del cuerpo, es
 la fuente de
pasiones
nobles y tiene
la finalidad de
retener los
impulsos
incontrolados
del hombre

RACIONAL CABEZA: parte PRUDENCIA GOBERNANTES

inmortal e
independiente
del cuerpo, su
función es
llegar al
conocimiento
racional del
mundo

MITO DEL CARRO ALLADO

En el año 370 a. C. el filósofo griego Platón fue consultado por sus discípulos, acerca
del comportamiento del alma humana. Así nació el célebre trabajo de Platón
denominado Fedro, un diálogo donde él trata de explicar a través de una alegoría el
complejo comportamiento del alma humana. Así ha transcurrido hasta nuestros días
el mito del carro alado, la figura alegórica que Platón eligió para hablar a sus
discípulos sobre el alma humana.
El auriga, en la antigüedad, era un esclavo que conducía el carro de un alto militar.
Éste era elegido entre los esclavos de mayor confianza. En el mito del carro alado, el
auriga es el cochero que conduce el carro de dos caballos.
El carro alado, es tirado por dos caballos. Uno de ellos hermoso, ágil, blanco y lleno de
bondad. Éste representa la nobleza del alma y su parte racional. El otro caballo, en el
mito del carro alado, era lo opuesto, negro, feo y representaba las pasiones del alma.
Por último, tenemos al carro alado, que transita entre la tierra de los hombres y el cielo
de los dioses. El auriga tendrá la difícil tarea de conducir un carro que está
desbalanceado entre un caballo noble y su opuesto.
El auriga que conducía el carro del alma de los dioses no tenía dificultades para
dirigirlo y cuanto más se acercaban al mundo de las ideas y del conocimiento, sus alas
se fortalecían y esa alma se engrandecía cada vez más.
En cambio, el auriga que tenía como misión conducir el carro alado, tenía que realizar
un gran esfuerzo por la lucha que representaba el intento del caballo blanco de llevar
al alma humana al mundo de la Ideas, mientras que el otro caballo estaba deseoso
por volver al mundo material y de las pasiones.
En el mito del carro alado, el conocimiento era el alimento con el cual las alas de los
carros se fortalecían. Si en la lucha entre el caballo blanco y hermoso de la nobleza y
el conocimiento, y el caballo negro de las pasiones, éste último lograba dominar al
carro, sus alas se debilitaban y el auriga estaba obligado a descender en la tierra,
donde el alma caída deberá encarnarse en un hombre.

 Concepcion politica: El Estado Ideal será aquél en el que la Justicia reine de

forma absoluta pues sólo si reina la Justicia se puede conseguir la Felicidad de
todos los ciudadanos (que es la Meta última del Estado).
 El Estado ideal, según Platón, se compone de tres estamentos sociales. La
estructura económica del Estado reposa en el estamento de los comerciantes.
La seguridad, en los militares, y el liderazgo político es asumido por los reyes-
filósofos.
La República de Platón es una aristocracia: un Estado en donde gobiernan los
mejores. Pero hay que tener en cuenta que, para Platón, los mejores son los
más sabios, los filósofos: los filósofos son los únicos que pueden dirigir la ciudad-
Estado hacia el Bien común, pues sólo ellos conocen de verdad lo que está
bien, ya que sólo ellos logran remontarse dialécticamente hasta la Idea
Suprema de Bien.
En República diseña lo que debería ser el verdadero estado para poder formar
al hombre perfecto. En la descripción de tal estado señala las distintas clases
de ciudadanos –trabajadores, guardianes y políticos– que se corresponden a
las tres partes del alma. Del mismo modo que el hombre justo es quien consigue
armonizar las partes distintas del alma, bajo la guía de la razón, la ciudad justa
será aquella en la que las tres clases de ciudadanos conviven armonizadas,
realizando cada ciudadano la tarea que le corresponde

6. Aristóteles: Realismo. Grados de Conocimiento. Coprincipios- Motor inmóvil.

Ética. La Justicia.

5- Aristóteles.

La filosofia
 busca el por qué de todas las cosas
 ciencia de los primeros principios
 estudia el ser en tanto ser.

ONTOLOGIA: critica a la teoria de las ideas:

 duplicar mundos, duplica la dificultad de estudiarlos
 si una esencia o forma estuviera separada de la cosa, no seria su esencia
 Las ideas no explican el cambio
 relacionar las ideas con las matematicas lo complica todo mucho mas.
LAS ESENCIAS EXISTEN PERO NO ESTAN SEPARADAS EN OTRO MUNDO, SINO EN LAS
COSAS.

PLATON= IDEALISMO ARISTOTELES=REALISMO

hay 2 mundos:el sensible y El unico mundo real es el q conocemos

el de las ideas (real) Hay q estudiarlo cientificamente

En su libro La Metafisica, El Ser en tanto ser.

La fisica: Los seres naturales tienen un principio de movimiento

El ser es la SUBSTANCIA,
 PRIMERA es lo bverdaderamente real, porq es lo que vemos en la naturaleza.
(individuo concreto) ej. Socrates
 SEGUNDA (especie) ej. ser humano
Tiene 9 accidentes, pueden variar siempre y cuando no cambien a la substancia.
EL CAMBIO: Como pasar del ser al no-ser? se pasa de ser una cosa a ser otra.

Aristóteles distingue diversos tipos de cambio o movimiento:

· CAMBIO SUSTANCIAL: cuando desaparece una sustancia y da lugar a otra (como

cuando quemamos un papel y lo convertimos en cenizas);

· CAMBIO ACCIDENTAL: cuando una sustancia se modifica en alguno de sus atributos o

características pero permanece siendo la misma; a su vez se divide en 9 categorias: ej.
según la cualidad: como cuando una hoja cambia de color en otoño;
según la cantidad: el arbol que crece;
según el lugar: como cuando nos trasladamos de un lugar a otro.

1er teoria para explicar el cambio: HILEMORFISMO

En conclusión, a diferencia de Platón, Aristóteles no distingue la co-existencia de dos

mundos (el mundo de las ideas y el mundo sensible) de manera separada, sino que, a
través de la “teoría hilemórfica”, intenta explicar que las ideas (formas-esencia) junto a
lo sensible (materia) forman a la sustancia.
. La materia es aquello "de lo que" una cosa está hecha y la forma lo que la hace ser
"lo que es" y no otra cosa.
Materia y forma se dan juntas, son co-principios.
La forma es lo determinante, lo activo, equivale a esencia y viene a corresponder a la
idea platónica, pero en vez de darse fuera de las cosas se da como co-principio en la
cosa misma.

MATERIA (LANA) FORMA (SWETER)

2da Teoria para explicar el cambio: ACTO Y POTENCIA:

ACTO: Lo que una cosa es. Aristóteles se refiere a la sustancia tal como en un
momento determinado se nos presenta y la conocemos.

POTENCIA: Lo que puede llegar a ser. Conjunto de capacidades o posibilidades de la

sustancia para llegar a ser algo distinto de lo que actualmente es.

Una semilla no es todavía un árbol, pero tiene la potencia, la posibilidad de llegar a

serlo. Por lo tanto, una semilla es un árbol en potencia

3er Teoria para explicar el cambio: LAS CUATRO CAUSAS:

a. Las causas son los principios últimos de los que todo ser depende para realizarse
como lo que es. El conocimiento científico es el conocimiento de las causas y primeros
principios por los que se rigen los entes. Aristóteles distinguió cuatro causas:

CAUSA MATERIAL: DE QUE ESTA HECHO?? Es aquello de lo cual está hecha la sustancia
(la materia, los materiales). Es lo que hace a este mundo un mundo sensible y
cambiante. La materia siempre es imperfecta, ya que nunca se adecua totalmente a
la forma o acto. De esta manera las cosas del mundo son imperfectas, aunque
tienden a la perfección (finalidad).

CAUSA FORMAL: COMO?? QUE ES UNA ENTIDAD?? La determinación a la que responde

cada cosa; su esencia o su forma.

CAUSA EFICIENTE: QUIEN LA HIZO?? Aquello por obra de lo cual la cosa llega a ser, Qué
la produce.
Nuevamente es la forma, puesto que al actuar como causa final pone en movimiento
a la sustancia misma. Esta causa puede estar fuera de la sustancia, por ejemplo en la
mente del carpintero que construye una mesa.

CAUSA FINAL: PARA QUE SIRVE?? El fin por el que algo llega a ser. La meta.
La misma forma es a su vez la causa final, pues es hacia el cumplimiento perfecto de
esa esencia hacia donde tiende la sustancia.

COSMOLOGIA ARISTOTELICA
 TEOLOGIA
Todo lo que se mueve es movido por otro, Pero tiene que haber un primer motor que
sea inmóvil.

DIOS es el primer motor del UNIVERSO (mueve sin moverse. Es inmovil

Todo ser humano desea por naturaleza saber. El alma es el principio del conocimiento,
con ella podemos conocer (fases: sensacion, inteleccion, y ciencia)
SER HUMANO= CUERPO + ALMA

materia forma

Son un todo. Rechaza dualismo Platonico y la inmortalidad del alma. Al morir

se produce un cambio sustancial y el cuerpo pasa de tener forma de alma a tener
forma de cadaver.-

GRADOS DE CONOCIMIENTO

La ética de Aristóteles, es, en primer lugar, una ética de la felicidad... pero también es
una ética de la virtud ya que ésta es el medio por excelencia para alcanzar la
felicidad. La felicidad, consiste en el ejercicio perfecto de la actividad propia del
hombre. Tal actividad no es otra que la actividad del alma que para que sea perfecta
debe ser acompañada por todas las virtudes. La felicidad consiste en equilibrar virtud,
contemplación y bienes exteriores.
EL FIN ULTIMO O LA CAUSA FINAL DEL SER HUMANO ES ALCANZAR LA FELICIDAD

La virtud es una disposicion del alma. Se obtiene por el ejercicio y habito o costumbre,
es decir que para que un hombre se haga justo, es menester que practique la justicia.
La virtud es el termino medio, un equilibrio entre los vicios de los extremos. Cada
persona debe hallar el suyo según su carácter.
VIRTUD moral se adquiere por la costumbre: JUSTICIA (dar a cada uno lo q es
suyo)puede ser conmutativa, distributiva, legal
Las otras son:
FORTALEZA O VALOR termino medio entre cobardia y temeridad
TEMPLANZA termino medio entre insensibilidad y libertinaje
GENEROSIDAD termino medio entre despilfarro y avaricia.

VIRTUD intelectual: se adquiere por el aprendizaje: PRUDENCIA

Las otras son:
ARTE O TECNICA
SABIDURIA
CIENCIA
INTELIGENCIA INTUITIVA

POLITICA

EL HOMBRE ES UN ANIMAL POLITICO O SOCIAL que vive en la polis, alli puede ser FELIZ y
lograr la PERFECCION. Tiene una natural a vivir en sociedad. Es mas importante la
sociedad que el individuo.
FAMILIA (nucleo social principal, mujer , marido, hijos, esclavos)
ALDEA (union de las familias, proporciona mayor seguridad y division del trabajo)
POLIS o CIUDAD-ESTADO (donde los hombre libres buscan la vida feliz y el bien comun)

Critica la politica IDEALISTA Y UTOPICA de PLATON. La politica debe ser EMPIRICA

y hace un estudio de los regimenes politicos para ver cuales son justos o injustos
Unidad IV: Edad Media (Dios)
1. San Agustín. El tiempo. Razón y Fe.
2. Santo Tomás de Aquino. Las cinco vías.

1- San Agustín de Hipona.

Agustín de Hipona considera que el objetivo de la filosofía es conocer la verdad única.

Se llega a ella mediante la fe y la razón, utilizando la filosofía platónica. Es heredero de
la Patrística: estudio del cristianismo y de sus primeros autores(padres de la iglesia)

Teologo: analisis filosofico de los textos sagrados

El ser humano es un alma encerrada en un cuerpo. Para Agustín hay dos grados de
realidad: Dios, que es realidad inmutable, y lo creado, que es realidad mudable y
cambiante. Pero el ser humano es una realidad intermedia: con la razón se comunica
con Dios y dirige su cuerpo.

Siguiendo a Platón, el conocimiento sensible no lleva a la verdad. Solo es

conocimiento verdadero, el conocimiento universal, necesario e inmutable, y ese solo
está en Dios. Por tanto, aunque el ser humano llegue a conocer “algo”, sólo llegará a
lo verdadero con ayuda de Dios, esto es, iluminado por Dios (Teoría de la Iluminación)

Ya hemos dicho que la realidad es Dios y lo creado. Para demostrar la existencia de

Dios propone tres pruebas: 1. El “orden del universo” constata que hay un Ser
Ordenador, Dios. 2. Todos los seres humanos creen en algún Dios, hay un “consenso”
de todos los seres humanos sobre la existencia de Dios. 3. El ser humano conoce
verdades inmutables, eternas y necesarias, que no ha producido él, sólo pueden
provenir de Dios, que se las da (las ilumina) al ser humano .

La ética de san Agustín tiene tres partes: la felicidad, que no la encuentra el hombre
en sí mismo, sino en Dios; el libre albedrío, capacidad de poder obrar rectamente; y el
mal, que es el alejamiento de Dios.

RAZON Y FE

Esto quiere decir que Agustín considera que a Dios no se llega sólo por la fe, sino
también por medio de la razón. A fin de cuentas, razón y fe están sintonizadas y no se
contradicen; son complementarias. Al contrario, existe un sinergia entre ellas que hace
que se refuercen mutuamente: creo ut intellegam, intellegam ut credam. CREO PARA
ENTENDER, ENTIENDO PARA CREER. Sin pensamiento no habría fe, pero el pensamiento
no sustituye a la fe. En lugar de anularla la refuerza.

Conociéndome a mi mismo, conoceré a Dios, Dios esta en el interior del ser humano

TIEMPO

El tiempo es la extensión del alma

PRESENTE DE COSAS PASADAS (memoria)

TIEMPO PRESENTE (solo existe en el ALMA y

no se limita a lo que esta viendo -
presente- se extiende: PRESENTE DE COSAS PRESENTES (vision)
 a lo que espera (futuro)
  a lo que recuerda (pasado)

PRESENTE DE COSAS FUTURAS

(expectacion)

2- Santo Tomás de Aquino.

Fe sobrenatrural, mas alla de la razon

El saber filosofico, tiene por objeto lo natural y aquello que se puede alcanzar por la
razon y la experiencia

El problema filosófico más importante de este filósofo es el problema razón y fe. Afirma
que ambas son independientes, pero tiene que haber armonía entre ambas.

La Escolástica es la corriente filosófica intenta utilizar la rzon para comprender la

revelacion cristiana

La Teologia se ocupa de lo que esta mas alla de la razon y el unico modo de alcanzar
ese conocimiento es mediante la fe, la creencia.

La realidad en santo Tomás es Dios, cuya existencia no es evidente, pero debe ser
demostrada, para lo que propone cinco vías: del movimiento, de la causalidad
eficiente, de los grados de perfección, del orden cósmico, y de la contingencia.

El mundo, la naturaleza, se compone de sustancias que están compuestas de materia

y forma. Conocer es captar la forma. Esto se realiza por medio de la abstracción. La
abstracción es el proceso de adquirir el conocimiento intelectual. Para Tomás de
Aquino, el objeto último del conocimiento es la verdad, que la define como
“adecuación entre la realidad o las cosas con el entendimiento”.

El ser humano según Tomás de Aquino es una sustancia en la que el cuerpo es la

materia y el alma es la forma, como decía Aristóteles, Pero en santo Tomás el alma es
independiente del cuerpo, puede existir después de morir el cuerpo. El alma tiene tres
funciones: Vegetativa, Sensitiva, e Intelectiva.

En ética, propone el concepto de ley natural, que consiste en conservar la existencia,

procrear y cuidar a los hijos, conocer la verdad y vivir en sociedad. Esta ley es
evidente, universal e inmutable. La ley natural es la parte de la ley eterna puesta por
Dios referida a los hombres. Las leyes que hacen los hombres serán correctas si no van
contra la ley natural.
El esquema común a las Cinco Vías que postula Santo Tomás es el siguiente:

LAS CINCO VÍAS

Por los
Por el orden
Por la Por la grados
del universo y
Por el subordinación contingenci en las
la finalidad
movimiento de las causas a de los perfeccio
interna de los
eficientes seres nes de
seres naturales
los seres
Punto de los sentidos nos la experiencia encontramo en la hay cosas que
partida muestran que en muestra que s que las naturalez no tienen
el mundo hay en el mundo cosas a hay conocimiento
cosas que sensible hay pueden una y sin embargo
 cambian causas existir o no jerarquía obran por un
eficientes existir (son de fin
contingente valores o
s) perfeccio
nes

lo
perfecto
no
los cosas que
los seres puede
carecen de
contingente tener su
conocimiento
todo lo que se no hay nada s no tienen origen en
Principio solo puede
mueve es que sea causa el principio lo
metafísico tender a un fin
movido por otro de sí mismo de su imperfect
si alguien que
existencia o sino
entiende las
en sí mismos sólo en
dirige
algo aún
más
perfecto

no es
en las causas
posible la
en la serie de eficientes no es
Imposibilidad serie
motores no se posible
de las series indefinida
puede seguir proceder
hasta el infinito de seres
indefinidamente indefinidament
relativament
e
e necesarios

Debe existir Debe Debe existir un

Debe haber un Debe existir
un Ser existir un Ser Inteligente
Primer Motor no una Causa
Término absolutame Ser que dirija a
movido por Eficiente
nte Perfectísi todas las cosas
nadie Primera
Necesario mo naturales

CONCLUSIÓN DIOS EXISTE

 Módulo III: Nuevo escenario filosófico

Unidad V: Edad Moderna
1. Descartes: Discurso del Método.
2. Hume: El conocimiento. Crítica al principio de causalidad.
3. Kant: El giro copernicano: apriorismo. Ética: La buena Voluntad. Imperativo
Categórico.

ETICA: o filosofía moral, es la rama de la filosofía que estudia la conducta

humana, lo correcto y lo incorrecto, lo bueno y lo malo, la moral, el buen
vivir, la virtud, la felicidad y el deber.
MORAL: es un conjunto de normas, creencias, valores y costumbres que dirigen
o guían la conducta de grupos de personas en la sociedad. Se distingue de la
ética en que esta es una moral transcultural o universal, aunque ambas se
suelen confundir.

1- Descartes. - REALISTA
Descartes se pregunta por un fundamento de certeza, de verdad, que solo puede
encontrarse en el pensamiento "yo soy una cosa que piensa"

El Discurso del método, es una obra que pretende dar a conocer el método
para poder llegar al conocimiento verdadero y encontrar la verdad. Fue escrito por
René Descartes en 1637, este tratado es una de sus obras más importantes,
considerada como una de las primeras obras de la filosofía moderna.
El contenido de esta obra es extenso y variado está dividida en seis partes:
Primera parte: Sienta las bases del método cartesiano y habla acerca de una
nueva teoría del conocimiento
Segunda Parte: Es la parte más famosa de la obra. Aquí Descartes habla acerca de su
método el cual es capaz de
perfeccionar el conocimiento, el cual tiene como principio base la duda, como lo
refleja su máxima: "PIENSO, LUEGO EXISTO".
Tercera Parte: Aquí Descartes habla acerca de su "moral provisional" la cual le
ayudaría a no extraviarse en la búsqueda de la verdad mientras reestructuraba su
razón con ayuda del método que había descubierto.
Cuarta Parte: Pretende demostrar aquí Descartes la existencia de Dios como garantía
de todo conocimiento perfecto.
Quinta parte: Descartes expone sus teorías acerca de la tierra y el universo, aunque no
declara abiertamente que concuerda con las teorías de Galileo por temor a ser
perseguido por la iglesia.
Sexta parte: Habla acerca de la utilidad de la ciencia, como puede beneficiar
al hombre y que debe y que no debe ser divulgado.

Descartes abandona la filosofía escolástica porque ésta no resuelve los problemas de

la época, y busca una nueva filosofía basada en el método matemático, riguroso y
seguro.

También abandona la experiencia sensible como fuente de saber, y busca en la razón,

común a todos los seres humanos, el fundamento de todo conocimiento.

Desarrolla un método basado en cuatro reglas: evidencia, análisis, síntesis y

enumeración; y propone como operaciones fundamentales de nuestra mente la
intuición y la deducción.

EVIDENCIA INTELECTUAL: aceptar únicamente lo claro y distinto.

*ANÁLISIS: dividir el problema en tantas partes como sea necesario.
*SÍNTESIS: partir de conceptos simples a los más complejos.
*ENUMERACIÓN: para evitar la omisión.

El sujeto individual, es entendido como sustancia pensante, por lo que también ese
sujeto en sí es el origen de todo conocimiento, a partir de la primera verdad: “Pienso,
luego existo”.

Para salir de sí mismo, el sujeto, el ser humano pensante, descubre en él la idea innata
de Dios, que va a ser la garantía de la existencia del mundo, la sustancia extensa.

Hay pues tres niveles de realidad: Dios, que es la sustancia infinita; el ser humano, que
es la sustancia pensante; y el mundo, que es la sustancia extensa, llena de cuerpos
que son como máquinas, regidas por las leyes de la física. El ser humano tiene un
cuerpo que es una máquina, unida a su alma por la glándula pineal.
2- Hume. - EMPIRISTA:

(conocimiento)
Hume es un filósofo empirista: la experiencia es el fundamento de todo conocimiento.

Teoria del conocimiento, todo conocimiento procede de la experiencia. Todo lo

contenido en la mente son PERCEPCIONES no existen las ideas innatas o de
nacimiento.

Para él, conocer es tener percepciones. Éstas se dividen en impresiones vivas e

intensas, (se perciben en el presente) e ideas, impresiones vagas y difusas (lo es de
algo pasado). La idea es independiente de la impresion, primero percibimos la
impresion y dsp la idea.

El conocimiento está regulado por leyes de asociación: 1. Semejanza (que desarrolla

los conocimientos matemáticos y lógicos) 2. Contigüidad espacio-temporal. 3.
Causalidad (que desarrollan los conocimientos de los hechos y de la experiencia)

Rechaza el principio de causalidad entendido como relación necesaria entre causa y

efecto, porque no hay ninguna impresión que lo manifiesta, y lo reduce a una simple
costumbre o hábito de ver unidos siempre lo que se llama causa junto a lo que se
llama efecto.

Sin el principio de causalidad Hume deja sin fundamento la existencia del mundo, de
Dios y del propio “yo”, como conceptos generales.

(ética)
En el ámbito ético propone el emotivismo moral, que fundamenta el acto moral en el
sentimiento, rechazando la razón o la felicidad como fundamentos de la moralidad.

Hume piensa que la razón es incapaz de influir en la conducta, no puede ser el origen
de lo bueno y de lo malo. Las acciones son “laudables” o “censurables”, pero no
racionales o irracionales. La distinción entre bien y mal no viene de la razón. La función
de la razón es descubrir la verdad o falsedad de las proposiciones, y este tipo de
conocimiento no influye en las acciones.

Pero la crítica más famosa de Hume a la moral racionalista es la siguiente: Se da un

salto ilegítimo del ser al deber ser. Esto es lo que denomina la falacia naturalista. El
sistema moral racionalista dice: el ser humano es racional, por tanto debe buscar el
bien y evitar el mal. ¿De dónde sale que el “es” se convierta en “debe”?
Lo bueno y lo malo no proceden de la razón, sólo dependen del sentimiento.
(sociedad)
La utilidad es la razón de la aparición de la sociedad. No somos sociales por naturaleza
(nos sale de dentro), sino por conveniencia, porque nos es útil. Tampoco cree en un
contrato social que hace nacer la sociedad, como creía Rousseau. Lo que crea la
sociedad es algo procedente del sentimiento, no de la razón.
Los gobiernos surgen para fomentar el bienestar y mantener la justicia, además de
controlar el aumento de las riquezas y las guerras con otros pueblos. Los jefes de toda
sociedad tienen autoridad mientras son útiles para esa sociedad

La crítica de Hume al principio de causalidad

Cuando observamos un fenómeno causal, del tipo que digamos “El fenónomeno A es
causa de B”, lo único que realmente percibimos es:
a) Una contigüidad entre el fenómeno causa y el efecto: A y B siempre se dan juntos
en el tiempo, no separados por una distancia temporal considerable. Ej.: nada más
encender el fuego sale hu mo.
b) Una prioridad de la causa sobre el efecto: percibimos que A si empre va antes que
B. Ej.: el fuego va antes que el humo.
c) Una unión constante entre la causa y el efecto: siempre que percibo A percibo B.
Ej.: siempre que percibo fuego hay humo.

La clave está en lo siguiente: unión constante no quiere decir conexión necesaria.

Nuestro entendimiento tiende a crear expectativas de futuro cuando ve dos
fenómenos que se dan parejos en el tiempo. Si cada vez que he visto fuego he visto
salir humo, tiendo a pensar que, en un futuro, cada vez que vea fuego, veré humo. Sí,
pero el único fundamento de tal expectativa sólo reside en la costumbre: como hasta
ahora ha pasado esto, pienso que en un futuro pasará lo mismo… ¡pero ese es mi
único fundamento! La costumbre nunca puede expresar necesidad lógica: que algo
haya pasado así hasta ahora, no quiere decir que vaya a pasar así siempre.

3- Kant. CONJUNCION REALISTA Y EMPIRISTA

ETICA rama de la filosofia que habla del deber ser , salen dos lineas:
 encontrar fundamentos del DEBER
 encontarr fundamento de la FELICIDAD

Kant ETICA DEL DEBER

no hace falta salir de mi habitacion para conocer el UNIVERSO. EL UNIVERSO ES
CONSTRUCCION DEL SUJETO.
queres conocer el universo? conocete a ti mismo.. como conocemos? a traves de 3
preguntas.. critica a la razon pura
La filosofía de Kant responde a tres preguntas: ¿qué puedo saber?, hasta q punto el
hombre puede saberlo todo, renunciar a la idea de conocerlo todo de modo absoluto
¿qué debo hacer?, da origen a la etica ¿qué me cabe esperar?.habilita la esperanza
religiosa En resumen: ¿qué es el ser humano? entender los limites del ser humano.

ILUMINISMO: el ser humano se vuelve sujeto

El ser humano no puede alcanzar nunca el conocimiento acabado del sentido de las
cosas en si mismas (tal como son) porq siempre nuestro acceso a la realidad es a
traves de nosotros.
LOS SERES HUMANOS COMPARTIMOS UNA ESTRUCTURA A PRIORI DESDE LA QUE
CONSTRUIMOS EL SENTIDO DE LAS COSAS
LAS COSAS NO SON LO Q SON, SINO LO Q SOMOS.
No es mas q una proyeccion q hace el ser humano a partir de la estructura a priori con
lo q provenimos cuando nacemos: nuestro cerebro, conciencia, cuerpo. todo va
conformando la realidad.
CONCIENCIA MORAL: la voz de la conciencia, el lugar donde encontramos el
absoluto. Conocimiento previo acerca de lo q esta bien y lo q esta mal.
CONCIENCIA MORAL= CONCIENCIA DEL DEBER
IMPERATIVO CATEGORICO: es como una formula, metodo racional que nos permite
saber si obramos bien o no. "actua de tal modo como si tu maxima fuese universal"
La etica tiene q ver con la racionalidad
LA BUENA VOLUNTAD: la intencion de hacer el bien, (tiene valor moral) no puede estar
relacionada con los resultados. Por q el valor moral de una accion es independiente
de los resultados.
ACTO MORAL= ACTO DESINTERESADO

El giro copernicano de Kant consiste, por consiguiente, en que él cree que la filosofía,
para entrar en el camino seguro del progreso en el conocimiento, ha de hacer lo
mismo que hizo Copérnico en astronomía: si éste, para explicar los movimientos
celestes, entendió que era mejor partir del supuesto de que era el espectador quien
giraba, de manera parecida Kant cree que sólo podemos tener un verdadero
conocimiento de las cosas -un conocimiento universal y necesario- si el objeto
depende del pensamiento, para ser conocido, y no a la inversa. Éste es el supuesto de
que parte la filosofía trascendental de Kant.

Unidad VI: Edad Contemporánea

1. Hegel: Método. El Absoluto. Dialéctica del Amo y del Esclavo.
2. Comte. Significado de Positivo. Estadio Teológico. Metafísico y Positivo.
3. Nietzsche. El Origen de la Tragedia: Crítica a Sócrates. Moral creadora, Moral
de Rebaño. El Superhombre.
4. Heidegger: Serenidad.

1-HEGEL - IDEALISMO ABSOLUTISTA- (POST KANTIANO) PENSADOR ALEMAN

NATURALEZA Y ESPIRITU

SON LO ABSOLUTO

FILOSOFIA ES LA CIENCIA DE LO ABSOLUTO

se puede dividir en 3 partes

FILOSOFIA LOGICA FILOSOFIA DE LA NATURALEZA FILOSOFIA DEL ESPIRITU

considera la idea la idea fuera de si misma estudia la Idea en si y para si
en si misma

comprende comprende comprende

ESPIRITU SUBJETIVO ESPIRITU OBJETIVO ESPIRITU ABSOLUTO

estudia

moral arte
psicología derecho religion
antropología estado filosofia
fenomenología libertad

La razón rige al mundo y por ende a su historia racional.

Según Hegel la historia comienza cuando los individuos A y B tienen dos deseos
incompatibles. A desea ser el objeto de deseo de B, es decir, A desea que B desee a
A, y B desea ser el objeto de deseo de A, esto es, B desea que A desee a B. Puesto que
el deseo de ser deseado por A que tiene B es incompatible con desear a A y,
viceversa, el deseo de ser deseado por B que tiene A es incompatible con desear a B,
A y B deciden intentar someter al otro (A a B y B a A). Y esta lucha de deseos se
fundamenta en la misma naturaleza humana. Hegel, si hablara con sencillez, podría
decir: “así somos”. Nos diferenciamos del resto de animales en que estos desean
cosas, de las cuales se alimentan. Nosotros, como se ve, deseamos deseos. Una idea
original, ¿no?
Lucha entre las conciencias A y B
La intrincada red de deseos deseantes de A y B no marcha bien, de modo que
deciden entrar en pugna, con el objetivo de someter al contrario y obligarlo a
reconocer al vencedor. A intentará someter a B y B a A. Sin embargo, ocurre que en A,
pongamos por caso, el miedo a morir en la pugna supera su deseo de ser deseado por
B, por lo que ante el peligro de la muerte se somete a B, en quien el deseo de ser
deseado por A tiene más fuerza que el miedo a la muerte. Así que B somete a A y A
desea a B. Nacen así el amo y el esclavo. Pero no termina aquí la cosa, puesto que B
que por fin es deseado por A no se siente realizado. En efecto, B se da cuenta de que
es deseado por A no porque sea muy guapo, sino porque el miedo a la muerte que
tiene A le ha llevado a someterse, renunciado a su ansiado deseo de ser deseado por
B. Así que, obviamente, el deseo que tiene A por B no termina de satisfacer el deseo
que tenía B de ser deseado por A. ¡Porca miseria!
La dialéctica del amo y el esclavo: el nacimiento de la cultura humana
B, al no sentirse realizado, ve que en realidad la vida no tiene sentido, por lo que se
vuelve ocioso, aprovechando que A está sometido. Por su parte, A, que ha asumido su
papel de esclavo en esta historia, trabaja para satisfacer las necesidades de B, a quien
ya no le importa tanto ser el objeto de deseo de A. Y así nace la cultura humana: esta
es el producto del trabajo del esclavo, A, sobre la materia para satisfacer los deseos
del amo, B, quien ya no se preocupa de someter a los demás, pues eso ya no le
divierte. Y ahora se invierten los papeles: en un principio, el amo se había comportado
como un humano 100%, anteponiendo a la vida su deseo de ser deseado por A. Por su
parte, A había sido más animal, al ceder su deseo de ser deseado por B por miedo a la
muerte. Sin embargo, ahora el amo se ha vuelto ocioso y se conforma con las cosas
que el esclavo le proporciona. Por su parte, A se ha humanizado pues la dependencia
que tiene B, que ni sabe cultivar ni atarse los zapatos, de A ha invertido las tornas.
La historia humana en tres momentos: afirmación-negación-negación de la negación
La dialéctica del amo y el esclavo representa la dialéctica de la historia. En un primer
momento, en el de la afirmación, se da la afirmación de dos deseos: el deseo de A de
ser deseado por B y el deseo de B de ser deseado por A. Este momento desemboca
en el segundo: la negación. Cuando B somete a A, niega el deseo de A. Sin embargo,
la inevitable ociosidad de B lleva al tercer momento de la historia: la negación de la
negación. A niega la negación de B sobre su deseo de ser deseado por B, gracias a su
labor servil que, paradójicamente, lo convierte en un ser libre (por ejemplo, un
zapatero puede hacer unos zapatos rojos si le apetece). Termina el sometimiento de B
por A y la dialéctica del amo y el esclavo finaliza.

2-COMTE- POSITIVISTA

Influenciado por el Empirismo ingles y algunos enciclopedistas ilustrados, el positivismo

reduce lo real a lo dado en la experiencia (no hay interpretación metafísica). Acepta
el carácter racional e invariable de las leyes que regulan la naturaleza y la sociedad.
Reacciona contra el Idealismo. Frente a lo absoluto (Hegel), la teoría del saber y de la
ciencia se organiza a partir de los datos concretos que son: la existencia histórica del
hombre y la estructura material de la naturaleza. Las esencias del idealismo dejan de
ser lo real. Lo real es sólo lo concreto que se da en la experiencia.

El objetivo del espíritu positivo es la formación y constitución de las ciencias en su

dimensión histórica. Toda ciencia posee un desarrollo histórico en sí misma. La historia
de las ciencias es paralela a la de los estados sociales. Hace una unión de evolución
científica y social.
El espíritu humano, tomado como especie o como individuo, pasa en sus
especulaciones o conocimientos y explicaciones de las cosas por tres fases o estadios
(estados): teológico, metafísico y positivo. El primero es un estado preparatorio, el
segundo transitorio respecto al tercero, que es el definitivo.

El estado teológico. (Ficticio). Es el punto de partida del espíritu positivo. En él se

pretende dar respuestas absolutas a todos los fenómenos que resultan extraños,
tendiendo a hacer que todo se parezca o asimile al hombre. Busca las explicaciones
en razones obscuras y sobrenaturales. Domina la imaginación.

El estado metafísico. (Abstracto). En este estado se busca el por qué y la explicación

de la naturaleza en las cosas mismas, a través de entidades abstractas, inmutables y
necesarias. Sigue manteniendo ese carácter del estado teológico de dar
explicaciones absolutas, esto le hace estar más cerca del estado anterior que del
positivo. Domina el razonamiento. El espíritu metafísico no tiene la autoridad efectiva
que tenía el estado teológico, aunque ha servido, pensaba Comte, entre los siglos XIII
a XVIII para descomponer el sistema teológico en los distintos géneros del saber. Por
eso es una fase destructiva y crítica, no constructiva.

El estado positivo. (Real). Última etapa del desarrollo del espíritu humano. No busca el
por qué de las cosas sino el cómo aparecen y se comportan los fenómenos. Solo
interesa la descripción fenoménica y la regularidad de su obrar. Estado definitivo de la
positividad racional, tiene como rasgo distintivo el de la subordinación constante de la
imaginación a la observación; el espíritu humano renuncia a las explicaciones
absolutas de etapas anteriores y ser circunscribe al dominio de la verdadera
observación. Este estado se rige por la regla de que toda proposición que no pueda
reducirse al mero enunciado de un hecho, particular o general, no tiene sentido
(criterio de discriminación de Hume).

La ciencia se construye en el conocimiento de lo positivo (los hechos, lo concreto, lo

dado por la experiencia). Lo positivo a nivel práctico será lo útil, eficaz y constructivo.
La sociedad es la única realidad concreta. Esta se organiza históricamente según tres
categorías: orden, progreso y estado (o estadio). Todo estado social manifiesta una
determinación de la sabiduría universal, tiene una forma de explicar las cosas.

El saber positivo es un saber de los hechos. Sólo es real o inteligible lo positivo, es decir
los hechos. Estos son los fenómenos que son dados al sujeto. (Algo es positivo cuando
es útil, cierto, preciso, observable, objetivo). El hecho, en sí mismo, es el objeto propio
del saber positivo. La función del conocimiento científico es establecer leyes a partir
de los hechos. Una ley es una generalidad que expresa las relaciones entre los hechos.
La ley da precisión, objetividad y rigor a los hechos. Permite hacer previsiones para
prevenir las contingencias del futuro (prever para proveer). El saber positivo
intenta unificar todas las ciencias, desde el presupuesto teórico de que deben
unificarse desde las ciencia humana, la sociología. Comte intenta hacer una
organización sistemática, no sólo de las ciencias, sino también de la humanidad. Los
criterios para hacer esa organización son: la semejanza, la filiación y el grado de
generalidad - complejidad (estos están en proporción inversa). Las ciencias más
generales son menos complejas, como la matemática. En el extremo opuesto estará la

sociología.

3- Nietzsche. - NIHILISTA

¿Qué eliges ser manada o super-hombre?

Con la proclamación “Dios ha muerto”, Nietzsche critica los valores tradicionales
(representados en esencia por el cristianismo). Valores que consideraba que
esclavizaban al hombre, se trata de una moralidad creada por personas débiles y
resentidas que fomentaban comportamientos como la sumisión y el conformismo.
Nietzsche criticaba a las masas populares, definidas por él como “manada” o
“muchedumbre” porque se adaptaban a las tradiciones. A
diferencia, el superhombre es alguien individualista, utópico y seguro. Alguien que está
en un mundo real, ya que Nietzsche también crítica a las religiones porque siempre
hablan de recompensas en un mundo futuro (imaginario y que no va a pasar).

Nietzsche fue un filólogo y filósofo influenciado por el clasicismo griego, el

irracionalismo romántico, y la filosofía de Schopenhauer con el concepto de voluntad
de vivir.

Por eso, su filosofía es una afirmación de la vida, que es la verdadera realidad, definida
como voluntad de poder: instinto, intuición, fuerza creadora.

Esta concepción de la realidad como vida choca contra la concepción occidental

del momento (siglo XIX) en ciencia, filosofía y religión, que valoran lo demostrable y la
razón como lo verdadero, frente a la vida, la espontaneidad, lo inseguro y lo
cambiante.

Según Nietzsche toda la filosofía y la moral anterior es un falseamiento, una

decadencia: Esto es la muerte de Dios, el nihilismo.

Hay que hacer una “transvaloración” de los valores, no cambiarlos, sino eliminarlos por
decadentes, y crear nuevos valores. Y esto sólo lo puede hacer el superhombre, el
creador de valores, con su moral de señores, y la vida, como única realidad
verdadera.

Y todo se hará en el eterno retorno, el presente eterno, eliminando el tiempo lineal

que tod
[Link]. LA ÉTICA DEL SUPERHOMBRE
La “trasnsmutación de todos los valores” es un momento necesario para el
final de la moral tradicional (o moral de esclavos) y la aparición del
superhombre. Nietzsche no propone el imposible vivir sin valores; propone más
bien invertir la tabla de valores: superar la moral occidental, moral de renuncia y
resentimiento hacia la vida, mediante una nueva tabla en la que estén situados
los valores que supongan un sí radical a la vida. Llama “rebelión de los esclavos”
al triunfo del cristianismo y el judaísmo, que sustituyen la moral aristocrática que
Nietzsche cree encontrar en el mundo griego antiguo por la moral de los esclavos.
Con el cristianismo prospera la moral de los débiles, de los que quieren huir del
rigor de la vida inventándose un mundo objetivo y justo. Nietzsche atribuye a los
judíos la sustitución del código moral aristócrata o moral de señores (voluntad de
jerarquía, excelencia, amor a lo que eleva, a la diferencia, moral de la persona
que crea valores), por la Moral de esclavos (voluntad de igualdad, resentimiento
contra la vida superior, censura la excepción, glorifica lo que hace soportable la
vida a los enfermos y débiles de espíritu, la concordia, altruismo, hermandad entre
los hombres, se encuentra con los valores dados) La transmutación de los valores
es la superación de esta moral de esclavos para recuperar de nuevo la moral
aristócrata, y permite el triunfo del código moral del superhombre.
Por su parte, el superhombre es el hombre nuevo que aparece tras la
“muerte de Dios”. Nietzsche lo concibe como el individuo fiel a los valores de la
vida, al “sentido de la tierra”. Su caracterización de esta figura humana es
ambigua, dando lugar las siguientes tesis a peligrosas interpretaciones, incluida la
nazi: fue contrario tanto al igualitarismo cristiano como al socialista (hay hombres
inferiores y hombres superiores; el superhombre pertenece a este segundo
grupo); moral de la violencia: llega a atribuir al superhombre rasgos terribles (falta
de compasión, desprecio por los débiles, crueldad, gusto por la acción, el
combate y la guerra); en muchos textos emplea los calificativos más exagerados
para criticar al judaísmo, al cristianismo y reivindicar la ferocidad y empuje de los
pueblos germánicos. Sin embargo, en su obra encontramos también elementos
muy importantes contrarios a esta interpretación:
 Manifestó expresamente su hostilidad ante los alemanes y la cultura
alemana.
 La figura del superhombre no se puede separar de la consideración general
nietzscheana relativa al platonismo y la muerte de Dios; implica una
concepción filosófica y una teoría de la historia ajena por completo a las
ideas nazis. El hombre al que hay que superar es el que se somete a los
valores tradicionales, a la “moral del rebaño”, a la moral basada en la
creencia de una realidad trascendente que fomenta el desprecio por la
vida, la corporeidad y la diferencia entre las personas.
 El superhombre sólo es posible cuando se prescinda absolutamente de la
creencia en Dios, cuando se realice hasta el final la “muerte de Dios”; el
nazismo defiende el culto a la raza y al Estado, predica la superioridad del
grupo sobre el individuo, pero es esencial a la filosofía nietzscheana la tesis
de que no existe lo universal: Nietzsche no cree en realidades universales,
para él no existe la Humanidad, ni la Raza, ni la Nación. La noción de Raza,
de Destino de un pueblo, de Estado, de Nación, en las que cree el nazismo
son diversas máscaras bajo las que se oculta lo Absoluto.
  El Estado es una de las mayores perversiones creadas por el hombre; el
Estado representa lo abstracto, su conducta es conducta
despersonalizada, trata a los individuos de un modo indiscriminado, y el
individuo, cuando se somete a él y se preocupa por él, pierde su
individualidad, creatividad y libertad.
El superhombre no se puede identificar con una clase social con privilegios que
le puedan venir por la tradición o que descansen en su poder social (con la
aristocracia, por ejemplo), ni con un grupo definido biológicamente (con una raza);
pero lo podemos reconocer a partir de su conducta moral:
1. Rechaza la moral de esclavos: la humildad, la mansedumbre, la prudencia
que esconde cobardía, la castidad, la obediencia a una regla exterior, la
paciencia consecuencia del sometimiento a un destino o a un mandato, el
servilismo, la mezquindad, el rencor.
2. Rechaza la conducta gregaria: detesta la moral del rebaño, de los que
siguen a la mayoría, de los que siguen normas morales ya establecidas; como
consecuencia de su capacidad y determinación para crear valores, no los
toma prestados de los que la sociedad le ofrece, por lo que su conducta será
distinta a la de los demás.
3. Crea valores: aunque los valores morales son invenciones de los seres
humanos no todos los hombres los crean; muchos –la mayoría– se
encuentran con los valores ya creados por otros, siguen las modas, los estilos
vitales vigentes; el primer rasgo del superhombre es precisamente
éste: inventa las normas morales a las que él mismo se somete; y los valores
que crea son fieles al mundo de la vida y le permiten expresar
adecuadamente su peculiaridad, su propia personalidad y riqueza.
4. Vive en la finitud: no cree en ninguna realidad trascendente, ni en Dios ni en
un destino privilegiado para los seres humanos, una raza, una nación, o un
grupo; no cree que la vida tenga un sentido, como no sea el que él mismo
le ha dado; acepta la vida en su limitación, no se oculta las dimensiones
terribles de la existencia (el sufrimiento, la enfermedad, la muerte) es
dionisíaco.
5. Le gusta el riesgo, las nuevas y difíciles experiencias, los caminos no
frecuentados, el enfrentamiento; no está preocupado ni por el placer ni por
el dolor, ni propio ni ajeno, pues pone por encima de ellos el desarrollo de su
voluntad y de su espíritu; es duro consigo mismo y con los demás, es
valiente, no huye de ninguna forma de sufrimiento: sabe que de estas
experiencias puede salir enriquecido y crecer.
6. Es contrario al igualitarismo: ama la exuberancia de la vida, le gusta
desarrollar en él mismo y en los demás aquello que sea lo más propio; no
tiene miedo a la diferencia.
7. Ama la intensidad de la vida: la alegría, el entusiasmo, la salud, el amor
sexual, la belleza corporal y espiritual; puede ser magnánimo, generoso,
como una muestra de la riqueza de su voluntad.
8. En conclusión: el superhombre es la afirmación enérgica de la vida y el
creador y dueño de sí mismo y de su vida, es un espíritu libre.

En “Así habló Zaratustra” nos cuenta tres transformaciones del espíritu: de

cómo el espíritu se transforma en camello, el camello en león y, finalmente, el león
en niño. El camello representa el momento de la humanidad que sobreviene con
 el platonismo y que llega hasta finales de la modernidad; su característica básica
es la humildad, el sometimiento, el saber soportar con paciencia las pesadas
cargas, la carga de la moral del resentimiento hacia la vida. El leónrepresenta al
hombre como crítico, como nihilista activo que destruye los valores establecidos,
toda la cultura y estilo vital occidental. Y el niño representa al hombre que sabe
de la inocencia del devenir, que inventa valores, que toma la vida como juego,
como afirmación, es el sí radical al mundo dionisíaco. Es la metáfora del hombre
del futuro, del superhombre
o lo devora e impide que amanezca el superhombre

Moral de rebaño, Friedich Nietzsche

Moral de rebaño es un concepto de la filosofía de Friedich Nietzsche que afirma la

existencia de un comportamiento humano puramente sumiso e irreflexivo sobre los
valores dominantes de la civilización. Son ellos tanto aristocrático caballeresco como
cristiano o burgués y se hicieron presentes en la mayoría de hombres de todos los
tiempos.
En la moral de rebaño lo que mueve al hombre es el hábito, la costumbre. Se adquiere
un modo de ser incorporado, agregado por la civilización, por las exigencias que la
sociedad impone. Este tipo de comportamiento es, muchas veces, aceptado por
todos nosotros que lo recibimos y practicamos sin reflexionar sobre ellos. Es recibido de
fuera a dentro, como algo dado; son contenidos que incorporamos a la rutina,
reverenciamos pasivamente y se convierten en trabas al desarrollo personal y
colectivo. Nietzsche afirma que para que ciertos principios, como la justicia y la
bondad puedan actuar y enriquecer es necesario que surjan como algo que
obtuvimos activamente a partir de la superación de lo que nos fue dado. Para esa
conquista Nietzsche enseña a combatir la complacencia, la templanza de las
posiciones adquiridas, que la comodidad intitula moral, u otra cosa bien sonante que
defina la moral de rebaño.
Para él existe una vida que se opone a otra vida. Una que es anestesiada, enfermiza y
frágil y otra vida que es rebosante de alegría, sana y por ello fuerte, viril y noble. La
primera es la vida del hábito, de la moral de rebaño, que dice no a la vida y la
segunda es la vida del ethos, donde no hay ningún contenido a priori que defina el modo
de ser del hombre, pero éste dirá a sí mismo cómo se siente a gusto o no dentro del
camino que escoja en el mundo

4-“Serenidad”- Heidegger - EXISTENCIALISTA

En este discurso, Heiddeger, habla principalmente de la pérdida de la capacidad de

reflexión del ser humano, habla sobre su huida ante el pensar, y sobre la negación del
ser humano de esta huida. Se podría pensar que, Heidegger está equivocado al
afirmar que los seres humanos ya no piensan, pero Heidegger no se refiere al
pensamiento que hizo avanzar al mundo de los primeros inventos prehistóricos a la
época atómica a la que hace referencia, sino al pensamiento meditativo, al
pensamiento elevado, al que según Heiddeger, todos somos capaces de llegar.

Se podría afirmar que el pensamiento calculador, el práctico, planificador,

investigador, es producto del pensamiento reflexivo, ya que éste es la aplicación
práctica del pensamiento elevado; ambos, como afirma Heidegger, tienen su propia
función; sin embargo en la actualidad el hombre ya no utiliza estos dos tipos de
pensamiento, sino que tiene un pensamiento unilateral y práctico a diferencia de los
primeros pensadores griegos que son la cuna del pensamiento reflexivo del mundo
Occidental, como por ejemplo Sócrates con su técnica, la mayeútica, quienes fueron
los fundadores de la civilización Occidental. No sólo los griegos valoraban y conocían
el poder de la meditación, muchas religiones como el Hinduismo se basan en la
meditación para alcanzar el estado más puro al que un hombre puede llegar.

Sin la capacidad de reflexionar, una sociedad no puede avanzar de manera holística,

no puede volverse más sabia, simplemente se vuelve más eficiente, más moderna,
más organizada, pero mucho más alejada de la serenidad, mucho más alejada de la
sabiduría, mucho más alejada de Dios o de la perfección.

Después de la Segunda Guerra Mundial, Alemania estaba pasando por una época
difícil, la sociedad alemana estaba sufriendo un desarraigo forzado por la imposición
del comunismo que forzó a muchos alemanes a abandonar su tierra natal y a
establecerse en territorios extraños y diferentes a su cultura. Este desarraigo de una
época posmoderna, lleva a la sociedad a alejarse aún más del pensamiento reflexivo
y a enajenarse cada vez más ante la nueva era que estaba surgiendo.

Desde esa época Heiddeger ya prevenía a la sociedad de estar siendo esclavizada

por la tecnología, desde entonces las personas ya dependían de la television, el radio,
telegráfos, armas de fuego, etc. Y sólo pocos, como Heiddeger no sólo celebrarron
cada avance científico, cada Premio Nobel, si no que se detuvieron a reflexionar, a
meditar sobre las consecuencias de todo lo que la ciencia estaba logrando. Pero la
sociedad, los científicos, los gobiernos, siguieron adelante perfeccionando cada vez
más las técnicas, las armas, las industrias…

Heidegger invita a la humanidad a reflexionar y a buscar esa serenidad ante la nueva

era que se avecinaba para volver a crear un nuevo arraigo, una nueva cultura, un
nuevo inicio, no sólo de Alemania, sino del mundo. Sin embargo, hoy en día, las nuevas
generaciones están cada vez más alejadas del pensamiento reflexivo, cada vez están
más orientadas al pensamiento informativo y de comunicación. Hoy en día la
información está por todos lados, las personas tienen acceso a información, de buena
o mala calidad, en segundos. Las nuevas generaciones son bombardeadas por
información que muchas veces no saben filtrar; el hablar con alguien al otro lado del
mundo es igual de fácil que hablar con alguien que está a un lado. Hoy en día, la
sociedad está aún más enajenada, más esclavizada, y mucho más alejada de la
reflexión, huyendo cada vez más del pensar reflexivo.

La única forma en la que el mundo llegue a ser un mundo seguro, habitable, justo,
autosuficiente, y que la utopía de un mundo perfecto se cumpla, es que la sociedad
sea sabia; y no hay forma de llegar a la verdadera sabiduría sin la reflexión, sin la
meditación, y como muchos filósofos y religiones afirman, la única forma de acercase
a Dios, a esa serenidad, es: la sabiduría.

La historia le ha dado al ser humano muchas oportunidades para volver a empezar,

para retomar la meditación y la reflexión como el pensamiento más importante antes
que el calculador, las guerras mundiales desataron un caos del cual pudo haber
habido un nuevo inicio… ¿Es que la humanidad necesita una mayor destrucción para
entender la lección y volver a empezar?