INTRODUCCIÓN A LA
MEDITACIÓN
Monografía 1
Instituto
SAHu
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Introducción a la Meditación
Monografía
1
Instituto para el Estudio de la Sabiduría Antigua y
Desarrollo de la Consciencia Humana
"Hay dos aspectos capitales, dos factores decisivos en nuestros
estudios. El uno, la Recordación de sí mismo; el otro, la
relajación del cuerpo. Recordarse a sí mismo, de su propio Ser
Interior Profundo y relajarse en profunda meditación: así
adviene a nosotros lo nuevo, así (poco a poco) nos vamos
autoexplorando..."
Samael Aun Weor
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Material Didáctico de uso
interno y exclusivo de
estudiantes del Instituto SAHu
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ALGUNAS RECOMENDACIONES PARA LA PRÁCTICA
DE LA INTERIORIZACIÓN CONCENTRACIÓN Y
MEDITACIÓN.
"Los gnósticos deberían practicar la meditación, por lo menos cuatro o seis
horas diarias; practicar en la mañana, en la tarde y casi toda la noche,
hasta que amanezca... Esto debería hacerse durante toda la vida y, si así
proceden vivirían una vida profunda y se AUTO-REALIZARIAN. De no
hacerlo, llevarán una vida superficial, hueca, una vida de crónica, algo así,
dijéramos, como un charco de poca profundidad".
Samael Aun Weor
IMPORTANCIA DE UNA BASE ÉTICA.
Purifica primero tu mente y tu corazón a través de la práctica de una
conducta recta, y luego dedícate a la práctica de la concentración. La
concentración sin pureza de mente y corazón no tiene sentido.
Algunos estudiantes tontos e impacientes optan por la concentración
enseguida, sin someterse en modo alguno a un entrenamiento ético
preliminar. Esta es una seria equivocación.
Algunos ocultistas tienen concentración, pero no buen carácter. Esa es
la razón por la que no pueden conseguir ningún progreso en el sendero
espiritual.
EL AUTO-CONOCIMIENTO DEL SER.
Hay dos aspectos capitales, dos factores decisivos en nuestros estudios.
El uno, la Recordación de sí mismo; el otro, la relajación del cuerpo.
Recordarse a sí mismo, de su propio Ser Interior Profundo y relajarse en
profunda meditación: así adviene a nosotros lo nuevo, así (poco a poco) nos
vamos autoexplorando...
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LA CONCENTRACIÓN Y EL SILENCIO.
El Silencio es un factor determinante en el trabajo de la concentración.
La Ley del silencio es la base de toda enseñanza inicial, ya que permite un
espacio virgen para una creación interior. El gnosticismo universal enseña
que, si queremos lograr el desarrollo de algo real en nuestra psiquis,
debemos de aprender a aislarnos en nuestra intimidad, a través del silencio
interior y con el ahorro de energías.
Velad el Silencio en el silencio de vuestra mente y Orad a vuestro Padre
que está en secreto y hallaréis la Paz de la Concentración.
HACERNOS CONSCIENTES DE LO QUE YA SABEMOS.
Nosotros necesitamos estudiar la Gnosis profundamente; para eso
están los libros, para eso las conferencias, etc.; pero no basta la simple
lectura de las obras, hay que ir más lejos, hermanos...
Cuando nosotros mediante la Meditación tratamos de conocer el
sentido íntimo de aquello que hemos depositado en la memoria, entonces
tales conocimientos pasan a partes superiores del centro intelectual, y si
tratamos de ser más conscientes de la enseñanza, al fin sucederá que dicho
conocimiento será definitivamente absorbido por el centro emocional.
LA CONCENTRACIÓN.
"Cuando distintas fuerzas o potencias de orden psíquico y físico
coinciden en un mismo punto de un espacio dado, le denominamos
concentración".
Si concentras los rayos del Sol por medio de un lente, pueden quemar
un trozo de algodón o un pedazo de papel. Pero los mismos rayos dispersos
no pueden hacerlo. De igual modo, si reúnes los rayos dispersos de tu mente
y los enfocas hacia un punto, tendrás una maravillosa concentración. La
mente concentrada te servirá como un potente faro para descubrir los tesoros
del Alma.
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LA RESISTENCIA COMO ARMA SECRETA DEL EGO.
La resistencia es la fuerza opositora. La resistencia es el arma secreta del
Ego. La resistencia es la fuerza psíquica del Ego Animal, opuesta a la toma
de conciencia de todos nuestros defectos psicológicos. Con la resistencia,
crecen los deseos y decrecen los anhelos de unidad.
ANÁLISIS SUPERLATIVO DEL "YO".
Es de los distintos eventos de la existencia de donde podemos nosotros
sacar el material psíquico, necesario para el despertar de la conciencia. Si
pasamos, por ejemplo, por una escena de ira tendremos que comprender
todo lo que sucedió. Si llegamos a la casa debemos de inmediato
concentrarnos, profundamente, el hecho sucedido y si ahondamos en los
motivos profundos que nos hicieron actuar de esa manera, venimos a
descubrir nuestra propia autoimportancia...
Así, analizando cada una de nuestros defectos, los vamos
comprendiendo. Defecto que hayamos comprendido, debe ser eliminado con
la ayuda de la Divina Madre Kundalini. Es obvio que habrá que suplicarle a
ella, habrá que rogarle que elimine el defecto que uno vaya comprendiendo...
UNA ARDUA TAREA PARA EL PRINCIPIANTE.
Para el neófito, la práctica de la concentración resulta, al principio,
cansada y desalentadora. Tiene que ir abriendo nuevas capas de la mente y
el cerebro. Pero tras unos meses de práctica, desarrollará un gran interés en
la concentración y disfrutará de un nuevo tipo de felicidad: la dicha de la
concentración, o Ananda.
El punto vital de la concentración es atraer la mente hacia el mismo
objeto una y otra vez, limitando al principio sus movimientos a un pequeño
círculo. Ese es el objetivo principal. Así llegará el momento en que la mente
se mantenga en un solo punto. La concentración sólo puede conseguirse
cuando uno está libre de toda distracción.
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FASES DE LA MEDITACIÓN.
Asana: Asana: "Asana es la postura del cuerpo físico. Existen distintas
posturas para el ejercicio de la Meditación, tales como por ejemplo: posición
de estrella de cinco puntas, posición de hombre muerto, postura de loto, de
semiloto, de siddhasana o postura perfecta (que consiste en cerrar en un
círculo magnético el pulgar con el índice, apoyando el dorso de la mano
sobre la rodilla); de vajrasana o postura diamantina (tal y como se sientan
los incas y los japoneses, con las manos apoyadas en los muslos y con el
tronco del cuerpo descansando sobre los talones), etc. Lo importante,
indiferentemente de cualquier "Asana" o postura que se adopte, es mantener
recta la columna vertebral.
Pranayama: Pranayama: Ciencia del control de la respiración. "Prana"
es la vida, producto ésta de la fuerza electro-sexual. El "Prana" palpita en
cada átomo, igual que en cada Sol. "Prana" es el aire vital. Yama: "Que se'
refiere a la perfección de la ética". El "Pranayama" es el arte de aprender a
respirar.
Pratyara: "Pratiahara". Abstracción de los sentidos. Es aprender a
sustraer la mente de los sentidos para dar paso a la Conciencia. Sin embargo,
una de las reglas del "Pratyara" es llegar a lo invisible o abstracto por medio
de lo visible o concreto, lo que de hecho significa que debemos concentrar
la atención en un punto conocido normalmente por la Mente Sensorial y
permanecer allí hasta ir conociendo la naturaleza dual de los pensamientos
y sentimientos, trascendiendo luego esa lucha de los opuestos.
"La mente que es esclava de los sentidos", tal como dice la Maestra
Helena Petronila Blavatsky, jamás alcanzará el estado de "Pratiahara".
Dharana: Dharana: Al separarnos de la mente sensual surge
espontáneamente la concentración, esto es: el estado de Dharana. El
Dharana no es el resultado de un empeñado deseo; Dharana surge del fondo
de la Conciencia como un mediador entre lo absoluto y lo relativo.
Dyana: "Dhiana" es Meditación. En ese estado la Conciencia tiene la
capacidad de conocer en cualquier dirección.
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Shamadhi: Un estado profundo de la Meditación. En tal estado la
conciencia se disuelve como una gota entre el gran océano y participa de la
pluralidad del universo.
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RELAJACIÓN
“Observad a los niños recién
nacidos; sus cuerpecillos en la cuna
relajados tienen un aspecto inefable.”
“Imitad a las criaturas recién
nacidas, relajad vuestro cuerpo como los
niños lo relajan.”
“Que ningún músculo quede en
tensión, las piernas y los brazos de las
criaturas recién nacidas perecen de
seda.”
Samael Aun Weor
Práctica:
Relajación del cuerpo
Acuéstese el asceta gnóstico en decúbito dorsal (boca arriba), con la
cabeza hacia el Oriente. Puede acostarse en su lecho o en la perfumada tierra
o donde quiera.
Delicioso es acostarse a meditar en los floridos campos, o entre ese
rumor encantador de los parajes solariegos donde las aves cantan.
También puede el asceta gnóstico acostarse sobre las rocas de las
montañas o en los acantilados del borrascoso Ponto. Las rocas amigas
brindan consuelo a los ascetas gnósticos.
Colocad vuestro cuerpo, ya en forma de una hermosa estrella de cinco
puntas, o ya en forma de hombre muerto (escoged la gura).
La pentalfa resulta profundamente esotérica; ella puede defenderos de
los ataques de los tenebrosos.
La posición de hombre muerto es profundamente significativa (la
muerte es la corona de todos; tú lo sabes).
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Debes entonces parecer un cadáver, los pies tocándose con los talones
y las puntas de los mismos separadas en forma de abanico. A lo largo del
cuerpo se extienden los brazos del “cadáver”.
Respirad ahora como respiran los niños recién nacidos. Observad a los
pequeños, poned atención a su forma de respiración, imitadlos durante la
meditación.
¡Cuán bellos son los niños recién nacidos: su respiración es ciertamente
la del alma del mundo!
El olor de las criaturas recién nacidas resulta silvestre, sabe a bosque a
montaña, tiene un “no sé que”...
En las inocentes criaturas sólo se manifiesta la esencia pura e inefable.
Ahora podemos explicarnos, por sí mismos, el motivo fundamental por el
cual los recién nacidos son autoconscientes.
Sin embargo, las gentes mayores, con mucha autosuciencia, suponen
que el recién nacido es inconsciente.
Observad a los recién nacidos, sus cuerpos en la cuna, relajados tienen
un aspecto inefable.
Imitad a las criaturas recién nacidas: relajad vuestro cuerpo como los
niños lo relajan (que ningún músculo quede en tensión): las piernas y los
brazos de las criaturas recién nacidas parecen de seda.
Duermen los niños deliciosamente entre sus cunas, felices y sin
problemas de ninguna especie.
Imitad a los inocentes durante la meditación interior profunda;
reconquistad la infancia en la mente y en el corazón.
Práctica:
Relajación de la mente
Vivid de instante en instante, de momento en momento, sin el doloroso
peso del pasado y sin preocupaciones por el futuro.
Relajad la mente, vaciadla de toda clase de pensamientos, deseos,
pasiones, etc. No aceptes dentro de tu mente ningún pensamiento.
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“Antes que la Llama de Oro pueda arder con luz serena, la lámpara
debe estar bien cuidada, al abrigo de todo viento. Los pensamientos
terrenales deben caer muertos a las puertas del templo”.
La mente debe estar quieta por dentro, por fuera y por el centro. Así,
en meditación profunda y con la mente relajada experimentaréis lo real.
Entregaos a vuestro Dios Interior Profundo, olvidaos completamente
de la mundanalidad.
Durante la meditación mantened los párpados cerrados; que vuestro
vehículo físico se adormezca deliciosamente.
La meditación sin sueño destruye el cerebro y daña la mente. La
meditación profunda, debidamente combinada con el sueño, conduce al
éxtasis, al “Shamadí”. Combinad el sueño con la meditación en
proporciones armoniosas, nunca olvidéis la Ley de la Balanza. Necesitáis
realmente de un cincuenta por ciento de sueño y de un cincuenta por ciento
de meditación. Practicad la meditación cuando os sintáis predispuestos al
sueño normal. El panadero que quiere preparar pan deberá saber combinar
las diversas cantidades de agua y harina; si pone más agua que harina, no le
resultará buen pan al panadero; si pone mucha harina y poca agua, tampoco
resultará buen pan al panadero.
En forma similar, así es la ciencia de la meditación: si ponemos más
sueño que meditación, caeremos en la inconsciencia; si ponemos más
meditación que sueño, arruinaremos la mente y el cerebro. Empero, si
sabemos combinar armoniosamente sueño y meditación, lograremos eso que
se llama “shamadí”, “éxtasis”.
Quienes pretenden meditar eliminando radicalmente el sueño, se
parecen a aquél que intenta poner el automóvil en marcha haciendo presión
sobre los frenos.
Otro ejemplo permitirá aclarar mejor todo esto. Imaginad, por un
momento, a un jinete sobre su cabalgadura. Si el jinete quiere poner en
marcha al caballo, deberá aojar las riendas; mas si en vez de hacer esto jalas
las riendas a tiempo que hieres a la bestia con las espuelas, entonces habrá
algo absurdo: el pobre animal entrará en desasosiego, se parará sobre sus
patas, relinchará y hasta arrojará con violencia al jinete.
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Exactamente o algo similar sucederá al devoto que intenta meditar
eliminando el sueño...
La relajación mental debe ser perfecta. Cualquier idea, pensamiento,
etc., que en un instante dado atraviesa por la mente, produce tensiones y esto
no es relajación.
El relajamiento perfecto de la mente excluye deseos, ideas,
pensamientos, recuerdos, pasiones, etc. Vaciar la mente, convertirla en un
pozo sin fondo, profundo, es realmente relajarla.
La mente superficial es semejante a un charco en el camino: cuando
sus aguas se evaporan bajo los efectos de los rayos solares, sólo queda el
lodo y la podredumbre.
La mente profunda, relajada, es maravillosa, es como un lago
insondable donde viven innumerables peces y hay vida en abundancia.
Cuando alguien lanza una piedra hacia un lago apacible y sereno, se
producen ondas rutilantes que van desde el centro hasta la periferia.
Los impactos provenientes del mundo exterior, al caer en el lago de la
mente, originan ondas que van desde el centro hacia la periferia. Esas ondas
agitan la mente de los anacoretas y los llevan al fracaso.
La mente debe ser controlada desde el centro, a fin de que nunca
reaccione ante los impactos provenientes del mundo exterior.
Samael Aun Weor
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Instituto SAHu
Instituto para el Estudio de la
Sabiduría Antigua y Desarrollo
de la Consciencia Humana