La danza de las tijeras, danza de gala es una danza originaria de la región chanka en el Perú, cuyo marco musical es provisto
por violín y arpa, y que posteriormente fue difundida a las regiones de Huancavelica, Ayacucho y Apurímac.1 En Apurímac la danza es
denominada Saqras, en Ayacucho se llama danzaq,2 mientras que en Huancavelica al danzante de tijeras se le denomina Gala.
Los campesinos los llamaban «Supaypa Wasin Tusuq»: el danzante en la casa del diablo Se atribuye a José María Arguedas la
generalización del término «danzante de tijeras» por las tijeras que los danzantes llevan en la mano derecha y que las entrechocan
mientras bailan.Según los sacerdotes de la colonia, su lado mágico obedece a un supuesto pacto con el diablo, debido a las
sorprendentes pastas o pruebas que ejecutan en la danza. Estas pruebas se denominan Atipanakuy. El instrumento central de la
danza son las tijeras elaboradas con dos placas independientes de metal de aproximadamente 25cm de largo y que juntas tienen la
forma de un par de tijeras de punta roma. Actualmente las regiones de mayor difusión de esta danza
son: Ayacucho, Huancavelica, Arequipa, Apurímac y Lima
El Instituto Nacional de Cultura del Perú la reconoció como Patrimonio Cultural de la Nación en el año 1995.Los danzantes de tijeras
descienden de los "tusuq laykas" que eran sacerdotes, adivinos, brujos y curanderos prehispánicos, quienes durante la colonia fueron
perseguidos; es durante la etapa colonial en donde comienzan a hacerse conocidos como "supaypa wawan" (hijo del diablo en
quechua) y se refugian en las zonas más altas. Con el paso del tiempo, los colonizadores aceptaron que volvieran pero
condicionándolos a danzar a los santos y al Dios católico. Así, se iniciaría, supuestamente, la tradición de ejecutar la danza de las
tijeras en las fiestas patronales. Durante la colonia la danza está influenciada por los movimientos de la jota, contradanza y minués
españoles, además de ser influida por los trajes de luces españoles.3 Existen evidencias documentales de que en el año 1600 la
danza de las tijeras ya era practicada extensamente.
Actualmente es una danza ritual y mágico-religiosa que representa, a través de sus coreografías, a los espíritus de la pachamama,
yacumama, hanaccpacha, ucupacha y otros wamanis. 3
Actualmente los distintos pueblos y etnias del Perú se encuentran fuertemente cristianizados (por católicos o protestantes). Si bien es
posible apreciar en la danza de las tijeras rezagos de un ritual mágico-religioso, hoy por hoy resultan muy escasas (por no decir
inexistentes) las manifestaciones de la danza fuera del sincretismo con las creencias religiosas cristianas
El «danzaq» es el danzante de tijeras. En las tradiciones orales de la zona chanca se considera al «danzaq» como un ser mítico
diabólico por recitar "taytachay juanikillo" que significa diablo, padre mío.8 El danzaq lleva en sus manos, durante la danza, dos tijeras
llamadas "hembra" y "macho", que vienen de tiempos en que los danzantes eran explotados en la actividad minera por los
colonizadores españoles.3 Sobre estas tijeras, en la región ayacuchana existen leyendas que dicen que las tijeras del danzante fueron
hechas por los auquis y su sonido proviene de la laguna Yauruviri.8 La enseñanza del danzaq se transmite de generación en
generación, y por lo general se inicia durante la infancia, equiparando la vocación del danzaq con la vocación de un sacerdote
En la sierra, se baila desde abril hasta diciembre, en todas las fiestas agrícolas y religiosas importantes. Cada melodía corresponde a
unos pasos : Pasacalle, para marchar en las calles; Wallpa wajay, cuando son las tres de la mañana y canta el gallo. Durante el día,
se toca en tono mayor, por la noche, en tono menor. El primer día (Anticipo), llegan al pueblo los músicos y danzantes. A las 12 de la
noche, en secreto, hacen el pago en la plaza, la ofrenda al Huamani. El segundo día (Víspera), desfilan por las calles y bailan en
contrapunto desde las 6 de la mañana hasta las 8 de la noche. El tercer día (Día Central), se hacen las pruebas: hacen números de
magia, se traspasan con agujas y espinas, suben a las torres de la iglesia (torre bajay) donde realizan demostraciones de equilibrio y
acrobacia. El cuarto día (Cabildo), bailan otra vez hasta las 8 de la noche y el quinto día (Despacho), regresan a su lugar de origen.
Huayno
El huaino, también huayno (así en el Perú, según la RAE un préstamo del quechua; en quechua peruano –
ancashino, huallaguino ayacuchano y cuzqueño: waynu) o huaiño también huayño (así en Bolivia, según la RAE también un préstamo
del quechua; en quechua boliviano: wayñu) ess un género musical propio de la región andina de todo el Perú, centro-sur de Bolivia y el
norte de Argentina.
Actualmente, ejerce notoria influencia entre los países andinos que formaban parte del Tahuantinsuyo. Este baile es uno
de los más conocidos.
Su origen es prehispánico y proviene de la cultura quechua de Ancash y la sierra de Lima pertenecientes
al Chinchaysuyo en el Imperio Inca, por tanto no se le puede asignar un país actual en particular, más allá de que tenga una mayor
dispersión e influencia en los actuales estados de Perú, Ecuador y Bolivia. Huayno proviene de un vocablo quechua huañuy (muerte), o
sea, al llegar los españoles a Sudamérica, especialmente al derrocar al imperio de los Incas, se encontraron con la música de
instrumentos sencillos en los que interpretaban los yaraví es (jharawis), jhatchuas, chimayche y otros ritmos musicales muy variados
con quenas, tinyas, etc.
El nombre de este género provendría de la palabra quechua "huayñunakunay" que significa "bailar tomados de la
mano". Hasta podría derivar del grito grupal de danzantes ¡way!,¡way!,¡way! para entusiasmar o autoestimularse. Al término de la
ejecución dicen: waynurú nuqalla = pues bailé.
El huayno adopta diversas variedades, según las tendencias tradicionales de cada localidad o región; por su tono
alegre, suele acompañarse con baile de pareja mixta independiente; a veces en ronda con una pareja al centro y generalmente, de
regocijo pero se presta para asedios amorosos. Su mensaje usualmente es el enamoramiento y el sutil cortejo del hombre hacia la
mujer, como también el desengaño o el sufrimiento por la pérdida de la amada. El hombre ofrece el brazo derecho para invitar a bailar,
o pone su pañuelo sobre el hombro de la mujer; luego se efectúa el paseo de las parejas por el recinto; y finalmente el baile, que
consiste en un zapateo ágil y vigoroso durante el cual el hombre asedia a la mujer, frente a frente, tocándola con sus hombros al girar, y
sólo ocasionalmente enlaza su brazo derecho al izquierdo de su pareja en tanto que ambos evolucionan al ritmo de la música. Sus
movimientos son animosos y chisposos. Al final, en la llamada fuga, los no bailantes aclaman a una de la parejas como: potencial
ganadora de esta efímera y supuesta competencia de gracia, movilidad y sentimiento.
Su estructura musical surge de una base pentatónica de ritmo binario, característica estructural que ha permitido a este
género convertirse en la base de una serie de ritmos híbridos, desde la cumbia hasta el rock andino. Los instrumentos que intervienen
en la ejecución del huayno son la quena, el charango, la mandolina, el arpa, el requinto, la bandurria, la guitarra y el violín.
En algunas variantes del huayno intervienen bandas típicas, que añaden instrumentos como las trompetas, el saxofón y
el acordeón. Por otro lado, aunque son géneros muy diferentes, en la sensibilidad popular el huayno está más vinculado en el Perú a
la marinera de lo que aparenta, como lo recuerda este estribillo de marinera serrana: "no hay marinera sin huayno, ni huayno sin
marinera, cholita pollera verde, para ti va la tercera".
