ORULA: El Sabio Adivino.
Representa la sabiduría de la vejez, es el máximo exponente de los preceptos de Ifá.
Su principal misión es engendrar el bien en la mayor cantidad de seres humanos a través
de Ifá y sus consejos, se cree que Orula estuvo cuando cada uno de nosotros escogió su
destino en la tierra antes de nacer (Eleripin), por lo mismo conoce nuestro presente,
pasado y futuro (La Palabra de Orula nunca cae al piso). Orula fue la única deidad que
pactó con Ikú (La Muerte) haciendo que ésta respetara a sus hijos (al usar el Ildé y Collar
de Orula).
A continuación se narra Un Patakí (Historia) porque Orula es el Único Santo con la
potestad determinar El Ángel de La Guarda de cada persona. Pataki que nace en el Odun
de Ifa Osa Roso:
En una tierra donde vivían todos los Santos y Obatalá era el Gobernador, los demás
Santos se reviraron contra él porque en esa tierra todos los Santos determinaban El Ángel
de La Guarda con caracoles, cada Santo con su caracol y así pasaba el tiempo. Un día
Shangó empezó a notar que había más hijos de Obatalá que de otros Santos, Shangó
reunió a los demás Santos y les contó su pensamiento y estos le dieron la razón.
Inmediatamente acordaron ir a casa de Obatalá y cuando llegaron a su casa, éste salió y
preguntó que sucedía, Shangó se adelantó y le dijo: "Mire Padre mío, nosotros queremos
saber porque cuando Ud. Consulta a un Aleyo y determina El Ángel de La Guarda no
salimos nosotros Dueños de ninguna Cabeza?". Obatalá respondió: "Lo que pasa es que
en mi casa yo lo determino así". Shangó dijo: "Padre eso no es legal, vamos a casa de
Orula para que nos diga cómo resolver este problema". Obatalá dijo: "Uds. tienen razón
porque ORULA NO HACE SANTOS NI ES ÁNGEL DE LA GUARDA DE NINGUNA
PERSONA y es el único Santo imparcial y así como Uds. desconfían de mi yo desconfío
de Uds. por eso mientras exista el mundo Orula determinará El Ángel de La Guarda de
cada una de las personas".
NOTA: Por esta razón no se debe determinar El Ángel de La Guarda con caracol, pues
Orula es quien está facultado para ello y no es El Ángel de La Guarda de nadie, por lo que
es imparcial y justo al momento de sacar El Ángel de La Guarda de una persona.
Se debe atender a Orula cada 41 días o más, tratando de que este día especial sea el
jueves, bien temprano en la mañana, para atenderlo es necesario no haber mantenido
relaciones sexuales por lo menos cuarenta y ocho (48) horas previas, no puede estar
disgustado, ni haber tomado bebidas alcohólicas previamente, esto es de estricto
cumplimiento, porque resulta peligroso y ofensivo para Orula. Las mujeres no pueden
estar menstruando para poder atender a este Santo. Si llegara a caer este Santo al piso
debe recogerse con la boca para que no se sienta despreciado o que lo botaron
intencionalmente.
El día que se atiende este Santo debe ponérsele algo que a él le gusta (Addimú) y dejarlo
alumbrado con dos (2) velas que se colocan en 2 platos o candelabros.
Los Addimú (Ofrendas) que se le pueden ofrendar a Orula son los siguientes:
Ñame: Entero o picado, crudo, sancochado, en bolas, torre, puré, frito.
Granos: Cocidos o sancochados.
Frutas: Enteras o picadas.
Vegetales: Crudos o sancochados, enteros o picados.
Arroz Amarillo: Con camarones, pescado o carne.
Pescado: En cualquier forma preferiblemente enteros y con salsa, básicamente pargo.
Dulces y Confituras: Todo tipo, caseros e industriales, preferiblemente de almíbar o
capuchinos o que contegan almedras.
Flores: Rojas pueden ser cuatro (4), ocho (8) o dieciséis (16).
NOTA: Todos los alimentos deben probarse delante de Orula.
Los Animales que come son: Chiva y Gallina Negra.
Rezo: Orula Awo losiña anawede Odudua aporoni emborati orumalezota kawokatiku
katifabeyo ewato Orumila Awo Eleripin awe deweyo oyumalekun Onibarabaniregun
orumalezota.
Apetebí de Orula es toda aquella mujer que recibe Ikofá (Mano de Orula), cuando Orula
se enfermaba únicamente ellas lo cuidaban y curaban, además lo ayudaban y
colaboraban con él, por esta razón las designó como únicas autorizadas para atenderlo y
colocarle sus atributos y ofrendas. Orula escucha las peticiones y recibe las ofrendas con
mayor gusto y agrado de las apetebí que de los hombres; así estos sean Babalawos
(Padre del Conocimiento).
Es importante mencionar que ninguna de estas deidades (Los Guerreros y Orula) son
para hacer daño ni beneficiar lucrativamente a quien los posea, solamente a través de Ifá
tendremos una guía y sabremos cómo alcanzar la salud, evolución, estabilidad, felicidad y
todas las cosas buenas; gracias a los consejos y ebboces marcados.
"Orula no nos da riquezas materiales, nos da un Oddun para alcanzar un mejor
vivir."
CUANDO EL SOL CAE TODOS GRITAN: "ES LA MUERTE!!", PERO IFÁ LES
RESPONDE: "NO SE ASUSTEN ES SOLO LA NOCHE QUE LLEGA, EL SOL NO
MUERE".
El Saludo a Orula es:
"ORULA IBORÚ, ORULA IBOYA, ORULA IBOSHESHÉ".
El Saludo a su Oluo (Padrino) es:
"OLUO IBORÚ, OLUO IBOYA, OLUO IBOSHESHÉ".
El Saludo a su Oyugbona es:
"OYUGBONA IBORÚ, OYUGBONA IBOYA, OYUGBONA IBOSHESHÉ".
El Saludo a todos los babalawos es:
"IBORÚ, IBOYA, IBOSHESHÉ".
Deberes como Padrino:
Guiar al Ahijado en el camino religioso, ayudarlo, orientarlo y atenderlo.
Es obligatorio que su Padrino de Mano de Orula colabore religiosamente en su Kari
Osha haciéndole:
Registro de Entrada al Santo.
Ebbó de Entrada al Santo.
Matanza del Santo.
Deberes como Ahijado:
Ser leal a la Casa Religiosa de su Padrino, no curiosear o inmiscuirse por medios de
consultas, ceremonias o entregas de santos con otros babalawos, santeros, paleros o
religiosos sin el consentimiento de su Padrino de Mano de Orula.
Asistir a casa de su Padrino en su Cumple-Ifa y además el 04 de Octubre con: 1 plato
blanco de cerámica, 2 cocos, 1 ñame, 2 velas y un derecho representativo.
Descargar de Play Store Cantos de Elegua.
Descargar de Play Store Cantos de Ogun.
Descargar de Play Store Cantos de Ochosi.
Como Atender a Los Guerreros:
Ver Como Atender Eshu.
Ver Como Atender Ogun.
Ver Como Atender Ochosi.
Ver Como Atender Ozun.
La ceremonia con la cual debería iniciarse toda persona en la Osha es la recepción
de Guerreros y Mano de Orula, pero en muchos casos las personas no saben como
atenderlos, por ello acá te coloco lo básico que debes saber y como hacerlo
A Eleguá todos los dia
́ s por la mana
̃ na antes de salir para la calle se saluda poniendo las
manos en el suelo y pidiéndole la bendición, salud, tranquilidad, desenvolvimiento y que lo
libre de todo lo malo, de la muerte, la tragedia y las enfermedades, tanto a uno mismo
como a todos los que viven en la casa.
Eleguá tiene que comer por lo min
́ imo una vez al ano ̃ un animal o cuando se registre y él
lo pida. Generalmente se le da de comer un pollón y una paloma en el caso que se realice
su tratado ya que hay elgunos Esus que por Ifa si comen palomas, aunque puede pedir
comer chivo mamón y en esa ocasión también se le da un pollón, un gallo y la paloma
para los guerreros. Cuando se le ofrenda a Eleguá siempre hay que darle de comer a
Ogún, a Oshosi y a Osun si la persona los tiene. Ningún Osha o Orisha puede comer
antes que Eleguá, él siempre comerá primero. A él nunca se le pone nada cocinado con
aceite.
A Eleguá se le ofrenda de todo; se le pone pescado ahumado, jutia ́ ahumada, maiź
tostado, ñame, pelotas de go o, pescado fresco, pelotas de harinas, pan, aguardiente,
mariquitas, rositas, granos salcochados, huevos, miel, dulces, caramelos, frutas; en sí
todo lo que come la boca y se le puede encender una vela. Las ofrendas se le tienen
́ s y después se llevan para las cuatro esquinas o manigua o al lugar que
puestas tres dia
haya sido indicado. Los Oshas y Orishas a veces comen a través de los animales. No se
asuste si lo que usted le ponga se lo comen las hormigas, cucarachas, perros u otros
animales. Hay obras donde se ponen cosas a Eleguá y después uno se las come e invita
a otras personas y especialmente a los ninõ s.
Sobre estos Oshas no se pide nada malo para los enemigos. Cuando se tenga problemas
con una o varias personas se les dan las quejas, poniendo debajo del Osha los nombres
de ellos, pidiéndole que se encargue de la situación.
Eleguá puede vivir en distintos lugares dentro de la casa, pero siempre va junto con Ogún
y Oshosi. Preferiblemente vive cerca de la puerta de la entrada de la casa.
A Eleguá se le puede sacar a pasear a distintos lugares y también uno lo puede llevar a
lugares como al trabajo, a reuniones u otros a donde uno va. Cuando a Eleguá se lleva a
pasear no se le da la mano a nadie.
A Eleguá se le pide o se le habla sentado, parado, agachado o en cualquier otra posición
menos arrodillado, pues arrodillado es como se recibe.
Se debe evitar por todos los medios tener deudas con Eleguá para que no tranque el
camino y no nos dé muchas calamidades y nos aleje de la muerte, de la tragedia y de
todo lo malo.
Ogún, Oshosi y Osun comen siempre acompana ̃ ndo a Eleguá y se les pone casi siempre
lo mismo que a éste. En los guerreros Ogún y Oshosi viven juntos.
Si hay algún problema de justicia se saca a Oshosi de dentro de Ogún, se le hace la obra
́ s que están marcados y después de resolver el problema se vuelve a poner dentro
los dia
de Ogún.
A veces a Ogún se le recibe sencillamente y después usted trata de reforzarlo en su casa,
pero averiguando con su padrino por las ceremonias que esto necesita.
Osun no se puede caer. Se pone en un lugar seguro donde no pueda ser tumbado, pues
si por cualquier motivo llegara a caerse usted debe inmediatamente ir a casa de su
padrino a comunicárselo, registrándose para averiguar cuál es la causa, pues él le avisa a
usted de algún problema que va a tener y además hay que darle de comer una paloma.
Osun, si la persona tiene Awofakán o Ikofafún, debe vivir al lado de ésta.
A estos Oshas se les atiende cualquier dia ́ de la semana, preferiblemente los lunes y
martes, se les echa un poquito de miel de abejas, se les sopla aguardiente y se les echa
humo de tabaco, también de vez en cuando se les unta manteca de corojo, excepto a
Osun que se le unta manteca de cacao.
́ antes se tuvo relaciones sexuales. En
No se debe andar con los Oshas y Orishas si el dia
el caso de las mujeres, no deben andar con ningún Osha u Orisha cuando tengan la
menstruación.
En cuanto a la mano de orula:
Usted debe pasarle la mano al fundamento de su Awofakán o Ikofafún con manteca de
corojo o enjundia de gallina y un poquito de miel de abejas una vez a la semana sin haber
́ anterior. Las mujeres no deben hacerlo cuando tengan la
tenido relaciones sexuales el dia
menstruación.
A Orula todo lo que se le ofrenda tiene que ser doble y antes de ofrendárselo usted debe
probarlo.
Usted debe hacer el ebbó del Odun antes de cumplir los seis meses de haber recibido su
Awofakán o Ikofafún.
̃ de haber
La ceremonia de entrada debe efectuarse antes de la persona cumplir el ano
recibido su Awofakán o Ikofafún.
Su Awofakán o Ikofafún requiere que todos los ano
̃ s le dé de comer dos gallinas.
Usted no debe permitir que nadie ajeno a su padrino u oyugbona ande dentro de Orula y
nunca permita que ningún otro Babalawo, Oriaté, Iyalosha o Babalosha le recti que el
Ángel de su Guarda. Usted debe conocer que en esa ceremonia fue su Orí quien decidió
́ el Ángel de su Guarda. Sólo puede andar con su Orula otro Babalawo si su
quien seria
padrino y oyugbona están imposibilitados de hacerlo y usted escogió religiosamente a otro
para que haga esa función.
ORUNMILA DEBE ATENDERSE PREFERIBLEMENTE SEMANAL, DE SER POSIBLE
LOS DOMINGOS, PARA ELLO ANTES DE TOCARLO LA PERSONA DEBE ASEARSE
(BAÑ ARSE) CORRECTAMENTE, PREFERENTEMENTE CON OMIERO (HIERBAS
CONSAGRADAS), NO DEBE CONTACTO SEXUAL DESDE EL DIA ANTERIOR, EN EL
CASO DE LA MUJER NO PUEDE TENER LA MENSTRUACION.
UNA VEZ CUMPLIDO ESTOS REQUISITOS, DEBE COLOCARSE LAS INSIGNIAS
RELIGIOSAS ENTREGADAS QUE SON COLLAR Y MANILLA (ILEKE E IDDE ORULA),
SE PONE UNA ESTERA O ALGO (UNA SABANA O TOALLA BLANCA) EN EL SUELO, Y
NOS SENTAMOS SOBRE ELLA PONIENDO A ORUNMILA EN SU SOPERITA
DELANTE DE NOSOTROS Y A CADA LADO DE EL UN PLATICO CON UNA VELA
ENCENDIDA LO QUE HARA UN TOTAL DE DOS PLATICOS CON DOS VELAS
ENCENDIDAS, NOS UNTAMOS UN POCO DE MANTECA DE COROJO EN UNA MANO
Y EN LA OTRA UN POCO DE MIEL, TOMANDO CON NUESTRA LENGUA UNA
PEQUENA PORCION DE CADA MANO, Y DE
ESTA FORMA FROTAMOS A ORUNMILA (SEMILLA Y LA PIEDRA), PIDIENDOLE E
IDENTIFICANDONOS CON EL HABLANDOLE Y SOPLANDOLE NUESTRO ALIENTO,
MIENTRAS LO HACEMOS, ESTA OPERACION DEBEMOS HACERLA NO MENOS DE
30 MINUTOS.
Quién es Orula?
Orula u Orunmila es el Orisha de la adivinación, el oráculo supremo. Es el gran benefactor
de la humanidad y su principal consejero. El revela el futuro a través del secreto de Ifá. Es
así mismo un gran curador, quien ignore sus consejos puede sufrir los avatares
producidos por Eshu.
Orula representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al
mal. Cuando Olodumare creó el Universo, Orula estaba ahí como testigo. Es por eso que
el conoce el destino de todo lo que existe. Es por eso que se le llama el eleri-ipin ibikeji
Olodumare (Testigo de toda la creación y el segundo al mando de Olodumare).
"Orula elerí ipín
Iré keji Olodumare Onatumo agbedebeyo
Alapa siyan iwi Oduduwa
Aché ishe miní, Orula somo somo
Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshé"
Orula es el primer profeta de la religión Yorùbá, enviado por Olodumare a fiscalizar los
nacimientos, los decesos y el desarrollo de los seres humanos y otras especies. Adivino y
dueño de los Oráculos por excelencia, interprete de Ifá. Estuvo en la tierra como profeta
con los 16 ancestros celestiales (los Meyi de Ifá), entre el año 2000 y el 4000 a.c. Su culto
proviene de Ilé Ifé y su nombre proviene del Yorùbá Òrúnmìlà ("Solo el cielo conoce
quienes se salvaran").
Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, así sea el más adverso.
Quienes no acatan los consejos de Orula, sean hombres u Orishas, pueden ser víctimas
de los Osogbos enviados por Eshu. Inseparable de Shango, quien le proporcionó con
permiso de Olofin el don de la adivinación y de Eshu, su fiel aliado. Orula forma una
importante trinidad con Olofin y Oddúa (Oduduwa). Sólo aquellos elegidos por el pueden
entrar a su culto a través de la "mano de Orula" (Awo Fa Ka) para los hombres e Iko Fá
Fun, para las mujeres, quienes se las considera mujeres de Orula y reciben el nombre de
Apetebí, siendo esta la consagración más importante que una mujer recibe en el culto de
Orula. En el caso de los hombres pueden llegar si Orula así lo decide a ser sacerdotes, en
cuyo caso reciben el nombre de Babalawo.
Orula tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así
como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano
representa las espiritualidades de todos los Awó ni Orula difuntos. Es el Orisha rector e
intérprete de los Odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a
través de su oráculo. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las
cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya
sobre él. Está muy relacionado con Eshu y Osun.
Orula está presente en el momento en que el espíritu que va a encarnar a un individuo
está eligiendo su destino. Representa la seguridad, el apoyo y el consuelo ante la
incertidumbre de la vida. Con su ayuda todo es posible. Sus sacerdotes pudieran ser los
mejores organizados, los más místicos y más sabios. Eshu es su ayudante. El sacerdocio
del Orisha Orula existe en el mismo concepto en que puede existir el sacerdocio a otros
Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos
para personas que no caen en trance. Las mujeres pueden llegar hasta la consagración
de Iko fa fún ni Orula y tienen el privilegio de ser escuchadas con más acierto que a los
hombres; las mujeres que son Apetebí Ayafá son las verdaderas dueñas del fundamento
de Ifá del sacerdote al cual asisten. Sus sacerdotes no pueden montarse, ni tirar
caracoles.
Sus colores son el verde y amarillo. En el sincretismo se le compara con San
Francisco de Asís (4 de Octubre). Se saluda ¡Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula
Ibosheshe!
Familia de Orula.
Hijo de padres celestiales Orokó y Alayerú. En la tierra fue hijo de Obbatala y Yemú.
Esposo de Oshun y Yemaya.
Diloggún en Orula.
Habla en el diloggún por Irozo (4), Obbara (6) y Metanlá (13), Merinla (14), Marunlá (15) y
Merindiloggún (16).
Herramientas de Orula.
sopera orula
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Su receptáculo son dos mitades de güiro que representan el cielo y la tierra, que pueden ir
dentro de una batea de madera.
Sus atributos son dos manos de Ikines, una otá, una tablilla de cedro, el tablero (Opón Ifá
o Até Ifá), un cuerno tallado (Irofá), un Iruke (rabo de caballo), el okpele o rosario de Ifá, el
Yefá o polvo de Orula, una escobilla para limpiar el tablero, un Iddé, el collar y collar de
mazo.
Sus Elekes se confeccionan alternando cuentas verdes y amarillas.
Objetos de poder de Orunla.
El tablero de Ifa, el cual se utiliza como instrumento de percusión en algunas ceremonias.
También un objeto hecho con crin de caballo llamado iruke, el cual se utiliza para alejar el
mal.
Ofrendas a Orula.
Se le ofrenda ñame, coco, albahaca blanca, etc. Se le inmolan Chiva, gallina negra,
paloma y venado. Sus Ewe son aceitunillo, aguinaldo morado, albahaca menuda, arabo,
altea, arará, acediana, bejuco de fideo, colonia, copey, corteza de coco, galán de noche,
paraíso, Ceiba, ñame, etc.
Bailes de Orula.
No tiene baile específico ya que no baja, se realizan bailes en su honor.
Atención a Orula.
Orula debe ir en un lugar alto en la casa. Para atender Orunla se debe hacer con cada
luna nueva, se unta manteca de corojo en la mano izquierda y miel en la derecha, se
frotan las manos y se le pasa la mano a Orula (a los ikines o semillas de dos en dos).
Mientras se esta haciendo esto se le encienden 2 velas. Y se le pide mientras le echas tu
aliento, le pides firmeza y que tu mente tenga sabiduría para tomar los caminos correctos.
Se le ponen flores finas, frutas frescas, dulces finos, maní, ñame, coco, todo en números
pares. Para atenderlo se sugiere antes haberse bañado para estar limpios.
Características de los Omo Orula.
Personas tranquilas, sabias, desprendidas y generosas. Guías espirituales por excelencia,
con un especial intuición. Por su carácter espiritual y pacifico tienden a buscar el sosiego
y crecimiento interior.
Patakies de Orula.
Cuando Obbatalá concluyó la creación del primer hombre, Olofin convocó a todos los
Orishas para que estuvieran presentes en la ceremonia de darle el soplo vital. Todos se
arrodillaron e inclinaron la cabeza en aquel sagrado momento, solo Orunla, al cual Olofin
tomó como ayudante por su reputada seriedad y sabiduría, pudo ver cómo Olofin ponía el
Eledá en Orí.
Terminada la ceremonia celebraron el acontecimiento, entonces Olofin dictaminó: “Solo
Orunla fue testigo de la acción que he realizado, por eso cuando el hombre quiera
conocer su Eledá, el será el encargado de comunicárselo.
