Odín

Odín (nórdico antiguo Óðinn), también llamado Wotan o Woden, es considerado el dios
principal de la mitología nórdica, así como de algunas religiones etenas.

Su papel, al igual que el de muchos dioses nórdicos, es complejo. Es el dios de la sabiduría, la

guerra y la muerte. Pero también se le considera, aunque en menor medida, el dios de la
magia, la poesía, la profecía, la victoria y la caza.

Odín reside en el Asgard, en el palacio de Valaskjálf, que construyó para sí y donde se

encuentra su trono, el Hliðskjálf, desde donde podía observar lo que sucedía en cada uno de
los nueve mundos.1 En la batalla blandía su lanza, llamada Gungnir, y montaba su corcel de
ocho patas, llamado Sleipnir.

Era hijo de Bor y de la gigante Bestla, hermano de Vili y Vé,2 esposo de Frigg y padre de
muchos de los dioses3 tales como Thor, Balder, Vidar y Váli. En la poesía escáldica se hace
referencia a él con infinidad de kenningar y uno de los que se utiliza para mencionarlo es
Allföðr («padre de todos»).4

Como dios de la guerra, se encargaba de enviar a las valquirias a recoger a los guerreros
heroicos muertos en batalla,5 los einherjer, que se sientan a su lado en el Valhalla donde
preside los banquetes. En el final de los tiempos Odín guiará a los dioses y a los hombres
contra las fuerzas del caos en la batalla del fin del mundo, el Ragnarök. En esta batalla el dios
será muerto y devorado por el feroz lobo Fenrir, el cual será inmediatamente muerto por
Vidar, quien le desgarrará las fauces y colocará un pie en la garganta.6

Etimología

La estela rúnica de Tjängvide muestra a Odín entrando al Valhalla cabalgando sobre Sleipnir

Odín representa la evolución de la deidad protogermánica *Wōđinaz o *Barbakhan78 cuyo

nombre derivó en Óðinn, en nórdico antiguo y en Woden, en anglosajón.

El cronista germano Adán de Bremen, en su obra Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum,

hace referencia al dios que adoraban los nórdicos del siglo XI como Wodan id est furor
("Wodan, que significa furor").910 Una alternativa etimológica obsoleta a la cual se adhirieron
muchos de los primeros escritores incluyendo Cornelius Agrippa en su Libri tres de occulta
philosophia, es darle la misma raíz que la palabra "god" (dios), de su forma protogermánica
*ǥuđ-. Esta no es una teoría sostenible, según la mayoría de los académicos modernos [cita
requerida], excepto para el nombre lombardo Godan, que puede tener sus raíces en
*ǥuđanaz.

Óðinn está relacionado con la palabra óðr, que en nórdico antiguo tiene dos significados.
Como adjetivo significa «loco, frenético, furioso o violento»11 y es cognado de la palabra
anglosajona wōd. El sustantivo significa «mente, sabiduría, alma o sensibilidad» y «canción o
poesía»11 y es cognado con la palabra anglosajona wōþ.12 En palabras compuestas, óð-
significa «violentamente enérgico» (p. ej. óð-málugr «hablar de manera violenta o muy
excitado»).

Características

Ilustración de Odín por Arthur Rackham para la ópera Die Walküre de Richard Wagner

Odín es una deidad ambivalente. Las connotaciones nórdicas antiguas de la edad vikinga para
Odín están relacionadas con la "poesía y la inspiración" así como con la "furia y la locura".

Es el dios del conocimiento. Sacrificó su ojo izquierdo en el pozo de Mimir, para de este modo
poder acceder a la sabiduría infinita y conocerlo todo (menos el futuro) y era quien daba a los
poetas valerosos el hidromiel de la inspiración hecha por los enanos, de la vasija llamada Óð-
rœrir.13

Sin embargo, otra interpretación sugiere a un personaje egoísta, puesto que en los relatos
mitológicos de las eddas se menciona que Wotan obtiene conocimiento de las runas después
de sacrificarse en el árbol del mundo Yggdrasil y ese conocimiento se lo guarda para él mismo
y no lo comparte con nadie más. En el Hávamál se menciona claramente que él conoce una
serie de conjuros rúnicos, los cuales mantiene en secreto, aunque otras fuentes dicen que los
compartió con los humanos que residían en Midgard para, de esa manera, conseguir que
usaran las runas para comunicarse con los dioses. De la misma forma, al sacrificar un ojo en el
pozo de Mimir, el conocimiento que obtiene es solo para él, para poder convertirse en el
máximo dios, pero dichos conocimientos no los comparte con nadie.14

También es asociado con el concepto de la cacería salvaje, Asgardreid, un estrepitoso y

rugiente movimiento a través del cielo, donde lidera las huestes de los guerreros muertos.15
En consistencia con esto, Snorri Sturluson, en la Edda prosaica, describe a Odín dándole la
bienvenida a los guerreros que han muerto heroicamente en batalla, en su residencia, el
Valhalla, que interpretado literalmente significa "salón de los muertos en combate" donde
pueden beber, comer y luchar hasta que llegue el Ragnarök, donde lucharán junto a Odín.

Además es el dios de la guerra, apareciendo a través de muchos mitos nórdicos como quien
traía las victorias. En las sagas nórdicas, Odín a veces actúa como un instigador de conflictos
bélicos, y se decía que era capaz de comenzarlos con tan solo arrojar su lanza, Gungnir.
También enviaba a las valquirias para influir en las batallas y obtener el resultado que deseaba.
En ocasiones podía aparecer en los campos de batalla como el líder de los nórdicos, llevando
en los hombros dos cuervos, llamados Hugin y Munin («pensamiento» y «memoria»
respectivamente), y acompañado por dos lobos, llamados Geri y Freki.

Odín está asociado a las trampas y engaños. Es un transformista, capaz de alterar su forma a
gusto.16 Se relata que viajó por la tierra como un hombre viejo, tuerto, con barba gris, usando
un sombrero de ala ancha y con un abrigo azul oscuro.17 También realiza prácticas mágicas,
como lo es el seid.18

Aunque en las Eddas haya historias de un Odín tramposo y codicioso, también las hay de un
dios sabio y justo. De esa manera, se demuestra la diferencia de que los dioses nórdicos son
como los humanos, con sus virtudes y defectos.

Sabiduría

Siendo uno de los dioses más antiguos, creador del mundo y de los hombres, Odín es el señor
de la sabiduría, experto en todas las cosas desde el principio de los tiempos. Ha aprendido
todas las artes y luego los hombres han aprendido de él. Entre los muchos epítetos de Odín,
muchos hacen referencia a su gran sapiencia, y ha sido llamado Fjölnir y Fjölnsviðr («gran
sabio»), Sanngetall («quien intuye la verdad»), Saðr o Sannr («quien dice la verdad»), Forni
(«conocedor de lo antiguo») y Fornölvir («sacerdote antiguo»).

Odín observa el cuerpo decapitado de Mímir. Ilustración para la edición sueca de la Edda
poética de Fredrik Sander.

La sabiduría de Odín es fruto del conocimiento, la magia y la poesía, todo a la vez. Es

conocedor de los misterios de los nueve mundos y de sus orígenes, pero también del destino
de cada uno de los hombres, así como de su propio destino y el del universo.
Odín disfruta compitiendo en discusiones con los individuos más sabios. Bajo el disfraz de
Gágnraðr ("victoria"), arriesgó su vida cuando el gigante Vafþrúðnir, cuya erudición era
ampliamente reconocida, lo desafió en un duelo de sabiduría sobre el pasado, el presente y el
futuro del mundo. El gigante contestó rápidamente a todas las preguntas, pero Gágnraðr al
final preguntó qué fue lo que el dios Odín susurró al oído de su hijo Balder en su pira funeraria.
Vafþrúðnir, en este punto, reconoció la identidad de Odín, ya que una regla era que quien
hacía una pregunta debía conocer la respuesta, y esta respuesta era conocida solamente por el
propio dios. Así, el gigante perdió el duelo.19

En otra ocasión, haciéndose pasar por un hombre llamado Gestumblindi («huésped ciego»), el
dios desafió a un rey llamado Heiðrekr, a un duelo de adivinanzas. Tras una serie de preguntas
que ambos contestaron sin dificultad, Odín realizó la misma pregunta que había hecho a
Vafþrúðnir. Ante esta pregunta, el rey intentó matarlo, pero el dios escapó bajo la forma de un
halcón.20

Odín se aventuró hasta el pozo de Mimir, cerca de Jötunheim, la tierra de los gigantes bajo la
apariencia de un caminante llamado Vegtamr. Mímir, que vigilaba el pozo, para permitirle
beber de este le pidió que sacrificara su ojo izquierdo, siendo esto un símbolo de su voluntad
por obtener el conocimiento. Mientras bebía vio todo el sufrimiento y los problemas que los
hombres y los dioses deberían soportar, pero también vislumbró por qué era necesario que
esto sucediera.

El sacrificio del mayor de todos los dioses es un tema recurrente en la mitología nórdica. A este
respecto cabe mencionar que también Tyr sacrificó su mano para así poder encadenar a Fenrir.
El ojo de Odín permanece en el fondo de dicha fuente, de la cual el mismo Mímir bebe cada
día. De aquella mutilación autoinfligida derivan los epítetos de Bileygr ("tuerto") y Báleygr
("ojo faltante"). Odín conserva la cabeza de Mimir, que fue decapitado por los Vanir durante su
enfrentamiento con los Æsir, y logra hacerla hablar por medio de la magia, siendo una fuente
inagotable de conocimientos que le revela las noticias de lo que sucede alrededor del
mundo.21

Allt veit ek, Óðinn,

hvar þú auga falt,

í inum mæra

Mímisbrunni -;

Drekkr mjöð Mímir

morgun hverjan

af veði Valföðrs.

Vituð ér enn eða hvat?

29 Sé dónde, Odín,

ocultó su ojo,

profundo en la famosa

fuente de Mímir -;

Mímir bebe hidromiel

cada mañana

de la prenda pagada por Valföðr (Odín).

¿Podrías saber más?

Edda poética - Völuspá, estrofa 292223

Runas

Odín conoce el secreto de las runas. Estas son la lengua de los poetas y los caracteres tallados
en madera y piedra; las hojas de las espadas, los vasos de los caballos y son el origen de todo
conocimiento y de cada fuerza. Odín obtiene estos conocimientos convirtiéndose en el primer
Erilaz, o «sabio de las runas».

De hecho, para aprender el arte de las runas y de la adivinación, se colgó de un árbol llamado
Yggdrasil, atravesado por su lanza durante nueve días y nueve noches, en un sacrificio que se
ofreció a sí mismo.

Según Hávamál, 138, en la sección conocida como Rúnatal:

Estela rúnica de Funbo, del siglo XI, en Upsala, Suecia

Veit ek, at ek hekk

vindga meiði á
nætr allar níu,

geiri undaðr

ok gefinn Óðni,

sjalfr sjalfum mér,

á þeim meiði,

er manngi veit,

hvers af rótum renn.

Við hleifi mik sældu

né við hornigi,

nýsta ek niðr,

nam ek upp rúnar,

æpandi nam,

fell ek aftr þaðan.

138 Sé que colgué

en un árbol mecido por el viento

nueve largas noches

herido con una lanza

y dedicado a Odín,

yo ofrecido a mí mismo,

en aquel árbol del cual nadie

conoce el origen de sus raíces.

No me dieron pan,

ni de beber de un cuerno,

miré hacia lo hondo,

tomé las runas

las tomé entre gritos,

luego me desplomé a la tierra.

Edda poética - Hávamál, estrofa 1382425

Rúnar munt þú finna

ok ráðna stafi,

mjök stóra stafi,

mjök stinna stafi,

er fáði fimbulþulr

ok gerðu ginnregin

ok reist hroftr rögna.

142 Conoce las runas

y aprende los signos,

los caracteres de mucha fuerza,

los caracteres de mucho poder,

que tiñó el tulr supremo (Odín).

y los altos poderes hicieron

y el señor de los dioses (Odín) grabó.

Edda poética - Hávamál, estrofa 1422425

Poesía

Odín roba el hidromiel de la poesía y escapa de Suttung, ambos hechos bajo la forma de un
águila. Ilustración de un manuscrito islandés del siglo XVIII.

La furia espiritual que caracteriza a Odín no solo se manifiesta en la batalla sino que también
se ve reflejada en las composiciones literarias. Es por este motivo por el que Odín también es
considerado el dios de los poetas.
Se dice que siempre habla en verso y que fue él quien inició el arte de la poesía en Europa del
Norte. La poesía es considerada un poder sobrenatural cercano a la magia, ya que la calidad
del poeta que improvisaba estaba reflejada en su capacidad de predicción, lo cual no era
lejano a la labor que realizaba un mago.

Según lo relata Hávamál, Odín trabajó como ayudante de la granja de Baugi durante un verano
para conseguir el hidromiel de la poesía que su hermano, Suttung, había obtenido de los
enanos. Este la había escondido en el centro de una montaña con su hija Gunnlod como
guardiana. El dios trabajó en la granja hasta que supo dónde se encontraba el hidromiel, luego
sedujo a la hija de Suttung para que le permitiese beber un sorbo y cuando por fin tuvo acceso
al hidromiel lo bebió de golpe, se transformó en un águila y escapó. El hidromiel de la poesía
junto con el conocimiento de las runas le dotó de su capacidad poética. Cuando robó el
hidromiel, parte fue derramada hacia la tierra y esto dio a los hombres la habilidad del
canto.26

Magia

Véase también: Seid

Véase también: Galdr

Odín es el dios de la magia y se decía que había aprendido los misterios del seid de la diosa
Vanir y völva Freyja, según la saga de los Ynglings,16 a pesar de las connotaciones poco
guerreras que tenía el uso de la magia. En el Lokasenna, Loki acusa a Odín de la práctica de
seid, condenándolo como un arte que no era considerado propio de un hombre. Snorri explica
que una justificación para esta acusación puede encontrarse en la saga de los Ynglings, en
donde el practicante de seid era considerado como un individuo débil.18

Guerra

De todas las figuras de la mitología nórdica que poseen el carácter de divinidad guerrera, Odín
se caracteriza por ser a veces llamado Sigrföðr («padre de la victoria»), ya que es la entidad
que decide la suerte de las batallas y quién saldrá victorioso. También es llamado Valföðr,
(«padre de los elegidos»), porque se considera que se convierten en sus hijos adoptivos todos
aquellos guerreros que caen heroicamente en el campo de batalla. Bajo estos dos nombres,
Odín distribuye en la batalla la victoria y la muerte: ambas cosas son bien recibidas por los
guerreros.
Ilustración del manuscrito islandés SÁM 66 de Odín y Sleipnir

Odín es además un guerrero por excelencia y combate con artes mágicas. Muchos de los
epítetos utilizados para describir su carácter belicoso son: Gunnarr ("señor de la batalla"),
Göllnir («[quien] está en la contienda»), Þróttr («poderoso»), Foyersðr (" [quien] cabalga en la
batalla") y Fráríðr («[quien] avanza cabalgando»).

La infalible lanza que sujeta en su puño fue creada por unos enanos, los famosos artesanos
conocidos como los «hijos de Ivaldi», y es llamada Gungnir.27 Cuando Odín arrojó la lanza dio
lugar a la primera guerra del mundo, el conflicto entre los Æsir y los Vanir.28

En la víspera de las batallas se vuelve hacia la formación que ha decretado que será derrotada.
Por tanto es llamado Dörruðr («[quien] pelea con lanza»), Dresvarpr («[quien] arroja la lanza»)
y Biflindi («[quien] agita su lanza»). Además posee un casco de oro, razón por la cual a veces es
llamado Hjálmberi («[quien] lleva casco»).

Odín resulta aterrador para sus enemigos ya que es un experto en el arte de la transformación.
En la guerra tiene el poder de cegar, ensordecer o provocar el pánico en los enemigos así como
de aterrorizar sus formaciones y de transformar objetos sencillos tales como ramas en armas
mortales. Nadie es capaz de arrojarle una lanza con tal fuerza que él no la pueda detener tan
sólo con la mirada. Sus habilidades para la guerra tienen como base la magia y sus
conocimientos de hechizos y de las runas. El propio dios lo admite en Hávamál:

Það kann ek þriðja:

ef mér verðr þörf mikil

hafts við mína heiftmögu,

eggjar ek deyfi

minna andskota,

bíta-t þeim vápn né velir.

Þat kann ek it fjórða:

ef mér fyrðar bera

bönd að boglimum,

svá ek gel,
at ek ganga má,

sprettr mér af fótum fjöturr,

en af höndum haft.

Þat kann ek it fimmta:

ef ek sé af fári skotinn

flein í folki vaða,

fýgr-a hann svá stinnt

at ek stöðvig-a-k,

ef ek hann sjónum of sék.

148 El tercero sé:

si mucho preciso

desafilo las puntas,

de las espadas enemigas

y a mi adversario,

ni armas ni mañas le valen.

149 El cuarto sé:

si hombres imponen

cepos en mis miembros,

canto un conjuro

que me hace libre

las cadenas saltan de los pies

y de las manos los lazos.

150 El quinto sé:

si dardo yo veo
que busca blanco entre mi gente:

ninguno vuela con tal ímpetu,

que no pueda detenerlo

tan solo con la mirada.

Edda poética - Hávamál, estrofas 148-1502425

A veces elige a algún guerrero devoto y lo protege durante la batalla convirtiéndolo en

invulnerable para sus enemigos para que pueda terminar la contienda sano y salvo.

Þat kann ek it ellifta:

ef ek skal til orrostu

leiða langvini,

und randir ek gel,

en þeir með ríki fara

heilir hildar til,

heilir hildi frá,

koma þeir heilir hvaðan.

156 El undécimo sé:

si debo en la batalla

conducir a los míos

Canto un conjuro tras los escudos

y así avanzamos victoriosos

entramos salvos a la batalla,

salimos salvos de ella,

y regresamos sanos de la contienda.

Edda poética - Hávamál, estrofa 1562425

Los devotos a Odín depositaban su confianza en él durante la guerra y lo invocaban como
Sigföðr («padre de la victoria»), Sighöfundr ("juez de la victoria"), Sigtýr («dios de la victoria»),
Sigþrór («[quien] obtiene victorias») y varios nombres similares. En la tradición hay muchos
ejemplos de guerreros que realizaban sacrificios e invocaciones a Odín para tener éxito en las
batallas.

Pero para aquellos escogidos por el dios, la victoria y la muerte gloriosa eran deseadas de igual
forma. Los guerreros muertos de forma heroica eran adoptados por Odín como sus hijos y los
recibía en el Valhalla, donde participaban en un eterno banquete que él presidía. Igualmente
se le invocaba como Valföðr («padre de los elegidos»), Valtýr («dios de los elegidos»),
Valkjósandi («[quien] elige a los escogidos»), Valþögnir («[quien] recibe a los elegidos») y más
nombres de esa naturaleza. A una völva levantada del reino de los muertos, Odín se le
presenta como el hijo de Valtamr29 ("[quien] acostumbra escoger los elegidos "), que también
es uno de sus nombres.

El dios establecía a quiénes les tocaba morir en el campo de batalla y eran elegidos para
formar las filas de los einherjar, los guerreros destinados a formar el ejército que lucharía a su
lado el día del Ragnarök. Así formaba la armada de almas guiadas por el propio Odín, que por
esto es llamado Herföðr y Herjaföðr («padre de la formación»), Hertýr («dios de la formación»)
y Herjann («señor de la formación»).

Relacionado con el culto a Odín se encontraban los grupos de guerreros que entraban en un
estado de éxtasis durante la batalla, los úlfheðnar y los berserker, (literalmente «hombres
lobo» y «vestidos de oso», respectivamente). Estos grupos de guerreros eran devotos del dios
y antes de la batalla entraban en un estado de éxtasis furioso, llamado berserksgangr, en el
cual comenzaban a rugir, babear y a morder el borde de los escudos. Luego se arrojaban a la
batalla, gritando, agitando sus espadas y hachas, matando a todos los que se acercaran,
insensibles al dolor y a la fatiga, hasta que caían extenuados.

Viajes

Con un sombrero viejo, un abrigo oscuro y a veces con una vara por bastón, Odín es descrito
como el dios caminante que transita por los caminos del mundo. Por esto, a veces es llamado
Vegtamr («caminante») o Gagnráðr («conocedor del camino»). Por ello, Odín es el dios de los
viajeros y de todos los que se desplazan por los caminos del mundo.

Se desplaza por los caminos como un peregrino, ocultando su aspecto y su verdadera

naturaleza, siendo algunos epítetos que lo describen, Grímnir («encapuchado»), Lóðungr
(«[quien lleva] capa») o Hrani («desharrapado»). Aparece generalmente como un hombre de
edad, con una larga barba, motivo por el cual también se le llama Hárbarðr («barba gris») o
Langbarðr («barba larga»).

Durante sus viajes, muy a menudo, sucedía que para poder pasar la noche pedía hospedaje
tanto en residencias de soberanos como en casas de personas humildes. Esta es la razón por la
cual, a veces, es llamado también Gestr («huésped») y, de hecho en el pasado, todos los
caminantes que reclamaban hospitalidad eran recibidos por temor a que se tratase del dios
oculto bajo alguna de sus tantas apariencias.

Bajo el nombre de Grímnir, Odín llegó como huésped al palacio del rey Geirrøðr, quien
sospechó de él y lo torturó cruelmente manteniéndolo encadenado entre dos intensos fuegos.
Después de revelarle algunos secretos de naturaleza divina y parte de sus numerosos epítetos,
Odín se mostró como quien en realidad era; el rey Geirrøðr corrió arrepentido a liberarlo pero
tropezó con su espada y murió atravesado por esta.30

En la saga de Bárðr, escrita en el siglo XIII, se relata que un jinete tuerto con un ancho
sombrero y una capa azul se encontró con un herrero y le pidió que herrase su caballo. El
herrero, un tanto suspicaz, preguntó al jinete dónde había pasado la noche anterior; a lo que
este le mencionó lugares tan distantes que el herrero lo tomó por un mentiroso. El extraño
relató que había pasado mucho tiempo en el norte y que había combatido en muchas batallas,
pero que ahora se dirigía a Suecia. Cuando el caballo estuvo herrado, el jinete montó y dijo
"soy Odín" al asombrado herrero y se alejó velozmente. Al día siguiente tuvo lugar la batalla de
Lena (año 1208). Esta es la última batalla en la cual los escandinavos atribuyeron su victoria a
Odín. El depuesto rey sueco Sverker llegó con un gran ejército de daneses y los suecos
liderados por el nuevo rey Eric se encontraron superados en número. Se decía que apareció
Odín cabalgando en Sleipnir y se colocó al frente de la formación sueca y les dio la victoria. El
contexto en el cual se relata esta saga es durante un tratado de paz en Noruega y Odín, un dios
de la guerra, ya no tenía mucho que hacer allí.

Creación

A Odín y a sus hermanos, Vili y Ve, se les atribuye la muerte de Ymir, el gigante primigenio, en
la creación del mundo. De la carne de Ymir, los hermanos crearon el Midgard y de los
fragmentos de sus huesos y sus dientes hicieron las rocas y las piedras. De la sangre y del sudor
de Ymir crearon los ríos y los lagos. Con su cráneo se creó la bóveda del cielo, asegurado en
cuatro puntos por cuatro enanos: Nordri, Sudri, Austri y Vestri (norte, sur, este y oeste). Del
cerebro de Ymir, formaron las nubes y de sus cejas se crearon las barreras entre el Jötunheim
(el hogar de los gigantes) y Midgard, el lugar donde ahora habitan los hombres.31
Después de crear la Tierra con los restos de Ymir, los tres hermanos se encontraron con dos
troncos (o un fresno y un olmo). Odín les dio el aliento y la vida; Vili les dio un cerebro y
sentimientos; y Ve les dio el oído y la vista. Con ello, los troncos se convirtieron en el primer
hombre, Ask, y la primera mujer, Embla, y a partir de ellos descienden todos los hombres.
Muchos reyes y casas reales clamaban su descendencia hasta Odín a través de Ask y Embla.32

Genealogía

Odín y sus hermanos dando muerte a Ymir. Ilustración de Lorenz Frølich.

Ascendencia

La ascendencia y los hermanos de Odín, según lo que relata Snorri en Gylfaginning, son:33

Buri

Bolthorn
Bor
Bestla
Vili

Ve

Odín

Descendencia

La descendencia de Odín es difícil de trazar y bastante confusa, ya que en diferentes textos se

mencionan distintos hijos e incluso algunas dinastías reales trazaban su genealogía por
distintos personajes hasta Odín. Los tres hijos, universalmente reconocidos en diferentes
poemas éddicos y escáldicos, son Thor, Vali y Balder.
Sin embargo, puede agregársele Höðr que en muchos relatos figura como hermano de Balder y
es mencionado en Skáldskaparmál con el kenningar de "hijo de Odín". Vidar es mencionado
como hijo en Skáldskaparmál, y en el Gylfaginning se le menciona como el hijo silencioso de
Odín. Hermod es mencionado como hijo en varios poemas, pero en el Codex Regius se le
interpreta como sirviente de Odín, aunque al final de la obra se le menciona como hermano de
Balder. En el poema éddico Hárbardsljód, Meili es mencionado por Thor como su hermano. Tyr
figura en la Edda prosaica como hijo de Odín, sin embargo en la Edda poética, en Hymiskviða
se le menciona como hijo de Hymir.

Una genealogía probable sería:34

Jörd

Odín

Frigg
Meili

Thor

Hermod

Höðr
Balder

Gríðr

Odín

Rind

Odín

Gunnlod
Vidar

Vali
Bragi

Posesiones

La muerte de Odín por Fenrir en un sello postal feroés

Odín tenía tres residencias en el Asgard. Primero estaba Glaðsheimr, un amplio salón donde
presidía sobre los doce diar o jueces y donde se regulaban los asuntos del Asgard. Luego
estaba, Valaskjálf, que era donde se encontraba su trono, Hliðskjálf, construido enteramente
de plata. Por último estaba el Valhalla, donde recibía las almas de los guerreros muertos.35

Las almas de las guerreras y de aquellas mujeres fuertes y bellas que Odín favorecía se
convertían en sus hijas, las valquirias, que recogían las almas en los campos de batalla y servían
en el Valhalla ("salón de los caídos en combate"). Este enorme palacio tenía quinientas
cuarenta puertas y por cada una de ellas podían pasar ochocientos guerreros en formación.
Además estaba cubierto de oro, con lanzas y escudos dorados colgando de sus paredes.36

También tenía numerosos objetos mágicos que eran asociados con él, como su lanza, Gungnir,
que nunca fallaba en su blanco y un anillo de oro, Draupnir, el cual cada nueve noches
producía ocho nuevos anillos. Estas dos últimas posesiones fueron regaladas a Odín por Loki.

Animales

Odín tiene como séquito diferentes animales. Los más conocidos son sus dos cuervos llamados
Hugin y Munin, los cuales envía cada mañana a volar, en direcciones opuestas, rodeando el
mundo para que cuando regresen por la tarde se posen sobre sus hombros y le susurren al
oído lo que han visto. También posee dos lobos llamados Geri y Freki, a los cuales les da lo que
le corresponde como almuerzo en el Valhalla, ya que él se alimenta exclusivamente de
hidromiel y vino.

Gera ok Freka

seðr gunntamiðr
hróðigr Herjaföður;

en við vín eitt

vápngöfugr

Óðinn æ lifir.

Huginn ok Muninn

fljúga hverjan dag

Jörmungrund yfir;

óumk ek of Hugin,

at hann aftr né komi-t,

þó sjámk meir of Munin.

19 Geri y Freki

nutre, el guerrero famoso,

el glorioso Heriaföðr.

y solo con vino,

el dios de las armas,

Odín, vive por siempre.

20 Hugin y Munin

vuelan todos los días

alrededor del mundo

temo menos por Hugin

de que no regrese,

aún más temo por Munin.

Edda poética - Grímnismál, estrofas 19 y 20.3037

La relación existente entre Odín con los cuervos, además de ser habitual para un dios de la
guerra, también lo es para un dios de la muerte, ya que los cuervos generalmente se
alimentaban de los cadáveres de los campos de batalla. Se cree que el estandarte del cuervo
que algunos jefes tribales nórdicos portaban en combate era un símbolo del dios, para que los
protegiese e inspirase temor en los enemigos.38 Los lobos al igual que los cuervos también se
relacionaban con la batalla; algunos de los kenningars, que se utilizaron en la poesía escáldica
para hacer referencia a esta son «festín de cuervos» o «festín de lobos».

Otro animal que siempre se encuentra asociado a Odín es su caballo gris de ocho patas,
llamado Sleipnir, que le permite viajar velozmente por la tierra, el aire y el mar. Fue un
obsequio de Loki y nació como fruto de la unión de Loki (momentáneamente convertido en
yegua) y Svadilfari, el caballo del gigante que construyó parte de las murallas del Asgard.39

Nombres

Artículo principal: Anexo: Los nombres de Odín

Ilustración del año 1888 realizada por Johannes Gehrts donde se muestra una variación en el
nombre. El mismo es escrito como Odhin, con una «h» intercalada entre las letras «d» e «i».

Los nórdicos le dieron a Odín muchos sobrenombres lo cual, por otro lado, era parte de la
tradición del uso de kenningars por parte de los escaldos y era un método poético de
referencia indirecta. El nombre Alföðr («padre de todos») aparece en la Edda poética de Snorri
Sturluson. Probablemente en su origen hacía referencia a Tiwaz, ya que se relaciona mejor la
idea de un «dios del cielo» con el epíteto de «padre de todos». De acuerdo a Bernhard Severin
Ingemann, se conoce a Odín en la mitología de los wendos como Woda o Waidawut.40

Odín también es la divinidad nórdica con el mayor número de nombres, hasta el punto de que,
a veces, no es fácil distinguir entre el nombre verdadero y los epítetos. En muchos casos se
ignora la etimología de alguno de los nombres. En la Edda prosaica, en la estrofa 19 hay una
extensa lista de sus nombres, tomados del poema éddico Grímnismál 46-50 y 54:

Hétumk Grímr,

hétumk Gangleri,

Herjann ok Hjalmberi,

Þekkr ok Þriði,

Þundr ok Uðr,

Herblindi ok Hár;
Saðr ok Svipall

ok Sanngetall,

Herteitr ok Hnikarr,

Bileygr, Báleygr

Bölverkr, Fjölnir,

Grímr ok Grímnir,

Glapsviðr ok Fjölsviðr;

Síðhöttr, Síðskeggr,

Sigföðr, Hnikuðr,

Alföðr, Valföðr,

Atríðr ok Farmatýr;

einu nafni

hétumk aldregi,

síz ek með folkum fór.

Grímni mik hétu

at Geirröðar,

en Jálk at Ásmundar,

enn þá Kjalar,

er ek kjálka dró;

Þrór þingum at,

Viðurr at vígum,

Óski ok Ómi,

Jafnhár ok Biflindi,

Göndlir ok Hárbarðr með goðum;

Sviðurr ok Sviðrir

er ek hét at Sökkmímis,

ok dulðak þann inn aldna jötun,

þá er ek Miðvitnis vark

ins mæra burar

orðinn einbani.

Óðinn ek nú heiti,

Yggr ek áðan hét,

hétumk Þundr fyr þat,

Vakr ok Skilfingr,

Váfuðr ok Hroftatýr,

Gautr ok Jalkr með goðum,

Ófnir ok Sváfnir,

er ek hygg, at orðnir sé

allir af einum mér.

46. Me llamo Grímr,

me llamo Gangleri,

Herian y Hiálmberi,

Þekkr y Þriði,

Þuðr y Uðr,

Helblindi y Hár;

47. Saðr y Svipall

y Sanngetall,

Herteitr y Hnikarr,
Bileygr, Báleygr

Bölverkr, Fiölnir,

Grímr y Grímnir,

Glapsviðr y Fiölsviðr;

48. Síðhöttr', Síðskeggr,

Sigföðr, Hnikuðr,

Allföðr, Valföðr,

Atríðr y Farmatýr;

con un solo nombre

no me llamo más

cuando viajo entre la gente.

49. Grímnir me llamaron

en la casa de Geirröðr,

y Iálkr en la de Ásmundr,

y también Kialarr,

cuando tiraba un trineo,

Þrór en la asamblea

Viðurr en la batalla,

Óski y Ómi,

Iafnhár y Biflindi,

Göndlir y Hárbarðr entre los dioses;

50. Sviðurr y Sviðrir

soy llamado en lo de Søkkmímir,

y engañé a aquel viejo gigante

cuando del pródigo hijo de Miðviðnir

me convertí

en su único matador.

54. Óðinn me llamo ahora,

Yggr me llamé antes;

aún antes fui llamado Þundr,

Vakr y Skilfingr,

Váfuðr y Hroptatýr,

Gautr y Iálkr entre los dioses,

Ofnir y Svafnir,

creo que todos se hicieron

uno solo en mí.

Odín sobre su caballo, Sleipnir. Ilustración de un manuscrito islandés del siglo XVIII.

Odín transportando el cuerpo de Sinfjötli al Valhalla. Ilustración de 1893 por Frederik Sander.

Edda poética - Grímnismál, estrofas 46-50, 543037

Culto

Orígenes

Bracteato escandinavo de oro, del siglo V, con la imagen de Odín.

La adoración de Odín data del paganismo protogermánico. El historiador romano Tácito en su

obra De Origine et situ Germanorum menciona que los germanos adoran y hacen sacrificios a
Mercurio.41 Pablo el Diácono, a finales del siglo VIII en su Historia gentis Langobardorum
relata que Odín (Guodan) era el dios principal de los lombardos e identificaba a Odín también
con Mercurio.42 Además se han asociado ciertos paralelismos entre Odín y el dios celta Lug:
ambos son dioses intelectuales, dominando la magia y la poesía; ambos tienen cuervos y una
lanza, y ambos son tuertos. Julio César en De Bello Gallico menciona que Mercurio es el dios
principal de la religión celta.43
El motivo por el cual se les asociaba es, que al igual que Mercurio, Odín era considerado como
un psicopompos, "líder de las almas".44 Era común que los historiadores de la época creyeran
que las deidades de otros pueblos y culturas eran sus propios dioses bajo diferentes
nombres.45

La Piedra de Tängelgårda, del siglo VII, muestra a Odín liderando guerreros con anillos. Los
símbolos del valknut se distinguen bajo del caballo.

Un contexto que podría haber dado lugar a la difusión de elementos de rituales celtas en la
cultura germánica pudo haberse dado en el pueblo chatti, que vivió en las fronteras entre los
celtas y los germanos, en Hesse durante los primeros siglos de la era cristiana. Odín en su
forma protogermánica no era la de un dios jefe, sino que gradualmente fue sustituyendo a Tyr
durante el periodo de las grandes migraciones.46

El nombre de Óðinn puede encontrarse en ilustraciones, estelas rúnicas y bracteatos

pertenecientes al periodo de las grandes migraciones, durante la era de Vendel describiendo
escenas que pueden ser comparadas con los textos e ilustraciones del medioevo nórdico. El
contexto de nuevas élites emergiendo en este periodo concuerda con el relato de Snorri
Sturluson de que los Vanir, autóctonos, fueron reemplazados por los Æsir, intrusos
continentales.47

Algunos eruditos han relacionado a Odín con las características de un "Dios de la Muerte".
Algunos de ellos como Jan de Vries y Thor Templin, relacionan a Loki y a Odín como un solo
individuo hasta el comienzo del periodo nórdico.

De acuerdo a lo que se relata en la saga de los Ynglings, el Asgard era un lugar de solemnes
sacrificios que eran presididos por doce sacerdotes (llamados díar o drótnar) quienes eran al
mismo tiempo encargados de las decisiones y de los juicios.48 Desde un punto de vista
evemerista podrían haber sido sacerdotes o jefes tribales que luego fueron divinizados, pero
esto es imposible de probar. En el caso de Odín se dice que sintiéndose próximo a la muerte,
abandonó Suecia y regresó a su antiguo país de origen, llamado Goðheimr ("país del dios"), y
sus seguidores creyeron que en realidad había regresado al Ásgarðr para vivir eternamente.49

Escenas de sacrificios en las Piedras de Stora Hammars, Gotland, Suecia.

A pesar de que en el imaginario popular a veces Odín es considerado como el dios principal del
panteón nórdico, este papel lo adquiere en los últimos siglos de auge del politeísmo en el
norte de Europa. Se presume que el culto a Odín se originó en Dinamarca alrededor del siglo IV
y que luego se difundió por la península escandinava, con mucha mayor incidencia en Suecia
que en Noruega.

Sin embargo, es más difícil encontrar muestras del culto en Islandia (aún estudiando la
toponimia) donde el culto a Thor era el prevalente. Una de las sospechas es que los emigrantes
escandinavos que colonizaron Islandia eran más devotos a Thor y a divinidades relacionadas
con la agricultura como Freyja y Njörðr.50 Esto marca un contraste entre quienes
abandonaron la península, poblando Islandia, y el causante de estas migraciones,51 el primer
rey de Noruega, Haraldr Hárfagri (Harald "Cabellera Hermosa"), ferviente adorador de Odín.52

En general, al ser Odín un dios de la guerra y de las artes mágicas, era particularmente
importante para guerreros y para algunos individuos marginales de la sociedad. Los granjeros y
pescadores preferían a divinidades como Thor, Njörðr o de la fertilidad como Freyja o Freyr.
Odín era particularmente venerado durante los comienzos de la época vikinga durante el
periodo de los saqueos y pillajes de las costas del norte de Europa.

Sacrificios humanos

En algunas ocasiones, antes o después de los combates, se realizaba el sacrificio de algunos

prisioneros en honor a Odín. Es probable que el hombre de Tollund, encontrado en Jutlandia,
desnudo y ahorcado junto con otros sea un caso de este tipo de sacrificios.53 En el caso
particular de los sacrificios a Odín, las técnicas utilizadas eran ahorcamientos, empalamientos
con lanzas afiladas o cremaciones. La saga Orkneyinga es una de las fuentes que cita un ritual
muy poco usual llamado águila de sangre, y que consistía en la separación y sucesiva apertura
de las costillas en la columna vertebral.54

Blóts

Artículo principal: Blót

Se atestigua en fuentes primarias que se hacían sacrificios a Odín durante los blóts. Adán de
Bremen relata que cada nueve años, la gente de toda Suecia se reunía para realizar sacrificios
en el Templo de Upsala. Hombres tomados como esclavos y machos de cada especie eran
sacrificados y colgados en las arboledas sagradas cerca de los templos recordando el sacrificio
que realizara el dios para obtener las runas.
Dado que los suecos tenían el derecho no solo de elegir a su rey sino también de deponerlo,
las sagas relatan que tanto el rey Domalde como el rey Olof Trätälja fueron sacrificados en
honor a Odín después de una serie de años de hambruna. Se ha argüido respecto a que el
matar a un oponente en la batalla era también una forma de ofrecer un sacrificio. La
inconstancia del dios en la batalla está muy bien documentada y en Lokasenna, Loki se burla
de Odín por su actitud cambiante.55

A veces se ofrecían sacrificios para que cambiara las circunstancias del momento. Un ejemplo
notable de ello es el sacrificio del rey Víkar que es detallado en la Saga de Gautrek y por Saxo
Grammaticus. Los marineros de una flota cuyo rumbo estaba siendo cambiado por el viento
comenzaron a jugarse al azar qué miembros de la propia tripulación sacrificarían a Odín para
que abatiese los vientos. El mismo rey echó suertes y fue colgado.56

Los sacrificios a Odín probablemente se realizaban al principio del verano, ya que la saga de los
Ynglings afirma que unos de los más grandes festivales del calendario era at sumri, þat var
sigrblót «en verano, para la victoria». La saga de los Ynglings también da detalles de los
sacrificios realizados por el rey sueco Aun, a quien se le reveló que extendería su vida si
sacrificaba un hijo cada diez años. Según la saga, nueve de sus diez hijos ya habían muerto
sacrificados, pero cuando estaba a punto de sacrificar a su último hijo, Egil, los suecos lo
detuvieron.57

Conjuros de Merseburgo del siglo X

Proscripción por el cristianismo

Durante la cristianización, la adoración de divinidades nórdicas, y entre ellas a Odín, no se

extinguió completamente y la adoración pagana en privado continuó durante mucho tiempo
siendo tolerada.58 La estrategia utilizada en el proceso de cristianización fue convertir las
deidades paganas en íconos malignos y el reemplazo gradual con figuras cristianas.

Una muestra clara de la continuación de las tradiciones de la mitología nórdica son los
Encantamientos de Merseburg, el único texto en antiguo alto alemán con ejemplos de
creencias paganas y en donde se cita a Uuôdan que es identificado como Wodan.59

Actualidad

Artículo principal: Ásatrú (religión)

Desde la segunda mitad del siglo XX una nueva religión neopagana surge rememorando la
antigua tradición nórdica y germánica. Los que siguieron la tradición nórdica llamaron a este
culto Ásatrú (en islandés "Fidelidad a los dioses") y los que siguieron la tradición germánica lo
llamaron Odinismo por el rol central que cumple Odín en esta religión. Asimismo, más tarde
sería fundado el Wotanismo (nombre derivado de Wotan, término tradicional germánico
utilizado para el nombre de Odín), una religión que incorpora creencias y prácticas extraídas de
los teutones y otras tribus germánicas.

Los orígenes del Odinismo se remontan al trabajo del australiano Alexander Rud Mills quien en
la década de 1930 fundó la primera Iglesia anglicana de Odín.60

El primer país en donde el Ásatrú fue reconocido como una religión, fue en Islandia en 1972,
tras los esfuerzos del poeta islandés Sveinbjörn Beinteinsson. Este fundó el grupo
Ásatrúarmenn ('Los hombres que confían en los dioses'), actualmente llamado Ásatrúarfélagið
(Asociación de los que confían en los dioses). Esta corriente espiritual busca recuperar las
tradiciones y religión de los pueblos nórdicos.61

Hoy en día esta religión es reconocida oficialmente en Islandia, Noruega, Dinamarca, Suecia y
España pero el culto está presente y organizado en Gran Bretaña, Francia, Bélgica, Holanda,
Alemania, Italia, Estados Unidos y otros países.

En cuanto al Wotanismo, es difícil aclarar las circunstancias que llevaron a su creación. Pues,
podemos suponer que surgió espontáneamente como una forma de adoración y creencia en
las antiguas religiones paganas. O como una separación, debido a discrepancias con las
anteriores religiones neopaganas.

Cultura popular

Con el resurgimiento vikingo romántico de comienzos a mediados del siglo XIX, la popularidad
de la figura de Odín aumentó nuevamente:62

Música inspirada por o para el dios incluye los ballets Odins Schwert (1818) y Orfa (1852) de J.
H. Stunz.

Odín (Wotan) es uno de los principales protagonistas de la serie de óperas épicas de Richard
Wagner, Der Ring des Nibelungen (1848–1874).63 Esta representación en particular influyó en
muchos escritores de ficción y ha resultado en variadas referencias y alusiones en diferentes
medios
La novela American Gods (2001) de Neil Gaiman, está protagonizada por Odín llamado "Mr.
Wednesday", donde viaja a lo largo de los Estados Unidos, en una particular lucha que
enfrenta a antiguos y nuevos dioses. Ian McShane representará Mr. Wednesday en la
adaptación de la novela para la serie de 2017.64

Varios personajes de las novelas de ficción J. R. R. Tolkien fueron inspirados en el dios Odín. La
apariencia del mago Gandalf, está particularmente inspirada en el Odín «peregrino», además
otros aspectos del dios han influenciado a otros personajes como Saruman o Manwë.65

Odin uno de los personajes principales de su versión de la Marvel Comics, en la serie The
Mighty Thor. La representación de Odín de la serie se basa en la mitología nórdica, pero con
considerables modificaciones.

El relato corto de Robert E. Howard, The Cairn on the Headland incluye una descripción
particularmente negativa de Odín, como una fuerza demoníaca malévola que había sido
enterrada durante cientos de años bajo un misterioso hechizo y a la que se le impide en el
último momento que surja y cause estragos en la moderna Dublín.

La historia de viajes en el tiempo de Poul Anderson titulada "The Sorrow of Odin the Goth",
afirma que Odín fue un viajero en el tiempo americano del siglo veinte, que buscó estudiar la
cultura de los antiguos godos y terminó siendo considerado como un dios, empezando así el
mito que conocemos hoy.

En la historia alternativa de Eric Norden, The Ultimate Solution, la Alemania Nazi gana la
Segunda Guerra Mundial y conquistaron la mayor parte del mundo —donde los nazis
victoriosos se embarcan, entre otras cosas, en la agresiva promoción de "La Religión Odinista"
para eventualmente desplazar al Cristianismo—. Al usar el nombre de Odín, la religión racista
nazi representada tiene poco en común con la religión nórdica original.

Toponimia

Escandinavia

En el norte de Europa se encuentran muchos topónimos que recuerdan a la divinidad nórdica.

El texto en cursiva indica el nombre antiguo:

Dinamarca

Odense (Odins Vi, "santuario de Odín")

Odinshøj: (colina de Odín)

Onsbjerg: (colina de Odín)

Finlandia

Udensö: ("isla de Uden", llamada de manera alternativa hasta 1785 "isla de Odín")

Noruega
Onsøy: (Óđinsøy - isla de Odín), nombre de una península (y nombre de una parroquia y de
una municipalidad antigua) en el condado de Østfold.

Suecia

Onsala (Halland), Odensala (Uppland, Sigtuna kommun): Sala de Odín.

Odensåker (Västergötland): Campo de Odín.

Odensvi (Småland), Odensvi (Västmanland): santuario de Odín.

Onslunda (Skåne): arboleda de Odín.

Resto de Europa

Tres grandes "túmulos reales" (kungshögarna) en Gamla Uppsala, Suecia. Tumbas del siglo V
inspiradas por Odín según la saga Ynglinga.49

Francia

Audinghen (Odingham),

Audembert (Odinberg)

Vatan igual a Wotan

Inglaterra (relacionado con Wodan)

Wednesfield

Wednesbury

Alemania

Odenwald: (bosque de Odín)

Godesberg:

Wodenesberg

Odisheim

Wodensbolt

Resto del mundo

Australia

Woden Valley, un distrito de Canberra

Canadá
Mount Odin, en la isla de Baffin Nunavut