Sefirat HaOmer:

Publicado por Ben Burton

Durante la temporada de Sefirat HaOmer (Counting of the Omer), comenzamos con el Día 1
y ascendemos al Día 49, 7 semanas de 7 días. El conteo sirve como el enlace de conexión
entre la Pascua y Shavuot, el increíble día 50. La Torá ordena,
“Contarás desde el día siguiente después del sábado, desde el día en que trajiste la gavilla
de la ofrenda mecida; se completarán siete sábados: hasta el día siguiente después del
séptimo sábado, contarán cincuenta días; y ofrecerás una nueva ofrenda de comida a
HaShem. Sacarás de tu habitación dos hogazas de pan para una ofrenda mecida en dos
décimas partes de una efah de harina fina. Se hornearán con levadura, como primer fruto
para HaShem. ”
Levítico 23: 15-17

El omer en sí es una medida bíblica de grano, igual a ½ galón, de la cual recolectaron el

maná, como el Éxodo 16 dice:
"Esto es lo que HaShem le ha ordenado:" Reúnanse de [el maná] todos de acuerdo con lo
que comieron, y omer , según el número de sus personas, lo tomarán, cada hombre por
aquellos que están en su tienda. . "
Éxodo 16:16

El maná es el Pan Celestial que descendió desde arriba, y las etapas del pan se vinculan al
proceso de la Redención. R 'Ari Kahn dice,
“… El camino previsto, lleva a la gente desde matzá , a través del maná, que culmina en
lejem , el pan traído como ofrenda al final del proceso. La matzá es un pan sin levadura, sin
la inclinación al mal. Matza es un vehículo que conduce a la siguiente etapa: la etapa del
sustento celestial, el pan del cielo. Esta etapa representa la curación del pecado del Edén,
comer del Árbol del Conocimiento y el regreso a una existencia similar al Edén, en la que
Dios proporciona el sustento directamente. En esta etapa, cuando el pueblo judío alcanza
este nivel de salud espiritual y fortaleza, pueden acercarse a Sinaí y aceptar la Torá, el árbol
de la vida ".
R 'Ari Kahn, M'oray HaAish, Bread from Heaven, [Link] [ 1]

Matzá> Maná> Lejem> Lejem Panim

Contar el omer es un mandamiento que cada persona debe hacer, buscando reflexionar y
rectificar un aspecto particular de su mente y espíritu.
"La Torá, al describir el Omer, dice:" cuente para usted "(Lev. 23:15), porque cada persona
tiene que hacer esto por sí misma, diciendolo en voz alta".
R 'Shraga Simmons, haga que el Conde Omer, Aish. com [2]

Cada día que contamos, ascendemos un peldaño en una Escalera , enumerando las Sefirot
dentro de Sefirot desde jesed de jesed a Maljut de Maljut en orden descendente , trayendo
así la Shejinah al mundo. Las siete semanas también nos vinculan con los siete días de
Sukot, que están representados por los Siete Pastores: Avraham , Yitzhak , Yaakov , Moshe
, Aharon, Yosef HaTzaddik y David HaMelej , que luego es coronado por el Octavo Día de
Shemini Atzeret . Cada uno de estos representa una de las siete Sefirot [Link] viaje
a través de los Sietes nos lleva al Reino de los Ocho, el Infinito: el Olam Haba, el Mundo por
Venir. En el Día de Shavuot (Pentecostés), el Cielo desciende y la Tierra asciende para
converger sobre el Monte Sinaí.
La Luz infinita y la materia finita se encuentran, revelando la Santa Torá al mundo. R 'Aba
Wagensberg dice,
“Agitar representa sacudirse, en este caso, sacudir capas de físico y materialismo
egocéntrico para elevar nuestra existencia. Vemos un indicio de esta idea en la propia
parashá (Levítico 23: 9-22), que menciona que se agita siete veces. Podríamos sugerir que
estas siete menciones corresponden a las siete semanas entre Pésaj y Shavuot. Cada
semana tenemos la habilidad de sacudir otra capa. ¿Cuáles son estas capas, exactamente?
Todos los aspectos físicos de este mundo se crearon inicialmente en siete días. Cada
semana del período Omer, por lo tanto, "sacude" una de estas capas físicas de la Creación.
A medida que nos refinamos y elevamos progresivamente, nos preparamos para recibir la
Torá en Shavuot ".
R 'Aba Wagensberg, Entre líneas, [Link] [3]

Contando la infinidad

En 1904, la Royal Society le otorgó a Georg Cantor la Medalla Sylvester, el mayor galardón
que pudo otorgar en matemáticas. Un matemático alemán de probable extracción judía, el
innovador trabajo de Cantor en números transfinitos, conjuntos infinitos crearon una
tormenta de controversia entre sus colegas matemáticos e incitaron la resistencia en los
círculos teológicos. Fue cruelmente difamado por sus críticos, que lo llamaron un 'científico
charlatán, renegado, corruptor de la juventud'. Su trabajo fue considerado 'un completo
disparate, risible e incorrecto'.
Como la mayoría de las teorías científicas, el progreso matemático ocurre a través del lento
proceso de evolución, a medida que los investigadores se basan en el trabajo de otros. Sin
embargo, la Teoría de conjuntos de Cantor fue creada por un solo artículo monumental en
1874. Las ideas de Cantor llevaron las matemáticas "rígidas" al campo de la filosofía,
siguiendo la secuencia de números hasta su conclusión final: el infinito absoluto. Encontró
que hay diferentes niveles o tipos de infinito, el infinito "contable" y los infinitos incontables y
el Infinito Absoluto equiparado con Dios. Increíblemente, creía que Dios le había revelado
las teorías.
Hoy en día, el origen de las matemáticas sigue siendo una pregunta fascinante. ¿Era esto
algo que fue inventado por la mente humana? ¿O es la matemática el ADN subyacente, el
Código del Universo? Según la Torá, HaShem creó el mundo a través del habla,
específicamente el idioma hebreo. Es bien sabido que cada letra hebrea es un número.
Cuando las letras se combinan , forman no solo palabras sino valores matemáticos. Las
oraciones se convierten en fórmulas y los párrafos se convierten en ecuaciones. La Torá
Primordial , compuesta de 600,000 letras, es similar a un programa de computadora
espiritual con la capacidad de crear un universo entero y el universo dentro de un universo.,
un ser humano - la imagen de Dios. Curiosamente, el símbolo que Cantor utilizaba para
representar sus teorías de conjuntos infinitos era la letra hebrea Aleph . Para denotar el
infinito, eligió un símbolo interesante, la letra hebrea Aleph :
La Aleph , el principio del hebreo Alephbet, todavía se utiliza como un símbolo para el
infinito en las matemáticas de hoy. Hablando del alephbet, R 'Michael Munk hace una
declaración interesante,
“En el reino atemporal antes de la Creación, las letras existían en una secuencia opuesta a
la de ‫( א־ב‬ab). . . La secuencia de letras en el Aleph-Beis se llama ‫ סדר הישר‬, el sistema de
un orden recto , porque encaja armoniosamente en el marco de la mente humana.
Comienza con ‫ א‬, el número más bajo “uno”, y continúa en una línea ascendente hasta ‫ת‬, el
número más alto. Esto contrasta con el sistema ‫ תשרשקק‬, el orden Celestial de los números
que comienza con el número más alto y va hacia abajo. Desde la perspectiva humana, esta
secuencia se llama ‫ סדר ההפוך‬, el sistema invertido(Sikukuim de Nauro a Tanna DeVei
Eliyahu) ".
La sabiduría en el alfabeto hebreo, R 'Michael Munk, Mesorah Publishing, Ltd. pág. 228
El libro de Isaías dice:
"Porque mis pensamientos no son tus pensamientos, ni tus caminos son mis caminos, dice
HaShem. Porque así como los cielos son más altos que la tierra, mis caminos son más altos
que tus caminos, y mis pensamientos más que tus pensamientos ".
Isaías 55: 8-9

Esta idea de un orden superior de pensamiento será necesaria para intentar rayar la
superficie de Sefirat HaOmer . De hecho, debemos darnos cuenta de nuestras limitaciones,
como dice el Akdamut Piyyut, el poema que se lee en la mañana de Shavuot antes de que
la lectura de la Torá diga:
"Si todos los cielos fueran pergaminos,
si todos los árboles del bosque fueran corrales,
si todas las aguas del mar fueran tinta,
y si cada criatura fuera escriba,
no serían suficientes para exponer la grandeza del Creador,
y la reflejo de Su Majestad en el Cielo y en la Tierra
- (Creado sin esfuerzo con el aliento de la letra Heh ) ... "
Akdamut Piyyut, traducido por el rabino Nachman Bulman, Ohr Somayach [4]

EIN SOF

Cuando uno hace un dibujo, comienzan a dibujar líneas, creando así "límites" o "límites"
para que el cerebro humano pueda visualizar la forma del sujeto. Lo mismo puede decirse
de las descripciones verbales o escritas de objetos, ideas o conceptos. Los adjetivos son
"líneas" dibujadas alrededor del objeto para transmitir una "imagen" visual o mental al
oyente. Físicamente, los adjetivos definen tamaño, color, forma, olor y tacto. En el mundo
de las ideas como el amor, la ira y la compasión, los resúmenes conceptuales también se
definen a través del lenguaje. De hecho, el lenguaje en sí mismo es una construcción
mental de "límites" esenciales para la comprensión y comprensión del tema.
Con esta comprensión, ¿cómo aborda, comprende o capta el Infinito? La palabra en sí
misma proviene de la palabra latina infinitas - "sin límites". Este es el significado de Ein Sof,
"Sin límites". Dios realmente no tiene límites, ni Principio ni Fin. El es todo Él no es nada ("lo
que no es"). La absoluta. Ein Sof es la fuente de todos los atributos de HaShem. Ein Sof es
completamente indefinible, indescriptible, inmutable e inefable . Entonces, ¿cómo se puede
describir a Ein Sof? Para ello, sería definir Ein Sof . Cualquier descripción de Ein Sof falla
inmediatamente en captar 'como,cuando', y de hecho no se puede captar 'como,cuando'.
Incluso el pronombre "cuando,como " falla porque hace que Ein Sof sea "algo".
Nadie puede "comunicarse" directamente con Ein Sof. Debido a que Ein Sof es infinito, y los
humanos son finitos, existe una brecha infinita entre los dos. La razón por la que nadie
puede ver a Dios es que su Luz Infinita los destruiría, destruyendo y envolviendo toda la
materia creada. Si al ojo humano le resulta difícil mirar la luz del sol, imagine que mira la
Luz de Aquel que creó el sol. Las células foto-receptoras, los bastones y los conos,
ubicados en la retina del ojo humano, no son capaces de procesar la luz de esta magnitud.
Los 7 millones de conos de receptores de fotos no pueden interpretar longitudes de onda de
luz más allá del espectro visible, excluyendo la visibilidad de las ondas ultravioleta e
infrarroja. La Luz de Dios excede infinitamente el espectro de luz conocido por el hombre.
Por lo tanto, si uno tuviera que mirar el Rostro de Dios con ojos humanos finitos, Las varas y
los conos serían incinerados inmediatamente, junto con toda otra materia. Incluso si de
alguna manera pudieran transmitir algún impulso al cerebro, funcionaría mal y se apagaría
debido a la sobrecarga de información. Así, el recipiente que recibe la Luz Infinita se
romperá. Un barco, por su propia naturaleza, está destinado a "contener", y ningún
contenedor puede captar el Infinito

Por lo tanto, para que la creación tenga lugar, Dios tuvo que retirar Su Luz, para crear un
espacio vacío. Este concepto se llama tzimzum , contracción o retirada. Sin este acto de
contracción Divina, el universo no podría existir, ya que sería destruido por la Luz Infinita de
Ein Sof, como se señaló anteriormente. HaShem, por lo tanto, retiró Su Luz para "crear un
lienzo sobre el cual pintar". Sin la Luz, este espacio es oscuridad. Sin embargo, como
señala el Sefer Bahir, citando las Escrituras,

“En verdad, la oscuridad no se ocultará de ti, sino que la noche brilla como el día; Tanto la
oscuridad como la luz son iguales para ti ".
Salmo 139: 12

SHEMITTA

Las leyes y el concepto de Shabat son bien conocidos, el séptimo día es la corona y la
culminación de la creación. Lo que se sabe menos es que Shabat es un fractal
microcósmico, el hilo conductor en un tapiz gigantesco del universo. La Torá dice:

“Habla a los hijos de Israel y diles: 'Cuando llegues a la tierra que te doy, la tierra guardará
un Shabat en HaShem. Seis años sembrarás tu campo, y seis años podarás tu viña y
recogerás sus frutos; pero en el séptimo año habrá un Shabat de descanso solemne para la
tierra, un Shabat para HaShem. No sembrarás tu campo ni podarás tu viña ... ”
Levítico 25: 2-4

Eretz Israel, la propia tierra de Israel celebra Shabat. En lugar del Shabat semanal,
descansa en el séptimo año, después de 6 años de trabajo. Este ciclo de 7 años se llama
'Shemitta'. R 'Lazer Gurkow hace una observación fascinante, conectando la Shemitta al
Shabat,

“Es cierto que descansamos en Shabat, pero incluso mientras descansamos, nuestros
campos continúan funcionando. Plantamos el viernes y las semillas germinan en Shabat.
Durante la shemitah, nuestros campos compensan los Shabat y festivales perdidos de los
seis años anteriores. Hay cincuenta y dos Shabat en un año calendario solar. El número
total de Shabat durante seis años es de 312. Siete días festivos por año aumentan el total
en otros 42 (6 × 7) a 354, que es el número preciso de días en la shemitah , un año
calendario lunar. Observar a la shemitah durante trescientos cincuenta y cuatro días, un
año calendario lunar completo, permite al campo "equilibrar sus cuentas" y ponerse al día
con su propietario al observar la asignación completa de Shabat durante seis años ".
R 'Lazer Gurkow, El año sabático: seis razones, [Link] [5]

R 'Avraham Ibn Ezra (1089CE – 1167CE) dice,

“El significado de un sábado para el Eterno es como el del día de reposo. En este lugar se
alude al secreto de los años del mundo ”.
Ibn Ezra, citado en Ramban , Comentario a la Torá, Parashat B'Har , Shilo Publishing
House, pág. 415-416

Él continúa,

“Doble ahora su oído para comprender lo que se me permite informarle al respecto con las
palabras que haré que escuche, y si usted es digno, los contemplará [y las entenderá]. Ya
he escrito en Seder Bereshith que los seis días de la creación representan [todos] los días
del mundo. . . Así, los [siete] días [de la semana] aluden a lo que Él creó en el proceso de
creación, y los [siete] años [del ciclo Sabático] se refieren a lo que ocurrirá durante la
creación de todos los "días" del mundo. . . En el caso de un sirviente, el séptimo año
también es como un Jubileo [completo]. . . "
Ibn Ezra, citado en Ramban , Comentario a la Torá, Parashat B'Har , ShiloEditorial, pg.
415-416

YOVEL Ciclos

La forma del tiempo en el pensamiento griego es una línea recta que conecta los puntos A y
B. En realidad, la forma del tiempo es una espiral helicoidal, como una hélice de ADN, que
asciende a niveles más altos y se ejecuta a medida que pasa el tiempo. Esta es la forma del
shofar, que contiene el diseño de Fibonacci Spiral que crece hasta la apertura de la
explosión del shofar. La explosión del shofar significa libertad en Yom Kippur. Este es el
nivel superior, un Shemittah macrocósmico, llamado Yovel o Jubileo, como se describe en
Levítico 25,

“Contarás siete sábados de años, siete veces siete años; y habrá para ti los días de siete
sábados de años, incluso de cuarenta y nueve años. Luego tocarás el fuerte shofar el
décimo día del séptimo mes. En el Día de la Expiación , tocarás el shofar en toda tu tierra.
Harás el quincuagésimo año santo y proclamarás la libertad en toda la tierra a todos sus
habitantes. Será para ti un jubileo; y cada uno de ustedes volverá a su propiedad, y cada
uno de ustedes volverá a su familia. ”
Levítico 25: 8-10

Levítico dice que este año significa libertad,

"En este año de ustedes , cada uno de ustedes debe regresar a la tierra que él posee ... Así
es como se debe hacer el shmittah : cada acreedor debe renunciar a lo que le ha prestado
a sus compañeros miembros de la comunidad: es no forzar a su prójimo o pariente a
pagarlo, porque el tiempo de remisión de HaShem ha sido proclamado ".
Levítico 25:13, Deuteronomio 15: 2

Pirkei Avot dice,

"El rabino Yehoshua ben Levi dijo:" ... Y las tablas fueron obra de Dios, y lo escrito fue
escrito por Dios, grabado ( ‫ ) רות‬en las Tablas "(Ex. 32:16). Lea no ‫ חרות‬charut (grabado),
sino ‫ חרות‬cherut (libertad), porque no encontrará a ningún hombre libre, excepto a aquel
que está ocupado en aprender de la Torá. ”
Pirkei Avot 6: 2

Yaakov, el hermano de Yeshua, parece citar este entendimiento exacto,

"... el que mira la perfecta Torá de la Libertad ( ‫תּוֹרַת ַה ֵחרוּת‬, Torat ha cheirut ), y continúa, no
siendo un oyente que se olvida, sino como hacedor de la obra, este hombre será bendecido
en lo que hace".
Santiago 1: 25

R 'Asher Brander comenta,

“Este es el poderoso mensaje de Yovel. Cada siete años Shemittah ciclo (año sabático)
representa un peldaño, un nuevo nivel alcanzado en el mundo, mientras que Yovel, que
sigue el séptimo año Shemittah, representa el amanecer de un mundo completamente
nuevo.”
R' Asher Brander, Parashat B'har , Un nuevo mundo, [Link] [6]

Yovel refleja el conteo del omer de muchas maneras. Esto nos lleva más allá del nivel de los
7, al reino de los 8,

“La unidad del 49 siempre simboliza el límite del alcance del tiempo natural y los límites de
la naturaleza en general. Tomemos, por ejemplo, la unidad de 49 años de la era del Jubileo,
que es exactamente paralela a los 49 días del Omer. La Torá se refiere a los 50 años del
período de Jubileo como "para siempre". . . el número 50 está más allá del reino de los
múltiplos de siete y pertenece a la serie de los ochos, y representa la parte del universo que
se encuentra más allá de lo que es directamente visible en el mundo natural. . . Los 49 días
entre la Pascua y Shavuot, que son los 49 días de contar el Omer, simbolizan el doloroso
ascenso del mundo natural de los siete días de la creación al pico espiritual del Monte Sinaí,
al nivel del octavo día ".
R 'Noson Weisz, para el Conde, [Link] [7]

El Zohar dice que esto se logra mediante el Zeir Anpin, la Vav, el Hijo,

"Esto es a través de la influencia mística de los Vau , que siempre está dispuesto a
derramar su bendición, y que es el" hijo de la libertad "y el" hijo de Jubileo ", que obtiene
para los esclavos su libertad. "Es un descendiente del mundo supernal, y el autor de toda la
vida, de todas las iluminaciones y de todos los estados exaltados".
Zohar 1: 124b, Edición Soncino Press.

Yeshua dice,

"Yeshúa les respondió:" Amein, te digo, todos los que cometen pecado son esclavos del
pecado. Un esclavo no vive en la casa para siempre. Un hijo permanece para siempre. Por
lo tanto, si el Hijo te hace libre, serás verdaderamente libre ”.
Juan 8: 34-36

SHEMITTA COSMICA

El Evangelio de Lucas dice que Yeshua leyó el rollo de Isaías en Shabat,

“Vino a Nazaret, donde lo habían criado. Entró, como era su costumbre, en la sinagoga el
sábado, y se levantó para leer. Se le entregó el rollo del profeta Isaías. Abrió el pergamino y
encontró el lugar donde estaba escrito: El Espíritu de HaShem está sobre mí, porque me ha
ungido para proclamar buenas nuevas a los pobres. "Me envió a curar a los quebrantados
de corazón, a proclamar la liberación a los cautivos, a la vista de los ciegos, a liberar a los
que están aplastados, y a proclamar el año aceptable del Señor". Cerró el pergamino y se lo
devolvió al shammash, y se sentó. Los ojos de todos en la sinagoga estaban fijos en él. Él
comenzó a decirles: 'Hoy, esta Escritura se ha cumplido en tu audiencia' ”.
Lucas 4: 16-21.

Yeshua cerró intencionalmente el rollo, ya que la Redención ocurriría en un proceso de dos

pasos: Mashíaj ben Yosef y Mashíaj ben David.

“El Espíritu del Señor HaShem está sobre mí; porque HaShem me ha ungido para
proclamar buenas nuevas a los humildes. Me ha enviado para atar a los quebrantados de
corazón, para proclamar la libertad a los cautivos y liberar a los que están atados; proclamar
el año del favor de HaShem y el día de la venganza de nuestro Dios; para consolar a todos
los que lloran ... "
Isaías 61: 1-2

La segunda mitad del verso se cumpliría, solo si Israel fuera digno de recibir la misión de
Mashiaj Ben David. Aunque no es parte de la Mesorah (tradición autoritaria), la antigüedad
de esta creencia está atestiguada en los Rollos del Mar Muerto, que conectan al Redentor
con Melquisedec.

"Su interpretación de los últimos días se refiere a los cautivos, de quienes dijo:" Para
proclamar la libertad a los cautivos " (Isaías 61: 1) ... son la herencia de Melquisedec, quien
les devolverá lo que es legítimamente suyo. Él les proclamará el Jubileo, liberándolos así de
la deuda de todos sus pecados ... Él pagará por todos los Hijos de la Luz ... este es el
tiempo decretado para el "Año del favor de Melquisedec" (Isaías 61: 2) ... solo como está
escrito con respecto a Él en las canciones de David, "Elokim se levantará en la Asamblea
de El, en medio de la elim , Él juzga" (Salmo 82) . . . está escrito concerniente a Él: “¡Quién
proclama a Tziyon, tu Elokim reina!” (Isaías 52: 7)."Tu Elokim" es Melchizedek, quien lo
liberará del poder de Belial ".
Rollos del Mar Muerto, 11Q13, The Coming of Melchizedek, traducción modificada de los
Rollos del Mar Muerto, Abegg, Wise and Cook, pág. 591-592 [8]

R 'Ari Kahn habla de un texto fascinante llamado Sefer HaTemunah,

"El Sefer HaTemunah" enseña que hay un ciclo de shemita cósmico que afecta la creación y
la duración de la existencia ... ve nuestra existencia dentro de este marco más amplio de
shmita y yovel . Si bien la existencia tal como la conocemos puede llegar a su fin en el año
6000, puede que nos esté esperando otro ciclo ”.
R 'Ari Kahn, M'oray HaAish, A Time to Trust, [Link] [9]

Como los caminos de HaShem son mucho más altos que los nuestros, también lo es Su
conteo del tiempo. HaShem, que está fuera del espacio y el tiempo, no está sujeto a sus
leyes. El tiempo es realmente la medida de la distancia entre dos puntos. Para HaMakom, el
Ser Omnipresente, el movimiento entre el Punto A y el Punto B no es necesario ya que Él
ya está allí. Pasado, presente y futuro es una imagen, y solo se percibe como sucediendo
en diferentes puntos a lo largo de una línea, como cortes del presente, por mentes de
dimensiones inferiores. Sin embargo, cuando HaShem interactúa con su creación, su visión
del flujo del tiempo es diferente a la percepción humana, como dice el Salmo 90:

"Por mil años a tu vista son como ayer cuando pasó, como un reloj en la noche".
Salmos 90: 4

Hace miles de años, los Salmos nos dijeron lo que Einstein descubrió: el tiempo es relativo.
Los sabios nos dicen que el año hebreo 5776 se calcula como el tiempo desde la creación
del alma de Adán, no la creación del mundo. La suma de todos los años de los
descendientes de Adán demuestra el cálculo del flujo del tiempo según la percepción
humana, no de HaShem. R 'Yitzhak de Akko aclara el secreto,

“Yo, el insignificante Itzjak de Akko, he visto oportuno escribir un gran misterio que debería
ocultarse muy bien. Uno de los días de Dios es mil años, como dice: "Por mil años están
ante Tus ojos como un fugaz ayer". Ya que uno de nuestros años es de 365 ¼ días, un año
en Alta es 365,250 nuestros años ".
R ' Itzjak de Akko
El octavo dia

El número siete se refiere al mundo dentro del tiempo, la percepción cíclica y natural que
vemos cada semana. Sin embargo, algo fascinante sucede con el Mishkan en la Tora Se
"eleva" en el octavo día. [Link] comenta sobre este misterio,

"Fue" el octavo día "porque siguió a un período de" entrenamiento "de siete días, durante el
cual el Mishkan se erigió cada mañana y se desarmó cada noche, y Aarón y sus cuatro hijos
se iniciaron en el kehunah (sacerdocio). Pero también fue un día que nuestros Sabios
describen como poseedor de muchos "primeros": era un domingo, el primer día de la
semana; Fue el 1er de Nissan, marcando el comienzo de un nuevo año; fue el primer día
que la Divina Presencia vino a morar en el Santuario; el primer día de la kehunah ; El primer
día del servicio en el Santuario; y así. Incluso hay una opinión de que este fue el aniversario
de la creación del universo ".
[Link], The Eighth Dimension [10]

El Kli Yakar dice:

“El número siete representa el ciclo de la creación; el número ocho representa la

"circunferencia", que se encuentra más allá del perímetro del tiempo y el espacio. Es por
esto que la Presencia Divina vino a morar en el campamento israelita en el octavo día. Esto
también se menciona en el dicho de nuestros sabios (Talmud, Erchin 13b) de que "La lira de
Moshiach tiene ocho cuerdas".
Kli Yakar, Shaloh, Citado en [Link] [11]

Esto abre una puerta a una comprensión más profunda de la Resurrección de Mashíaj. Se
lo describe como Resucitado en el "Tercer Día", que también fue el "Primer Día". El Midrash
comenta sobre el Tercer Día,

“ EN EL TERCER DÍA (Génesis 22: 4). Está escrito: "Después de dos días nos resucitará, al
tercer día nos criará para que podamos vivir en su presencia" (Oseas 6: 2). Por ejemplo, en
el tercer día de los antepasados ​tribales: 'Y José les dijo el tercer día:' Haz esto y vive
'(Gen. 42:18); en el tercer día de Apocalipsis : "Y sucedió que al tercer día, cuando era de
mañana" (Éxodo 29:16); en el tercer día de los espías: '' Y escondíos allí tres días '' (Josué
2:16); en el tercer día de Jonás: 'Y estuvo Jonás en el vientre del pez tres días y tres
noches' (Jonás 2: 1); En el tercer día de los que regresan del exilio.: 'Y nos quedamos allí
tres días' (Esdras 8:32); en el tercer día de la resurrección: 'Después de dos días Él nos
revivirá, al tercer día nos resucitará'; en el tercer día de Ester: "Y sucedió que al tercer día,
Ester se puso su ropa real" (Est. 5: 1), es decir, se puso la ropa real de su antepasado.
¿Por quién? Los rabinos dicen: 'Por el bien del tercer día, cuando tuvo lugar la Revelación'.
R. Levi sostuvo: 'En el mérito de lo que Abraham hizo el tercer día', como se dice, EN EL
TERCER DÍA, etc. Y VIO EL LUGAR DESPUÉS. ¿Qué es lo que vio? Vio una nube que
envolvía la montaña y dijo: "Parece que ese es el lugar donde el Santo, bendito sea, me dijo
que sacrificara a mi hijo ".
Génesis Rabbah56: 1, Edición de Prensa Soncino
El Evangelio de Marcos comenta que la piedra se desplaza, como el ciclo del tiempo, el
reino de los Siete, para revelar el misterio de los Ocho.

“Muy temprano el primer día de la semana, llegaron a la tumba cuando el sol había salido.
Ellos decían entre sí: ¿Quién tirará la piedra de la puerta de la tumba por nosotros? Porque
era muy grande. Mirando hacia arriba, vieron que la piedra estaba rodada hacia atrás . Al
entrar en la tumba, vieron a un joven sentado en el lado derecho, vestido con una túnica
blanca, y se sorprendieron. Él les dijo: No se sorprendan. Buscas a Yeshua, el Nazareno,
que ha sido crucificado. Se ha levantado. Él no está aquí. ¡He aquí el lugar donde lo
pusieron! Pero ve, dile a sus discípulos y a Pedro, Él va delante de ti a Galilea. Allí lo verás,
como él te dijo. "
Marcos 16: 2-7

La Torá dice que Yaakov quitó la piedra para su novia, Ragel, que es un símbolo de la
Novia ,

"Y sucedió que cuando Jacob vio a Ragel, la hija de Labán, el hermano de su madre, y las
ovejas de Labán, al hermano de su madre, se acercó a Jacob, sacó la piedra de la boca del
pozo y regó el rebaño de Labán, su madre. hermano ”.
Génesis 29:10

Cuando la piedra se quita, las ovejas reciben agua. Este "Primer Día", es también el
"Octavo Día" de una Nueva Creación, el comienzo del proceso que culmina en el Olam
Haba , como dice el Evangelio de Juan:

“Ahora, el primer día de la semana , Miriam Magdalene fue temprano, cuando aún estaba
oscuro , a la tumba, y vio que la piedra fue quitada de la tumba”.
Juan 20: 1

¿Cuándo resucitó Yeshua? Se tendió en la tumba y 'descansó' en Shabat, pero en algún

lugar entre Havdalah y el amanecer se levantó con el poder. El Midrash puede darnos una
pista del momento,

"En el verso" Para el Líder; Al final de la aurora ”(Sal. 22: 1), las Escrituras hablan de la
generación de Mordejai y Ester , [un tiempo que era más oscuro que] la noche. Porque
aunque sea de noche, uno tiene la luz de la luna, las estrellas y los planetas. Entonces,
¿cuándo está realmente oscuro? ¡Justo antes del amanecer! Después de que la luna se
pone y las estrellas se ponen y los planetas se desvanecen, no hay oscuridad más profunda
que la hora anterior al amanecer, y en esa hora el Santo responde al mundo y todo lo que
hay en él: de la oscuridad, Él saca la luz. Amanece y da luz al mundo ".
Midrash Tehillim 22:13, citado en Sefer HaAggadah, Book of Legends

Esto habría reflejado la Revelación de la Luz en el Primer Día de la Creación,

“¿Qué se entiende por 'en tu luz vemos luz' ? ¿Qué luz busca la congregación de Israel a
partir de una atalaya? Es la luz del Mesías, de la cual se dice: ' Y vio Dios que la luz era
buena' (Gen 1: 4). "Este versículo prueba que el Santo, bendito sea Él, contempló al Mesías
y sus obras antes de que el mundo fuera creado, y luego, bajo Su trono de gloria, apartó a
Su Mesías hasta el momento de la generación en que aparecerá".
Pesikta Rabbati 36.1, Yale University Press, pág. 677

Yeshua murió en la misión de Mashiaj ben Yosef y tres días después, su cuerpo resucitó,
se levantó de la tierra. El Talmud dice:

“Nuestros Rabinos enseñaron: El Santo, bendito sea Él, dirá al Mesías, el hijo de David
(¡Que se revele rápidamente en nuestros días!), 'Pídeme algo y te lo daré', como se dice,
hablaré sobre el decreto, etc. este día te he engendrado, pregúntame y daré a las naciones
tu herencia. Pero cuando vea que el Mesías, el hijo de José, es asesinado, le dirá: "Señor
del Universo, solo te pido el don de la vida". 'En cuanto a la vida', Él le contestaría: 'Tu padre
David ya ha profetizado esto concerniente a ti', como se dice, 'Él te pidió vida, tú la diste,
[incluso la cantidad de días para siempre] . ”
Sukkah 52b, Soncino Press Edition

El concepto del Mashiaj contiene una dualidad paradójica . Es Mashíaj ben David quien
resucita a Mashíaj ben Yosef , y este proceso fusiona los dos Meshichim en uno. Kol HaTor
comenta sobre los dos Mesías,

"... al comienzo de la Redención, cuando la madera de Yosef y la madera de Judah son"

piezas de madera en tu mano ", cuando aún están divididas en dos, en el nivel del despertar
desde abajo. En el momento de la redención completa, sin embargo, cuando las dos piezas
de madera se han convertido en "una en Mi mano" (la mano de Dios), los meshichim serán
como dos amigos inseparables; se habrán convertido en uno , se habrán convertido en el
Rey Mashíaj que está en el nivel del amigo confiable del redentor final, Moshe Rabininu ,
que descanse en paz ".
Kol HaTor, Capítulo 2, Sección 2, 1, traducido por R 'Yechiel bar Lev y K. Skaist, pág. 70

R 'Hillel Shklover continúa,

"(Ez. 37:19) la madera de Yosef - Esto se refiere a Mashiaj ben Yosef para toda la
Redención depende de la unificación de las dos piezas de madera: la madera de Yosef y la
madera de Judá (como se indica en este capítulo ). Son los dos meshichim: Mashíaj ben
Yosef y Mashíaj ben David, quienes al principio, es decir, cuando la Redención comienza
naturalmente desde abajo, serán individuos separados en "su mano" [Ez. 37:17]. Después,
se convertirán en uno en "Mi mano" [Ez. 37:19],

la mano de Dios es decir, milagrosamente, con la ayuda de las nubes del Cielo ”.
Kol HaTor, 2.101, traducido por R 'Yechiel bar Lev y K. Skaist, pág. 81

Curiosamente, el hebreo para "madera de Yosef" es igual a "Yeshu".

‫עץ יוסף = ישו‬

Etz Yosef = Yeshu
Howard Schwartz, en su increíble compilación de midrash y hagadah judíos, el árbol de las
almas , señala que el Mesías fusiona tanto arriba como abajo, lo humano y lo celestial,

“Los teólogos de Lubavitch buscaron en las tradiciones mesiánicas existentes que el Rebe
... era el Mesías. Aquí se encontraron con dos tradiciones aparentemente contradictorias.
Uno sostiene que el Mesías es una figura divina, que hace de su hogar en un palacio
celestial. La otra tradición sostiene que el Mesías será el Tzaddik ha-Dor., el mayor sabio de
su generación - un ser humano. . . el Mesías humano terrenal fue identificado como el
Mesías ben José, quien se dice que allana el camino para el Mesías celestial, conocido
como el Mesías ben David. Sin embargo, este mito sostenía que el Mesías ben José
perdería su vida en el proceso. Antes de la muerte del Rebe, Jacob Immanuel Schochet, un
destacado erudito de Lubavitch, a menudo daba conferencias sobre el tema del Mesías ...
en estas conferencias, Schochet presentó una nueva teoría mesiánica, combinando los
mitos del Mesías ben José y el Mesías Ben David en una sola mito. Aquí, en lugar de que
un Mesías prepare el camino para el otro, la figura del Mesías era simultáneamente humana
y divina. Esto fue posible gracias al descenso del alma del Mesías celestial al cuerpo del
humano. Así, en la vista de Lubavitch,
El árbol de las almas, Howard Schwartz, Oxford University Press, pág. 486-487

El Pesikta Rabbati dice,

“En el versículo, Así dice el Señor: En un tiempo aceptable te he respondido,

aparentemente Dios está de pie y hablando con el rey Mesías. Y, sin embargo, el texto
continúa citando a Dios diciendo: 'y te formaré', como si el Mesías aún no existiera. ¿Cómo
entonces explicar las palabras 'y te formaré'? Nuestros Maestros respondieron: 'Uno podría
recitar interminablemente los castigos con los que se ve afectado el Mesías en cada
generación de acuerdo con los pecados de la generación, pero cuando el Mesías ya no esté
afligido, Dios le dirá:' Te formaré, y Te doy por un pacto del pueblo ".
Pesikta Rabbati, Piska 31, Traducido por William Braude, Yale University Press, pág. 616

Schwartz comenta,

“… Este mito no solo menciona la creación del Mesías, sino también la recreación del
Mesías. Esta notable recreación, se dice, tendrá lugar en el momento de la era mesiánica.
Puede referirse a la existencia de mitos sobre los Mesías múltiples, especialmente la
tradición del Mesías ben José, el Mesías humano sufriente, y el Mesías ben David, el
Mesías celestial, donde el primero prepara el camino para el segundo. Aquí, la "recreación"
se puede ver como una forma de establecer un vínculo directo entre estos dos Mesías, uno
de los cuales se ha recreado del otro ".
Tree of Souls, Howard Schwartz, Oxford University Press, pág. 483

Esta oración se encuentra en el Maczhor por el Mussaf por Yom Kippur, y se puede
encontrar en la oración Artscroll Nusach Sefard Machzor por Yom Kippur, ' Az Milif'nei
V'resheet ' sobre Mashíaj Tzidkeinu está en la página 860, segundo párrafo, séptimo línea
desde la parte superior. Está en inglés como sigue,
"Mashíaj Tzidkeinu se ha apartado de nosotros. El horror nos ha agarrado, y no tenemos
ninguno que nos justifique. Él ha llevado el yugo de nuestras iniquidades, y nuestra
transgresión, y está herido a causa de nuestra transgresión. Él lleva nuestros pecados
sobre su hombro, para que pueda encontrar el perdón por nuestras iniquidades. Seremos
curados por su herida, en ese momento, el Eterno lo creará a él (el Mesías) como una
nueva criatura. Hazlo subir del círculo de la tierra. Levántalo de Seir para que nos reúna por
segunda vez en el monte Levanon, de la mano de Yinon. "
Az Milifnei V'resheet, Mussaf para Yom Kippur

Mientras exploramos los secretos de esta oración en Parashat Acharei Mot , la "recreación"
del Mesías en un Nuevo Ser ocurrió en la Resurrección, cuando fue resucitado de la tierra,
después de lo cual mostró increíbles milagros a lo largo de los Días del Omer. Cuando
resucitó el primer día del Omer, ocho días después, se apareció a los discípulos.

“Cuando fue la tarde, en ese día, el primer día de la semana, y cuando las puertas estaban
cerradas donde estaban reunidos los discípulos, por temor a los judíos, Yeshua vino, se
puso de pie y les dijo: Paz sea para ti Cuando hubo dicho esto, les mostró las manos y el
costado. Los discípulos, pues, se alegraron al ver al Señor. Por lo tanto, Yeshúa les dijo
nuevamente: “La paz sea con ustedes. Como el Padre me envió, también yo os envío. ”
Juan 20: 19-21

Yeshua es un ser físico, aunque aparentemente puede caminar a través de las paredes.
¿Cómo es esto posible? El Dr. Michio Kaku revela el secreto en su increíble libro,
Hiperespacio,

“Imagina poder caminar a través de las paredes. No te molestes en abrir puertas; puedes
pasar por ellos ... Imagina poder desaparecer o reaparecer a voluntad. En lugar de conducir
a la escuela o al trabajo, simplemente desaparecería y rematerializaría en su aula u oficina
... Sería aclamado como un cirujano maestro, con la capacidad de reparar los órganos
internos de los pacientes sin cortar la piel ... No se podrían guardar secretos. de nosotros.
Ningún tesoro podría ocultarse de nosotros. Ninguna obstrucción podría detenernos.
Verdaderamente seríamos hacedores de milagros, realizando hazañas más allá de la
comprensión de los mortales. También seríamos omnipotentes. ¿Qué ser podría poseer
semejante poder divino? La respuesta: un ser de un mundo de dimensiones superiores. ”
Michio Kaku, Hiperespacio, Capítulo 2, Libros de anclaje, pág. 46

Este es el misterio del Octavo Día, el Nuevo Comienzo, la Unión del Cielo y la Tierra,

“Si el número siete define la realidad natural, ocho representa aquello que es más alto que
la naturaleza ... En contraste, ocho representa la introducción de una realidad que está más
allá de toda naturaleza y definición, incluida la definición de trascendencia. Esta octava
dimensión (si podemos llamarlo una dimensión) no tiene limitaciones en absoluto:
trasciende y penetra, está más allá de la naturaleza pero también está plenamente presente
dentro de ella, está igualmente más allá de la materia y el espíritu e igualmente dentro de
ella. . El séptimo milenio mesiánico de la historia será seguido por el último "ocho": el Mundo
suprahistórico por venir ( Olam Ha ba ), en el que la realidad divina se unirá con la realidad
creada de maneras que ni siquiera podemos especular en un Mundo en el que finito e
infinito se excluyen mutuamente ".
[Link], la octava dimensión [12]

En Mem b'Omer , el cuadragésimo día del Omer, Mashíaj ascendió al cielo. Los salmos
dicen

“¿Quién subió al cielo, y descendió? ¿Quién ha recogido el viento en sus puños? ¿Quién ha
atado las aguas en su vestidura? ¿Quién ha establecido todos los fines de la tierra? ¿Cuál
es su nombre y cuál es el nombre de su Hijo, si lo sabe? ”
Proverbios 30: 4

En un comentario inusual sobre Proverbios 30, el Malbim dice:

Finalmente, el interrogador pregunta acerca de la Primera Causa y su emanación, el

Intelecto primario, que dos de los filósofos clásicos llamaron Padre e Hijo. " Contestar Agur,
es presumir que no son accesibles a la investigación humana". Demandar o reclamar el
conocimiento de todos estos misterios. "
Malbim en Mishley, Proverbios 30, resumido y adaptado al inglés por el rabino Charles
Wengrov, Feldheim Publishers, pág. 101

El Zohar comenta,

"La sabiduría (Hokmah) es Su Nombre y Gloria (Tifereth) el nombre de Su hijo".

Zohar III, Jethro 79b, Edición Soncino Press, pág. 236

El Zohar además afirma,

“ El Santo, bendito sea Él, tiene un hijo, cuya gloria brilla de un extremo del mundo a otro.
Es un árbol grande y poderoso, cuya cabeza alcanza el cielo y cuyas raíces están
asentadas en el suelo sagrado ".
Zohar II: 105a, Edición Soncino Press

Primeros frutos de los muertos

espacio de tiempo 1Volvamos a las palabras citadas anteriormente por R 'Aba Wagensberg,

“Agitar representa sacudirse, en este caso, sacudir capas de físico y materialismo

egocéntrico para elevar nuestra existencia. Vemos un indicio de esta idea en la propia
parashá (Levítico 23: 9-22), que menciona que se agita siete veces. Podríamos sugerir que
estas siete menciones de saludar corresponden a las siete semanas entre Pésaj y Shavuot.
Cada semana tenemos la habilidad de sacudir otra capa. ¿Cuáles son estas capas,
exactamente? Todos los aspectos físicos de este mundo se crearon inicialmente en siete
días. Cada semana del período Omer, por lo tanto, "sacude" una de estas capas físicas de
la Creación. A medida que nos refinamos y elevamos progresivamente, nos preparamos
para recibir la Torá en Shavuot ".
R 'Aba Wagensberg, Entre líneas, Emor, el pico y el potencial, [Link][13]

Todos los días enfrentamos desafíos, tanto dentro como fuera, dentro y fuera. El enemigo
más formidable de la humanidad es la muerte, sin embargo, el Mesías ha logrado la muerte
de la muerte . Él ha destruido la tumba, derrotado al yetzer hara y ascendido al nivel del
Anciano de los Días. Pablo dice en 1 Corintios dice:

“Pero ahora el Mesías ha resucitado de entre los muertos. Se convirtió en los primeros
frutos de los que duermen. Porque desde que la muerte vino por el hombre, la resurrección
de los muertos también vino por el hombre. Porque como en Adán todos mueren, así
también en el Mesías todos serán vivificados ".
1 Corintios 15: 20-22

Todos los años parece que estamos celebrando el mismo festival, en el mismo círculo. En
realidad, cada vez que completamos el ciclo, ascendemos un paso más alto, un peldaño
más cerca de Sinaí , la Fusión del Cielo y la Tierra, a la Revelación del Santo Mesías. Si el
Mesías ha derrotado a la muerte y el Espíritu del Mashíaj habita dentro de su pueblo,
entonces nosotros también podemos enfrentar cualquier desafío con emuná , fe y
trascender nuestras limitaciones. Nada es imposible, ninguna meta inalcanzable, ningún
pecado invencible, ya que todo es posible con HaShem. Podemos hacer todas las cosas a
través del Mashíaj que nos fortalece, y verdaderamente lograr el takhlit, el propósito y
objetivo de nuestras vidas, es decir, Cara a cara, Cara a cara, Reflejar a nuestro Creador a
sí mismo y al mundo. Debemos quitar las capas, romper las cadenas que nos frenan y
vencer. Como dice Yeshua,

“El que venciere, le daré que se siente conmigo en mi trono, como yo también vencí, y me
senté con mi Padre en su trono. El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las
asambleas ”.
Apocalipsis 3: 21-22

Referencias

1.R 'Ari Kahn, M'oray HaAish, Bread from Heaven , [Link]

2.R 'Shraga Simmons, haz que el Omer cuente, [Link]

3.R 'Aba Wagensberg, Entre líneas, Omer: El pico y el potencial , [Link]

[Link] Piyyut , traducido por el rabino Nachman Bulman, Ohr Somayach

5.R 'Lazer Gurkow, El año sabático: seis razones , [Link]

6.R 'Asher Brander, Parashat B'har, Un Nuevo Mundo , [Link] [5]

7.R 'Noson Weisz, para el Conde , [Link] [6]

8.R 'Ari Kahn, M'oray HaAish, Un tiempo para confiar , [Link]

[Link] leer todo el desplazamiento del 11Q13 Melchizedek aquí . No respaldamos las
enseñanzas gnósticas, este sitio o sus contenidos.

[Link] octava dimensión , [Link]

[Link] Yakar, Shaloh , citado en [Link]

[Link] octava dimensión , [Link]

13.R 'Aba Wagensberg, Entre líneas, Omer: El pico y el potencial , [Link]

[Link]