Clase:

Historia de Honduras

Investigación:

 Investigar el origen histórico de cada etnia.

 Investigar a los negros creoles para tener una posición clara y
argumentada en cuanto así deben ser considerados una etnia o
no.

Catedrático:

Luis Alberto Rodríguez

Alumno:

Jesús Arturo Acosta Cerrato

N° de Cuenta:

201910060269
 Los Garífunas

 Origen de los garífunas

El pueblo garífuna se originó en la isla de san Vicente o el yurumain en el año de
1635. Isla ubicada en las Antillas menores, frente a las costas de lo que hoy es la
república de Venezuela.
La isla de san Vicente, estaba habitada por la tribu Arahuaca o Arawaka y en un
principio por su topografía y su falta de metales preciosos no despertó ningún
interés en los conquistadores, pero por sus extensas aéreas de pesca la isla si
llamo la atención de los caribes que provenían del Delta del Orinoco.
Su llegada a Honduras
En1797 los garífunas sobrevivientes fueron fletados a la isla de Roatán frente a la
costa de Honduras. A lo largo del viaje, los españoles capturaron uno de los
buques británicos llevándolo a Trujillo donde los Garífunas fueron liberados. Luego
los españoles arrebataron la isla de Roatán a los británicos. Los españoles
capturaron a 1,700 Garífunas en la isla y los llevaron a Trujillo donde los obreros
eran muy necesitados.
El pueblo Garífuna
Es uno de los grupos étnicos más grande que habita en las costas de Honduras
con una población aproximada de 300,000 habitantes.
Están distribuidos en 47 comunidades ubicadas a lo largo de la costa norte
hondureña, específicamente en los departamentos de Cortes, Atlántida, Colon,
Gracias a Dios e Isla de la Bahía. También hay presencia garífuna en las
hermanas Republicas de Guatemala, Nicaragua y Belice.
Los garífunas, son un grupo mestizo descendiente de los Caribes, Arahuacos y
esclavos africanos.
Son conocidos también como Caribes Negros o Garinagu, siendo este último el
término mejor aceptado por ellos ya que el término Garífuna se refiere únicamente
a la persona y su idioma, mientras que Garinagu es un vocablo africano que se
refiere al grupo de personas en general.
Cultura Garífuna
Garífuna indígenas de Honduras el pueblo Garífuna posee una cultura e historia
muy antigua, misma que a pesar de los acontecimientos vividos no ha cambiado
mucho en los últimos años.
Aún mantienen viva su lengua, sus costumbres y sus tradiciones como ser: la
música, el baile, su religión, ceremonias, comidas bebidas, etc.

Bailes y Danzas Garífunas

 Punta
 Parrandas
 Mascarones
 El Barreño
 El Sueñito
 Baile de los Moros o Cristianos
 Baile de las Tiras

Religión

La religión que profesa el pueblo garífuna es el Dugú, que es una mezcla entre el
catolicismo y creencias de algunas religiones africanas, europeas y Amerindias.

Aunque en la actualidad muchos garífunas se han convertido a la religión católica.

Idioma Garífuna

Su lengua es el ´´garífuna´´ una lengua perteneciente a la familia lingüística

Arahuaca que sobrevivió a muchos de persecución y dominación de lenguas
indígenas.

El idioma garífuna es hablado por la mayor parte de garinagu de honduras y

también hablan el español. A raíz de su procedencia y permanencia por siglos en
la isla de san Vicente la lengua garífuna es una lengua mixta que ha sufrido
muchos cambios importantes en su estructura morfológica.

El idioma garífuna es una lengua que pertenece a la familia lingüística Arahuaca,

la que a pesar de los años de persecución y dominio de lenguas, costumbres y
tradiciones indígenas sobrevivió y se mantuvo viva hasta la actualidad.

En la actualidad, la mayor parte de la comunidad garífuna de Honduras hablan el

idioma garífuna, aunque también hablan el idioma español y un pequeño grupo
habla también ingles criollo que se habla en las islas de la Bahía.
Debido a que el pueblo garífuna proviene y permaneció por siglos en la isla de san
Vicente, su idioma es mixto y ha sufrido importantes cambios en su estructura
morfológica.

Palabras en Idioma Garífuna

Agua=duna Cabeza=ábulugu/ichúgü
Amar=insiñehabuni Mama=da/uguchuru
Amor=insiñeni Nieto=ibari
Aire=garábali Sol=weyu
Beber=ata/atagura Tierra=muan

Música Garífuna

La música, el canto y los bailes garífunas reúnen muchos elementos africanos y

Amerindios, los cuales son una expresión artística tradicional de su pueblo. Las
danzas o bailes generalmente los realizan en círculo al son de los tambores,
caracoles y maracas.

Su baile más representativo es el baile ´´Punta´´. En el canto y la letra de las

melodías garífunas narra su historia y su conocimiento del cultivo, la pesca,
elaboración de canoas y la construcción de sus típicas casas.

Las canciones son cantadas al ritmo de los tambores mientras los presentes
bailan por turnos.

Gastronomía Garífuna

La comida garífuna está basada en el coco, la yuca el plátano y mariscos, sus

ricos platillos reflejan los sabores caribeños están el pan de coco, el cazabe, rice
and beans, tapado y machuca.

También poseen bebidas típicas de su cultura, la más popular es el guifiti, que en

idioma garífuna significa ´´amargo´´ y es una bebida hecha de varias hierbas y ron.
 Los Misquitos

¿Quiénes son?

Los misquitos (o miskitos) son un grupo étnico indígena de Centroamérica,

caribes, de origen chibcha dado que su lengua pertenece al grupo misumalpa que
se deriva del chibchano. Su territorio, que s e extiende desde Cabo Cameron en
Honduras hasta más al sur Rio Grande de Matagalpa en Nicaragua, es muy
inaccesible, y por consiguiente estuvieron aislados de la conquista española del
área.

¿Cuál es su origen?

El origen de los misquitos como grupo étnico, no está claro. Los misquitos mismos
y muchos estudiosos consideran que ellos siempre han sido misquitos. Algunos
autores coinciden en el pueblo misquito surgió en el siglo XVII, de una mezcla
social y biológica de bawinkas, tawahkas (sumos), africanos y europeos.

Historia

El origen del pueblo Miskito actualmente se encuentra en discusión entre los

estudiosos del tema, de la época pre-colonial casi nada sabe sobre esta etnia
cuya relación con la familia lingüística misumalpa de origen macrochibcha (al igual
que los Pech y Tawahkas) sugiere una procedencia Sudamericana. Los primeros
datos históricos son del siglo XVII y se refieren a la mezcla de mismitos con
esclavos africanos náufragos, negros libres y europeos. Productos alianzas con
comerciantes y bucaneros británicos contra la autoridad ibérica lo que dio lugar a
la expansión poblacional a lo largo de la costa y a la fusión cultural entre mismitos,
zambos y táwiras.

La sociedad tradicional misquita está fuertemente estructurada, con una estructura

política clara. Había un rey. Pero no tenía el poder absoluto. Este poder estaba
dividido entre él, un gobernador, un general, y durante la década de 1750, un
almirante. La información histórica de los reyes a menudo es difusa debido a que
muchos de ellos eran femineidades, y hasta 1687 no existen registros del primer
rey confirmados, Jeremy I.

Este método permitía al pueblo misquito mantener su independencia durante el

mandato español y en las Provincias Unidas de Centroamérica. Aun así, fueron
incluidos en Honduras en 1894. Debido a los intereses económicos de los
británicos en Centroamérica (especialmente de Honduras Británica, hoy llamada
Belice), los misquitos fueron capaces de adquirir armas y más armamentos
modernos. Los británicos también crearon en Nicaragua, un país pensado para los
misquitos. Debido a que la poligamia estaba permitida y al creciente número de
mujeres traídas de los pillajes de esclavos, la población misquita aumentó
rápidamente. Los colonos españoles comenzaron a llegar a las tierras misquitas
en 1787, pero los misquitos seguían dominando la región debido a su superioridad
numérica y a su experiencia militar. Los misquitos nunca se sintieron controlados
por el gobierno nicaragüense, y muchos misquitos aún hoy día no se consideran
nicaragüenses.

Localización

En 1996 se registró 36,000 habitantes miskitos con mayor concentración en Brus

Laguna, Puerto Lempira y la zona recuperada en el departamento de Gracias a
Dios. Actualmente se encuentran ubicados en Honduras y en Nicaragua. En
Honduras, en la región nororiental conocida como la Moskitia, que va desde la
desembocadura del río Tinto o Negro, principalmente en el departamento de
Gracias a Dios.

En la actualidad se estima una población de 75,000 habitantes, según información

proporcionada por representantes de la zona.

Organización y Cultura

 La cultura Miskita se expresa entre otros, mediante la religión, lengua,

danzas comidas, bebidas y costumbres ancestrales.
 Aún creen en un ser superior que llamaban Wan-aisa (Nuestro Padre).
 También creen en dioses menores como Yulaptael sol, Alwlani trueno, y
kati luna y cierto culto dedicado a naturaleza (bosques, rios, animales).
 Entre las danzas que más se practican está El Zopilote, Ubanita y
Tambaku.
 La dieta alimenticia del Miskito está constituida por la yuca, plátano,
malanga, ñame, arroz, frijol y producto de la caza y pesca, carne de gallina
y cerdo; bebidas como el gaubul y el ulang; embriagantes como mislas de
yuca, maíz, caña de azúcar y supa.
 Cabe destacar que el rol primordial de la mujer dentro de la sociedad
tradicional miskita. Los patrones de residencia miskito son matrilocales y los
recién casados se instalan cerca de la familia de la esposa, frecuentemente
formando clanes. Las tierras agrícolas son heredadas a través de la línea
femenina, quienes tienen derecho desde el nacimiento a parcelas. En este
círculo familia la abuela o cuca reconocible por su turbante, collar de
cuentas y pipa, representa la máxima autoridad.
 La estructura económica de la sociedad Miskita está representada por una
agricultura de subsistencia, complementada con trabajos asalariados
estacionales
Aspectos productivos

 Ubicada básicamente sobre los márgenes de los ríos y lagunas costeras, la

población misquita ha centrado sus relaciones en producción con la
agricultura de subsistencia en las fértiles vegas de los ríos y en el empleo
de temporada como buzos para la industria pesquera del camarón y la
langosta.
 La Mosquitia posee recursos naturales como: bosque pinar y bosque latí
foliado que aprovechados bajo un aserrío manual y una extracción de la
madera fluvial puede significar un aumento sustancial del ingreso familiar
de sus habitantes. La cooperativa pesquera para su instalación se requiere
de una alta motivación organizacional y de la visualización de proyectos
para la generación del equipo inicial y de la capacitación adecuada que les
permita competir medianamente con las industrias ya existentes.

Organización sociopolítica
La organización étnica Miskita se conoce como MASTA ASLA TAKANKA
(MASTA) QUE SIGNIFICA Unidad de la Mosquitia, y su función principal es la de
promover e impulsar los proyectos de desarrollo integral. Se organizó en 1976,
con sede en Puerto Lempira, Gracias a Dios.
Cultura

 Kim Pulanka, la gran fiesta miskita.

 Los indígenas organizados en sus comunidades, demuestran una gran
vocación de grandeza y poder de la lejana época de los reyes miskitos. El
Kim Pulanka se ha convertido en una danza de identificación en el
municipio de Puerto Cabezas.
 Walter Treminio Urbina

de la danza y el canto del Usus Mairen (baile del zopilote) para burlarse de
los extranjeros que se habían asentado en esos pueblos indígenas.
 En la competencia del Kim Pulanka, el baile del zopilote es una danza
obligatoria "de lo contrario, los participantes quedan eliminados", explica la
profesora Ana Rosa Fagoth, del centro cultural Tininiska.
 La experta en la tradición miskita nos explica que una persona representa al
zopilote, vestido de negro y con una pañueleta en la boca, danza alrededor
de un grupo de personas que representan un animal muerto, al que el
zopilote comienza a jalar las tripas.
  "El baile del zopilote es el más popular, el de mayor tradición y sobre todo
representa la escoria y lo más botado de la comunidad. Esta forma de
protestar interpretaba que los miskitos no querían más imposiciones y
explotaciones que hacían los extranjeros que se apoderaron de las
costumbres y cultura de las comunidades indígenas del municipio de
Waspam y Puerto Cabezas", relata Fagoth.

Los Tawahkas

Historia

Los Tawahkas o sumos, como también se les denomina, son uno de los grupos
indígenas que habitan en las riberas del río Patuca. Los Tawahkas o sumos
antiguamente estaban formados por diez sub. Tribus: Tawahka, Panamako, Ulwa,
Bawinka, Kukra, Yusku, Prinzu, Boah, Islam y Ki. Histórica y culturalmente son una
etnia que ha soportado la influencia misquita, si bien han adaptado muchos de sus
patrones culturales aún conservan elementos de su propia cultura que los hace
distinguirse como pueblo indígena. Entre estos elementos se encuentra la lengua,
que es el Tawahka y también hablan Misquito y español. Sus relaciones sociales y
sus características de producción y de mutua solidaridad. El primer contacto que
tuvieron con los españoles fue en el año de 1604. Los Tawahkas o sumos eran
uno de los grupos indígenas más extensos de Centroamérica durante el periodo
colonial. Se extendían hacia el sur desde el río Patuca en Honduras, a través de la
sierra central de Nicaragua, hasta el río Rama. Los documentos coloniales indican
que fueron el grupo dominante en esta zona por lo menos cuatro siglos. Durante la
época colonial, se vieron obligados a replegarse hacia el interior del país, ante la
belicosidad e intransigencia de los misquitos o zambos; así fue como se
establecieron en la región central. Los Tawahkas muestran un alto grado de
penetración cultural misquita. Durante el siglo XIX, estuvieron a punto de
extinguirse debido al reducido número de mujeres Tawahkas por razones aún no
determinadas y a que sus varones no deseaban unirse con las mujeres misquitas.
Ocurre lo contrario con los Misquitos, quienes, sin problema alguno deciden
juntarse con las Tawahkas. La ancianidad entre Tawahkas de ninguna manera
implica soledad y desocupación. Las personas de edad avanzada siguen
dedicándose a sus labores cotidianas, en la medida que sus fuerzas se lo
permitan. La anciana Tawahka tienen a su cargo la educación de los niños
pequeños y ciertas labores domésticas, como la preparación parcial de alimentos
y algunos trabajos artesanales. Los hombres ancianos ocupan en la jerarquía civil
y religiosa del grupo, un puesto que deben a su experiencia y sabiduría. Son
respetados y escuchados. Se disfruta de su compañía y se les pide consejos.
Ubicación Geográfica

La región que habitan comprende desde el Río Patuca hasta el Río Punta Gorda
en Nicaragua. Las principales comunidades que se conocen actualmente son
Krautara y Krausirpe en Brus Laguna, Gracias a Dios Yupawas, Kamaskasna, y
Parawas en Culmi, Olancho. Su población es de 975 miembros y es un grupo
étnico en peligro de extinción sin embargo los Tawahkas en su mayoría de ellos
viven en la aldea de Krausirpi, ubicada en la margen del río Patuca en el corazón
de la zona selvática hondureña. Los Tawahkas de Honduras constituyen un grupo
pequeño. Krausirpi y Krautara son las aldeas Tawahkas más grandes localizadas
sobre los márgenes del río Patuca. Aunque los Tawahkas habitan esta zona desde
hace ya varios siglos, Krausirpi la principal aldea Tawahka, fue fundada en 1938
por el último cacique Tawahka (Claudio Cardona). Hasta 1948, el principal
asentamiento Tawahka era Yapuwas, caserío que abandonaron debido a una
peste que azotó y diezmó la población sumado a las presiones ejercidas por las
autoridades del Departamento de Olancho. Se cree que el éxodo de los Tawahkas
radicados actualmente en Krausirpi lo iniciaron, en forma paulatina, tres familias.
La peste que azotó Yapuwas, según los relatos Tawahkas, era un extraño mal que
mataba de tres a cuatro nativos diariamente, salvándose aquellas personas que
abandonaron el lugar.

Religión

La etnia Tawahka mantiene su cultura a través de manifestaciones religiosas,

Cuando un Tawahka muere, el cuerpo es llevado al cementerio con los pies hacia
delante, el zukia o rezador dirige sus oraciones al difunto y antiguamente, el zukia
debía capturar el alma del difunto y conducirla a su última morada; de lo contrario
el alma erraba sin destino causando mucho perjuicio a los pobladores. Para
lograrlo, se ponía a bailar alrededor de un insecto y lo acercaba al muerto,
invitando al alma a penetrar en el cuerpo del animal. El zukia colocaba el insecto
en un recipiente y lo liberaba luego en la proximidad de la tumba, para que el alma
pudiera entonces pasar del animal al cadáver. No se ha podido profundizar en los
ritos religiosos de esta etnia. En la actualidad, no existen estudios que brinden un
panorama amplio sobre este aspecto cultural sin embargo La mayoría de sus
habitantes son católicos con alto grado de sincretismo con su religión nativa.

Dieta alimenticia y otras manifestaciones culturales

Su alimentación básica la componen comidas y bebidas propias de la zona como

ser el Wobul (bebida preparada a base de guineos verdes y agua) además de la
chicha de maíz y de arroz. Entre sus comidas está el waspul, harapo de sopa y
una muestra de su influencia Misquita es el guabul, una de las bebidas más
tomadas por los Tawahkas: el guabul es una bebida elaborada de puré de plátano
maduro disuelto en agua o leche y puesto a hervir. Además de estas elaboran
vinos de varias especies de palmas y de caña de azúcar; del arroz y del maíz
preparan bebidas embriagantes como la chicha, de la palma llamada supa
consumen el fruto cocido y el tronco les sirve para construir arcos y flechas (igual
que los misquitos). Consumen contrario a los misquitos, en menor medida: ajo,
cebolla, café y tés de varias hierbas. Otra forma de identidad son sus instrumentos
musicales: Barah (flauta), Si vayan (maraca), Durum (tambor), El Kuah Untak
(cascaron de tortuga) y El Lunki (arco o caramba).

Lengua de los Tawahkas

Los Tawahkas tienen parentesco cercano con los misquitos. Hay muchos rasgos
socioculturales que los asemejan y la lengua es uno de esos elementos. Según
estudios consultados, la lengua Tawahka y la Misquita son bastante semejantes
en su estructura morfológica y sintáctica, aunque no tienen mucho léxico en
común. Ambas lenguas pertenecen al grupo macro-chibcha, grupo lingüístico de
origen sudamericano. Se supone que en fechas muy lejanas los antepasados de
los Tawahkas, Misquitos y los Ramas (otro grupo emparentado), emigraron desde
lo hoy es Colombia pasando por el istmo de Panamá. Los Tawahkas llaman a su
lengua tawahka, que muestra una similitud con la denominación que, a principios
del siglo XVll los españoles dieron a los indios de la zona del Guayape,
Guayambre.

Pech

Historia

Los Pech conocidos peyorativamente como PAYAS, tienen origen aún

desconocido; su evolución se pierde entre la historia y el mito. Son probables
descendientes de los CHIBCHAS, ya que los hablantes de este idioma salieron de
América del Sur probablemente hace 3,000 años y se establecieron a lo largo del
camino entre Colombia y América Central. Al momento del contacto con los
españoles, los Pech tenían un nivel de organización socio-económica y política
casi igual a la de sus tribus vecinas (Tawahkas, Tolupanes etc). Durante la colonia
se extendieron del río aguan al rio patuca en la zona nororiental de Honduras. En
la época Prehispánica se extendieron del norte del rio aguan hasta el cabo de
Gracias a Dios. La lengua Pech está identificada como un idioma de la familia de
lenguas macro-chibcha de origen sudamericano.
¿Quiénes son?

Los indígenas Pech también han sido llamados payas, poyers y pahayas,
denominaciones que son rechazadas por los miembros de esta etnia, por hacer
alusión a bárbaro, salvaje, incivilizado (así eran nombrados por los conquistadores
españoles). Ellos se autodenominan “Pech” que significa “Gente”, término que es
usado para referirse solamente a ellos; para el resto de la población utilizan los
términos pech-akuá (la otra gente) o bulá que quiere decir ladino. Lehmann y
Greenberg consideran que la lengua pech deviene del Chibcha, aunque algunos
otros lingüistas la consideran como una legua aislada.

En la actualidad la mayoría de la población pech se ha mezclado en cierto grado

con los misquitos y como resultado, están enfrentando la pérdida de su lengua y
cambios significativos en su organización social.

Ubicación

Los Pech son una etnia compuesta por 9 tribus (pueblos) que son: Vallecito,
Pueblo Nuevo, Subirana, Agua Zarca, Culuco, Jocomico, Pisijire en el municipio
de Dulce Nombre de Culmí; Santa María del Carbón en el municipio de San
Esteban, departamento de Olancho; Silin en el municipio de Trujillo, departamento
de Gracias a Dios. Hoy en día la mayoría de estas comunidades están
comunicadas por carreteras y veredas. Los Pech a pesar de que han sido
sometidos históricamente por el proceso a culturización, aún conservan su lengua
y parte de sus costumbres que se manifiestan en comidas, bebidas e instrumentos
musicales como Tempuka (especie de tambor largo), el Arwa (una especie de
quena) y el camachá (parecida a la maraca). Los Pech dependen de la agricultura
de tala y roza, caza y pesca para su subsistencia. Sus cultivos principales son la
yuca, los frijoles y el maíz, del cual elaboran comidas, bebidas alimenticias y
embriagantes. Estas comidas y bebidas en su mayor parte son el sustento Pech,
acompañado de frijol y arroz. También practican la cría de animales domésticos.
Se dedican en menor escala a la extracción de la resina del árbol de liquidámbar,
a la producción artesanal y al lavado de oro.
 Los Nahoas

Reseña histórica
Es de los grupos autóctonos reconocidos últimamente como tal, aunque su historia
se remonta a la cultura NÁHUATL de México, es muy poco lo que se conoce de la
verdadera descendencia de este pueblo. Por ser uno de los grupos indígenas
recién organizados en Honduras, el Grupo Indígena Nahua es al que menos
estudios socio culturales se le ha realizado, sin embargo, se sabe que su origen se
deriva de una de las importantes culturas provenientes del Valle Central de
México. Se cree que el Grupo Indígena Nahua descendió desde el territorio
mexicano hasta llegar a los valles de Agalta, Olancho y Quimistán, Santa Barbara
en Honduras donde se establecieron hasta el momento de la conquista. No
obstante, aunque muchos se asentaron en territorio hondureño, la mayor parte del
Pueblo Nahua continuó su trayectoria hacia el Sur del continente americano hasta
llegar a la República de Perú, país donde actualmente habitan en tribus bien
organizadas. Los Nahuas también habitan actualmente en las hermanas
Repúblicas de México, El Salvador y Nicaragua. La población del pueblo indígena
Nahua de Honduras es aproximadamente de 20,000 habitantes, distribuidos en los
Municipios de Catacamas, La Guata, El Jano y Gualaco del departamento de
Olancho.
Los Nahuas, se dedican principalmente a la agricultura y a la crianza de animales
domésticos, sus principales cultivos son frijoles, maíz, yuca, arroz y calabazo. El
maíz, los frijoles y el calabazo forman parte de su dieta alimenticia principal.
Datos Históricos del Grupo Indígena Nahua

Sabemos la historia del grupo indígena Nahua se remonta a la Cultura Náhuatl de

México, pero habita el territorio hondureño desde el período Posclásico (900
A.N.E. al 1500 D.N.E). Algunos científicos consideran que los Nahua habitaron
también eventualmente el Noreste del Departamento de Gracias a Dios, como
prueba de ello están las grandes plantaciones de cacao que hay en el lugar y que
ahora son aprovechadas por los pueblos indígenas Tawahka, Misquito y Pech.

Idioma y Cultura del Grupo Indígena Nahua

El idioma del grupo indígena Nahua es el Náhuatl, sin embargo los pocos
miembros de este grupo que habitan en Honduras perdieron su lengua materna y
han adoptado el Español. El Pueblo Nahua que habita en los Estados Mexicanos
de Guerrero, Hidalgo, Veracruz, San Luis Potosí, Oaxaca, Puebla, Tlaxcala y
Michoacán, Xoxhimilco, Milpa Alta, Morelos, Durango y Azcapotzalco todavía
hablan su lengua materna Náhuatl, también en algunas regiones de El Salvador
donde su lengua es llamada Pipil o Nawat. Practican principalmente la Religión
Católica y están organizados bajo la dirección de la Federación Indígena Nahua
de Honduras (FINAH), creada en 1996 con el fin de obtener el reconocimiento de
su cultura y buscar los mecanismos adecuados para promover el “Desarrollo con
Identidad” manteniendo como base la práctica de los valores morales ancestrales
utilizando responsablemente los recursos naturales existentes.

Los Tolupanes

Grupo Indígena Tolupan de Honduras

El grupo indígena Tolupan de Honduras posee una población aproximada de

18,000 habitantes distribuidos en 28 tribus o pueblos. Actualmente habitan en los
municipios de Morazán, Yoro, Yorito, El Negrito, Victoria y Olanchito del
departamento de Yoro y en los municipios de Marale y Orica del departamento de
Francisco Morazán. Siendo La Montaña de La Flor, municipio de Orica, el lugar
donde habita la mayor parte del Pueblo Tolupan. Su nombre original es Tolupan,
una palabra que proviene de su lengua Tol, pero también son conocidos como
Xicaques o Jicaques, término que fue utilizado por los españoles para referirse a
los indígenas no cristianizados que se ubicaban en la región nororiental que aún
no estaba conquistada de nuestro territorio llamada “Taguzgalpa”.

Idioma Tolupan

La lengua materna que habla el grupo indígena Tolupan es el Tol, la cual es un

conjunto de lenguas estrechamente relacionadas entre sí llamada también
Jicaque, ambas forman la familia lingüística Jicaque-Tol.

Actividades Económicas y Culturales

Las actividades económicas de los Tolupanes están basadas en la agricultura;

producen especialmente maíz, frijol y café y así como tabaco, banano, papas,
calabazas y frutas. Además de eso, también producen miel de abeja y se dedican
a la caza y a la pesca. Para cazar, Los Tolupanes aún son expertos en el uso del
arco y la flecha. Consumen tabaco en pipas que ellos mismos elaboran, usan
piedras de pedernal para encender fuegos, tejen sus propias canastas y redes
para transportar y almacenar el maíz. Las mujeres Tolupanes elaboran sus
vestidos y la de sus hombres con una especie de tela fuerte de hilo o de algodón
crudo llamada dril.
El Pueblo Tolupan durante la Conquista

En tiempos de la Conquista, al igual que pasó con el resto de los grupos indígenas
de Honduras el Pueblo Tolupan comandados por el Cacique Cicumba luchó por su
libertad contra los Conquistadores Españoles que dirigía Pedro de Alvarado en
1536. Pero su resistencia no sirvió de mucho ya que fueron derrotados y
capturados junto al Cacique Cicumba y los dejaron morir de hambre. En 1609 por
los efectos del cambio de su hábitat y el esclavismo que trajo consigo la
colonización Los Tolupanes abandonaron sus territorios y se ubicaron en las
zonas que actualmente ocupan. Durante este período de colonización murieron
muchos indígenas debido al trabajo forzado, al comercio de esclavos y a las
enfermedades desconocidas. De 1862 a 1864 el Sacerdote Misionero de origen
español, Manuel de Jesús Subirana nombrado “Pacificador de las tribus salvajes
de los departamentos de Olancho y Yoro” al ver el sufrimiento de los indígenas y
temiendo su exterminio gestionó ante las autoridades pertinentes que se les
entregara los títulos de propiedad de la tierra que ocupaban los indígenas Pech y
Tolupan. Estas tierras que en ese entonces fueron adjudicadas a los indígenas del
departamento de Yoro, actualmente están en disputa ya que la mayoría está en
posesión de cafetaleros, madereros, ganaderos y terratenientes no de los
indígenas.

Los Tolupanes y su Religión

Actualmente una parte del pueblo Tolupan profesa la religión católica y la otra
parte prácticamente ha olvidado su religión ancestral, el fuerte impacto
evangelizador al que fueron sometidos los ha vuelto temerosos de expresar y
practicar libremente las creencias religiosas de sus ancestros. Solamente los
Tolupanes que habitan en La Montaña de Flor, Francisco Morazán mantienen
vivas algunas creencias religiosas ancestrales.

Organización Social del Pueblo Tolupan

La organización social del grupo indígena Tolupan radica principalmente en la

familia y en la comunidad tribal, sus habitantes aún conservan los Consejos de
ancianos y consejos tribales que son asesorados por un Cacique mayor. A partir
de 1970 los Caciques Tolupanes comenzaron a reunirse con el fin de recuperar su
territorio, motivo por el cual fueron víctimas de una fuerte represión por parte de
los grupos económicos poderosos. En esta acción resultaron asesinados un total
aproximado de 57 líderes indígenas Tolupanes y sus muertes han quedado en la
impunidad. El pueblo Tolupan está representado por la Federación de Tribus
Xicaques de Yoro FETRIXY, creada en 1985 con la ayuda de Sacerdotes
Católicos Jesuitas y la Cohdefor.
Muerte del Cacique Tolupan Julio Soto
Julio Soto, el Cacique Mayor de La Tribu La Ceiba de La Montaña de la Flor,
Francisco Morazán y miembro de la Asociación de Comunidades Indígenas
Tolupanes de La Montaña de la Flor murió el día 21 de marzo del 2011 en el
hospital Escuela de la ciudad de Tegucigalpa, capital de Honduras a la edad de 90
años. El Cacique Tolupan fue internado en el hospital Escuela el 18 de marzo,
afectado por una tuberculosis, sin embargo, a pesar de recibir el tratamiento
adecuado no pudo recuperarse y falleció 3 días después de haber ingresado.
Con la muerte del Cacique Mayor Tolupan Julio Soto, también muere gran parte
de nuestra historia y deja un inmenso vacío en su comunidad puesto que era un
hombre fuerte que luchaba por su pueblo y era el fiel reflejo del arraigo cultural
que por años trató de conservar y transmitir. Otro Cacique Tolupan de gran
importancia es Cipriano Martínez, Cacique Mayor de la Tribu de San Juan en la
Montaña de la Flor, Municipio de Orica, departamento de Francisco Morazán. A
sus 113 años de edad, El Cacique Cipriano Martínez dirige con fuerza y liderazgo
a su tribu y sigue luchando para lograr mejores condiciones de vida para todas las
comunidades ya que la gran mayoría viven sumidos en la miseria y olvidados por
los gobiernos. Por tal razón este longevo Cacique es considerado la “Leyenda
viviente” del Pueblo Tolupan.
Los Lencas
Reseña Histórica
Existe una polémica sobre la descendencia y origen de los Lencas. Sin embargo,
de acuerdo al historiador Barón Castro, los Lencas son los restos directos de los
Mayas que no siguieron el éxodo que dio fin al antiguo imperio Maya. A la llegada
de los españoles, su población se encontraba ubicada en la parte que hoy
comprenden las repúblicas de El Salvador y Honduras. En la actualidad se sabe
muy poco sobre los lencas prehispánicos, pero según relatos y escritos de los
cronistas, sacerdotes, gobernadores e historiadores, se sabe que los lencas, antes
de la llegada de los españoles, eran el pueblo más extendido que habitaba la
actual república de Honduras. Ocupaban parte de occidente, centro y sur del país
habitando poblados con un tamaño promedio de 350 casas. No fueron poseedores
de grandes centros ceremoniales y se caracterizaron por practicar una agricultura
basada en el cultivo del maíz y fríjol, a un ritmo de 3 cosechas al año y por sus
prácticas culturales, como la molienda del maíz cosido con ceniza y las fiestas
religiosas periódicas. Por otra parte, cierto tipo de auto sacrificio humano
testimonia la afinidad del pueblo lenca con las culturas mesoamericanas. En 1853
el viajero e investigador E.G. Squier, escuchó que los indios de Guajiquiro (La
Paz) llamaban a su lengua "lenca" y al encontrar coincidencias lingüísticas con
otros pueblos del mismo Departamento, acuño el vocablo "lenca" para identificar a
éstos y a los demás indígenas del occidente, así se originó el nombre Lenca para
identificar a este pueblo. Los Care, Cerquin, Potón y Lenca; eran poblaciones que,
si bien es cierto estaban aislados por grandes distancias, se mantenían unidas por
lazos culturales y una historia en común. A cada grupo le correspondía un territorio
bien delimitado, repartido en cacicazgos. La población bajo el mando de un
cacique se organizaba en pueblos. Al momento de la Conquista había por lo
menos 500 poblados. Existía una casta sacerdotal, una de nobles y de guerreros.
Las guerras eran frecuentes entre los diferentes señoríos. Pero entre los que
hablaban la misma lengua, ósea los cuatro grupos principales, hacían pactos
temporales de paz, vestigio de los cuales ha llegado hasta hoy la tradición del
Guancasco. De acuerdo a datos históricos, antes de la llegada de los españoles,
los lencas y los demás grupos indígenas que habitaban la región estaban
gestando su propio proceso histórico. Los relatos acerca de las " cruentas
guerras", dejados por los cronistas coloniales, dan fe de una efervescencia política
que tendía hacia la consolidación de poderes hegemónicos. Existían las relaciones
de producción comunal primitivas.
Lengua Lenca
Su lengua se extinguió en las últimas décadas del siglo antepasado y las primeras
del pasado entre los años de 1,880 y 1,920. Pueden encontrarse aún algunos
ancianos que recuerdan palabras lencas que oyeron de sus padres o abuelos,
pero el idioma vivo ha dejado de hablarse; aunque existe la posibilidad remotísima
de que algunos ancianos hablen la lengua, muestran gran celo para revelarlo. La
población en general ya no muestra ni evidencias de la posibilidad de rescatar una
lengua estructurada. Los lencas de la región hablan el español como lengua
materna, aunque su manera de expresarse revela resabios del idioma perdido en
la sintaxis, en la entonación y en el léxico. Así como muchos mexicanismos,
especialmente palabras nahuas. Además, su forma de hablar es rica en arcaísmos
castellanos.
Actividades Económicas Y Dieta Alimenticia De Los Lencas
Este pueblo es experto en alfarería, realizando excelentes trabajos de barro o
arcilla. También se dedican a la agricultura su dieta alimenticia la conforman la
tortilla de maíz, frijoles, papa, el tamal de maíz y carne, sus bebidas favoritas son
el chilate y chicha de maíz fermentado.
Ubicación Geográfica
La población lenca se localiza en los departamentos de La Paz, Intibucá y
Lempira. También se encuentran en número reducido en los departamentos de
Santa Bárbara, Comayagua, Francisco Morazán y Valle. Los lencas viven en más
o menos 100 comunidades constituidas por aldeas, caseríos y pueblos. La
mayoría de las comunidades lencas se encuentran ubicadas en las zonas más
altas de Honduras, a 1,650 metros sobre el nivel del mar, en tierras improductivas,
donde el clima es templado durante casi todo el año. Se estima la población lenca
de Honduras en unos 100,000 habitantes. Según la antropóloga e historiadora
Anne Chapman, a la llegada de los españoles, los lencas estaban distribuidos en
distintos grupos, constituyendo una considerable población: Care, Cerquín, Potón
y Lenca; eran poblaciones que, si bien es cierto estaban aisladas por grandes
distancias, se mantenían unidas por lazos culturales y una historia común.
Siguiendo el estudio de Chapman, geográficamente los lencas se distribuían de la
siguiente manera: Care: Intibucá, La Paz, norte de Lempira y sur de Santa
Bárbara, Cerquín: centro y sur de Lempira y sur de Intibucá, Potón: El Salvador, al
oeste del río Lempa, Lenca: departamento de Comayagua, oriente de La Paz,
centro y sur de Francisco Morazán, incluyendo probablemente la capital de
Honduras (Tegucigalpa)Los lencas estaban también en el valle de oriente donde
colindaban con los otones de El Salvador. Los lencas representan en la actualidad
una población indígena que tiende a desaparecer, producto de la constante
latinización, la pérdida de su lengua y, con ello, y la pérdida de gran parte de sus
rasgos culturales. Delimitación Geográfica Y Poblacional Religioso-Cultural No
toda la región que históricamente fue ocupada por los lencas es hoy propiamente
lenca.

Los Chorties

Historia De Los Chortis

Copan Galel Fue un cacique de la etnia Chortis que ofreció resistencia a los
españoles ya que organizo a los indígenas y se enfrentó a los colonizadores en
1524. Según los historiadores Lardé y Larín, los Chortís - por su filiación
etnolingüística son descendientes directos de los Mayas, responsables de la
cultura de Copán, Quiriguá y demás ciudades australes del viejo imperio. Según
fuentes antropológicas e históricas, los Chortís son el resultado de la fusión de
diferentes pueblos. Los pipiles fueron uno de estos pueblos que influyeron
decisivamente en la región pues, por la introducción del mercado, minaron toda la
antigua estructura de circulación de bienes reglamentada por costumbres ligadas
al parentesco. El signo de esta convivencia entre pipiles y chortís continuó por
muchos siglos, al cabo de los cuales estos pueblos fueron absorbidos por la
cultura Maya. El aparecimiento del dialecto chortí dentro del idioma chol, fue el
resultado del encuentro con otros pueblos. El área Chortí, con Copán como centro
cultural, fue la sede de la civilización del antiguo imperio Maya. El pueblo Chortí,
encabezado por su Cacique Copán Galel, presentó fuerte resistencia a la
conquista española, que culminó con su sometimiento. Los indígenas de habla
Chortí pertenecen cultural y lingüísticamente a los grupos Mayas meridionales y
por ello están más estrechamente relacionados con los Mayas de Yucatán, Belice
y parte norte de Guatemala. El grupo identificado como Choles que habitan en
Chiapas son lingüística y culturalmente primos de los Chortís. No se sabe a
ciencia cierta si fueron los Chortís quienes edificaron Copán el hecho
históricamente cierto y, al mismo tiempo, incuestionable es que, en la época de la
conquista castellana (1530) los Chortís habitaban Copán y comarcas circunvalan
tés y que su Ajav o Rey se opuso tenazmente a las fuerzas expedicionarias que
comandaban Hernando de Chávez y Pedro Amalín.

Idioma de Los Maya Chorti

Los Chortis Grupo indigena de Honduras El idioma Chorti, también llamado Ch’orti
es una lengua Maya con raíces del idioma Chol. Actualmente es mayormente
hablado por los Chortis de Guatemala quienes conservan casi puro su idioma,
aunque han adoptado un gran vocabulario del idioma español. Sin embargo, en
Honduras, el idioma Chorti está en peligro de extinguirse y solo un reducido grupo
de personas lo habla.

Los Chortis durante la Conquista

Los Chortis fueron uno de los grupos indigenas de Honduras que experimentó la
mayor crueldad durante la Conquista Española. Fueron perseguidos y capturados,
sometidos a la esclavitud, despojados de sus territorios, tratados inhumanamente
y obligados a renunciar a su cultura y aceptar una que ellos no deseaban. Aunque
el pueblo Chorti luchó en contra de la Conquista comandados por el Cacique
Copán Galel su resistencia no duró mucho. Copán Galel fue derrotado, capturado
y obligado a aceptar el catolicismo. Este proceso ocasionó una significativa
perdida de su cultura, sus costumbres, sus creencias y su idioma. Sin embargo, el
pueblo Chorti ha sabido sobrellevar estos acontecimientos y aunque son un grupo
minoritario aún son un pueblo vivo que ha conservado su cultura.

Religión de Los Chortis

Durante la Conquista Española los sacerdotes Chortis fueron exterminados poco a

poco llevándose consigo la mayor parte de sus secretos y conocimientos de su
antigua religión. Sin embargo, Los Chortis que sobrevivieron pudieron mantener
vivas partes de sus creencias, prácticas y rituales religiosos mezclándolos con los
elementos de religión católica que les fue impuesta. La fácil adaptación del pueblo
Chortí a la religión católica se debe a la afinidad que existe entre las dos religiones
ya que ambas practican el bautismo, el peregrinaje, la confesión, el uso de
incienso, la idea del sacrificio y la devoción a la Virgen María. Entre las prácticas
religiosas más importantes que Los Chortis no comparten con los católicos es el
matrimonio. Cada comunidad Chorti tiene un Santo Patrón a quien venera y rinde
culto.

Los Chortis en la actualidad

El pueblo Chorti habita en las regiones más alejadas y de difícil acceso de

Honduras, sus viviendas están construidas de bahareque, una combinación de
palos, cañas o cañizo entretejidos entre sí y barro, sus techos son de manaca, las
puertas y ventanas son de madera rústica y sus pisos de tierra. Algunas viviendas
poseen un anexo que es utilizado como cocina. Generalmente las viviendas son
de una sola habitación y en cada una habitan al menos 10 familiares juntos. Sin
embargo, existen también algunas casas con dos o tres dormitorios y algunos
trojes, que son los sitios donde almacenan el maíz y otros cultivos. Poseen
además letrina, cocina, un trapiche y un altar. El pueblo Chortí está organizado y
representado por el Consejo Nacional.

Negros Creoles

¿EN CUANTO A SI DEBEN SER CONSIDERADOS UNA ETNIA O NO?

Los Isleños de Honduras, conocidos también como Negros de habla inglesa,

Creoles o Caracoles son uno de los grupos étnicos que habitan la zona insular
hondureña. Para determinar el origen de Los Isleños, debemos tomar en cuenta
que antes de la llegada de los Conquistadores Españoles, Las Islas de La Bahía
estaban habitadas por miembros del grupo indígena Pech. Desde los siglos XVI al
XX en Honduras ha habido la presencia de 4 grupos de negros descendientes
directa o indirectamente de africanos, estos grupos son:

Los negros esclavos: Traídos a Honduras para trabajar en las zonas mineras,
haciendas y plantaciones.

Los Misquitos: Grupo que proviene de la mezcla entre los esclavos fugitivos y
cimarrones con los indígenas Sumos y otros indígenas.

Los Garífunas: Llegaron a Honduras a finales del siglo XVIII procedentes de la

Isla de San Vicente.

Los Negros Ingleses o Creoles: Sus raíces provienen en primer lugar de los
esclavos negros que fueron traídos a las Islas de la Bahía por los ingleses a
finales del siglo XVIII y mediados del XIX y en segundo lugar descienden de los
negros que llegaron libremente a la zona para trabajar en las compañías
bananeras a inicios del siglo XX provenientes del Gran Cayman, Trinidad y
Tobago, Jamaica y algunos de Belice.
Los Isleños Negros de habla inglesa Islas de La Bahía Honduras.

Los isleños o negros de habla inglesa, al igual que el pueblo Nahua son los grupos
étnicos menos estudiados de Honduras, no existen investigaciones comprobadas
de sus orígenes, solamente se pueden encontrar algunas referencias históricas
que hablan de ello.

El poco estudio de esta etnia nos hace desconocer la cantidad de isleños que
habitan en las Islas de La Bahía. Lo que sí es muy sabido es que hablan inglés
criollo, que desde tiempos antiguos profesan la religión Cristiana Evangélica y que
se identifican más con la cultura anglo americana del Caribe que con la cultura
hondureña.

Los Isleños se dedican principalmente a la actividad pesquera y al turismo.

Ubicación Geográfica e Historia de Los Isleños

Los Isleños están ubicados en el departamento insular de Islas de La Bahía,

formado por las islas de Utila, Roatán y Guanaja, sin embargo, muchos han
emigrado a las ciudades vecinas de La Ceiba, Tela, Trujillo y alrededores.

Su historia comienza en 1502 cuando Cristobal Colón descubrió las islas que en
ese tiempo estaban pobladas por indigenas de la étnia Pech. Después de la
llegada de Colón, los indígenas fueron enviados como esclavos a México y Cuba
en tal magnitud que para el año 1528 la isla estaba casi despoblada.

Desde su descubrimiento en 1502, las Islas de la Bahía fueron dominadas primero

por españoles, ingleses y holandeses. No obstante, Inglaterra mantuvo su dominio
sobre las islas desde 1638 hasta 1859 cuando cedió el control de las islas a
Honduras.

Es por eso que, como descendientes de antiguos esclavos ingleses y por haber
estado bajo la dominación inglesa por más de 200 años, los isleños reflejan su
origen a través de su idioma; hablan un tipo de inglés criollo característico del
occidente del Caribe, denominado también inglés creole.

Para saber más de este grupo étnico de Honduras lea: Historia del departamento
de Islas de La Bahía.