LIKUTEY MOHARÁN #195 2

‫ליקוטי מוהר״ן סימן קצ"ה‬

(‫ ב‬,‫)תהלים ד‬


‫ כִּ י אִ ם‬,‫ הַ שֵּׁ ם יִתְ בָּ ַר מַ ְר ִחיב לָנוּ‬,‫ שֶׁ גַּם אֲפִ לּוּ בְּ הַ צָּ ָרה בְּ עַ צְ מָ הּ‬,
,ֹ‫ י ְִראֶ ה שֶׁ אֲפִ לּוּ בְּ עֵ ת שֶׁ הַ שֵּׁ ם יִתְ בָּ ַר מֵ צֵ ר לו‬,'‫אָדם עַ ל חַ סְ ֵדי ה‬ ָ ָ‫יִסְ תַּ כֵּל ה‬
:‫ וְ זֶה‬.ֹ‫ וּמַ גְ ִדּיל חַ סְ דּ ֹו עִ מּו‬,ֹ‫ הַ שֵּׁ ם יִתְ בָּ ַר מַ ְר ִחיב לו‬,‫גַּם בְּ הַ צָּ ָרה בְּ עַ צְ מָ הּ‬
‫ נָתַ תָּ לִ י הַ ְרחָ בָ ה‬,‫הַ יְנוּ אֲפִ לּוּ בְּ ת ֹו הַ צָּ ָרה בְּ עַ צְ מָ הּ‬    
‫ ִמלְּ בַ ד מַ ה שֶּׁ אָנוּ ְמצַ פִּ ים שֶׁ הַ שֵּׁ ם י ְִתבָּ ַר יו ִֹשׁיעֵ נוּ בְּ קָ רוֹב ִמכָּל‬,‫בְּ ת ֹוכָהּ‬
:‫ אַ אֲפִ לּוּ גַּם בְּ הַ צָּ ָרה בְּ עַ צְ מָ הּ מַ ְר ִחיב לָנוּ‬,‫ֵיטיב עִ מָּ נוּ ְמאֹ ד‬ ִ ‫ וְ י‬,‫הַ צָּ רוֹת‬
salmo. Pues un hijo, aunque sea un hijo rebelde, en general tiene misericordia de su padre. Así
el rey David encontró alivio dentro de la angustia misma.
3. acrecienta Sus bondades para con ella. Dijo cierta vez el Rebe Najmán: Cuando a la persona
le pregunten como están las cosas, debe responder que están bien, agradeciendo a Dios por su
situación, aunque las cosas de hecho estén muy difíciles. De esta manera, Dios dice entonces,
“¡¿Esto es bueno?! ¡Te mostraré lo que es bueno realmente!” (Siaj Sarfei Kodesh 1-32).

4. Ésta es la explicación… Éste es entonces el significado de las palabras del salmista con las
cuales comienza la lección. No sólo uno se alivia de la aflicción; el alivio está en ella misma.
“En mi aflicción, Tú me aliviaste” - en la aflicción misma es posible encontrar mi alivio.
5. para que nos salve rápidamente de todas las aflicciones… El rabí Natán escribe que la
manera de salir de todas nuestras dificultades es a través de la plegaria. La plegaria debe ser una
espada “de doble filo”: alabando y agradeciendo a Dios por el bien que nos ha dado en el pasado,
además de rogar y pedir con respecto al futuro. Cuando el infortunio se abate sobre la persona,
no es suficiente con que ore pidiendo ser salvada de esa aflicción; debe también agradecer a Dios
por todo el bien que ha recibido en el pasado. Y, tal cual demuestra nuestra lección, es posible
encontrar el bien incluso en la aflicción de la presente situación (Likutey Tefilot, Ibid.).
6. incluso dentro de la aflicción…que nos otorgue alivio. Durante los años 1834-1838, el rabí
Natán enfrentó una terrible oposición por parte del Rav de Savrán y de sus seguidores. Hubo
momentos en los cuales incluso su vida estuvo en peligro. Como resultado de esa persecución,
el rabí Natán sufrió la pérdida del ingreso, fue avergonzado públicamente, fue encarcelado y
debió soportar un exilio forzado de tres años. Fue expulsado de Breslov a Nemirov en el verano
de 1835 y sólo se le permitió retornar a su hogar al comienzo del otoño del año 1838. Aun así, a
través de todo ello, el rabí Natán escribe repetidas veces en sus cartas dirigidas a sus seguidores:
Aunque sufrimos, Dios siempre nos ha favorecido con Su bondad. Hemos merecido ver mucho
bien otorgado por Dios, incluso en medio de nuestras terribles aflicciones. (Estas cartas fueron
recolectadas y publicadas de manera póstuma en Alim LiTerufá, editadas en español con el
nombre de, Las Cartas del Rabí Natán de Breslov, Breslov Research Institute).
3 LIKUTEY MOHARÁN #195

1
LIKUTEY MOHARÁN #195

“Batzar Hirjavta Li (En mi aflicción, Tú me aliviaste)”.

(Salmos 4:2)

E s decir, incluso en la aflicción misma, Dios nos otorga un alivio.

Pues si la persona considera las bondades de Dios verá incluso que,
si bien Dios le trae aflicciones, también dentro de la aflicción misma
Dios le provee un alivio2 y acrecienta Sus bondades para con ella.3
Ésta es la explicación de “En mi aflicción, Tú me aliviaste”
- i.e., incluso en medio de la aflicción misma, Tú me diste un alivio
[desde] dentro de ella.4 No sólo buscamos a Dios para que nos salve
rápidamente de todas las aflicciones y nos provea de un gran bien,5 sino
que también incluso dentro de la aflicción misma [Lo buscamos] para
que nos otorgue alivio.6

1. Likutey Moharán 195. A veces, la vida parece no ser más que un interminable flujo de
problemas a resolver y de dificultades a superar. Así sean dificultades personales, comunales
o nacionales, parece no haber manera de escapar de ellas. Ocasionalmente, su abrumadora
cantidad hace que la persona caiga de su fe (Likutey Tefilot I, 133). El Rebe Najmán dio esta
pequeña lección para alentar a la gente a buscar siempre el bien y la bondad de Dios en cada
situación

2. le provee un alivio. Todos conocen el dicho, “Mira el lado positivo. ¡Podría haber sido
peor!”. No sólo es necesario creer esto, como sugiere el Rebe Najmán, sino que también
debemos tratar de comprender cómo es posible. De esta manera, inevitablemente se volverá
claro, no importa cuál sea la situación, que dentro de la misma dificultad existe una medida real
de alivio. Si la buscamos, finalmente podremos encontrarla.
Las Escrituras relatan que cuando el rey David huyó de Avshalom, “ascendió al monte
de los olivos, llorando al andar” (Samuel 2, 15:30). Al huir, compuso un salmo: “Una canción
de David, cuando huyó de su hijo Abshalom” (Salmos 3:1). El Midrash Shojar Tov (3) dice
lo siguiente: El rey David lloraba y cantaba al mismo tiempo en este salmo. ¿Pero si estaba
llorando, por qué cantaba? ¿Y si estaba cantando, por qué lloraba? Sin embargo, esto puede
asemejarse a un rey que se enojó con su hijo y lo expulsó. Luego, envió a su maestro a buscarlo,
quien encontró al príncipe llorando y cantando. “Si estás llorando, ¿por qué estás cantando?”,
le preguntó el maestro. “Lloro”, replicó el príncipe, “pues enojé a mi padre y tuve que ser
separado de él. Pero canto porque no me ejecutó. No sólo no me mató, sino que me envió al
exilio a vivir entre duques y nobles”.
De manera similar, enseña el Talmud (Berajot 7b): ¿Por qué “Una canción de David”?
Más adecuado hubiera sido “Un canto lúgubre de David”. Sin embargo, el rey David se regocijó
cuando descubrió que el mal que estaba destinado a sufrir proveniente de su casa (Samuel 2,
12:11) provino de su propio hijo. Había creído que quizás la rebelión iba a llegar por manos de
un siervo, quien no le mostraría misericordia alguna. Cuando vio que era Avshalom, recitó un
 LIKUTEY MOHARÁN #196 4

‫ליקוטי מוהר״ן סימן קצ"ו‬








(‫ יג‬,‫)אבות ב‬

‫ הַ יְנוּ שֶׁ אָסוּר לְ ִה ְתעַ קֵּ שׁ‬,‫ָאָדם ַלעֲמֹ ד עַ צְ מ ֹו עַ ל שׁוּם ָדּבָ ר‬ ָ ‫ אָסוּר ל‬ 
‫ כִּ י זֶה הוּא‬,ֹ‫בִּ ְתפִ לָּת ֹו שֶׁ הַ קָּ דוֹשׁ בָּ רוּ הוּא ַיעֲשֶ ׂה ל ֹו ַדּוְ קָ א אֶ ת בַּ קָּ שָׁ תו‬
.‫ בִּ גְ ֵזלָה‬,‫כְּ מ ֹו לוֹקֵ חַ ָדּבָ ר בְּ חָ זְ קָ ה‬
‫ ִאם‬,‫ַרק צָ ִרי לְ ִה ְתפַּ לֵּל וּלְ ִה ְתחַ נֵּן לִ פְ נֵי הַ שֵּׁ ם י ְִתבָּ ַר בְּ ַרח ֲִמים וְ תַ חֲנוּנִים‬
.‫ כַּמּוּבָ א בְּ מָ קוֹם אַחֵ ר‬,‫יִתֵּ ן הַ שֵּׁ ם י ְִתבָּ ַר יִתֵּ ן וְ ִאם לָאו לָאו‬

3. en otra instancia. Esto se encuentra en el Likutey Moharán I, 20:5. El Rebe Najmán enseña
allí que aunque es posible apoyarse en las propias buenas acciones y pedir que nuestras plegarias
sean respondidas en su mérito, no es aconsejable hacerlo. En verdad, las consecuencias pueden
ser muy graves. Explica el rabí Natán: Forzar un asunto es una de las principales causas del
sufrimiento en la vida y es, en general, el motivo por el cual la gente peca. Cada vez que la Torá
les atribuye una falla a los muy grandes Tzadikim ello se debe a que forzaron un asunto. Adam
debió haber esperado hasta el Shabat para cohabitar con Java, en lugar de hacerlo el viernes.
Abraham esperó pacientemente el hijo que Dios le prometió que tendría. Pero, cuando Dios
le dijo que heredaría la Tierra, preguntó, “¿Cómo sabré…?”. Quería una señal inmediata que
le asegurara que ello tendría lugar. Itzjak quiso bendecir a Esaú, cuya cualidad -la espada- es
necesaria para poseer la Tierra Santa (ver Likutey Moharán I, 20:6). Pero Esaú era totalmente
malvado y el hecho de bendecirlo habría sido prematuro, pues su “espada” aún no había sido
llevada bajo el ámbito de la santidad. Cuando Iaacov estuvo en su lecho de muerte, quiso
revelarles a sus hijos el tiempo de la Redención Final. Pero aún no había llegado el momento
para ello y el espíritu de profecía lo abandonó. La lista continúa: Shimón y Leví en Shejem,
Iehudá, Iosef y los hermanos, y demás. Todo el sufrimiento se produjo debido a que, de alguna
manera, habían forzado un asunto. Incluso Moshé, que siempre oraba con súplicas, la única
vez en que se equivocó fue cuando hizo salir por la fuerza el agua de la roca, golpeándola.
Como resultado, se le negó la entrada en la Tierra Santa. Si los más grandes Tzadikim pueden
cometer este error, cuanto más aún la persona común será propensa a caer en ello… Aunque uno
esté enfrentando las dificultades y el sufrimiento, la única manera de superarlo no es forzando
el asunto, sino orando con súplicas, una y otra vez, esperando que Dios envíe la ayuda de la
manera en que Él sabe que es necesaria (Likutey Halajot, Guezela 5:5, 7-11, 13).
5 LIKUTEY MOHARÁN #196

LIKUTEY MOHARÁN #196

“Al orar, Al Taas Tefilatja Keva (no hagas de la plegaria un

hecho rutinario) sino un pedido de misericordia y un ruego [al
Omnipresente]”.1 (Avot 2:13)

E stá prohibido que la persona sea obstinada en lo que fuera. Es decir,

está prohibido que en sus plegarias insista con terquedad para que
el Santo, bendito sea, cumpla con sus pedidos. Es como tomar algo por
la fuerza, como robarlo.2
En su lugar, la persona debe orar y rogarLe a Dios con súplicas y
pedidos. Si Dios da, Él da; y si no, no. Esto ha sido explicado en otra
instancia.3

1. no hagas de la plegaria un hecho rutinario… El significado simple de la Mishná es que la

persona debe ver que sus plegarias no se vuelvan algo rutinario y habitual. En su lugar, siempre
debe orar con energía y entusiasmo, concentrándose en las palabras que recita. Las plegarias
nunca deben ser vistas como una rutina, una obligación dispensada sin vida. En nuestra lección,
el Rebe Najmán ofrece una interpretación adicional.

2. insista con terquedad…como robarlo. Enseña el Rebe Najmán en otra instancia: “La
persona debe ser muy obstinada [consigo misma] en el servicio a Dios” (Likutey Moharán
II, 48). Esto no sólo parece contradecir nuestra lección, sino que también va en contra del
ejemplo personal del Rebe, pues el Rebe nunca era obstinado con nada (ver Tzadik #403-435).
La respuesta es que en la plegaria -y sólo en la plegaria- la persona debe ser muy obstinada
e insistente. Debe orar constantemente, incluso exigir para que Dios la ayude (rabí Eliahu
Jaim Rosen). ¿Por qué entonces el Rebe enseña aquí que no debemos insistir tercamente con
nuestros pedidos? Sin embargo, debe hacerse una distinción entre las enseñanzas: Cada vez que
se indica la obstinación como algo deseable, ello hace referencia a la regularidad en la plegaria.
La persona tiene que orar sin descanso, una y otra vez, como enseñan nuestros Sabios (Berajot
32b): “Si tu plegaria no es respondida, ora nuevamente”. Por otro lado, lo que no es deseable
son la obstinación y el hecho de insistir con terquedad, que hacen referencia a la demanda de la
persona para que sus plegarias sean respondidas. Esto es lo que el Rebe Najmán rechaza aquí.
Tal plegaria es equivalente a robarLe a Dios, forzándolo a responder a nuestros pedidos.
El Tefilot veTajanunim agrega que “forzar una respuesta” puede incluso ser dañino, como
enseñan nuestros Sabios: Todo aquel que fuerza un asunto, es forzado por él (Berajot 64a). Uno
no debe “cobrarse” por sus méritos al orar por algo. En su lugar, todos sus pedidos deben ser
ruegos solicitando la compasión de Dios (Tefilot veTajanunim I, #32).
 LIKUTEY MOHARÁN #196 6

:‫וְ זֶה‬
:(‫ כג‬,‫ כְּ מ ֹו שֶׁ כָּתוּב )משלי כב‬,‫ ִמלְּ שׁוֹן גְּ ֵזלָה‬     
."‫"וְ קָ בַ ע אֶ ת קֹ בְ עֵ יהֶ ם נָפֶ שׁ‬
‫ אָסוּר‬,‫ הֵ ן פַּ ְרנָסָ ה א ֹו בָּ נִים א ֹו ְשׁאָר צְ ָרכִ ים‬,‫הַ יְנוּ שֶׁ כָּל מַ ה שֶּׁ הוּא ְמבַ קֵּ שׁ‬
‫ שֶׁ ַדּוְ קָ א ַיעֲשֶ ׂה הַ קָּ דוֹשׁ בָּ רוּ הוּא‬,ֹ‫לְ ִה ְתעַ קֵּ שׁ וְ ַלעֲמֹ ד עַ צְ מ ֹו בִּ ְתפִ לָּתו‬
‫ ַרק‬,‫ בִּ גְ ֵזלָה‬,‫ כִּ י זֶה הוּא ְתּפִ לַּת קֶ בַ ע שֶׁ לּוֹקֵ חַ הַ ָדּבָ ר בְּ חָ זְ קָ ה‬,ֹ‫אֶ ת ְתּפִ לָּתו‬
:‫י ְִתפַּ לֵּל ַרח ֲִמים וְ תַ חֲנוּנִים ַכּנַּ"ל‬

5. como un pedido de misericordia y ruego. El Tefilot veTajanunim (ibid.) concluye que sólo
debemos apoyarnos en la gran misericordia y compasión de Dios. Él oirá nuestros ruegos.
Como escribe el rabí Natán (ver más arriba, n. 3): Lo que debemos hacer es esperar a que Dios
envíe la ayuda de la manera en que Él sabe que es necesaria.
7 LIKUTEY MOHARÁN #196

Ésta es la explicación de “no hagas de la plegaria keva (un hecho

rutinario)”. <El término KeVa> connota “robar”, como está escrito
(Proverbios 22:23), “y KaVa (roba) la vida de aquellos que les roban a ellos”.4
Es decir, sea lo que fuere que la persona necesite -así sea el sustento
o hijos o cualquier otra cosa- está prohibido que insista tercamente y
sea obstinada en su plegaria; [insistiendo en] que Dios cumpla con su
plegaria. Porque esto es una “plegaria keva” - toma la cosa por la fuerza,
robándola. En su lugar, como se explicó más arriba, debe orar “como un
pedido de misericordia y ruego”.5

4. KeVa…KaVa…aquellos que los roban. El versículo de Proverbios habla de aquellos que

les roban a los pobres y a los enfermos. Aunque los indigentes son incapaces de defenderse y
de impedir el crimen, tienen un Vengador que tomará su causa. “Dios tomará su causa, y kava
su kovaiem”. El Rebe Najmán hace una conexión entre kava (ʲʡʷ, robo) y keva (ʲʡʷ, rutina).
Nuestro versículo de apertura puede entonces leerse como: “Al orar no hagas de la plegaria un
robo”. Pues aquél que roba, forzando a que su plegaria sea aceptada, se daña a sí mismo. Deberá
rendir cuentas por haber forzado a Dios a cumplir con sus pedidos.
 LIKUTEY MOHARÁN #197 8

‫ליקוטי מוהר״ן סימן קצ"ז‬

‫ שֶׁ עַ ל־י ְֵדי לָשׁוֹן‬.‫ שֶׁ לָּשׁוֹן הָ ָרע שֶׁ ל הָ ע ֹולָם מַ זִּ יק וּפ ֹוגֵם אֶ ת הָ ֲענִיווּת‬,

‫ ִאי אֶ פְ שָׁ ר לְ הַ צַּ ִדּ ִיקים‬,‫ עַ ל־י ְֵדי הַ פְּ גָם הַ זֶּה‬,‫הָ ָרע שֶׁ הָ ע ֹולָם ְמ ַדבְּ ִרים‬
‫ וְ עַ ל־י ְֵדי‬,‫ כִּ י פְּ גַם לָשׁוֹן הָ ָרע מַ פְ ִריד בֵּ ין ֲענָוָ ה לְ חָ כְ מָ ה‬,‫לִ ְהיוֹת ֲענָוִ ים‬
.‫ וְ ִאי אֶ פְ שָׁ ר לִ ְהיוֹת עָ נָו‬,‫ נִפְ גָּם הָ ֲענָוָ ה‬,‫זֶה‬
‫ וְ זֶה יָדוּעַ שֶׁ ֲענָוָ ה בְּ א חָ כְ מָ ה‬,‫ הוּא בְּ א חָ כְ מָ ה‬,‫וַ אֲפִ לּוּ ִאם י ְִהיֶה עָ נָו‬
‫ לְ הַ ְראוֹת עַ צְ מ ֹו בִּ כְ פִ יפַ ת‬,‫ כִּ י בְּ וַ ַדּאי אֵ ין זֶה מַ ֲעלַת הָ ֲענָוָ ה‬,‫אֵ ינָהּ כְּ לוּם‬
.‫ כִּ י זֶה ֲענָוָ ה פְּ סוּלָה‬,‫רֹאשׁ בְּ ֶד ֶר ְשׁטוּת כְּ ִאלּוּ הוּא עָ נָו‬
‫ ַנעֲשֶ ׂה פֵּ רוּד‬,‫ וְ עַ ל־י ְֵדי פְּ גַם לָשׁוֹן הָ ָרע‬,‫וְ עִ קַּ ר הָ ֲענָוָ ה כְּ שֶׁ ִהיא בְּ חָ כְ מָ ה‬

4. imposible ser humilde. “Allí en donde encuentres Su grandeza” - producto de la sabiduría y

la conciencia de Dios - “allí encontrarás Su humildad”. Pero cuando la sabiduría es separada de
la humildad, la grandeza desaparece y es imposible ser verdaderamente humildes. Esto ocurre
igualmente con los Tzadikim. La calumnia maliciosa y las habladurías hacen que no sea posible
la humildad.

5. falsa humildad. La verdadera humildad implica sabiduría: conocerse a uno mismo y evaluar
fidedignamente sus fuerzas y capacidades (y fallas). Incluso aquellos que no tienen falla
alguna, como sólo pueden ser los muy grandes Tzadikim, manifiestan una conciencia de sus
deficiencias y se consideran inferiores a los demás (cf. Likutey Moharán I, 147; ibid. II, 22 y
38). Sin embargo, esto no debe ser asociado de ninguna manera con el comportamiento tonto
de aquellos cuya humildad se basa en un falso sentimiento de rectitud. Careciendo de sabiduría,
tales personas tienden a demostrar su humildad (en sí mismo una contradicción) yendo con las
cabezas gachas o vestidas con ropas gastadas, y demás. Incluso cuando la persona se aboca
a realizar devociones legítimas, si esas devociones están más allá de su nivel y capacidad
personal, es una expresión de falsa humildad. Este sentido de rectitud falso y mal aplicado
puede incluso hacer mucho daño.
Relata el Talmud: Un cierto judío con el nombre de Bar Kamtza buscó vengarse de los
Sabios y los acusó de rebelarse en contra del emperador romano. Para probar su acusación,
Bar Kamtza sugirió que el emperador enviase un animal para ser sacrificado en el Santo
Templo. “Ellos se negarán a ofrecerlo”, predijo. En el camino, Bar Kamtza le produjo un
daño menor al animal. Los Sabios pensaron invalidarlo debido a ese daño pero comprendieron
que el emperador no vería tal imperfección como motivo suficiente para rechazar su ofrenda.
Temiendo que el emperador lo utilizase como un pretexto para sitiar Jerusalén y destruir el
Templo, decidieron sacrificar el animal pese al daño. Pero uno de los Sabios, el rabí Zejaria ben
Avkulis, objetó: “¡Si lo hacemos, la gente concluirá equivocadamente que los animales dañados
son aceptados como sacrificios!”. Los Sabios consideraron entonces decretar una sentencia
9 LIKUTEY MOHARÁN #197

1
LIKUTEY MOHARÁN #197

¡D ebes saber! La calumnia socava y daña la humildad. Debido a

la calumnia, debido a ese daño, es imposible que los Tzadikim
sean humildes.2 Ello se debe a que el daño de la calumnia separa a la
humildad de la sabiduría,3 y como resultado la humildad es dañada, y
así es imposible ser humilde.4
E incluso si alguien es humilde, ello es sin sabiduría. Esto es
algo sabido: la humildad sin sabiduría no es nada. Pues la virtud de
la humildad ciertamente no implica andar con la cabeza gacha, de una
manera tonta, como si uno fuera una persona humilde. Esto es falsa
humildad.5

1. Likutey Moharán 197. Poco antes de Shavuot del año 5565 (primavera de 1805), el rabí
Natán y el rabí Naftalí fueron a visitar al Rebe Najmán. “Ahora”, les dijo el Rebe, “¡no sé nada!
Todo lo que sé es que debido a las calumnias, los Tzadikim no pueden ser humildes”. El Rebe
dio entonces esta lección (Tzadik #150; Parparaot LeJojmá)

2. es imposible que los Tzadikim sean humildes. Esta enseñanza se basa en la conexión entre
los Tzadikim y el rasgo de la humildad, como el Rebe Najmán enseña en otra instancia: Es
bueno que la persona esté simplemente en presencia de los verdaderos Tzadikim. Ciertamente
es mejor si oye enseñanzas de Torá de ellos, pero el solo hecho de estar en su presencia es
muy beneficioso. Pues con meramente observar a una persona, los Tzadikim pueden instilarle
un aspecto de su intelecto, inspirándola y llenándola de sabiduría y conocimiento de Dios.
De esa manera, la persona misma puede merecer la grandeza espiritual. Esa grandeza es en
verdad la cualidad de la humildad, como enseñan nuestros Sabios (Meguilá 31a): “Allí en
donde encuentres Su grandeza, allí encontrarás Su humildad”. El aumentar la sabiduría y la
conciencia de Dios aumenta la humildad. Por lo tanto, cuanto más grande sea el Tzadik, mayor
será su humildad y más grande su capacidad de instilar esa conciencia de Dios en sus seguidores
(Likutey Moharán II, 72). De aquí vemos la conexión entre la sabiduría y la humildad, y por qué
es necesario que los Tzadikim sean humildes. Cuanto más grande sea su nivel de humildad, más
podrán ayudar a los demás a buscar la Divinidad (cf. Mei HaNajal sobre el Likutey Moharán
II, 72).

3. separa a la humildad de la sabiduría. Como se ha explicado, la humildad de la persona

surge de la sabiduría y de la conciencia de Dios instiladas en ella por el Tzadik. La calumnia,
por otro lado, hace que la humildad sea separada de la sabiduría. Ello se debe a que la naturaleza
de la calumnia es generar una separación - i.e., separa al hombre de su congénere y al hombre de
Dios (ver Likutey Moharán I, 14:12; Sabiduría y Enseñanzas del Rabí Najmán de Breslov #38)
 LIKUTEY MOHARÁN #197 10

.‫ וְ עַ ל־י ְֵדי־זֶה ִאי אֶ פְ שָׁ ר לִ ְהיוֹת עָ נָו‬,‫בֵּ ין ֲענָוָ ה לְ חָ כְ מָ ה‬

,ֹ‫ שֶׁ ִשּׁבְּ חָ ה הַ תּו ָֹרה אוֹתו‬,‫ עָ לָיו הַ שָּׁ לוֹם‬,‫וְ זֶה הָ יָה מַ ֲעלַת מֹ שֶׁ ה ַרבֵּ נוּ‬
‫ עַ ד שֶׁ אֲפִ לּוּ לָשׁוֹן הָ ָרע א ִהזִּ יק‬,‫שֶׁ הָ יָה כָּל־ ָכּ גָּדוֹל בְּ מַ ֲעלַת הָ ֲענָוָ ה‬
,‫ נ ְִמצָ א‬.'‫ "וַ ְתּ ַדבֵּ ר כוּ' בְּ מֹ שֶׁ ה" כוּ‬:(‫ א‬,‫ וְ זֶה שֶׁ כָּתוּב )במדבר יב‬,ֹ‫לְ עַ נְוְ תָ נוּתו‬
,"‫ "וְ הָ ִאישׁ מֹ שֶׁ ה עָ נָו ְמאֹ ד‬,‫ אַף־עַ ל־פִּ י־כֵן‬,‫שֶׁ הָ יָה פְּ גַם לָשׁוֹן הָ ָרע בָּ ע ֹולָם‬
‫ א‬,‫ שֶׁ אֲפִ לּוּ פְּ גַם לָשׁוֹן הָ ָרע‬,‫כִּ י הָ יָה בְּ מַ ֲעלָה גְּ ד ֹולָה כָּל ָכּ בַּ ֲענָוָ ה‬
:ֹ‫ִהזִּ יק ל ֹו ָל ֲענָוָ ה שֶׁ לּו‬

tiende a llevar a la persona hacia el error. Esos errores en el razonamiento y en la comprensión

alejan todavía más a la persona de Dios y de los verdaderos Tzadikim. Más aún, como se explicó
(n. 4), la calumnia que separa a la sabiduría de la humildad también afecta a los Tzadikim, de
modo que tampoco ellos pueden ser humildes. Así, aunque la persona busque en verdad la
inspiración en el servicio a Dios y el intelecto del Tzadik, debido a que la calumnia ha afectado
de manera adversa la humildad de los Tzadikim, éstos no pueden despertar apropiadamente a la
persona hacia una conciencia de Dios - la verdadera grandeza.

7. podía socavar su humildad. A partir de aquí vemos cuán importante es orar con fervor para
ser salvados de toda clase de calumnias, hasta las más mínimas. También debemos rogarLe a
Dios pidiendo ayuda para adquirir la verdadera humildad y para que los Tzadikim se vean libres
de todo daño a su humildad como resultado de la calumnia (Tefilot veTajanunim I, #33).
11 LIKUTEY MOHARÁN #197

La esencia de la humildad se manifiesta cuando ésta tiene

sabiduría. Pero debido al daño de la calumnia, se produce una
separación entre la humildad y la sabiduría. Debido a ello, es imposible
ser <apropiadamente> humilde.6

{“Miriam y Aarón hablaron en contra de Moshé... Sin embargo, Moshé era un hombre
muy humilde, más que cualquier hombre sobre la tierra” (Números 12:1, 3)}.
Ésta era la virtud de Moshé Rabeinu, de bendita memoria. La Torá
lo alaba por el hecho de que sobresalía en la virtud de la humildad, de
que ni siquiera la calumnia socavaba su humildad. Esto es como está
escrito, “[Miriam y Aarón] hablaron en contra de Moshé”. Vemos por lo
tanto que existía en el mundo el daño de la calumnia. Incluso así, “sin
embargo, Moshé era un hombre muy humilde”. Se encontraba en un
nivel tan avanzado de humildad que ni siquiera el daño de la calumnia
podía socavar su humildad.7

de muerte sobre el informante Bar Kamtza, para que no pudiera avisarle al emperador de la
decisión de no sacrificar la ofrenda. “Si lo hacemos”, dijo el rabí Zejaria, “la gente concluirá
equivocadamente que el dañar un sacrificio es castigable con la pena de muerte”. Finalmente, el
animal no fue ofrecido en el Templo, Bar Kamtza retornó al emperador y volvió a calumniar a
los Sabios. Como resultado, Jerusalén y el Templo fueron destruidos. Más tarde comentó el rabí
Iojanan, “La humildad del rabí Zejaria ben Avkulis llevó a la destrucción de nuestro Templo…
y a nuestro exilio de la Tierra” (Guitin 56a). De aquí aprendemos que cuando la calumnia
prevalece (Bar Kamtza calumnió a los Tzadikim), prevalece la falsa humildad (la equivocada
rectitud del rabí Zejaria) y sigue la destrucción (Parparaot LeJojmá, Guitin, loc. cit.).

6. es imposible ser apropiadamente humilde. La inversa también es verdad. Así como sin
sabiduría es imposible ser apropiadamente humildes, sin una verdadera humildad el intelecto
 LIKUTEY MOHARÁN #198 12

‫ליקוטי מוהר״ן סימן קצ"ח‬

,‫ כְּ מ ֹו שֶׁ כָּתוּב )שמות יד‬,‫ או ְֹמ ִרים ל ֹו לִ סַּ ע‬, ‫ צוֹעֵ ק לְ הַ שֵּׁ ם י ְִתבָּ ַר‬

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
:"‫ ַדּבֵּ ר אֶ ל בְּ נֵי י ְִש ָׂראֵ ל וְ יִסָּ עוּ‬,‫ "מַ ה ִתּצְ עַ ק אֵ לָי‬:(‫טו‬

(naturalmente, dentro de los parámetros permitidos por la Torá). Mientras se mantenga firme en
su fe, será testigo de milagros; más tarde podrá mirar hacia atrás y ver cómo Dios la sacó desde
lo que era casi una tragedia llevándola a la salvación.
Lo mismo se aplica a cuando todo parece espiritualmente perdido. Después de todas
las subidas y bajadas en el servicio a Dios, la persona llega a veces a un momento en el cual
siente que no puede continuar; que pese a todos sus esfuerzos para superar las dificultades y
obstáculos, ha logrado muy poco o nada en absoluto. Éste es el objetivo de la Mala Inclinación,
cuyo deseo es que se detenga totalmente. Quiere que abandone con desesperanza. La única
solución es continuar moviéndose. Como dice el Rebe Najmán, “Cuando la persona clama a
Dios” - debido a los muchos obstáculos que le impiden avanzar espiritualmente - “le dicen que
avance”. Que siga moviéndose. Que mantenga sus devociones. Que siga estudiando y orando.
Finalmente, la Inclinación al Mal reconocerá que no puede hacer nada para que se detenga en
su servicio a Dios y dejará de intentarlo. Entonces, todo será como se esperaba que fuera (Siaj
Sarfei Kodesh 4-48).
Otra interpretación: Continúa avanzando para estar con el Tzadik en Rosh HaShaná
(Oneg Shabat, p. 508). Estar con el Tzadik para Rosh HaShaná es de una tremenda importancia
y ha sido ampliamente tratado en las enseñanzas del Rebe Najmán y de sus seguidores (e.g.,
ver Likutey Moharán I, 61; Lección #211 en este volumen; Tzadik #403-406; Likutey Halajot,
Nezikin 5:9-18; Cruzando el Puente Angosto, capítulo 18; Umán, Umán, Rosh HaShaná).
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LIKUTEY MOHARÁN #198

C uando la persona clama a Dios, le dicen que avance. Como está

escrito (Éxodo 14:15), “¿Por qué Me estás clamando? Diles a los
hijos de Israel que avancen”.1

1. Cuando la persona clama a Dios, le dicen que avance… A primera vista, es difícil
comprender esta lección de dos frases. El punto del Rebe Najmán parece ser que aunque, en
general, la gente encuentra la solución que necesita para superar sus problemas, hay veces y
situaciones en que parece no haber salida. Cuando la angustia parece insuperable, la única
solución es clamar a Dios. Cuando la persona lo hace, como dice el Rebe, “Le dicen que
avance”. Que siga con su vida. Que avance fuera de esa angustia y ore fervientemente a Dios.
Esto es precisamente lo que hizo el Rebe Najmán durante su peregrinación a la Tierra Santa.
Para escapar de la plaga que estalló en Tiberias, donde estaba de visita, trepó a un muro que rodeaba
la ciudad y se encontró colgando sobre el mar de Galilea. No se animaba a volver y contraer la
enfermedad, pero tampoco podía saltar hacia el mar. Levantando sus manos en plegaria, el Rebe
clamó a Dios. De alguna manera, se las arregló para sobrevivir (Oneg Shabat, p. 88).
La salvación a la cual hace referencia nuestra lección, si bien fue de mayores proporciones,
es sin embargo algo similar. Cuando los judíos llegaron a las costas del Mar Rojo, se encontraron
rodeados por todos lados. Con el mar enfrente, con unas enormes montañas hacia un lado, el
desierto con animales salvajes en el otro y con el ejército del faraón detrás, no había manera de
escapar. Elevando sus voces en plegaria, clamaron a Dios. La solución de Dios: ¡Pónganse en
marcha! Ese mismo acto de moverse precipitó a continuación la milagrosa apertura del Mar Rojo.
Lo mismo se aplica a nuestras vidas. Hay veces en que todo parece perdido: tanto en lo
financiero, como en lo físico y en lo familiar. La persona no tiene entonces más elección que
clamar a Dios con toda su fuerza. Entonces, debe comenzar a moverse y hacer algo, lo que fuera
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‫ליקוטי מוהר״ן סימן קצ"ט‬

‫ חַ ס‬,ֹ‫ שֶׁ א תָּ מוּת ִא ְשׁתּו‬,‫ שֶׁ יֵּשׁ הַ ְמתָּ קָ ה לְ ִהנָּצֵ ל מֵ עֹ נֶשׁ שֶׁ ל אַלְ מָ ן‬,

‫ עַ ל־י ְֵדי זֶה‬,‫ישׁין טַ עַ ם ְמ ִתיקוּת בְּ הַ תּו ָֹרה‬ ִ ִ‫ וְ הוּא עַ ל־י ְֵדי שֶׁ מַּ ְרגּ‬,‫וְ שָׁ לוֹם‬
.‫ חַ ס וְ שָׁ לוֹם‬,‫ לִ בְ לִ י לִ ְהיוֹת אַלְ מָ ן‬,‫נִצּוֹלִ ין ִמזֶּה הָ עֹ נֶשׁ‬
,‫מ ָרתֶ )תהלים קיט‬ ְ  ‫חכִּ י‬ ִ  ‫מלְ צוּ‬ְ  ‫ה‬ :‫ ָראשֵׁ י־תֵ בוֹת‬  ‫וְ זֶה או ִֹתיּוֹת‬
.‫ נִצּוֹלִ ין מֵ הָ עֹ נֶשׁ הַ זֶּה‬,‫ישׁין ְמ ִתיקוּת בְּ הַ תּו ָֹרה‬ ִ ִ‫קג(; שֶׁ עַ ל־י ְֵדי שֶׁ מַּ ְרגּ‬
‫ישׁין‬ִ ִ‫ שֶׁ עַ ל־י ְֵדי זֶה הַ ְמּ ִתיקוּת שֶׁ מַּ ְרגּ‬,"‫"מ ְדּבַ שׁ לְ פִ י‬ ִ :‫וְ גַם הַ כָּתוּב ְמסַ יֵּם‬

 ‫ כִּ י‬,‫ חַ ס וְ שָׁ לוֹם‬,ֹ‫בְּ הַ תּו ָֹרה מַ ְמ ִתּ ִיקין הַ ִדּין שֶׁ ל ִמיתַ ת ִא ְשׁתּו‬
:‫ כַּמּוּבָ א בַּ כְּ תָ בִ ים‬ 

  ‫בְּ גִ ימַ ְט ִריָּא‬

sofisticados y superficiales de este mundo; especialmente de la dulzura de la lascivia. Cuanto

más se separe la persona de esos “dulces”, más cerca estará de experimentar verdaderamente la
dulzura de la Torá (Ibid.). Tosafot enseña de manera similar: Para que la Torá entre en tu cuerpo,
cuídate de que no entren tus deseos y placeres (Ketuvot 104a, v.i. lo).

3. ALMaN, viudo… Las letras de la palabra hebrea para “viudo”, ʯʮʬʠ, son las mismas que las
iniciales de las palabras del versículo, “Cuán dulces son a mi paladar Tus palabras, más que la
miel en mis labios – ʪʺʸʮʠ ʩʫʧʬ ʥʶʬʮʰ ʤʮ…”.

4. escritos sagrados. Ver Zohar I, 240a (Nitzutzei Orot 4). Tanto DVaSh (ʹʡʣ) como ISháH
(ʤʹʠ) tienen el valor numérico de 306 (ver Apéndice: Tabla de Guematria). Si la persona
saborea la dulzura de la Torá al igual que se saborea la miel en los labios, continuará apreciando
la “dulzura” que tiene ahora - i.e. su esposa.
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LIKUTEY MOHARÁN #199

¡D ebes saber! Hay un “endulzar” a través del cual uno se ve libre del
castigo de la viudez;1 de modo que su esposa no fallece, Dios no lo
permita. Esto se logra al experimentar la dulzura en la Torá.2 Mediante
esto, uno se salva de este castigo, de modo que no queda viudo, Dios
no lo permita.
Esto está [aludido en] las letras de ALMaN (viudo) - un acrónimo
de “Má Nimletzu Lejiki Imrateja (Cuán dulces son a mi paladar Tus
palabras)” (Salmos 119:103).3 Al experimentar la dulzura en la Torá, uno se
libra de este castigo.
Igualmente, concluye el versículo: “… más que la miel en mis
labios”. Como resultado de la dulzura que se experimenta en la Torá,
uno “endulza” los juicios de la muerte de su esposa, Dios no lo permita.
Pues DVaSh (miel) es numéricamente equivalente a ISháH (mujer),
como se trae en los escritos sagrados.4

1. endulzar…viudez. Todos los decretos severos, o “juicios”, emitidos por el Cielo en contra
de la persona tienen el objetivo de castigar/expiar por sus pecados (ver Likutey Moharán I,
22:1). Aun así, es posible que un decreto sea mitigado o, como dice aquí el Rebe Najmán,
“endulzado”. Nuestra lección habla sobre el castigo de la muerte de la esposa, dejando al
hombre viudo. Éste es un castigo muy severo. Como enseñan nuestros Sabios: Cuando fallece
la esposa de un hombre, es como si el Templo se hubiera destruido durante su vida… su mundo
se oscurece… sus pasos se acortan [i.e., envejece]… y pierde su consejo (Sanedrín 22a). Más
aún, tiene entonces que encontrar otra esposa. Pero, como enseñan nuestros Sabios: Si bien el
Cielo decreta quién será la primera esposa de una persona, cuando vuelve a casarse ello está de
acuerdo con su mérito (Sotá 2a). ¡¿Cuántos pueden decir que tienen el suficiente mérito como
para garantizar que su segundo matrimonio será bueno?! (Tefilot veTajanunim I. #34).

2. experimentar la dulzura de la Torá. Reb Najmán de Tcherin escribe que para que la
persona pueda realmente experimentar la dulzura en la Torá, debe alejarse de todos los placeres