ORIXAS

Los Orixás son Divinidades creadas por un único Dios Olódúmaré.

(Ser omnipotente, omnisciente y omnipresente, fuente de todo lo

creado).

A cada Orixá le corresponden puntos diferentes dentro de las fuerzas

de la naturaleza, y los arquetipos están relacionados a la manifestación
de esas fuerzas.

Cada Orixá tiene su personalidad y un comportamiento individual.

Cada hijo/a de ese Orixá, se identificará con las características

principales, mostrándolo en su comportamiento, reacciones, formas de
pensar y actuar, etc. Y esto se incrementa al ser Iniciado, donde además
se verán más claramente los aspectos del mismo.

Cada Orixá tiene su sistema simbólico particular, como su color,

comidas, cánticos, rezas, ambientes, espacios físicos y sus días.

Como resultado del sincretismo que se dio durante el período de la

esclavitud, cada Orixá fue asociado a un santo católico, debido a las
imposiciones de la Iglesia Católica a los negros. Para mantener a sus
santos vivos, tenían que mostrar en sus altares, santos católicos y
representar los suyos, por paganos.

-BARÁ
-OGGUN
-OYA
-XANGO
-ODE-OTI
-OBÁ
-OSANHA
-XAPANA
-ODE-OTI
-IBEJI
-OXUM
-IEMAMJA
-OXALA
 ORIXAS
BARÁ

Bará, es el señor de los caminos, los cruces de las calles, es que abre y
cierra las puertas.
Debe ser siempre atendido en primer lugar, es por eso que los rituales
Africanistas, siempre la primer reza que se canta, es la de Bará.
 ORIXAS
También es el primer Orixa en aparecer dentro de un batuque.
Es el elemento de comunicación entre los hombres y las divinidades, es el
primero en recibir ofrendas, ya que no puede ser aislado de ninguna de
las categorías.
Representa la tierra y todo lo terrenal.
El arquetipo de este Orixa es un tanto juguetón, aniñado, siempre
haciendo bromas y casi maldades, es impulsivo y se maneja en el
momento.
Cada uno de los reinos materiales, tiene un camino que nos lleva hacia
él. Esto quiere decir que si al ir a un reino no se le ofrenda a Bará para
entrar, el Orixa que sé ira a reverenciar a posterior, no les
corresponderá su pedido, trabajo o agrado.

Bará Agelú:Para los lugares de la playa es que corresponde a los

Orixas de océanos, mar. Desde Ibeige hasta Oxala asiste porque es el
único que puede entrar hasta el agua inclusive hasta el fondo del mar.
Él es el único que puede hacer que el axe o servicio pueda llegar a ser
recibido por el Orixa correspondiente en caso de lluvia.
Bará Adague: Para los lugares del monte espeso. Desde Xango hasta
Xapana inclusive.
Bará Lana: Para los lugares de campo, calle o lugares cercanos a la
ciudad
Bará Lodé : Para la calle, calles en cruz, entrada del monte, entrada
de campo, crucero de monte. Es el mensajero y abridor de los caminos,
su asentamiento se puede encontrar en la entrada de los templos
indistintamente a la derecha ó a la izquierda, de los mismos, ya que
también es el encargado de cuidar quien entra y sale del Ilé. Su función
es abrir los caminos para que los demás Orixas puedan trabajar y
cumplir la función que le corresponde a cada uno.
 ORIXAS
PATAKI

Cuenta una de las leyenda, que Olódúmaré provoca peleas entre Bará y
Oxala para saber quién de los dos era más fuerte y además para saber a
quién pondría como Padre de los Orixas.

Así que Oxala probó su superioridad dejando a Bará a siervo de los

demás Orixas.
Es por este motivo que Oxala quedo como el Orixa más importante en
el orden de Santo y Bará en la otra punta.
Pero sin embargo Bará es el primer Orixa en ser ofrendado antes de
cualquier fiesta o ceremonia religiosa, dado que Olódúmaré ordeno a
Oxala que para que las ceremonias no sean entorpecidas se debería
atender primero a Bará, el recibe sus ofrendas antes que cualquier otro
Orixa a fin de tener la apertura de las mismas.

Otra leyenda, cuenta también que Bará Lode generalmente es ubicado

fuera del panteón religioso de donde se encuentra, Oggun Avagan y
Oia Timboa.
Dicen que Oxala manda a Bará Lodé a la tierra a trabajar y el es
tentado por los placeres terrenales, quedándose entre mujeres.
Oxala entonces manda al Oggun Avagan, quien tenía la misión de
traerlo hacia el reino de los Orixas, pero el, al igual que Bará Lodé, es
tentado y se queda.
Entonces por ultimo decide enviar a Oya Timboa, quien logra traerlos
enamorándolos y al llegar son esperados por Oxala, quien manda a

Iemanja para que los encadene y por orden los deje apartados de los
demás Orixas y bajo el cuidado de la Oya Timboa.

Estos tres Orixas son atendidos generalmente por un hombre o por

mujeres que no posean más el ciclo menstrual, o por aquellas mujeres
que tengan sentos estos tres Orixas.
Bará es el guardián de los templos religiosos, de ciudades y personas, él
sirve de intermediario entre los demás Orixas.
 ORIXAS
Bará tiene varios pasajes y se dividen en cinco de acuerdo a su clase.

BARÁ ELEGBA: Birim, Bö, Biqüim, Borocum, Crony…

BARÁ LANA: Aguide, Aguide-omí, Apanada-lana, Acana…

BARÁ ADAGUE: Ajanadá, Aguidé, Aguidé-omí…

BARÁ AGELÚ: Apanadá, Bi-omi, Biomí, Bí, Daré, Deí, Demi, Emim…

BARÁ LODÉ: Alalupagema, Acua, Beí, Bö, Denim, Djeteiu, Dalë,

Elupanda…

CARACTERISTICAS DE BARÁ

Es un Orixa de fuego, lo identifica el color rojo, dado que su movilidad,

rapidez y función se asemeja al torrente sanguíneo, llegando a todas las
partes del cuerpo y llevando lo que cada uno de los órganos necesite.

FECHA DE SU DATA: 03 de Junio Bará Adague, 13 de Junio Bará

Agelú, 23 de Junio Bará Lana, 29 de Junio Bará Lodé.

COLOR: Rojo

NÚMERO DE VIBRACIÓN: Número 7 y sus submúltiplos y múltiplos.

(Se utiliza cuando se le hacen ofrendas, pedidos; agradecimientos o
para colocarles objetos de su agrado)

DÍA DE LA SEMANA: Lunes.

SALUDO: Lalupo, Alupo.

SIGNIFICADO DEL SALUDO: Abrir, mesclar…

SINCRETISMO: San Antonio, San Cayetano…

OCUTA: Es un canto rodado de forma cónica con tres caras.

 ORIXAS
HERRAMIENTAS: Se le otorgan todas las herramientas necesarias
para trabajar la tierra: Arado, hoz, guadaña, azada, pala, lanza,
rebenque, fusil, cadena, puntera, uña, tridente, navaja, candado, pipa,
buzios, monedas de todo tipo, llaves.
También, como dueño del mercado participando de ofertas y demandas
se le otorga el dinero principalmente las monedas.
Abridor del surco en la tierra señal de fuerza y poder también se lo
representa como un instrumento fálico, como señal de apertura del
camino de una nueva vida.

FLORES: Claveles rojos.

PARTES DEL CUERPO QUE GOBIERNA: Páncreas, pene, uretra,

orina, huesos de la mano, huesos de las piernas, sangre.

PIEDRA: Turmalina Negra.

METAL: Todos.

HIERBAS Y PLANTAS (EWE): Planta de la moneda, ruda, menta,

palmera, palo de agua, higo, mango, naranjero, la mora oscura, el
plátano, cambuí, Basora roja, hojas de tártago…

LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Como representa la movilidad, la

riqueza y producto de la tierra, como maíz de pororó, harina de
mandioca, papines, asado, judías, poroto, pimienta negra, pimienta
blanca, pimienta verde, rabanete redondo, rabanete, pepino, brócoli.

FRUTAS: Manzana, naranja, kiwi, pera…

ANIMALES: Chivos, cabritos, gallos colorados, gallos con púas

grandes, casal de Angola ceniza oscuro, palomas oscuras y peces sin
escama tipo pintado.

ANIMAL QUE REPRESENTA: El ratón y la rata le pertenecen, por ser

animales terrestres, astutos y de pocos escrúpulos (ladrón).

ECO: El Eco de este Orixa varía según el reino en que abra su llave.
Bará Lode: Cuenco de barro, agua, fariña y dendé.
 ORIXAS
Bará Lana: Cuenco de barro, agua, fariña y dendé.
Bará Adague: Cuenco de barro, agua, fariña y dendé.
Bará Agelú: Cuenco de barro, agua, miel y dendé.
Bará Elegba: Cuenco de barro, agua y aceite de dendé.

OFRENDAS: Las ofrendas de cada Bará vibran en concordancia con

ciertos vegetales, minerales, animales y metales que le son afines.
BARÁ LODÉ: Maíz torrado, pipoca, dendé, 7 papines asados.
Observación, puede ser acompañado por 7 llaves o 7 llaves de papa o
una llave de papa grande, en ciertas ocasiones dependiendo el trabajo
y su finalidad.
Despachar: Encrucijada.
BARÁ LANÁ y ADAGUE: Maíz torrado, pipoca, dendé, 7 papines
asados.
Observación, se puede complementar con apete y caramelos de miel en
ciertas ocasiones dependiendo el trabajo y su finalidad.
Despachar: encrucijada o bien adentro de un mato.
BARÁ AGELÚ: Maíz hervido, pipoca, dendé, caramelos de miel, apete,
7 papines asados.
Observación: Una llave de papa y monedas, en ciertas ocasiones
dependiendo el trabajo y su finalidad.
Despachar: Rio, Mar.

ALGUNOS ADJUNTOS: Bará Lana- Oba, Bará Agelú- Oxum Epandá…

LUGAR DE DESPACHO: Encruza, monte, playa, encrucijada…

OBSERVACION: Siempre dependiendo del pedido, trabajo o agrado…

ORIXAS
OGGUN
 ORIXAS
Oggun es el Orixa de los herreros, de las guerras, de la tecnología, de
los cirujanos, del ejército, los policías y posee además un carácter
irascible y violento hacia sus enemigos.

Su símbolo principal es el machete (Embelebobo), con el cual lucha

contra sus rivales o para poder abrirse camino a través de la vegetación
de la selva. Se le asocia popularmente a San Pedro por el sencillo hecho
de que la imagen de este santo carga en sus manos las llaves del reino
de los cielos, y dado que las llaves están hechas con metal, elemento de
Oggun, por lo tanto, se simbolizan y le pertenecen. Ejemplo, San Jorge
por portar la espada al igual que San Pablo y San Miguel y por ser un
guerrero con casco, lanza, etc. Él es el que asegura los caminos que abre
su hermano Elegba.

Oggún también es dueño del monte junto con Osanha y Bará.

Rey de Iré, representa al solitario hostil que vaga por los caminos.
Orixa con temperamento, duro, vigoroso, casi se diría, inflexible. Por
ser dueño de la Faca viene detrás de Bará.

Es aquel quién toma la justicia en sus manos sin importarle que dirán…

Protege las entradas de las casas y templos. Protector de los militares,

soldados, policías, trabajadores, agricultores, cirujanos y de todas
aquellas profesiones que trabajen con metal.

Oggun Avagan: Acompaña a Bará Lode en el asentamiento que

encontramos fuera del templo situados en la entrada.
Oggun Adiola: Se encuentra en el borde cercano a las playas ó ríos
despejados, recorre también el borde de la costa o el borde de los ríos.
Oggun Olobede: Su reino yace cerca de los ríos y arroyos rodeados de
monte espeso, este Orixa es el herrero, es el que tiene el secreto de la
fundición de los metales, quien fabrica el dinero y todas las
herramientas e implemento para la labranza.
 ORIXAS
Oggun Onira: Lo encontramos en los valles y praderas claras, este
Orixa es él más guerrero y el que representa la guerra. Es buen escultor
ya que se dice que cuando Oxala termino los ojos y la nariz entrega a
Oggun el resto de la tarea porque es un buen escultor.
Esto significa que Oggun también tiene potestades sobre el esqueleto.

PATAKI

En este camino Oya mantenía una guerra permanente con Xango y en

la misma ella usaba un machete largo y pesado, por lo que no podía
manejarlo muy bien, recibiendo por tal motivo las burlas de Changó.

Oggun por su parte mantenía también una enconada guerra con

kabecile, para la cual utilizaba nueve pequeños sables que eran
insuficientes ante los impetuosos ataques de Xango que además de
vencerlo se burlaba de él.

Accidentalmente se encontraron Oggun y Oya, se conocieron y

conversaron de sus cosas, llegando a la conclusión de que su enemigo
común era Xango y al profundizar en los detalles de la guerra que
ambos tenían con Xango, salieron a relucir las burlas de éste y el por
qué no podían vencerlo.

Entonces decidieron cambiar sus armas.

Oya le entregó a Oggun su pesado machete y éste le entregó a Oya sus

nueve sables.

Se separaron y a poco que había caminado, Oya, se encontró con

Xango, quien atacó de inmediato.

Oya, sin embargo, a diferencia de otras oportunidades, haciendo uso de

sus nueve alfanjes y con la velocidad del viento le dio tal batida a Xango
que éste, sorprendido y horrorizado ante el ataque inesperado de Oya,
huyó sin rumbo fijo; tropezándose en la huida con Oggun.
 ORIXAS
Recuperado un poco de la derrota frente a Oya, decidió desquitarse con
Oggun y lo atacó sin piedad, pero éste, enarbolando su gigantesco
machete, no sólo se defendió con éxito, sino que puso en retirada a
Xango, quien convencido del fortalecimiento de sus enemigos, pactó
con ellos y desde entonces Xango, Oggun y Oya

Oggún tiene varios pasajes y se dividen en cuatro de acuerdo a su clase.

Oggún Avagan: Adeí, Abebe, Beí, Bomaté, Elefa, Eluna…

Oggún Onira: Adioko, Bola, Djobí, Daré, Malé, Obirata…

Oggún Olobedé: Iraja, Naraue, Bomí, Cassadjo, Abedé…

Oggún Adiola: Dé, Nirá, Riolú, Lecí, Omim, Maré…

CARACTERISTICAS DE OGGUN

Este Orixa es muy temperamental, brusco y muy violento por lo que en

oportunidades debe de tenerse mucho cuidado cuando se le llama, dado
que su furia ciega puede confundir al solicitante como enemigo. guerrero e
impulsivo, trabajador dia y noche, les gustan mucho de los placeres
carnales, en los que no tienen demasiados escrúpulos, sufren de estrés y
cansancio físico, son reaccionarios, explosivos y rencorosos.

FECHA DE SU DATA: Su día de fiesta anual el 23 de abril, para Oggun

Olobede, Adiola y Onira y el 29 de abril para Oggun Avagan.

COLOR: Los colores que lo identifican son, verdes y rojos ó verdes, rojos y
negros.
 ORIXAS
NUMERO DE VIBRACION: Numero 7 y sus submúltiplos y múltiplos.

DIA DE LA SEMANA: Jueves.

EL SALUDO: Oggunie.

SIGNIFICADO DEL SALUDO: En principio el saludo era Oggun omi iré

Oggun Rey de la Ciudad de Iré, lo cual con el tiempo se transformó en
Oggunie.

SINCRETISMO: San Jorge, San Miguel…

OCUTA: Piedra en forma de casco o espada.

HERRAMIENTAS: Son todas aquellas que pertenezcan a la guerra y sean

forjadas en metal, las armas de fuego, las armas cortas punzantes, como el
cuchillo, espada, sable, herramientas para trabajos manuales, tales como,
cobra hecha de hierro, este animal es el que representa el asentamiento,
lanza, yunque, mazo, martillo, tenaza, alicate, herradura, siete clavos de
herradura, punteras, clavo casco, carril de tren, lima, espuela, escudo,
tornillo con tuerca, monedas, buzios, espada, bisagra, pala, azada.

FLORES: Lirio, pitanga, vara de san Jorge, membrillo, limonero…

PARTES DEL CUERPO QUE GOBIERNA: Dientes, nariz, costillas, sangra,

músculos, huesos de los muslos, testículos y semen.

PIEDRA: Ónix

METAL: Le pertenecen el acero, hierro, mercurio y plomo.

HIERVAS Y PLANTAS (EWE): Álamo, algarrobo, lengua de vaca, menta,

eucaliptus, fosforito, mora, jengibre, palo clavo, palo amargo, san Jorge…

LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Rabanete redondo ó largo, espinaca, apio,

puerro, aceitunas verdes, verdolaga, sorgo, lechuga…
 ORIXAS
FRUTAS: Membrillo, naranja de ombligo, frambuesa, pomelo amarillo,
kaki, menta, coco y limón…

ANIMALES: Cabrito, pollos colorados, casal de Angola ceniza oscura,

palomas grises oscuras (no negras) y peces sin escama tipo pintado.

ANIMAL QUE REPRESENTA: El Perro, intuitivo, guardián y

compañero…

ECO: Agua, dendé y fariña.

OFRENDA: Asado de tira, mia-mia (fariña de mandioca sazonada con

aceite de dendé) rodajas de naranjas y la base de la ofrenda es con maíz
hervido, y pipoca.

ALGUNOS ADJUNTOS: Oggun Adiolá-Iemanjá Bocí, o con Oxum Epandá.

LUGAR DE DESPACHO: Mato, crucero…

OBSERVACION: Siempre dependiendo del pedido, trabajo o agrado…

B
 ORIXAS

OYA

Este Orixa tiene como centro de su culto a orillas del río que lleva su
nombre, es un Orixa femenino y representa el carácter libre e indómito
en la mujer, aunque siendo mujer se destaca por el espíritu
guerrero. Dueña de las tempestades, tormentas con muchos
relámpagos, lluvias violentas, vientos huracanados y brisas con calmas,
esto demuestra su carácter un tanto explosivo ó muy pasiva a la vez.
Oya también es la dueña del dinero, el mercado, el trueque ya que
maneja las cosechas con sus vientos. Oya es la madre de los egungun, y
está conectada con ikú ( la muerte). Ella es la que nos acompaña en el
primer suspiro de nuestra vida al nacer, y también el último suspiro de
la misma. Es uno de los orixa que acompaña a todos nuestros ancestros
junto con Xapana y Naná. Sincretiza con Santa Barbara.
 ORIXAS

PATAKI

Cuenta la leyenda que estaban todos los orixás danzando y Xapaná

(también conocido como Babalú ayé) estaba escondido detrás de la
puerta mirando, Oggun lo vio y preguntó a su madre: -¿Por qué se
esconde mi hermano?-, ella le respondió: -Porque no quiere mostrar
sus llagas. Entonces Oggun salió, tomó a su hermano y le hizo con pajas
de la costa la vestimenta que lo hace característico. Xapaná volvió a la
fiesta y empezó a danzar junto a los otros Orixás, éstos al verlo se
corrieron y lo dejaron bailando solo. Oya al verlo fue y danzó junto a él,
levantando un viento, el afefe, el cual levantó las pajas de la costa de
Xapana y lo mostró a sus hermanos con un rostro y cuerpo hermosos,
entonces todos sus hermanos se levantaron y fueron a danzar junto a
él. Xapaná en agradecimiento a Oya le dio el poder que tiene sobre los
muertos, por eso se dice que ella danzó con la muerte y la venció.

Oya tiene varios pasajes y se dividen en tres de acuerdo a su clase.

OYA TIMBOÁ: Adeiba, Nira, Riolú, Omin, Adeí…

OYA DÍRA: Akí, Cará, Daní, Lajá, Tofán…

OYA: Abede, Bola, Diuá, Delé, Niré, Lade…

CARACTERISTICAS DE OYA

Es autoritaria pero sensual, de temperamento muy fuerte, dominante e

impetuoso. Es una de las esposas de Xango, a quién acompañaba en
todas sus batallas. También es la dueña de la puerta del cementerio.
Esta diosa también se conoce con el nombre de Yànsá
del Yorùbá Iyamsa (Iyá: madre -Omo: hijos - Mesá: nueve) por ser
madre de nueve egguns dado lo cual ejerce un poder especial sobre
estos.
 ORIXAS

FECHA DE SU DATA: 4 de Diciembre.

COLOR: Rojo y Blanco.

NUMERO: 8 y sus múltiplos, en algunos casos particulares 9.

DIA DE LA SEMANA: Martes

SALUDO: Epaieio

SIGNIFICADO DEL SALUDO: Bien Venida a Recoger la Cosecha.

SINCRETISMO: Santa Bárbara.

OCUTA: Piedra redonda y chata de posible color rojizo.

HERRAMIENTAS: Son la espada, alianzas, un rayo de metal de tres

segmentos, puñal, corazón, abanico de plumas, escoba de crin de
caballo, (Irijin), ó de chivo, rebenque, fusta, monedas, buzios, copa,
cáliz, peine…

FLORES: Yerbera de coral, Pitanga, Rosa Roja…

PARTES DEL CUERPO QUE GOBIERNA: Sangre, Huesos de la

Cintura Pélvica, Parte Respiratoria…

PIEDRA: Ojo de Buey.

Metal: Cobre.

HIERVAS Y PLANTAS (EWE): Pitanga, Planta de Dinero, espada de

santa bárbara, espada de santa catalina, hoja de la calabaza, alecrín,
alhucema, amor perfecto, hoja de boniato, hoja de pitanguero, hoja de
jazmín, hoja de frutilla…

LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Tomate, boniato, porotos, rabanito,

remolacha blanca, puerro, centeno…
 ORIXAS
FRUTAS: Manzana, fresas, cerezas, frutillas, mora, uva rosada, ciruela
colorada, granada…

ANIMALES: Gallinas coloradas, colorada manchada para OÍA-

- TIMBOÁ casal de Angola ceniza, palomas grises, peces pintados sin

escamas, cabrita.

ANIMAL QUE REPRESENTA: Búfalo

ECO: Agua, miel, perfume, flores rojas.

OFRENDA: Poroto tape hervido, pipoca, apete de batata, manzana

cortada en 4, batata frita en 9 rodajas y una rosa roja.

ALGUNOS ADJUNTOS: Oya- Xangô Agandjú, o Xapanâ Jubeteí…

LUGAR DE DESPACHO: Mato, en cruza…

OBSERVACION: Siempre dependiendo del pedido, trabajo o agrado…

 ORIXAS

XANGO

Se considera el Rey de Oyo. Es el Orixa de los truenos, los rayos, la

justicia, la virilidad, la danza y el fuego. Fue en su tiempo un rey,
guerrero y brujo, Orixa de la justicia, la danza y la fuerza viril, dueño de
los tambores, de la danza y la música; representa la necesidad y la
alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión,
 ORIXAS
la inteligencia y las riquezas. Xango dueño de las tormentas eléctricas
son de este Orixa, como también el fuego, el brasero, la bomba, los

cohetes, todo instrumento ó armamento explosivo es conferido a este

Orixa.

PATAKI

Corriendo una de sus múltiples aventuras, Xango llegó a un pueblo

donde reinaba una mujer. El hechizo que ejerció sobre el dueño del
trueno no se hizo esperar, por lo que comenzó a cortejarla de
inmediato.
A los pocos días, el orixa, que no perdía ni pie ni pisada a la hermosa
soberana, le insistió para que lo llevara a su palacio.
–Ves ese azul allá lejos –dijo la mujer señalándole para el mar–, es mi
casa.
Xango accedió a acompañarla y ambos caminaron hasta la playa donde
la mujer lo invitó a montar en su bote. Comenzó a remar y la
embarcación se alejó rápidamente de la orilla.
–Ya no se ve la costa –dijo Xango algo asustado.
Ella se tiró al agua y una enorme ola viró el bote. Xango, desesperado,
se aferraba a la embarcación mientras profería gritos de terror.
–Te voy a ayudar –dijo la reina al volver a la superficie–, pero tienes
que respetar a tu Iyá(Madre).
–Yo no sabía que usted era mi madre –respondió Xango–.
–Obatalá te trajo al mundo pero yo fui quien te crió –dijo Iemanja, la
hermosa reina que Xango no había podido identificar.

XANGO tiene varios pasajes y se dividen en tres de acuerdo a su clase.

XANGO AGANDJU IBEJE: Awa, Barua, Lua, Tuque, Midiomi…

XANGO AGANDJÚ: Demí, Doluar, Fuké, Irá, Lelé…

XANGO AGODÓ: Abaluá, Amalací, Baba-Alafin, Iwá, Kamucá…

 ORIXAS

CARACTERISTICAS DE XANGO

Xango es llamado Yakutá (el lanzador de piedras) y Obakoso (rey de

Kosso).Su nombre significa revoltoso. Fue el cuarto Rey de Oyo y
también el primer Awo, cambió el ashé de la adivinación con Orunmila
por el de la danza. Es por eso en muchos lugares en la antigüedad era
conocido como Xango de Yakuta (el que lanza piedras) y la utiliza como
herramienta y arma a la vez, el hacha de doble hoja la que mueve con
mucha destreza, la utiliza en su danza para contar las historias de sus
conquistas, también es dueño de la danza, el tambor, instrumento de
percusión utilizado en todos los rituales y ceremonias.
Este instrumento que al principio fuera utilizado como medio de
comunicación entre los pueblos o en la selva, se enviaba mensajes
utilizando el tambor para luego acompañar el relato de historias y
leyendas vividas por los guerreros de la época. Para ser un elemento
central de expresión cultural utilizado en un idioma melódico como es
el Yoruba.

FECHA DE SU DATA: 30 de Septiembre.

COLOR: Blanco y rojo

NUMERO: 6 y sus múltiplos.

DIA DE LA SEMANA: Martes

SALUDO: Kao-Kabecile

SIGNIFICADO DEL SALUDO: Bienvenido su Excelencia a Nuestra Ile.

SINCRETISMO: San Marco de Leon.

OCUTA: Piedra en forma de hacha.

HERRAMIENTAS: Hacha, Balanza, Monedas, Busios, Gamela…

 ORIXAS
FLORES: Claveles rojos y blancos.

PARTE DEL CUERPO QUE GOBIERNA: La lengua, glándulas

salivares, esófago, boca, sangre, Bronquios, el pecho, huesos de la cara,
Huesos de la cintura, huesos del abdomen.

PIEDRA: Volcánica

METAL: Cobre

HIERVAS Y PLANTAS (EWE): Guine, planta fortuna, hoja de

avena, quiebra piedra, quiebra todo, hoja de kiabo, hoja de bananero,
Ciprés, Castañero.…

LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Kiabo, Caruro, Nabo chico y largo,

Espinaca, Mandioca, Repollo, Fruta de palo, Mostarda, Iñame,
Cebada…

FRUTAS: Banana, Kaki, Morango, Castañas, Avellanas, Avena, Cacao.

ANIMALES: Aganju: Pollo blanco, guineas ceniza oscura

Agodo: Gallo blanco, guineas ceniza oscura
Aganju de Ibeijis: Corderito entero de color blanco
Aganju: Carnero entero, guampa pequeña.
Agodo: Carnero con guampa retorcida.

ANIMAL QUE LO REPRESENTA: El león.

ECO: Agua, fariña, dendé.

OFRENDA: Amalá, salsa, mostarda, carne en trozos, 6 bananas, dendé

y una manzana. Observación: Varía dependiendo el Xango

ALGUNOS ADJUNTOS: Xango Agandjú Ibeje-Oxum Epandá Ibeje.

LUGAR DE DESPACHO: Zona rocosa, mato…

OBSERVACION: Siempre dependiendo del pedido, trabajo o agrado…

 ORIXAS
OBA

Este Orixa femenino caracteriza a la mujer engañada, traicionada,

dejada de lado aun cuando se esfuerza por verse bien y agradar a los
demás, es un Orixa muy celoso de una furia incontenible y un poder de
lucha admirable, su culto tiene mucha fuerza a orillas del río que lleva
su nombre en Nigeria.
Está relacionada con el carácter introvertido, rencoroso de fuertes
reacciones, es dueña del corte, la navaja le pertenece, por considerar
que es un elemento utilizado por esta para cortarse la oreja y servirle a
su esposo Xango en un Amalá el cual él lo desprecio. Es una amazona
consumada dado que lucha junto a Xango cuando él se lo pide o junto a
Oggun en algunas ocasiones por eso ella también utiliza una espada
 ORIXAS
que le fue otorgada por Oggun; Guardiana de todo lo que le pertenece
ya que es muy apegada a sus bienes materiales, trabajadora incansable

de todas las cosas que significan la casa, el orden, la limpieza y demás

por eso también se le otorga la Rueda, la Máquina de coser, también
Agujas, Rueda de Madera, Tijera, Monedas y Buzios.

PATAKI

Una de las Historias es que ella era la esposa de Xango, el rey guerrero;
y ella lo complacía, haciéndole de comer sus platillos favoritos.
Pero, su hermana, Oya, tenía envidia de la relación de la santa con su
amado Xango, y por eso ella intento vengarse, y para ello, se hizo amiga
íntima de Obá; y ella le enseñaba a hacer ricos guisos para su esposo, y
un día la engañó, diciendo que a Xango le encantaba las orejas, y por
eso, Obá se las cortó, y las guisó con harina de maíz; Xango al
descubrir esto, la repudió con ira, pero, le dejó en claro que ella sería su
legítima esposa, la primera de ellas; y la Orixa, por vergüenza, corrió
donde su padre Obatalá, y en eso, lloró tanto, que creó ríos y lagunas
con sus lágrimas. Al ver esto el Babá, le dio permiso para ir a vivir con
los muertos, donde nadie la iba a molestar, desde ahí, ella usa una
careta, y muy pocas veces baja, y no baila.

OBA tiene varios pasajes a saber...

OBA LADE: La que porta corona, siendo considerada mujer del rey.
Trabaja a la orilla de los ríos con piedras y también en las costas del
mar.

OBA LUBE: Fuerte guerrera. Prefiere las cuchillas para atacar o

defenderse.

OBA TULA: La que pertenece a la nobleza del palacio, posee honor y

riqueza.
 ORIXAS
OBA TUNDE:- La reina que ha regresado para aconsejar y ayudar a sus
hijos.

OBA OMI: La que viene desde las aguas, vive a la orilla de los ríos y
mares, cerca de lugares arbolados o con vegetación.

OBA MIRE: La que trae bendiciones desde el agua. Usa machete y

escudo.

CARACTERISTICAS DE OBA

También es la dueña de los cortes, por eso sus trabajos son con
elementos filosos como por ejemplo de hojas de afeitar, otro elemento
es la rueda, ya que ella es la dueña de las rotaciones, cuando se desea
pedir un cambio en nuestra vida, dando un giro de 180 grados, le
pedimos a Obá. Se la sincretiza con Santa Catalina. Es la que nos
protege de las incomprensiones y cuando debemos proteger a una
mujer golpeada o mal tratada, debemos hacer servicios con la Mae Obá.
Obá también está asociada con los lugares profundos del río y con el
cementerio (bosque sagrado en África - lugar donde entierran a los
muertos).

FECHA DE SU DATA: 25 de Noviembre.

COLOR: Rosa

NUMERO: 8 y sus múltiplos.

DIA DE LA SEMANA: Lunes o Miércoles

SALUDO: Exo

SIGNIFICADO DEL SALUDO: Verse bien.

SINCRETISMO: Santa Rita

OCUTA: Piedra en forma de oreja.

 ORIXAS
HERRAMIENTAS: Sus atributos son yunque de madera, puñal,
espada, navaja, buzios, escudo, timón o rueda dentada, agujas…

FLORES: Rosas color Rosa.

PARTE DEL CUERPO QUE GOBIERNA: Orejas, Apéndice, Manos,

Huesos de la mano, Sangre…

PIEDRA: Ágata rosada.

METAL: Cobre.

HIERVAS Y PLANTAS (EWE): Jacaranda, Ciruelo, Yerba, Rosal, planta

de santa rita…

LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Poroto tape, Calabaza, Cebollita, Ajo,

Espárrago, Cebolla blanca, Salsa, Avena, Coliflor.

FRUTAS: Ananá, Ciruela negra, Uva rosada, Coco, Granada…

ANIMALES: Guineas, un casal ceniza, Gallina Clarita, Cabrita Mocha…

ANIMAL QUE REPRESENTA: --------------------

ECO: Agua, dendé y perfume.

OFRENDA: Poroto Tape hervido, Pipoca, Apete de Batata redondo,

Ananá, Flores o rosa rosas, se utiliza gotas de Dendé o Miel,
dependiendo el pedido.

ALGUNOS ADJUNTOS: Bará Lodé, Bará Adague, Xangó Adganjú,

LUGAR DE DESPACHO: A orillas del río preferentemente rápido,

Mato verde, Crucero en el mato, e encrucijada de calle, al pie de una
higuera, orilla de río fangoso, arena seca.

OBSERVACION: Siempre dependiendo del pedido, trabajo o agrado…

 ORIXAS

ODE-OTIM

Odé era el rey de keto, hijo de Oxala e Yemanja. Orixa masculino,

cazador y guerrero.
Es el Orixa de la caza, y está ligado a la tierra virgen. Fue un cazador de
elefantes, animal asociado a la realeza y a los antepasados.
Es el Orixa que promueve la comida, para la familia, y es el
representante de la pareja por excelencia.
Odé vive en la foresta, tiene el poder de controlar y manejar todo tipo
de espíritus de la misma. Están relacionados con los árboles y los
antepasados. Las abejas le pertenecen, representan los espíritus de los
antepasados.
 ORIXAS
Protectores de todos los animales silvestres. Patrono de los cazadores,
castigando severamente a los que se meten en su territorio la selva, con
el fin de depredarla.

PATAKI

Ode libero a la ciudad de Keto de un terrible hechizo lanzado por las

(ajes) hechiceras molestas por no haber sido invitadas a la fiesta
realizada para festejar la abundancia de las cosechas. La ciudad Ode
libero a la ciudad de Ketu de un terrible hechizo lanzado por los ajes
(hechiceros) molesta por no haber sido invitadas a la fiesta realizada
para festejar la abundancia de las cosechas. La ciudad participaba de
una gran alegría, entonces un pájaro oscuro se posó sobre el palacio
lanzando unos gritos malignos y bocanadas de fuego era el
iyamishoronga, el ave mandada por las brujas para vengarse, que
provocaba el miedo de todos los habitantes, ya que anunciaba
desgracias y catástrofes, las personas y las ciudades se verían azotadas
por dolencias y miseria. Los mejores cazadores fueron convocados por
el Oba (rey), cada uno de ellos con su soberbia y renombre fracasaron
en el intento, Ode que también estaba convocado tenía una sola flecha,
su madre Iemanja preocupada por la suerte de su hijo solicita ayuda
divina. Yemanja sabiendo que el eleye (pájaro) era muy poderoso,
debía ayudar a su hijo cumpliendo con la ofrenda que le indicaban.
Para ello Yemanja dijo una oración : - que el pecho del eleye reciba esta
ofrenda-. Justo en ese momento Ode disparaba su única flecha
mientras que el pájaro abría sus alas para recibir su ofrenda quedando
su pecho al descubierto recibiendo el certero disparo.
De esta manera Ode con una sola flecha consiguió matar al terrible
animal, destruyendo así sus energías maléficas.
Demostró ser el mejor de los cazadores y fue proclamado rey de Ketu,
representa el Axexe (principio de los principios) de los descendientes
de Ketu.

Ode y Otim tienen varios pasajes a saber…

ODE: Alé, Abaduamí, Bamboxé, Iwá, Lofina, Oloqué…

 ORIXAS
OTIM: Buru, Belujam, Omí, Omimarú, Tindé…

CARACTERISTICAS DE ODE Y OTIM

Orixa nómade, portador de buenas noticias, su elemento es la tierra y

su altar natural lo hallamos en bosques y selvas. Está estrechamente
ligado a su hermano Oggun, de quien recibió sus armas de cazador Ode
está asociado a la noche, a la luna, sus plantas son refrescantes. Lleva 2
cuernos de toro en la cintura, un arco, una flecha de metal dorado y el
iruke, especie de cetro (o chicote) hecho con pelos del rabo del toro,
que es uno de los principales instrumento de todo cazador que tiene
poderes mágicos para apartar a los malos espíritus.
Ode se convirtió en una persona solitaria, dado su trabajo de cazador.
Pero un buen dia Olorum considero que necesitaba una mujer alguien
que lo acompañe y lo contenga, es ahí que fue mandada a la vida de
Ode, Otim. Compañera inseparable de Ode, símbolo de la fidelidad y
pureza. Este Orixa representa todo lo bueno que una esposa puede dar.
Otim no es muy cultuada ya que ella siempre acompaña a Ode, ella se
alimenta de todo tipo de caza pero su carne preferida es la carne de
cerdo.
Comparte con Ode su altar natural y su elemento que es la tierra.

FECHA DE SU FIESTA: 2 de Enero.

COLOR: Ode-Azul y Blanco, Otim-Azul y Rosa

NUMERO: 7 y sus múltiplos.

DIA DE LA SEMANA: Lunes o Viernes

SALUDO: Oqué-bambó.

SIGNIFICADO DEL SALUDO: Santo Cazador.

 ORIXAS
SINCRETISMO: San Sebastian

OCUTAS: Ode Semicircular, ligeramente achatado, configurando un

arco y Otim piedra achatada y redondeada, se agrega los muñecos de
madera.

HERRAMIENTAS: Sus atributos son arco, flecha, lanza, yunque,

monedas, buzios...

FLORES: Crisantemos blancos y azules, Lirio, Jazmín…

PARTE DEL CUERPO QUE GOBIERNA: Diafragma, intestino delgado,

pulmón, sangre, huesos del tórax…

PIEDRA: Malaquita.

HIERVAS Y PLANTAS (EWE): Naranjo, bananero silvestre, yerba

mate, palmera…

LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Mandioca, Papa, Rosa o Blanca, Higo

Cardo…

FRUTAS: Cocos, bananas silvestres, caña de azúcar, uva rosada,

naranja.…

ANIMALES: ODE- Gallo pintado, OTIM-Gallina pintada, Casal de

cerdos para los dos, Peces sin Escamas Plateados…

ANIMALES QUE REPRESENTAN:-----------------------

ECO: Agua y dende…

OFRENDA: Maiz Herbido, Pipoca, Costillas de Cerdo, Dende, Dos

Huevos Cocidos.

ALGUNOS ADJUNTOS: Ode con Otim – Iemanja Boci…

LUGAR DE DESPACHO: Mato verde, Crucero en el mato.

 ORIXAS
OBSERVACION: Siempre dependiendo el tipo de trabajo.

OSANHA

Este Orixa pertenece a la nación de Nago Gégé representa la liturgia

religiosa, es quien guarda y cuida de toda la vegetación, tiene el
conocimiento de las propiedades curativas de todas las plantas, es
quien guarda la esencia y el alma de cada hoja que tiene como principal
objetivo el culto a este Orixa, descubrir y preservar todo el
conocimiento que encierra la naturaleza en su interior. Dentro de lo
que se llamó la gran Nación Nago, este Orixa tiene gran importancia ya
que está presente en todo lo concerniente a la liturgia religiosa debido a
que hemos de tener en cuenta que las distintas hierbas han sido
utilizadas en todos los rituales y si analizamos que los Orixas
representan a los distintos órdenes de la naturaleza cada uno de ellos
 ORIXAS
tiene sus hierbas características o que le son afines. Debido a esto desde
el bautizo, como en la preparación de los distintos elementos utilizados
en los rituales como en los baños de descarga y curativos como en todo.

Lo que tenga que ver con té, tisanas, infusiones y demás, es Osanha a
quien le pedimos su fuerza, energía y sabiduría, para poder escoger las
hierbas correctas y hacer un buen uso de ellas. Esa sabiduría tan
importante es aplicada en muchos otros órdenes de la vida
cotidiana, ya que sin la sabiduría y sin el conocimiento no
tiene demasiada importancia que uno sea muy hábil, porque
la habilidad sin el conocimiento es un tanto estéril, absurdo
he inconsecuente. Es a este Orixa que le otorgamos la inteligencia y
la habilidad en la precisión que guía la mano del cirujano al llevar a
cabo una intervención quirúrgica. En la antigüedad esa habilidad y ese
conocimiento eran llamados o conocidos como hechizos. Ya que se
transforma en un culto muy fuerte dedicado al desarrollo del
conocimiento del medio ambiente aprendiendo a vivir en armonía con
la naturaleza aprovechando todo lo que esta nos ofrece sin destruir
nada sino simplemente utilizando lo justo y necesario, esta sabiduría
ha tenido gran incidencia en lo que respecta a la medicina natural ya
que en la selva era lo único disponible por lo tanto de mayor
importancia, como los hechizos cuando más secretos eran, más fuertes.
También se le otorga a Osanha la potestad de ser quien hace y a la vez
tiene el conocimiento de cómo hacer para cortar los hechizos más
grandes. Es por todo esto considerado el brujo del culto Yoruba por la
gran cantidad de funciones que cumple dentro de la tradición, debería
ser cultuado con más respeto y dignidad lo que muchas personas al no
entender a este Orixa han contribuido a que se le pierda mucho de su
culto. Osanha es quien logra que toda semilla sea fértil si entendemos
que Bará abre el surco en la tierra, Oggun planta la semilla, Osanha
hace que la semilla sea fértil, utilizando para eso la bendición de Oxum
quien riega esa semilla para que se alimente descomponiendo los
minerales que conforman la tierra para que esta germine y crezca
mediante también la bendición de Olorum a través del sol. El
 ORIXAS
conocimiento de Osanha es infinito dado que en todo lo que tiene que
ver con la naturaleza, las plantas, sus propiedades, su utilización y
demás, es este Orixa quien esté presente.

PATAKI

Hace mucho tiempo un hombre que era cojo, manco y tuerto, pero
también poseedor de los secretos de las plantas, sus usos y
aplicaciones, así como del lenguaje de todos los pájaros y los animales
del monte, vivía en la tierra de los congós.
Su hogar era humilde, y a pesar de que todos le consultaban en busca
de remedios para sus males o de alguno de los encantamientos para
resolver sus situaciones personales, le pagaban muy poco, por lo que
pasaba hambre y sufría todo tipo de privaciones.
Enterado Orula de la existencia del sabio, ideó incursionar en los
tupidos bosques del Congo para encontrarlo. Muchos días caminó el
adivino por debajo de inmensos y centenarios árboles que parecían
desafiar al cielo con su grandeza.
Al fin, una mañana divisó una choza y se encaminó hacia ella para ver
si obtenía algo de comer. Un hombre lisiado y con una voz gangosa,
abrió la puerta y lo invitó a pasar, le brindó algunas viandas y un poco
de café.
Cuando la vista del adivino se acostumbró a la semipenumbra de aquel
lugar pudo divisar cazuelas y calderos llenos de palos y también güiros
que colgaban del techo, adornados con plumas de las más diversas
aves, ya no le cupo la menor duda: aquel sujeto era el brujo que él
estaba buscando.
Hablaron largamente, Orula no podía esconder su enfado por las
condiciones miserables en que se encontraba el sabio. Le propuso
entonces que fuera a vivir con él en la ciudad de Ifé, donde había
grandes palacios, calles entabladas y donde podrían, con sus
conocimientos ayudar a la humanidad.
Osanha consintió y le confesó que desde hacía mucho tiempo tenía
pensado abandonar aquel sitio pero no había encontrado antes la
 ORIXAS
oportunidad. Desde entonces Osanha vivió con Orula, tuvo ropas
limpias, comida abundante y fue muy feliz.

Osanha tiene varios pasajes a saber…

OSANHA: Migué, Miua, Niqué, Osanibim, Serebua…

CARACTERISTICAS DE OSANHA

El patrono de la medicina, medico brujo de la nación africana, el

chamán de la tribu. Domina las plantas y las hierbas curativas. Figura
reservada y misteriosa. Su especialidad: las plantas medicinales y
sagradas. Dador de la salud. Osanha es el Orixa de los médicos,
curanderos, chamanes.
Osanha es el Orixa de las plantas medicinales. Es fundamental su
importancia ya que su reino son las plantas y las hojas, imprescindibles
en los rituales y obligaciones de la cabeza y el asentamiento de todos
los Orixas a través del Amioró, así como de todas las heridas. También
le pertenecen los huesos, nervios y músculos. Las personas con defectos
físicos en las piernas, o con falta de una de ellas, casi siempre están
ligadas este Orixa. Pues él se presenta sin una de sus piernas, sea
simbólicamente, sincréticamente, así como en trance, danza siempre
con una de sus piernas, cuando se da la manifestación de Osanha
danzan toda la noche en una sola pierna.

FECHA DE SU FIESTA: 20 de Enero.

COLOR: Verde y Amarillo

NUMERO: 7 y sus múltiplos.

DIA DE LA SEMANA: Lunes.

SALUDO: Eue-Eue

SIGNIFICADO DEL SALUDO: Las hojas se mueven.

 ORIXAS
SINCRETISMO: San Roque, San Rafael.

OCUTA: Piedra de canto rodado en forma de pie y muñeco de madera.

HERRAMIENTAS: Sus atributos son un par de muletas, tijeras, agujas,

hilo de coser, árbol de metal, corriente de cadena hecha de cobre,
bisturí, martillo, arco, púa, pinza, faca, azada, pala de corte, rastrillo,
lima gruesa, pipa de madera, compás, serrucho, clavo, formón, cuchillo
grande, monedas y buzios...

. FLORES: Crisantemos blancos y amarillos, Rosas blancas o amarillas…

PARTE DEL CUERPO QUE GOBIERNA: Pies, Piernas, Muslos, Sangre,

Huesos…

HIERVAS Y PLANTAS (EWE): Higuera, Coquero, Gamelo, Bananero,

Duraznero, Olivo, Todas…

LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Papas de cualquier color, Berro,

Zanahoria, Sorgo, Lechuga…

FRUTAS: Limón, Lima, Banana de mato, Cacao, Higo negro, Higo

blanco, Coco, Coquito de palmera, Ciruela amarilla, Uva blanca,
Cereza, Duraznos, Nísperos…

ANIMALES: Gallo Jaspeado, Cabrito Blanco, Peces sin Escamas

Plateados…

ANIMALES QUE REPRESENTAN:----------------------

ECO: Agua y dende…

OFRENDA: Apete de papa, Maiz Herbido, Pipoca, Dende, Dos Huevos

Cocidos, Higos, Monedas, Miel.

ADJUNTOS: Osanha- Oxum Demuncon - Iemanja Boci…

LUGARES DE DESPACHO: Lugares Verdes…

 ORIXAS
OBSERVACION: Siempre dependiendo el tipo de trabajo.

XAPANA

En la tradición de Keto se lo conoce con varios nombres, Xapana

Omolú, Obaluaiyé, son una misma divinidad, es uno de los orixa más
antiguos que existen en el panteón Yoruba, eso representa todo un
prestigio y autoridad con todo el poder que la edad representa en él.
Omolú representa al orixa más viejo que camina lentamente y le
 ORIXAS
pertenece la tierra caliente, dura y seca. También es el señor de las
dolencias contagiosas y de la fiebre, ligado al aspecto más temible del
fuego personificación del calor del sol y del “pupa” (rojo)

Oba Olú Aiye que significa “Rey y Señor de la Tierra” es el más joven y
es el dueño de la tierra, es el que propicia la fertilidad de los campos y
de la abundancia de las cosechas cuando esta agradado y contento, en
cambio cuando molesto deja la tierra seca, estéril y dura. En el África se
lo llamaba también Shapana, Shapono o Xapaná, dicen que su nombre
significa literalmente: “El que mata lentamente.”

Es la divinidad de la muerte, el señor de las viruelas, de las distintas

enfermedades contagiosas, las afecciones de la piel, tiene el poder y la
responsabilidad de enviar las que son epidémicas a la tierra.

Es el que causa la enfermedad como el que también la cura. Dicen que

para esconder su aspecto repulsivo y desfigurado de su rostro usa una
capucha que está hecha con “Palha da Costa” llamado “Aso Íko” que es
para ocultar las cicatrices de la viruela que lo atacó cuando era muy
niño.

Xapaná está estrechamente ligado a “Ikú”, la muerte, el cuerpo de los

difuntos le pertenecen y cuando alguien muere dicen que él, “se sienta
encima” reivindicando de esta forma su derecho sobre el cadáver, de
aquí que en el ritual funebre “Axexé”, quienes participan de él, deben
llevar sus contra eguns y “Ashaoros” puestos, que son emblemas de
Xapaná y permitir llevar a cabo los rituales sin despertar la “ira de este
Orixá”.

Dios de la medicina, curandero divino, médicos de los pobres,

probablemente, es el más popular y al mismo tiempo el más temido de
los Orixas.
 ORIXAS

PATAKI

Xapana hijo de Nana y criado por Iemanja, ya que es abandonado por

su madre por ser debilucho y muy enfermo, lleno de llagas, erupciones
en toda la piel del cuerpo lo que lo hacía un negrito feo, flaco y
apestado.

Como su madre tenía que criar a sus otros hijos no podía prestarle
atención y lo abandona pensando que no viviría mucho dadas las
condiciones en que había nacido, pero Iemanja con su paciencia se
ocupa en dedicarle toda la atención necesaria y logra criarlo aislado de
todo y de todos lo que lo convierte en un ser un tanto rencoroso y hostil
que acostumbraba a enojarse mucho cuando alguien de burlaba de su
aspecto, reaccionando y enviándole todo tipo de pestes y
enfermedades. Eso lo fue haciendo poderoso y temido a la vez, tan
temido era que ya no se animaban a llamarlo por su nombre sino que
cada vez que se referían a él lo hacían mencionando su saludo por
temor a enojarlo y provocar su ira.

Aunque cuentan la leyenda que debajo de su ropaje, esconde la energía

de la luz del sol y no puede ser visto por ojos comunes, solo todo aquel
que tenga la dulzura, la honestidad, el amor, la simpleza, la Fe,
entonces ahí sí, el mirara en los ojos del otro, la profundidad y la
transparencia del alma y permitirá verlo en la profundidad de su
esencia, su luz, su resplandor…

XAPANA tiene varios pasajes y se dividen en tres de acuerdo a su clase.

XAPANA JUBETEÍ: Atá-Udé, Diona, Dompe, Inata, Idu-Ofa…

 ORIXAS
XAPANA BELUJÁ: Irocó, Omo-Robó, Obiribara, Toió, Omi-Barum…

XAPANA SAPATÁ: Barué, Costabarué, Guangaúna, Obi-Tunjé…

CARACTERISTICAS DE XAPANA

La magia de este Orixá es tan poderosa que solo Naná o Iemanja

pueden contenerlo.
Es un espíritu muy huraño, sombrío y ermitaño.
En su danza se puede ver a la persona que atraviesa sufrimientos
terribles con temblores, convulsiones y otros síntomas de dolencias y
debilidades, la interpretación de su danza no es la exhibición de su
sufrimiento, es la interpretación del sufrimiento mismo de la
humanidad. Hay momentos en que hace el gesto de barrer el mundo
con su cetro el “xaxará”, similar al de Nana, reafirmando su unión y su
linaje.

FECHA DE SU FIESTA: 16 de Mayo.

COLOR: Rojo y Negro, Violeta, Rosa y Negro

NUMERO: 7 y sus múltiplos.

DIA DE LA SEMANA: Miércoles

SALUDO: Abáo

SIGNIFICADO DEL SALUDO: Oh Gran Señor.

SINCRETISMO: San Lázaro.

OCUTA: Piedra Poceada en Forma de Cráneo y Oscura.

HERRAMIENTAS: La Escoba, Zazara (compartida con Oxala mozo)

bastón de hueso forrado con paja, Pipa Uña de ave, Látigo de crin de
caballo, Revolver, Látigo de ájete, Monedas y Buzios.
 ORIXAS
FLORES: Crisantemos blancos o Violetas, Claveles Blancos, Calas
.

Blancas o Violetas…

PARTE DEL CUERPO QUE GOBIERNA: Piel, intestino grueso, ano,

sangre, vejiga.…

PIEDRA: Onix, Topacio.

HIERVAS Y PLANTAS (EWE): Higuera, palmera, cactus, cacao,

ciruelo, vid, limonero, manzano, mandarino, mamonero (tártago).…

LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Remolacha, variedad de porotos,

pimentón, maní, aceituna negra, verdolaga, centeno, pipoca, maíz
variado, hinojo.…

FRUTAS: Guacate (palta), pasionaria, cactus, higos de cactus, ciruela

negra, uvas negras, moscatel, mora negra, cereza negra, coco, cacao,
higo negro, porongo.

ANIMALES: Gallo Jaspeado Negro con Blanco, Rojo con Negro Cabrito
Blanco, Peces sin Escamas Oscuro…

ANIMALES QUE REPRESENTA: ------------------

ECO: El Eco es con agua ceniza y dende con 7 piedritas de carbón de

leña ó agua ceniza y dende....

OFRENDA: Apete de papa, Maiz Torrado, Mani Torrado, Poroto Negro

Pipoca, Dende. Se torra todo Junto.

ADJUNTOS: Xapana Jubetei - Oia o con Oba…

LUGARES DE DESPACHO: Lugares Verdes…

OBSERVACION: Siempre dependiendo el tipo de trabajo.

ORIXAS

OXUM
 ORIXAS
Este Orixa femenino es la segunda esposa de Xango a quien ella seduce
con la comida que a él más le gusta, que es él amala. Se divide en
diferentes grupos, por su clase los mas viejos son: Oloba, Doco,
Ademun y los jóvenes son: Oxum Epanda y la más joven Epanda de
Ibeige.
Su culto se sitúa a orillas del río Oxum, pertenece a la nación de Oyo y
de Iyeya aunque también es incorporada al panteón Nago Dgege.

Es la dueña del espejo y de todas aquellas cosas o fetiches que hacen

realzar la belleza femenina. Es tan seductora como guerrera se le
considera una amazona terrible cuando debe defender su reino, es
celosa protectora de la mujer en todos los órdenes de la vida y los niños
a ella se le pide por la fertilidad de la mujer, por la abundancia en la
comida y por las riquezas materiales. Su importancia es aún mayor
dado que como el agua dulce le pertenece, al ser dueña de los
manantiales es la que trae la riqueza más importante, que es la
producción en la agricultura y él líquido elemento para sobrevivir.
Dentro de la liturgia religiosa que es otorgado a Osanha dueño de todas
las hojas verdes las cuales son alimentadas por Oxum con su agua que
siempre este presente aportando él líquido elemento que le pertenece.
Es una de las razones por la cual es importante la presencia de estos
dos Orixas en cualquiera de los rituales dado que conforman una parte
importante como fuerza energética.
Osanha por su lado que representa el florecimiento y la abundancia y
Oxum alimenta ese florecimiento otorgando así la riqueza, la
productividad, el resultado del trabajo y esfuerzo que se puede apreciar
cuando se hace efectiva la cosecha, dado que es Oxum quien bendice a
la semilla para que germine y crezca al igual que otros Orixas juegan un
papel importante en las diferentes etapas de la vida de la planta, como
el viento, el sol, el calor, la noche, el sereno, también evitar las plagas
de Xapana, que no hayan tormentas y tempestades de Oia, pero sí que
 ORIXAS
haya lluvias. Esto también se aplica en la vida de los seres humanos que
si bien somos diferentes a las plantas también somos seres vivos y
cumplimos ciclos bastantes parecidos a lo largo de nuestra vida, con la
gran diferencia que las plantas viven sin el ser humano pero el ser
humano sin la vegetación no puede vivir, ya que las plantas producen
no solo comida sino que él oxigeno que respiramos es producto de
estas.

También es dueña del río que lleva su nombre en la ciudad oshogbo en

el estado de Oyo ciudad de Iyeya es la que custodia sus asentamientos y
secretos.

PATAKI

Hace mucho tiempo vivían en una tribu tres hermanas: Oxúm, Iemanja
y Oya, quienes, aunque muy pobres, eran felices. Iemanjá era la mayor
y mantenía a sus dos hermanas pescando en el mar. Oya era la más
pequeña y Oxúm la cuidaba, mientras hacía esto también pescaba en el
río y recogía piedras, las cuales vendían. Muy grande era el amor entre
las tres hermanas. Un día la tribu fue invadida por tropas enemigas.
Oxúm no pudo escuchar los gritos de Oya, a la cual amarraba para que
no se perdiera haciendo sus habituales travesuras ya que se encontraba
sumergida en el río, ni tampoco la escuchó Iemanjá, la cual estaba muy
alejada de la costa. Así, los enemigos se llevaron a Oya como cautiva.
Oxúm cuando descubrió la pérdida de su hermana querida, enferma de
melancolía comenzó a consumirse lentamente. Sin embargo, logró
conocer cuánto pedían los enemigos por el rescate de Oya y poco a poco
comenzó a guardar monedas de cobre, hasta que tuvo el dinero
suficiente para rescatar a Oya. El jefe de la tribu, quien estaba
perdidamente enamorado de Oxúm y que conocía la pobreza de esta,
duplicó el precio del rescate mientras se hacían las negociaciones.
Oxúm se arrodilló, lloró y suplicó, sin embargo el jefe le pidió su
virginidad a cambio de la libertad de su hermana. Por el amor que
 ORIXAS
profesaba a Oya, Oxúm accedió. Cuando regresó a la casa con Oya, le
contaron todo a Iemanjá, y la hermana mayor en reconocimiento al
gesto generoso de Oxúm y para que Oya no olvidara jamás el sacrificio
de su hermana, adornó la cabeza de esta y sus brazos con monedas de
cobre.
Mientras Oya estaba cautiva, Olofin había repartido los bienes
terrenales entre los habitantes de su tribu: a Iemanjá la hizo dueña
absoluta de los mares, a Oxúm, de los ríos; a Oggún, de los metales, y
así sucesivamente. Pero como Oya no estaba presente, no le tocó nada.
Oxúm imploró a su padre que no la omitiera de su representación
terrenal. Olofin, quedó pensativo al percatarse de la justeza de la

Petición y recordó que sólo quedaba un lugar sin dueño: el cementerio.

Oya aceptó gustosa, y así se convirtió en ama y señora del camposanto.
Es por esto que Oya tiene herramientas de cobre para mostrar su
eterno agradecimiento al sacrificio de Oxúm y come a la orilla del río,
como recuerdo de su niñez.

OXUM tiene varios pasajes y se dividen en cinco de acuerdo a su clase.

OXUM EPANDÁ IBEJI: Aguidá, Digama, Dudú, Miua, Nina…

OXUM EPANDÁ: Olomí, Dudú, Tuké, Locí, Dewé…

OXUM ADEMUN: Aminare, Bambalá, Miré, Mobomí, Didú…

OXUM OLOBÁ: Atola, Dokó, Bambalawebo, Emiodaca, Racana…

OXUM ADOCO: Duo, Delé, Carurum, Ladia, Omilokumide…

CARACTERISTICAS DE OXUM

Oxúm es la dueña del oro y la fecundidad, las mujeres que no pueden

quedar embarazadas, recurren a esta Orixá para que las ayude.
 ORIXAS
Todo lo relacionado con la opulencia y la abundancia está
directamente asociado a Oxúm.

Oxúm también trabaja junto a Osanha por la fertilidad en los campos.

Estos dos Orixa, son los que otorgan la fertilidad material en los
sembradíos trayendo trabajo y dinero.

FECHA DE SU FIESTA: 8 de Diciembre.

COLOR: Amarillo

NUMERO: 8 y sus múltiplos.

DIA DE LA SEMANA: Sábado.

SALUDO: Ie-Iéo.

SIGNIFICADO DEL SALUDO: Oh! Madre.

SINCRETISMO: Virgen del Rosario.

OCUTA: Piedra Redonda o en forma de Corazón Amarilla.

HERRAMIENTAS : Peine, espejo, abanicos dorados, cadena de oro,

brazalete de cobre, prendedores, canasta, sol, monedas, buzios,
corazón, , estrella, anillos, pulseras ...

. FLORES: Rosas amarillas, Margaritas amarillas…

PARTE DEL CUERPO QUE GOBIERNA: Corazón, Utero, Estomago,

Sangre, Ovarios, Manos, cintura pélvica…

PIEDRA: Rubí, Topacio, Topacio Multicolor…

HIERVAS Y PLANTAS (EWES): Higuera, palmera, cactus, cacao,

ciruelo, limonero, manzano, mandarino, mamonero (tártago).…
 ORIXAS
LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Remolacha, variedad de porotos,
pimentón, maní, aceituna negra, verdolaga, centeno, pipoca, maíz
variado, hinojo.…

FRUTAS: Bergamota, damasco, limón, mango, manzana Verde, uva

blanca, naranja, támara, durazno, Melón, mandarina, ciruela amarilla,
melocotón

ANIMALES: Gallina Amarilla, Cabrita Blanco o Amarilla, Peces

Dorados…

ANIMALES QUE REPRESENTA: Serpiente de Agua dulce…

ECO: El Eco es con agua, miel y perfume...

OFRENDA: Mazamorra Amarilla, Quindin, Miel…

ALGUNOS ADJUNTOS: Oxum Epanda Ibeje-Xango Aganjú Ibeje,

Oxum Epandá-Bará Agelú, Ogun Adiola, Oxala Obocum, Oxum
Ademun- Osaña…

LUGARES DE DESPACHO: Playa o Rocas de Playa…

OBSERVACION: Siempre dependiendo el tipo de trabajo.

ORIXAS

YEMANJÁ
 ORIXAS

Su verdadero nombre es YEMOYA que significa YE-Madre OMO- Hija

YA- Pez, es hija de Olokum el océano. Su hermana Nana dueña de los
pantanos, es la primer esposa de Oxala siendo hermana también de
Oxum y Oya, pertenece a la tribu Haussa quienes mantienen vivo su
culto y guardan sus secretos hasta el día de hoy junto a Oxala. Es
protectora de la familia y fiel defensora de la mujeres dueña de la
maternidad y del velo de la novia, a ella se le pide por el casamiento y la
 ORIXAS
familia, también se le pide por la abundancia de la comida y por la
riqueza material.
"Omo at’Orun gbe ‘ba aje ka’ ri w’ waiye, ma ja kiki won aje"

Significa: "Son los niños quienes traen la buena fortuna del cielo a la
Tierra, respeten el poder de las Madres". En Africa Yemanja, es
generalmente asociado con el Río Ògún. Los devotos del Oeste, asocian
a Yemanja con el Océano; de todas formas, la Deidad del Océano en
Africa, es Olokun. En este mito, Yemanja encarna el poder de la
fertilidad dentro de las aguas del Cielo y de la Tierra. Como un
principio de Fertilidad, en África, se asocia el concepto de Yemanja con
el agua fresca y las aguas celestiales.

La idea de aguas celestiales, puede ser altamente simbólica, pero tiene

un elemento de verdad y es el elemento más abundante en el universo,
y el más simple en cuanto a su estructura atómica. El agua
El desarrollo de la vida en este planeta fue una consecuencia de la presencia de agua en
Tanto Ifá, como la ciencia están de acuerdo en que todas las formas de
vida han evolucionado del Océano. Yemoja, como Diosa de las aguas
dulces y saladas, representa la primera madre que le dio vida a todo lo
viviente.

PATAKI

Según la leyenda, se casa por primera vez con Orunmilá, dios de la

adivinación, posteriormente se casa con el rey de Ifé, Olofin-Odudua,
del cual tuvo diez hijos, los cuales recibieron nombres simbólicos y se
convirtieron en orixás. Tanto amamantó a sus hijos que sus senos se
volvieron inmensos. Cansada de estar en Ifé, huyó en dirección al
atardecer de la tierra, tal como los yorubas designaban el Oeste, y llegó
a Abeokuta. Al norte de Abeokuta, vivía Okerê, rey de Xaki. Al ver a
Yemanja, Okerê se enamoró y le propuso matrimonio, tal propuesta fue
aceptada por Yemanja, a condición de que nunca hiciera ningún
comentario sobre sus inmensos senos. Pero un día en que había bebido
en exceso, sin saber qué hacía ni que decía, se tropezó con Iemanja, ella
al verle en tal estado le llamó borracho, Okerè, enfadado le gritó:
 ORIXAS
-tú con esos pechos inmensos y caídos, al oír el desafortunado
comentario Yemanja, huyó despavorida de su lado. Antes de su primer
matrimonio, Yemanja, había recibido de su madre, Olokum, una
botella que contenía una poción mágica. Su madre le dijo que nunca se
sabe lo que puede ocurrir mañana y, que en caso de necesidad,
rompiera la botella tirándola al suelo. Al huir de Okerê, Yemanja
siguiendo las instrucciones de su madre, rompió la botella y de ella
nació un río. Las aguas tumultuosas de este río trasladaron a Yemanja
en dirección al océano donde residía su madre Olokum.

Según otra versión, Okerê, enfadado, quiso impedir la huida de su

mujer convirtiéndose en una colina, llamada Okerê (aún llamada así en
nuestros días), se colocó justo en el camino que tomaba su mujer, pero
ella al verlo tomó el camino de la derecha, él inmediatamente se colocó
en el camino de la derecha, si lo hacía por el camino de la izquierda, él
se colocaba por la izquierda. Viendo que era imposible pasar hacia el
camino de la casa de su madre, llamó a Xango, el más poderoso de sus
hijos. Llegó Xango, y seguro de su poder, le pidió a su madre como
ofrenda un carnero, cuatro gallos, un plato de amala (preparado con
harina de inhame) y un plato de gbeguiri (preparado con alubias y
cebolla) y le dijo que al día siguiente ella encontraría por donde pasar.
Xangó, deshizo todos los nudos que sujetaban las cuerdas de la lluvia y
empezaron a aparecer nubes de la mañana y de la tarde, apareciendo
por la derecha y por la izquierda y, cuando todas estaban reunidas,
Xangó lanzó su rayo sobre la colina Okerê, abriéndose en dos. Así pudo
pasar Yemanja hacia el océano de su madre, y vivió allí, rehusando
desde entonces regresar a tierra.

YEMANJA tiene varios pasajes y se dividen en tres de acuerdo a su

clase.

YEMANJA BOCÍ: Afabocí, Beremí, Iakeré, Sessun, Yabocí…

YEMANJA BOMÍ: Iakelé, Jaomí, Omidopan. Olomí, Yaomi…

YEMANJA OGUNTÉ: Ladé, Mikeomí, Miniú, Nakelé, Naruá…

 ORIXAS
CARACTERISTICAS DE YEMANJA

Yemajá es la deidad que representa el principio materno. Es la madre

del mundo, la señora de las aguas y la reina de todos los mares. De ella
nacen todas las cosas del mundo. Como alta deidad femenina, posee los
atributos de la luna.
Las figuras de madera africanas que representan a Yemajá la recrean
como una mujer embarazada, con los senos muy grandes, de estatura
mediana, pelo rizado y negra como el azabache. Esta Orixá mayor se
sincretiza con la Virgen de Regla.
Dicen que Yemajá se viste con sayas de siete vuelos, y aunque nadie
sabe qué esconde bajo ellas anuncian siempre el nacimiento de la vida.
Es comprensiva, inteligente y muy amorosa con sus hijos. No obstante,
cuando se enoja, es una guerrera terrible e imaginativa; no en vano es
la diosa de las aguas saladas y por ello su furia se relaciona al mar
embravecido. Yemajá también es buena vidente, prodigiosa hechicera,
iluminada, rencorosa e indómita.

FECHA DE SU FIESTA: 2 de Febrero.

COLOR: Celeste

NUMERO: 8 y sus múltiplos.

DIA DE LA SEMANA: Viernes.

SALUDO: Omio, Odoia, Odociaba

SIGNIFICADO DEL SALUDO: Madre de todas las aguas.

SINCRETISMO: Virgen de los Navegantes...

OCUTA: Piedra Blanca, Azul de diversas formas siendo la más común

en forma redonda.

HERRAMIENTAS : Ancla, abanico, barco, joyas de plata, pez, remos,

perlas, estrella marina, media luna, ostras, monedas, buzios, caballo
marino, conchas, caracoles estrellas del mar, brazalete de plata,
anillos, pulseras ...
 ORIXAS
. FLORES: Rosas blancas, Crisantemos blancos, Orquídeas.

PARTE DEL CUERPO QUE GOBIERNA: Vesícula Hígado, Testículos,

Cabello, Sangre, Riñones, Ovarios, Manos…

PIEDRA: Cuarzo…

METAL: Plata

HIERVAS Y PLANTAS (EWE): Coquero, Ciruelo, Níspero, Peras,

Cerezo, Sauce Llorón, Guine, Oró, Levante, Dinero, Fortuna, Hortensia,
Alhucema, Violeta de los Alces, Hiervas del Mar, Jazmín, Junco, Malva,
Malva Rosa, Cipre Dorado, Taco de Reina.

LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Lechuga, cebolla, cebollino, poroto

blanco, poroto de soja, achicoria, frijol, alcachofa, perejil, chayote,
avena, maíz blanco, albaca…

FRUTAS: Sandía, coco, ciruela blanca, uva blanca, níspero, pera,

vainilla, caña de azúcar, cereza.

ANIMALES: Gallina Blanca, Oveja Blanco, Peces Plateados…

ANIMALES QUE REPRESENTA: Serpiente de Agua …

ECO: Agua y perfume...

OFRENDA: Mazamorra Blanca, Perejil, Merenguitos…

ALGUNOS ADJUNTOS: Yemanja Boci - Ogum Adiola, Yemanja Bomí

- Oxala Bocum…

LUGARES DE DESPACHO: Playa o Rocas de Playa…

OBSERVACION: Siempre dependiendo el tipo de trabajo.

 ORIXAS
OXALA

Perteneciente a la Nación Igbos rey de los Bo, es considerado divinidad

Fun-Fun divinidad del blanco ó dueño del blanco. Oxala es un Orixa de
mucha importancia y respeto dentro de todas las naciones que se
conocen en estas tierras, dado que es el padre de la creación, después
de Olodumare, Olorum y Olofi, este Orixa es quien tiene mayor
importancia.

Oxalá representa el cielo, el principio de todo, el equilibrio positivo del

universo, es el Orixá de la comprensión. Es el padre de la blancura, de
 ORIXAS
la paz, de la unión, de la fraternidad entre las personas de la tierra y del
cosmos. Además es el Orixá que determina el fin de la vida, con la
certeza del deber cumplido; donde la muerte debe ser enfrentada con
naturalidad como las demás situaciones de la vida, porque es parte de
la naturaleza. De su unión con Iemanjá se produce el nacimiento de la
mayoría de los Orixas.

PATAKI

OXALA VIEJO era el rey de ILU_AYE tierra de los ancestrales, estaba

muy viejo y encorvado y andaba con mucha dificultad apoyado sobre su
gran bastón llamado OPAYORO. Un día decide hacer una visita a su
amigo XANGO rey de OIO y antes de partir consulto a un adivino para
saber si todo saldria bien en ese viaje, y el adivino le dijo que no lo haga
pues estará lleno de inconvenientes desagradables y terminaría mal,
pero OXALA VIEJO al tener un temperamento obstinado , cuando
tenía un proyecto, jamás desistía, y le dijo al BABALAO “ decidí hacer
este viaje y lo hare, pase lo que pase ” pero le volvió a preguntar si al
hacer alguna ofrenda evitaría la desgracia, a lo cual el adivino responde
“hagas lo que hagas, terminaras mal ” pero le dio algunas
recomendaciones para que no perdiera la vida durante el viaje…
Debería de aceptar todo lo que le digan y pidan, no se quejaría de lo
que suceda, sería necesario que lleve 3 paños blancos, jabón y limo de
la costa ( ORI ) entonces OXALA VIEJO parte apoyado en su bastón
OPAYORO, al cabo de unas horas se encuentra con EXU BARÁ dueño
de la aceite de dende .Estaba sentado al costado del camino con un
gran pote de aceite y le dice buen día OXALA VIEJO ¿ cómo está tu
familia? a lo que responde, Muy bien y la suya?, EXU BARÁ contesta
muy bien y le pide que lo ayude a cargar el pote en el hombro a lo que
 ORIXAS
OXALA le dice que sí, pero de repente EXU BARÁ da vuelta el pote
sobre OXALA, este siguiendo los consejos de su amigo, no dijo nada, se
fue a limpiar al rio más próximo, paso el limo sobre su cuerpo y se
vistió con un nuevo paño blanco ( ALA ) y el que usaba lo dejo en el rio
como ofrenda.
Continuo su camino encontrándose con EXU ONIDU dueño del
carbón, y paso exactamente lo mismo, después se encuentra con EXU
ALADI dueño del carozo del Dende y así fue víctima de las armadillas
de EXU el cual se divierte a costas de OXALA sin que este pierda la
calma, cambio su paño blanco y lo dejo también como ofrenda en el rio,
siguiendo su camino con su PAYORO hasta que llego al reino de OIO
divisando un caballo perteneciente a XANGO, el cual conocía muy bien
ya que él se lo había regalado, intento amansarlo dándole una espiga de
maíz para atraparlo y devolvérselo a su amigo XANGO, pero en ese
momento llegaron corriendo los empleados del palacio que estaban
persiguiendo el animal confundiendo a OXALA con un ladrón. Le
gritaron miserable e impresentable, amigo de lo ajeno, robar en esta
ciudad a tu edad anciano ladrón, quien creería que fuese cierto y se
abalanzaron sobre el golpeándolo, lo ataron y arrastraron dejándolo en
prisión.
OXALA acordándose de las recomendaciones de su adivino, no hizo
ningún comentario, pero el prisión uso sus poderes devastando el reino
de XANGO DURANTE 8 AÑOS, OIO se convirtió en una ciudad muerta
hasta lo que XANGO consulto con un adivino el cual le dijo lo que
realmente había pasado. Él quiso ver al anciano y al verlo grito ” Miren
quien es, eres tu OXALA mi rey eres tu; baba es absurdo, increíble e
imperdonable que estas acá, no lo puedo creer y encima preso por mis
propios empleados.
XANGO con un grito, llamo a la gente de su pueblo y dijo, mis
generales, caballeros, músicos, jefes de caballería, mujeres y pueblo de
Oio, a partir de ahora todos vestirán de blanco en homenaje al rey que
castigaron, todos guardaran silencio en señal de respeto y todas irán al
 ORIXAS
Rio a buscar aguas para lavar al rey que viste de blanco...
Este episodio de la vida de OXALA es recordada en la BAHIA en los
días de las aguas de OXALA cuando todo el mundo se viste blanco y va
a buscar agua en silencio para lavar los ” axe ” objetos sagrados de
OXALA. EPAO BABA…

OXALA tiene varios pasajes y se dividen en cinco de acuerdo a su

clase.

OXALA OBOCUM: Alufan, Bocum, Elefan, Kencha, Nitole…

OXALA OLOCUM: Dacum, Orifan, Olomire, Olobojo, Oxeredé…

OXALA DACUM: Elefanefan, Falufan, Oroco, Krina…

OXALA JOBOCUM: Bo, Baba, Babakele, Omila…

OXALA ORUMILÁIA: Jibocum, Kejaue, Lerum, Lorum, Orifan…

CARACTERISTICAS DE OXALA

Es el dios de la creación, el blanco, símbolo tradicional de la pureza, es su

color y todo lo que está ligado a él. El responsable según la mitología
yoruba de la creación del mundo. Él es el padre de todos los Orixás, su
papel en este panteón es único, nadie tiene la jerarquía de él, es hijo
directo de OLORUM el dios supremo de la mitología Afrobrasileña. Oxalá
representaría al cielo que al tocar el mar en la representación simbólica
del acto sexual habrían nacido todos los Orixás. Según la leyenda habría
tenido la mayoría de sus hijos con Yemanjá y solo tres con Nana que son
IROKO ( que en este país no se lo cultua), Xapana, y Oxumaré, pasando
estos a ser de otra cultura y/o tribu que es la Daomenada o Jeje.
El mensajero directo de Oxalá es Oggun, ósea que se puede pedir que
Oggun interceda sobre su padre. Es el último en aparecer en la rueda de
Batuque siempre rodeado de respeto y diferenciando si es mozo o viejo
que es merecedor del máximo de los respetos, pues tiene su hoja de vida
llena de todas las cosas buenas y malas en este mundo.
 ORIXAS
A él se le consagra un banco y un bastón (OPAXORO), y se lo sienta
colocándole en su cabeza un paño blanco que generalmente lo cubre casi
todo; a este Orixá todos los otros Orixás le rinden pleitesía, le baten
cabeza.

FECHA DE SU FIESTA: 24 de Diciembre y 25 Diciembre.

COLOR: Blanco

NUMERO: 8 y sus múltiplos.

DIA DE LA SEMANA: Domingo.

SALUDO: Epaó Babá.

SIGNIFICADO DEL SALUDO: Admiración y Respeto al Ancestral de

todos los Ancestrales, Padre!!!

SINCRETISMO: Sagrado Corazón...

OCUTAS: Piedra Blanca o Blanca Lechosa de diversas formas siendo la

más común en forma redonda.

OCUTAS DE ORUMILÁIA: Piedra Blanca con Mancha Negra en

centro, la forma de la misma es un Ojo…

HERRAMIENTAS: Estrella de 8 puntas, paloma de metal, sol de metal,

monedas, buzios, Paxóro (bastón), cruz, mundo y cuarzos
transparentes...
HERRAMIENTAS DE ORUMILÁIA: Ojos de vidrio y Guía imperial de
buzios.

. FLORES: Lirio Blanco, Gladiolos Blancos…

PARTE DEL CUERPO QUE GOBIERNA: Cráneo, Cabellos, Sesos, Ojos,

Medula…

PIEDRA: Cuarzo transparente…

METAL: Plata, Oro…

 ORIXAS
HIERVAS Y PLANTAS (EWE): Hierba de Guinea, Botón de oro,
Planta del dinero, hierba de la fortuna, romero, jazmín, lirio, árnica,
rosa blanca, copo de leche, caña, hoja de trigo, agua de rosas...

LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Frijol, lenteja, poroto blanco, vaina de

porotos, garbanzos, trigo, maíz…

FRUTAS: Coco, lima, pomelo, pera, melocotón blanco, limón, nuez,

vainilla...

ANIMALES: Gallina Blanca, Cabrita blanca…

ANIMALES ORUMILÁIA: Gallina Negra, Cabrita Blanca con manchas

Negras

ANIMALES QUE REPRESENTA: Palomas…

ECO: El Eco es con agua y miel...

OFRENDA: Mazamorra Blanca, Coco rallado, Merenguitos…

ALGUNOS ADJUNTOS: Oxala Docum - Yemanja Boci, Oxala Jobocum

- Oxum Docó…

LUGARES DE DESPACHO: Playa o Rocas de Playa…

OBSERVACION: Siempre dependiendo el tipo de trabajo.

ORIXAS
 ORIXAS
NANÁ

Naná era una divinidad asexuada padre/madre creador del universo y

de los seres humanos tanto como para las tribus antiguas como para los
Dahomeanos, cuando los Yorubas invadieron y conquistaron a los
Dahomeanos. Entre los creyentes de origen Iyesá la consideran un
Obatalá y entre los de origen Nina Popo, un Orisha independiente, su
culto es de procedencia Fon, Ashanti y Arará (Dahomey), sobre todo de
territorio Mahi.
 ORIXAS
Los Yorubas al encontrarse con un panteón de divinidades ya
constituido, y con ello una divinidad similar a Olorún y a Òxalá juntos,
ósea creador y padre/madre, lo cual creaba un conflicto religioso y
social ya que los Yorubas no descartaron ni eliminaron a estas nuevas
divinidades, si no que al contrario, algunas las sumaron a su panteón
de Orixas, para que no se creara ningún conflicto se aprovechan de la
situación y teniendo en cuenta que Nana era asexuada, la feminizan
transformándolo/a en un Orixa femenino.

A través de esta transformación y/o adaptación, Olorúm sigue siendo el

creador, Òxalá el padre de casi todos los Orixas junto a Yemanja la
madre de casi todos los Orixas y Nana la madre de las divinidades
Vodunes.

Una vez que Nana fue feminizada, asume y toma el rol como otras
divinidades femeninas Yorubas, basado en el concepto de la
maternidad, y por pasar a ser la Orixa femenina más grande o mayor,
está asociada con la muerte, posición reservada, únicamente a los
mayores.

Cuando los Yorubas asimilaron y sumaron a Nana a su panteón de

divinidades, Nana paso hacer la primera esposa de Òxalá/Obatala y de
allí comienzan a crearse otras historias sobre Nana, en consecuencia de
este cambio.

Con esto queda muy claro que Nana, no es Yemanja vieja como saben
decir en algunos templos en algunas lineas.

Si Yemanja y Òxúm son responsables de la vida que va a nacer y

posteriormente del cuidado de la misma, Nana realiza el camino
inverso, conduce al terreno astral a las almas de los muertos, la señora
del reino de la muerte es como la tierra blanda, que recibe los
cadáveres, los arrulla y les da calor, es una repetición o simbolismo de
cuando nos encontramos en el vientre materno, en su reino entran los
muertos y a través de ella son modificados y preparados para poder-
 ORIXAS
-nacer nuevamente, porque solo a través de la muerte podrá acontecer
posteriormente la nueva reencarnación, el nuevo nacimiento.

Sus hijos en la tierra son los eggún/egún, por eso está rodeada de
muchos misterios y es tratada por los creyentes religiosos, con menos
familiaridad que a las otras divinidades. Yorubas, Ikú ( la muerte) y los
eggún/egún, son considerados peligrosos y razón de tabú, en todos los
templos de Umbanda, y en casi todos los Ilé de Candomble, ya que
poseen una energía muy fuerte, que muy pocos pueden dominar, los Ilé
que tienen la posibilidad de manejar estas energías, realizan el culto a
los eggún/egún, para concentrar el dominio sobre los eggún/egún, se
debe contar no solo con el permiso de Nana, también se necesita el
permiso de Obaluayé/Omolú.

Pero para demostrar más aun la supremacía de Òxalá, Nana tiene el

poder de recoger los muertos y re trabajarlos para una nueva
reencarnación pero es Òxalá el que permite este nuevo nacimiento
determinando de qué materia prima básica será hecha cada esencia
energética que animara ese nuevo cuerpo, ósea cuál será su Orixa de
cabeza.

Nana es un Vodún / Orixa que actúa con calma, dignidad, gentileza y

benevolencia (aclaración ser gentil y benevolente no significa dejar
hacer lo que los demás quieran).

Ella gusta de los niños, los educa con excesiva dulzura y tolerancia,
pues posee tendencia a comportarse, con la indulgencia de los abuelos,
pero esto lo hace en un marco de respeto mutuo abuela/nieto, ya que
los conduce o educa con rectitud, actúa con seguridad majestuosidad,
sus reacciones bien equilibradas y la seguridad en sus decisiones la
mantiene en el camino de la sabiduría y la justicia. Como la figura de
madre dentro del panteón Yoruba está ocupado por Yemanja y Òxúm,
por su cronología antigua Nana acabo asumiendo el rol o papel de
abuela, en la concepción de grupo Familiar, Nana por un lado es la
 ORIXAS
súper madre/ abuela, dulce y pasiva delante de los niños, hace todo lo
que ellos le piden, pero dentro de una buena, recta y sana educación y
por otro es la persona anciana obstinada, dura, seca, parca que está
siempre recordando que es la jefa de la familia la matriarca.

Nana es la más insigne representante del grupo de las madres antiguas

(Iya Agbá) poderosa y temible, al danzar acuna el ibiri, que representa
a la multitud de espíritus de los muertos, los ritos o sacrificios asía ella
siempre comienzan por la ofrenda del agua que debe ser vertida en la
tierra, necesita ser apaciguada constantemente, es la madre/abuela, la
tierra, la gobernante de los muertos y de las mieses, se dice que ibiri
nació junto a Nana, y que formaba parte de su placenta.

Es considerada justiciera y es absolutamente incapaz de una diversión

o de una explosión de emoción, jurar por Nana implica un compromiso
muy serio e inquebrantable, pues este vodún/orixa exige de quien lo
invoca o le ase algún pedido la misma relación austera que ella
mantiene con el mundo.

Filiación: para los Yorubas fue creada por Olorún / Olorúm, para los
pueblos de donde ella proviene es padre/madre creador/a.

Dominio: el nacimiento como figura ancestral y matriarcal, sobre el

reino de los muertos, es responsable por la reestructuración de los
muertos para que vuelvan a nacer.

PATAKI

Se dice que Nana, ejercía el poder, era la jueza, la distribuidora, el

castigo a los seres humanos, sin embargo esta historia resalta el hecho
de cómo Nana valorizaba como castigo y condena hacia los hombres
cuando las esposas le reclamaban por algo que le habían hecho, era
seguro, que Nana lo mandaba a llamar al culpable, que sin poder
 ORIXAS
defenderse era atado a un árbol , para ser azotado por los eggún,
debido a estas circunstancias se produce una rebelión, no en la tierra de
los seres humanos, en la tierra de los Orixas, el concejo de los orixas,
resolvió que la solución al problema de Nana, era casarla para así
someterla a la autoridad de un marido, mandaron entonces a la tierra a
Osanha, que con la excusa de estar cansado le pidió a Nana un lugar
para pasar la noche, Osanha hizo que Nana durante la cena tomase una
bebida con efectos mágicos que hizo que ella terminara enamorándose
de él, le mostró todo su reino al joven orixa y dividió todo con él, pero
le prohibió que al jardín de los eggún, allí Nana guarda una forma de
conocimiento decisivo del poder sobre la muerte y sus criaturas con esa
prohibición estaba segura de su perpetuidad en el poder y en el
dominio supremo sobre ellos, finalmente Osanha vigilando a Nana, vio
lo que necesitaba para comunicarse con los eggún y disfrazándose
como si fuese Nana, fue hasta el jardín de los eggún, y les ordeno que
también comenzaran a obedecer a Osanha ya que vivía con ella, al ver
Nana lo que Osanha había hecho, comenzó a pelear con él y a pesar que
Nana estaba ganando termino sometiéndose a Osanha, pues ella seguía
enamorada de él.

Osanha por haber engañado a Nana, para despojarla del poder sobre
los eggún, consecuentemente sobre la vida y la muerte de los seres
vivientes, tuvo que pagar un pequeño precio, debido al engaño y disfraz
que utilizo desde allí que debe vestir con falda.

CARACTERISTICAS DE NANÁ.

En Brasil es deidad de agua -la más vieja de ellas-, y está considerada

como la madre de todos los orixas. En algunos lugares, Naná Burukú es
considerada también como la Madre Suprema de la Creación asociada
al barro con que fue moldeado el primer hombre, al fondo de los ríos y
los mares, a las aguas estancadas y a los pantanos y al punto de
contacto de las aguas con la tierra. Acoge en su regazo a los muertos, a
 ORIXAS
Nuestros antepasados y simboliza la fertilidad y el renacimiento. Naná
es señora de muchos caracoles, que simbolizan la fecundidad, la
riqueza y la muerte. Su fundamento se asienta en un recipiente de
barro estampado conteniendo agua, miel y los otá. Cuando se
manifiesta esgrime el ibiri, bello objeto ritual hecho de fibras de palma
o de paja de la costa trenzado con tiras de cuero, caracoles y cuentas
azul oscuro y blancas, lila o violeta que son sus colores según la línea de
candomble con gegé o candomble con keto. Usa corona y collares de
caracoles cruzados en el pecho en bandolera.

FECHA DE SU FIESTA: 26 de Julio o 30 de Agosto.

COLOR: Dependiendo de la línea del Ilé, son Azul Oscuro; Violeta, Lila,
Blanco con Negro o Rosa con Negro.

NUMERO: Para algunos templos, dependiendo la linea es el 8, para

otros es el 9, el 10 e inclusive el 7...

DIA DE LA SEMANA: Martes para algunos y Sabados para otros, todo

dependiendo de la línea del Ilé.

SALUDO: Salubá Naná, Maferefún Naná, Salubá.

SIGNIFICADO DEL SALUDO: Salve la señora del pozo- Nos

refugiamos en usted!!!

SINCRETISMO: Santa Ana...

OCUTA: Piedra oscura de diversas formas siendo la más común en

forma redonda.

HERRAMIENTAS: Ibiri, abanico, buzios, monedas doradas, ostras de

mar y de río…

IBIRÍ: Es un puñado palos y/o ramas de dendezeiro semejante al

símbolo/cetro de Obaluaié/Omolú el xaxará
 ORIXAS

FLORES: Rosas blancas, jazmín, planta de la moneda, lirio…

PARTE DEL CUERPO QUE GOBIERNA: Cerebro, Cabellos,

pensamientos, medula…

PIEDRA: Coral…

METAL: Estaño

HIERVAS Y PLANTAS (EWE): Junco de los pantanos, camalote de los

pantanos, , coquero, bambú, morera, lavanda, laurel, romero, árbol del
incienso, olivo, eucalipto, violetas, ceiba, caña brava, benjuí, ruda,
laurel, alcanfor, palo santo, contra yerba...

LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Frijol, poroto blanco, vaina de porotos,

garbanzos, trigo, maíz blanco, zanahoria, papa, rabanito, remolacha…

FRUTAS: Sandía, melón, uvas de todo tipo, peras, moras, ciruela,

bambú, manzanas rojas, coco, vainilla, aceitunas

ANIMALES: Se le inmolan gallinas, palomas, pollos, gallinas de guinea

y puerco. Naná no se alimenta de la sangre (eyerbale) de los animales,
sino de su espíritu, es por esto que sus animales mueren asfixiados y
luego se trozan con un cuchillo de caña brava, que es uno de sus
atributos…

ANIMAL QUE REPRESENTA: Tortuga.

ECO: Agua, Agua de lluvia, ambas con miel.

OFRENDA: Todas las verduras que vengan debajo de la tierra, hervidas

con miel…
 ORIXAS
LUGAR QUE GOBIERNA: En los pantanos, aguas lodosas, en los
límites de todas las aguas con tierra, lluvia, en lo más profundo del
mar.

ELEMENTOS: barro, lodo, tierra, lluvia…

LUGARES DE DESPACHO: En la orilla y centro de los pantanos, a

orillas de los mares y ríos, en caso de no disponer, realizar en un lugar
limpio y con pasto, como así también en charco de agua con barro.

OBSERVACION: Siempre dependiendo el tipo de trabajo.

 ORIXAS
OXUMARÉ Y EWA

Es uno de los Orixas más joven, el favorito hijo de Naná y es hermano

Omulu.

ORIXA de Nación en Candomblé, que no es muy común en otras

líneas. Se trabaja con él en la Umbanda también.

Es una entidad blanca muy antigua, participó en la creación del mundo

por enrollándose alrededor tierra, uniéndose a la materia y la
configuración del mundo. Se mantiene el universo, controles y
establece las estrellas y mover el océano.
 ORIXAS
Arrastrándose a través del mundo, dibujó sus valles y ríos. Es la gran
serpiente que se muerde la cola, que representa la continuación del
movimiento y el ciclo de vida. La serpiente es de él, y por eso en el
Candomblé no mata a la serpiente. Su esencia es el movimiento, la
fertilidad, la continuidad de la vida.

La comunicación entre el cielo y la tierra está garantizada por Oxumare

Se toma el agua de los mares hacia el cielo, para que la lluvia puede
estar formado - es el arco iris, la gran serpiente de color. Asegura la
comunicación entre el mundo sobrenatural, los antepasados y los
hombres, y por lo que los socios del cordón umbilical.

Oxumare Orixa es un muy venerado en Brasil, aunque hay muchos

malentendidos al respecto, sobre todo en el sincretismo y los servicios
periféricos de la candomblé africano tradicional y Umbanda. La
confusión se inicia desde el propio nombre, ya que parte de ella es
también igual al nombre de la hembra Oxúm, la dama de agua dulce.
Algunas corrientes de la Umbanda, incluyendo, a menudo dicen que
Orixa Oxumare es una de las diferentes formas y tipos de Oxum, pero
en el tradicional Candomblé dicha asociación se rechaza
absolutamente. Son deidades distintas, incluyendo respecto a los
servicios y el origen.

En cuanto a Oxumare cualquier definición más rígida es difícil y

arriesgado. No se puede decir que es un Orixa masculino o femenino,
porque él es ambas cosas al mismo tiempo; mitad del año es de sexo
masculino, la otra mitad es de sexo femenino. Por lo tanto, la dualidad
es el concepto básico asociado con sus mitos y su arquetipo.

Esta dualidad omnipresente hace Oxumare llevar todas contrario y

todos los opuestos básicos dentro de él: el bien y el mal, el día y la
noche, masculino y femenino, dulce, amargo, etc.

Se dice de él, como una serpiente, puede ser muy agresivo y violento, lo
que le hace morder su propia cola. Esto genera un movimiento
perpetuo movimiento, ya que, aunque no soltar su propia cola, no va a
 ORIXAS
dejar de girar sin control. Este movimiento es la rotación de la Tierra,
su transferencia alrededor del sol, siempre repetitivo- todos los
movimientos de los planetas y las estrellas en el universo, que se rigen
por la gravedad y principios que hacen que estos procesos parecen
inmutable, eterno, o al menos muy larga duración en comparación con
el promedio de tiempo de vida de la criatura humana en la tierra, no
sólo en términos de especies, pero sobre todo en cuanto a la existencia
de una sola persona. Si esta acción terminó pronto, el universo tal
como lo entendemos dejaría de existir, reemplazada inmediatamente
por el caos.

Su dominio se extiende a todos los movimientos regulares que no

pueden dejar, como la alternancia del día y la noche, el bien y el mal
tiempo (lluvia) y entre el bien y el mal (positivo y negativo).

Mientras que el arco iris trae buenas noticias del fin de la tormenta, el
sol vuelve, la posibilidad de un manejo libre y cómodo, la serpiente es
particularmente peligroso para una civilización de la selva, como lo es
en su hábitat característico y puede realizar rápida incierto.

Oxumare se asocia con el misterioso, a las implicaciones del concepto

de la determinación más allá de los poderes de los hombres, el destino
último: Es el maestro de todo lo que es alargada.

El cordón umbilical, que está bajo su control, por lo general es

enterrado con la placenta bajo una palmera que pasa a ser propiedad
del recién nacido, cuya salud depende de la buena conservación de este
árbol.
 ORIXAS
PATAKI

Cuenta una de las leyendas que Naná tuvo otro hijo. Este fue Oxumare.
Sin embargo, como nuevo habían desobedecido los preceptos de
Orunmila, Oxumare nació sin brazos y sin piernas en forma de
serpiente, que se arrastra sobre la tierra, y al mismo tiempo en forma
de hombre. Una vez más decepcionado Nana abandonó Oxumare.
Oxumare sin embargo tenía una gran capacidad de adaptación y, aun
sin los miembros recibir inmensa astucia e inteligencia en torno
poseído, aprendió a trepar a los árboles, a cazar para comer, una
cuchara batatas que tratan gustado, y la natación. Orunmila, el dios de
la adivinación del futuro, maravillado y compadeciéndolo, le hizo una
hermosa deidad, siete colores de la luz, lo acusó de llevar y traer el agua
desde el cielo al palacio de xangó. Es, por tanto, Oxumare que trae el
agua de lluvia y al que llama a la lluvia.

A medida que su viaje fue largo, deseo que su padre le hizo tomar la
forma del arco iris cuando tenía esta misión que cumplir. Con el agua
de lluvia, Oxumare trae riquezas a los hombres o la pobreza. Oxumare
vive con su hermana Ewa con el fin arco iris.

CARACTERISTICAS DE OXUMARE

Oxumare a menudo es tratado como un Orixa andrógeno, que es

totalmente erróneo, porque es totalmente masculina, pero hay un Orixá
equivalente, que es hembra, es el Orixa Ewa , que es su hermana
representados por una serpiente y un arco iris, y pueden ser
considerados y estos dos mismos símbolos. Sus funciones no son muy
fáciles de definir, ya que son múltiples.
 ORIXAS
Es el maestro de los contrarios, los opuestos, buenos y malos, día y
noche, positivo y negativo, masculino y femenino. Oxumare es el
símbolo de continuidad, y está representado con las mordeduras de
serpientes propio jarabe para formar un circuito cerrado, un círculo. Es
decir, qué hay fin, que regenera, que se transforma. El cambio de piel
de serpiente es uno de sus símbolos permanentes.

FECHA DE SU FIESTA: 24 de Agosto.

COLOR: Son los colores del arcoíris.

NUMERO: Para algunos templos, dependiendo la línea es el 6, para

otros es el 7...

DIA DE LA SEMANA: Martes para algunos y Viernes para otros, todo

dependiendo de la línea del Ilé.

SALUDO: Arogboboi Oxumaré.

SIGNIFICADO DEL SALUDO: Salve Serpiente de Espíritu Infinito!!!

SINCRETISMO: San Bartolomé...

OCUTAS: Piedra verde de diversas formas siendo la más común en

forma redonda.

HERRAMIENTAS: Ibiri, abanico, buzios, monedas doradas, ostras de

mar y de río…

IBIRÍ: Es un puñado palos y/o ramas de dendezeiro semejante al

símbolo/cetro de Obaluaié/Omolú el xaxará

FLORES: Rosas blancas, jazmín, planta de la moneda, lirio…

PARTE DEL CUERPO QUE GOBIERNA: Cerebro, Cabellos,

pensamientos, medula…

PIEDRA: Ambar.
 ORIXAS
METAL: Plata y Oro

HIERVAS Y PLANTAS (EWES): Alcaparra, malva, cola de caballo,

angélica, alcaucil, lengua de vaca, alcanfor, palo santo...

LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Poroto negro, colorado, maíz, kiabo,

pepino, batata…

FRUTAS: Uvas de todo tipo, moras, ciruela, manzanas, coco,

bananas…

ANIMAL QUE REPRESENTA: Serpiente.

ELEMENTO: Cielo y Tierra.

DOMINIOS: Largo ciclo de vida, de movimiento contante, riqueza…

ECO: Agua, Agua de lluvia, ambas con miel.

OFRENDA: "Cobra" hecha de puré de batata dulce y la figura plátano

frito en aceite de oliva fresco.

LUGAR QUE GOBIERNA: En los límites de todas las aguas con tierra,
lluvia.

ELEMENTOS: Lluvia…

LUGARES DE DESPACHO: Monte, a orilla de los mares y ríos, a los

pies de un buen árbol…

OBSERVACION: Siempre dependiendo el tipo de trabajo.

ORIXAS
BATUQUE
 ORIXAS
BATUQUE

Las antiguas danzas africanas de los Orixas fueron introducidas en

América por los esclavos trayendo con ellos sus creencias religiosas, sus
rituales, sus entidades que habían llegado a habitar estas tierras, donde
se transformaron para asistir al pueblo negro. Las danzas son
coreografías artísticas y estilizadas de las danzas sagradas religiosas
pertenecientes a la Religión Tradicional Africana, del pueblo Yoruba,
que constituye una nación, una de las tres tribus principales de la
actual Nigeria.
Para el negro, la religión forma parte de la vida cotidiana y los Orixas
habitan entre los hombres, todo está relacionado con los Orixás y los
ancestros, quienes son invocados y alabados por medio de rituales, de
la música y de la danza, éstas dos últimas son dos componentes
esenciales, que poseen el Axé que será trasmitido a los presente en la
rueda del Batuque.
La "Xiré" (rueda) es la danza sucesiva (atento que la invocación va por
orden de escala) de los Orixás, y se llama así, no solo por el hecho de
que las danzas se realicen en círculo. Este concepto más profundo que
hablar de una corriente redonda, significa que no hay un inicio ni un
fin.
El Batuque, ritual nacido en América y no conocido en el Africa
tradicional, es la ceremonia en la que los hijos de religión aprontados,
ocupan con el Orixá de cabeza. Es el encuentro de los Orixás aquí en la
tierra. O sea que, los Orixás "bajan" a tierra y "ocupan" el cuerpo de sus
hijos, para alabar a Dios (OLODUMARE) fuente de toda la creación del
cielo y la tierra.
El modo en que lo hacen es mediante la danza ritual. Cada uno tiene su
energía particular, que se traduce aquí en la tierra y entre los hombres
con un toque de tambor, también propio a ese Orixá, y se acompaña
con determinados pasos de baile característico.
Como toda ceremonia en nuestro culto, se precisan de los tambores que
tocarán cada punto correspondiente a los Orixás, teniendo cada punto
cantado un significado.-
 ORIXAS
La rueda del Batuque se organiza conforme la escala, en el orden de
Bará hasta Oxala.
Los hijos, danzan según cada Orixá de la siguiente manera:

BÀRÀ – Se coloca una mano en la espalda y la otra se agita en el aire,

como si se estuviera empuñando un bastón, o abriendo con una llave.
En tanto que con pequeños saltos se va hacia delante y atrás.

ÒGGÚN – Tiene cuatro tipos de danzas principales.

a) Oggún Avaghan, quien es el primero en ser invocado, junto a Bará
Lodé, se danza haciando la seña de la bebida con el dedo hacia la boca.
Esto es por la cantidad de vino de palma que Oggún bebió
desobedeciendo a Olodumare.
b) La del Herrero: El bailarín hace la mímica de estar golpeando el
yunque con el martillo (golpea con su mano sobre la palma de la otra
mano).
c) La del Guerrero: Con la mano abierta simula una espada, la cual
agita en el aire mientras agachado avanza adelantando un pie y
arrastrando el otro.
d) La del Granjero: Simula tener una herramienta de labranza en las
manos con la cual remueve la tierra.

OYA –
a) Danza dominadora de Eggunes (espíritus) - Agita un irunke (especie
de espantamoscas hecho con crines de caballo) con el cual espanta los
malos espíritus.
b) Danza del Viento - Usa un abanico y agita las polleras haciendo
viento, por veces gira en remolino.
c) Danza de la guerra – Usa una espada de cobre que agita en el aire.
Todos estos gestos, cuando no se posee cada instrumento, se resumen
en uno solo que los representa a todos: se agita la mano en alto.
 ORIXAS
XANGO: Se cierran las manos quedando los puños de un lado y otro y
se hace el movimiento como si se balanceara una balanza

ODE – Simula tener una arco y una flecha, mientras imita los
movimientos de la caza.

OBA: Danza con una mano en la oreja en señal del corte que Oba se
hizo por el gran amor a Xango, también como si se machacara con un
mortero el maíz.

OSANHA: Saltos en un solo pie mientras que agita los brazos

cortando hojas de árboles imaginarios.

XAPANA: Se hace un movimiento como espantando moscas de un

lado y al otro con los brazos, símbolo de levantar la paja que recubre su
cuerpo.

IBEJI – Se dan pasitos de atrás hacia delante imitando a los niños

mientras que se colocan las manos al frente con las palmas hacia arriba
como quien carga una bandeja repleta de golosinas. En ese momento se
llama a las hijas de Oxum para que repartan caramelos de esas
canastas.

OXUM: Movimientos como si se peinara y se mirara en el espejo y

agitación de los brazos hacia abajo como si estuviera lavando su rostro
con agua de rio.

YEMANJA: Se danza imitando las olas del mar con movimientos de

un lado a otro

OXALA: Se danza con un dedo señalando a la cabeza, símbolo del

pensamiento y de que Oxala es el dueño de todas las cabezas.- Oxala
baba, danza encorvado y generalmente lo acompaña Oggun hasta su
sitio para descansar, porque es Oggun quien lo levanta del suelo
 ORIXAS
cuando Xangó al pasar apurado lo tira y el Oxalá tambalea cayendo al
piso.- Es por este motivo que en el momento de tocarse la (danza de
Xango) dentro del batuque, los hijos de Oxala, se retiran de la ronda del
batuque. Así como los hijos ocupados por ese Orixa.-

REZAS DE BATUQUE Y SU ORDEN

BARÁ

Eu exú o lodê
Exu exu o bará lanã
Ebára o lodê
Exu exu o bará lanã
Emodebau exú
Bára
Lanã o agô
Bára
Exú adague
Bára
Adê uágelu
Bára
Exú mibola
Bára
Exú o lodê
Exu exu o bará lanã
Ebára o lodê
Exu exu o bará lanã
 ORIXAS
Exu amachire onibá, exú abanadá, uamachire onibá, exú abanadá
Elê uamache onibá, exú abanadá, elê uamache onibá, exú abanada
Elú amachire onibá, exú abanadá, uamachire onibá, exú abanada
Elê uamachê onibá, exú abanada, elê uamachê onibá, exú abanada
Eluá demi chechêmí
Eluá demi chechêumirê
Exú dalana fuá
Exú dalana fumalé
Dalana fuá
Exú dalana fumalé
Ebara uexú berim
Exú berim exú berim lanã
Lanã uexú berim
Exú berim exú berim lanã

Onibara boum eualarundê auêxulanã, onibara boum eualarundê

auêxulanã, amadecó, ecó de bará, êbara bô, bara uéléfa auexulanã
Onibara boum eualarundê auêxulanã, onibara boum eualarundê
auêxulanã, amadecó, ecó de bará, êbara bô, bara uéléfa auexulanã
Iaê aê olebara uô, aê aê olebara, amacélo bôbomu, amacélo ogunjá, aê
aê olebara

Aê aê olebara ô, aê aê olebara, amacélo godoum ô, amacélo ogunjá, aê

aê olebara
Exú bara ueléu asinhô
Aê aê olebara
Óia Uóia
Óia Ueléfa
Ê bara uêmu jêcunlodá, bara iêmu jêcunlodá, bara iêbumbará loqueuô,
bara iêmu jêcunlodá, bará boreuô
Elecômodá
Bará boreuô
Elecômodá
Papainhále
Papainhalê
Exu bara uetápa onire
Alufã bara exú quemqué alufã
E bara uexú
Quemqué alufã
 ORIXAS
Oquí bara uéleuô, exú bara uéleuô, onibará ueléfa uepô
Oquí bara uéleuô, oquí bara uéleuô, onibará ueléfa epô
Exú dêmí amodibará, exú adjou amodí baím
Bara uexú dêmi modibará, exú adjou amodí baím
Exulãna fômauô, exulãna fumaléuô
Exulãna fomiô, exulãna fumalé
Exulãna fomiô, exulãna fumaléuô
Exulãna fomiô, exulãna fumalé
Alalupaô
Alalupagema
Exú bára
Alalupagema
Mamarabára
Alalupagema
Auê quêbára

Alalupagema
Exú bára
Alalupagema
Bára bára
Alalupagema
Ebáru barulupaô
Alalupagema
Exú bára lobébê tiriri lanã, ô tiriri, bára lobébê tiriri lanã, ô tiriri
Bára uexú tiriri lanã, ô exú tiriri lanã, bára quibára uexú bára, uexú
tiriri lanã
Oi êxu lanãna semía sebó
Exú lanãna siebó
Baruá agelu, baruá agelú ebó, baruá agelú ebó, oniá nireuô
Baruá agelu, baruá agelú ageibó, baruá agelú ageibó, oiá nireuô

Equê tulebáre sanabore sadovu iêlebó

Olebára iavoduma sanabore lêbará
Olê bára iavoduma zaque uê queuê
Olê bára iavoduma zaquerê queuê
Duma docôro côro côro, doquêre quêre quêre, docôro côro côro
Oiúma doquêre quêre quêre, docôro côro côro, doquêre quêre quêre,
obôdum eléba
Leba d’ogum fererê
Ogum
 ORIXAS
Bara oti, oti oti oti bára
Bara oti, oti oti oti bára
Bara benfara benfara gaiô
Êbara quebára quebára laiô
E bará modonô, modonô modopéuô
Oibára miajô querequê aimodopéuo
Oléba iavodum
Euábadô iobenfara
Elelébauô
Oi diaran djan
Elébauô
Oi diaran djan
Capejó capejó
Bara benfara leba ô

OGGUN

Euamá jacolê de ogum ô

Erumalé ama jacolê di ogum lô erumalé
Ebolelai uabachima si ogum ló, uabachima siá olêuo
Ebodelai uabachima si ogum ló, eleuábachima siá olê
Equebolelai uabachima sí ogum ló, uabachima siá olêuo
Ebodelai uabachima si ogum ló, eleuábachima siá olê
Oi érundê ibô boremí uacalê
Auérundê ogundê euacalê
Érundema nifoforê iuaforá
Auérundê ogundê euacalê
Ogum seribó aucotá com marajó, ogum seribó aucotá com marajó,
ogum seribó orixá oriôco
Ogum seribó aucotá com marajó, ogum seribó aucotá com marajó,
ogum seribó orixá orieuô
Ebáralalupagema
Orixá oríeuô
Ô olum olum odô iuamapôre, ogum abôum malaisô iuaxabariô
Ôo orum orum odô eleuá masô iebó, eleuá boum malaisô axabamiô

Ara ogum olum odô

Ariô ara orum orum odô ariô
Aí ogum onira é maxauô peté
 ORIXAS
Ogum onira laisôi querequê
Ogum onira é maxaugorô
Ogum onira laisôi querequê
Sôi sôi sôi
Ogum onira laisôi querequê
Emái ogum talabaichorô obecéu lolum ôo
Ai ogum talabaichorô obecéuô
Ogum Aderiba
Adefai ogum farerê
Aderiba aderiba
Adefai ogum farerê
Ai ogum afôriba
Auorô ogum fererê
Ai ogum afábale
Auorô ogum fererê
Ai chô chonipadô
Gam gam gam chonipadô
Ogum no éco chonipadô
Gam gam gam chonipadô
Uába derêmí
Uára ogum anirê
Ogum deremî
Euára ogum anirê
Amacibeuê
Ê bara nuá deuô anirê
Emiruéleuô emiruéleuô amacibeuê
Bara nuá deuô anirê
Amacibeuê
Bara nuá deuô anirê
Obêlum deuô maisfaio ogum onira laisô, elum deuô maisfaiô ogum
onira ibô, edeneuareuô ajeuóra, ai ogum oniuêcho
Adeuóra óra óra adeuóra
Onira uechô
Adeuóra óra óra adeuóra
Aiobê aiobê ogum manirê, ai ogum laseuá, ogum manirê, ai ogum
ladeuá, ogum manirê
Aiobê, aiobê ogum anirê, ai ogum adeuá, ogum anirê, ai ogum adeuá,
ogum anirê
Calúlu
Oia bela mujá
 ORIXAS
Ogum onira euára boboum
Euajacundaê ogum onira olha boboum ajacundaê
Euádiocurê
Corumã onira é corumã
Oxôcumaraqueuê xôminaráqueuá, ogunhê
Olha ogum maitá
Ogunhê
Olha ogum maitá
Ogum dê uaírê, íre íre ogum ló, acaradeuô aire, íre íre ogum ló
Ogum dê arirê, eíre íre ogum ló, acaradeuô arirê, eíre íre ogum ló
Aiá talamoré matalabô
Ema béla mujá ôquereuô
Oqueleuô
Eleuágorô
Orororô mafarabinhá, mafarabinhá, mafarabinhá

Orororô mafarabinhá, mafarabinhá, mafarabinhá

Ai ogum talajó
Eleu ogum lai ogum lai ogum
Euácarinhála ogum ló ogum onira é casajô
Arainhalá e ogum ló ogum onira é casajó
Ai ogum onira o ogum ló ogum onira é casajô
Arainhalá e ogum ló ogum onira é casajó
Oi ôgum adêmiô
Ogum eléfa tala demiô
Adeuácha e ogum ló ogum onira bem beim
Adeuácha e ôgum ôum ogum eléferumalé
Oi ôgum ademiô
Ogum eléfa tala demiô
Ogum eléfa lai lai ogum eléfa lai lai
Édi lai lai lai ogum eléfa lai lai
Ai ôgum loro mai ogum loro
Euáma quêre quêre quêre ogum loro ou orixá
Ai ogum manixéu orá beuô ocolo manixéu órabê
Ogum abeuô ogum manixéu órabê
Ogum abeuô, ogum manixéu, ogum manixéu, ogum manixéu ogum
Ogum abeuô, ogum manixéuo, ogum manixéuo, ogum manixéu ogum
Ogum macamocói cabecila beuô
Ogum macamocói cabecila beuô
Ogum macamocói
 ORIXAS
Cabecila beuô
Eléfa lai lai ogum eléfa lai lai
Édi lai lai lai ogum eléfa lai lai
Masapaia masapaia masapá igorê, ogum doíra é masapaia, masapaia
gorê
Masapaia, masapaia, masapai gorê, ogum oníra é masapaia, masapaia
gorê
Ogum doíra é masapaia
Masapaia gorê
Ogum daê aê aê
Ogum d’aialaisô
Nanã berecrete mosequé
Ogum d’aialaisô
Ôgum anirê
Ara benfara e ogum fara

OYA

Amaiá maiá maiá iaiô iaiô, iá de mosequébô iaiô iaiô

Amaiá maiá maía aiô aiô amaia mosequéba aiô aiô
Óia bilaiô, óia biloiá, uama quêre quêre quêre óiabá uá orixá
Óia bilaiô, óia biloiá, uama quêre quêre quêre, uama quêre di orixá
Obêce manixéuô
Óia docô obecéu
Oberêce mariloiá
Óia docô obecéu
Uô senirê oberêce cáre de ogum
Oiá nirê oberece cáre de ogum
Odenireuô oberece cáre de ogum
Oiá nirê oberece cáre de ogum
Oberece cáre de ogum, asenirê uacauá
Oberece cáre de ogum, oiá nirê uacauá
Equêmaleuocô
Obecéu orô corô
Onira de uatá uauô
Ariô onire éuá becéu
Onira de uatá miuô
Ariô onire éuá becéu
Oiá calulu iansã semiebó
Oiá calulú oiá semiebó
 ORIXAS
Aliança é biloiá, aliança é biloiá, aliança é biloiá, erunmalé e modibauô
Aliança é biloiá, aliança é biloiá, aliança é biloiá, erunmalé e modibau
Aliança é biloiá barauô consilodá
Aliança é biloiá aliança é biloiá
Quetúia madê ariô, acararô oi jacoló
Óia madê oáriô, acaraô oi jacoló
Elufa deuô oiá docôo, acararô oi jacoló
Óia madê oáriô, acaraô oi jacoló
Aliança biloiá, iacará iansã milodá
Aliança é biloiá, aliança é biloiá
Aliança biloia, iamára iansã milodá
Aliança é biloiá, aliança é biloiá
Efiéu oduma uámadê, efiéu oduma uamadê, eleuará epê, efiéu oduma
uamadê

Efiéu oduma cuamadê, efiéu oduma cuamadê, iansã oiá epê, efiéu
oduma cuamadê
Asagéu aê
Agéu auê

Abadô ocorocô, iansã uadupé orocô manexó

Xapadô orocô, iansã uadupé orocô manexó
Baba uorixá bãmi iansã oiá
Obãmu gam gam loiá
Oiê iê papuia
Êpá
Iê iê papuia
Êpá
Oiansã uolocorô
Êpá
Iansão lolé bara
Êpá
Óia uelúeléu élaisô
Órueléu eléu aisô
Óia ueléu élaisô
Erueléu eléu aisô
Iansã olepete
Ólepê
Odorô ofiámiádara o mininabá doquê loiá
 ORIXAS
Ororô a semilóia iá ô mininaba omilôiá
Xôro xorocotile
Óia docô oiá niqué
Fara bum fara, ogum fara baí ceró eró
Fara ogum fara, ogum fara baí ceró eró
Fara lalôiê
Fara iogum fara
Alalôiê
Fara iogum fara
Eloíre é paramá, Eloíre é parajô
Eloíre é paramá, eloíre é parajô
Oia eaê
Óia eaê
Aiérundê oloiá docô ieró
Éuérundê oiá docô ieró

Óia docô
Eró eró
Abelêcílundê
Eró eró
Óia docô
Eró eró
Becilundê
Eró eró
Ado com léba yó, ado com léba yó, ado conléba yó, oiá madêuo
Ado com léba yó, ado com léba yó, ado conléba yó, oiá madêuo
Acemilóia, acemilóia malumbêo acemilóia

Acemilóia, acemilóia malumbêo acemilóia

Amalumbêo
Acemilóia
Orí reí reúma aboboum orixá laundê
Erí reí reí aboboum orixá laundê
Oiá leluia, oiá leluia madupeuô oiá leluia
Oiá deluia, oiá deluia madupeuô oiá deluia
Amalumbeuô
Oiá deluia
Bilaia bilaia
Oiá maquê querê
Aia bilaia bilaia
 ORIXAS
Oiá maquê querê
Ê xangô loiá
Eu quéro eu quéro esse
Oiá oiá, oiá migodô, oiá migodô sapatá migodô
Oiá oiá, oiá migodô, oiá migodô sapatá migodô
Xá xá xaúma cemilóia, emi locô
Xá xá xaúma cemilóia
Emi loco
Áxa xaúma cemilóia
Elemi loco
Áxa xaúma cemilóia

XANGÔ

Oluô maibô, ludeuô maibô, eledemiô, elomiuô, abauóia gôdo maibô,

elubeuóia gôdo maibô
Oruô mailô, oruô mailô, adeuóia gôdo mailô, adeuóia gôdo mailô
Oluô ogum nabôríbô, elépa uorixá, oluô ogum naboríbo, elépa uorixá
Oruô ogum naboi bô elépa orixá, oruô ogum naboi bô elépa orixá
Ajaum béco ilê é columã é columã, ajaum béco ilê é columã é columã
Ajaum béco íle é corumã é corumã, ajaum béco íle é corumã é corumã
Aganjú du éco ína uéru quéqué erú quengué, aganjú du éco ína uéru
quéqué, olú odô
Aganjú écou íreué quéqué oní xangô, aganjú écou íreué quéqué oní
xangô
Ogodô chi emiremi, abadô anixeuora, o godo mam ani xangô alabê
anixeuora
Ogodôci emiremi aganjú aniceuóra, godoman auaní xangô, aganjú
aniceuóra
Agun dauô
Aniceuóra
Oia maladêuo
La unquerê
Obomoré
Oiquerequê oibomoré oiquerequê
Chorô choro nibocô
 ORIXAS
Chorô choro nibocô
Emacum erê
Ara maru querê uára
Alolô caluludê
Eleuáuê caluludê
Calulú caluludê
Auê caluludê
O godô sala sala salô
Equê boreuá godo sala sala salô equê boreuá
Ôni béri obá
Agodô anibê ganjú badô
Aranhá araçá pamodé, uarém araçá pamodé
Óia badilê, barainhá inhçá pamodé
Ebadáuô cabecí lundêuo

Óia badauô cabelí lundê

Óia badauô cabelí lundê
Óia badauô cabelí lundê
Ogodô écom elepê
Eleu aganjú écom farainhá
Olodirê emodibáuô
Caô cabelecile modirê modibáu
Emoloxirê emodibáu
Caô cabelecile modirê modibáu
Caô
Cabecílê
Caô
Cabecílê
Mãna mãna béloquê
Aliança é biloiá
Mãna mãna béloquê
Aliança é biloiá
Inagorô nagô axaurô
Agô iê iê
Nagorô nagô axaurô
Agô iê iê
Eléle amodibáu
Lai lai modibáu auê ai modibáu, lai lai modibáu auê
Oilá guia chaorô
 ORIXAS
Oilá guia chaorô

XANGÔ (AXÉ DE BALANZA)

Babá uenitche uma bé uô uô

Anicéu abaorô
Eliço ogodô acará ô anicéu anicéu
Eliço ogodô acará ô anicéu anicéu
Abé uô uô
Anicéu anicéu
Eúma bé uô uô
Anicéu abaorô
Baba uenite uma bé uô uô
Anicéu abaorô

(ALUJÁ XANGÔ)

Jacundêuo
Bara decum decum decá
Oija nirê
Bara decum decum decá
Oijacundê
Bara decum decum decá
Ajajá babá lofina ni xangô, ajajá babá lofina ni xangô
Aê eaê ê, aê eaê
Oni caloludê, eni caloludê, oni cauô cabeleci lauê, oni cauô cabeleci
lauê
Caôludê, caôludê, é di caô cabeleci lauê, é di caô cabeleci lauê
Oi aliança é paramá, ai aliança é di ogum ló
Aliança é paramá, aliança é di ogum ló

(ALUJÁ OYA – somente o tambor)

Sobouê, sobouê amoriçoi, sopotoíre mocequéba auê amoriço

Sobouê, sobouê amoriço, aganjú de mocequé aê amoriço
Sobouê, sobouê amoriçoi, oíre é mocequé uaê amoriço
Sobouê, sobouê amoriço, aganjú de mocequé aê amoriço
E baíco
É di pá pá
 ORIXAS
É baíco
Ai mocequé
E baíco
É di pá pá
Oni xangô bain oiá docô, aganjú cabelecile di xangô bain
É di xangô bain oiá docô, aganjú cabelecile é di xangô bain
Babá iá que baiá iô
E baiá que baiá iô

Sobô ilauê
E ôgum lai lai i sobô ilauê, e ôgum lai lai
Oni sobô undê
Alucaúma laundê aê aê eu acaúma laundê
Bainha narrobé sobô bainha narrobé, bainha narrobé sobô bainha
narrobé

Baía narrobé sobô baía narrobé, baía narrobé sobô baía narrobéuô
Erere matê uário
Ai bere bere beciê
Erere matê uário
Ai bere bere beciê

ODÉ E OTIM

Iú Odé osampa uelepê, omã, odura uelepeuô

Osampa uelepê obá oruma uelepê
Mineró mineró uodé, mineró, mineró uodéuô
Osampa, mineró, mineró odé
Éuomáta
Timborô odé
Auomáta
Timborô odé
O timbô timbô timborouô
Odé uáta timborô odé
Odé auomáta
Timborô odé
Odé djacuna bamiô adjacuna, odé djacuna bamiô adjacuna, olemode
coni uabaríleuô, adjacuna bamiô
 ORIXAS
Adjacuna bamiô elêu adjacuna, elêu adjacuna bamiô elêu adjacuna,
elemôde coni uabarílêô, adjacuna bamiô
Elêu adjacuna bamiô adjacuna, êu adjacuna bamiô adjacuna,
papalemode coni uabarílêuo, adjacuna bamiô
Adjacuna bamiô elêu adjacuna, elêu adjacuna bamiô elêu adjacuna,
elemôde coni uabarílêô, adjacuna bamiô
Papalemôde coni uabarílêuo
Elêuo Adjacuna bamiô
Ê papalemôde coni uacári omã
Elêuo Adjacuna bamiô
Oquebárilaiô
Oquebámilaiô
Mafá modé
Oquebámilaiô japamodé
Oquebárilaiô mafá modé
Oquebámilaiô japamodè
Ogum béle beliço déuô, béle beliço dé, acará ogum ogum fererê, béle
beliço déuo
Ai béle beliço déuô, béle beliço dé, acará ogum ogum farerê, béle beliço
déu
Iéu auô, oié maodé
Cauá xoxô aodé
Oi calelê in calelê
Adeuoxo calelê
Aíala duelepê, alaíla duelepê in gala
E eaê, alain alain lepê in gala
Alaíla duelepê, alaíla duelepê in gala
E eaê, alain alain lepê in gala
Eçú lá eçú lô orocundá e uaô
Eçú lá eçú lô uorocunlá e aô
Ai oni bobô é com elessim, elessim ocutá
Oni bôbô é com elessim, elessim ocutá
Oi bamuraô bamodé, bâmo maráca já modé
Oi bamulá e bamodé, bâmo maráca e maodé
Ocofin odé
Odé ocofin odé oquê
Odé sumalaia seçumalé, odé sumalaia seçumalé
Bãbã banbãrã cundê odé sumalaia seçumalé
Oi dãrandã ororô cundê
Odé sumalaia seçumalé
 ORIXAS
Coni coni xapim
Otim
É quê e aê
E aê
E aê
E aê
E amorô
Anágorô
E apletô
Anágorô
Amachincha díbeuô
Elêu amachincha dínbeô
Elumbeuô
Elá lumbeuô
Loquê loquê loquê, loquê aboelô
Loquê loquê loquê, loquê aboelô
Loquê
Aboelô
Loquê
Aboelô
Avelequêsse o avelequêsseuá
Abobô iú avrequete ú avrequete uará bobô
E avrequete o averequesseuá
Abobô elêu avrequete u avrequete uará bobô
Odéo aramí
Odéo éraô
Odéo érobi
Odéo éraô

OSANHA

Êniu abalêrio
Óia uabalê uérunsé
Abalêrio
Óia uabalê uérunsé
Assuleni lababá omá suleni lababá
Assueni lababá omá sueni lababá
Obê xéco xeréco
Xéreco Xéreco Xé
Sanha xéco xeréco
 ORIXAS
Xéreco Xéreco Xé
Obê xéco xeréco
Xéreco Xéreco Xé
E tála daí morê
Aiomái erumalé uariô
Asána sanibó
Eu eu ossanha sanibó eu eu
Ebaí chorô éro maiô, ebaí chorô éro maiô
Ossanha baí choro éro maiô, ossanha baí choro éro maiô
Tarabalucum, tarabalú sauê e ossen faramô
Bara baruque, bara baruque auê o que faramô
Oiuá babá oman
Irê o babá obáu irê
Á babá oman
Irê o babá obáu irê
Aluá jequinha, luá jequim babá lodo miô
Ossanha luá jequinha, luá jequim babá lodo miô
Ossanha luá jequinha, luá jequim babá lodo miô
Ossanha luá jequinha, luá jequim babá lodo miô
Eu eu itabor, itabor ossanha borissô
Eu eu itabor, itabor ossanha borissô
Agalê uagalê Agalê uáganiché, agalê uagãnipô, marú quenqué, marú
quenquê
Uagalê uagalê uagalê uérunpé, uagalê uérunpé, ossanha jú marú
quenqué
Oni bocô
Bamu querê quê
Aiá niceró eró
Eró niceró eró eró
Niceró eró
Eró niceró eró eró
Eluá pecô liáruquê
Ara uapecô ára
Apecô liáruquê
Ara uapecô ára
Apecô xumarô
Eleuá pecô xumaroxum
Olú acofãe acofã
Élué confã é confã
Osssanha ará uademí xebêmicô cocô
 ORIXAS
Osssanha ará uademí xexêmirê docô
Matuorô matuorô
Ossãe ossãe irê
Amatuorô matuorô
Ossãe ossãe irê
Ossãe serebuá sapatá mi serebuá
Oiá oiá vodum ossãe serebuá
Oiá oiá vodum
Ossãe serebuá
Adina dinbeuá ossanhá gué dinbeuá
Edin bedin beuá ossanhará dinbeuá, edin bedin beuá
Ossanhá gué dinbeuá
Edin bedin beuá ossanhará dinbeuá, edin bedin beuá
Eu sô, sô, eu sô ipagema
Assessun nanareuá, sô ipagema, assessun nanareuá
Eu sô eu, eu sô irê
Assessun nanareuá
Eu eu ossanha gué
Assessun nanareuá
Eu eu eu eu sô irê
Assessun nanareuá
Eu eu ossanha gué
Assessun nanareuá
Ossanha d’ogum lai lai, ossanha d’ogum lai lai lai
Ossanha saruê, a d’ogum lai la
É d’ogum lai lai, ossanha d’ogum lai lai lai
Ossanha saruê, a d’ogum lai la

OBÁ

Alagorô, alagorô, oilá iláô

Alagorô, alagorô, obá iláô
Acáxa marilô querêmí, acáxa marilô querêmí
Alabauê, acaxápa marilô querêmí
Ení ení exó coféle, ení ení exó coféle, côcôcô ierôma, eni eni exó coféle
Emí emí exó coféle, emí emí exó coféle, côcôcô erôma, emi emi exó
coféle
Oilá bauê
Alabauê
Xéreco xeréco
 ORIXAS
Xéreco xeréco
Ié ié ossé mocô filanã
Ié ié ossé mocô filanã
Amodéinho
Éinho
Saba dôro
O iãn iãn
Saba dôro
O iãn iãn
Saba dôro
O iãn iãn, saba dôro, o iãn iãn
Ele babá onê
Oilá suemí
Ele babá onê
Oilá suemí
Ele babá onê
Oilá suemí, e babá oní, oilá suemí
Obá uani xango, xangô d’obáu obá dauê
Obá uani xango, xangô d’obá obá dauê
Obá uani xango, obáu obá dauê
Obá uani xango, xangô d’obá obá dauê

XAPANÃ

Eli obeléco charô, obeléco charô

Obeléco charô, e obeléco charô
Ebelépa tala talomã
Eu assagere baoní, oní obá oiá, uassagere baoní
E okê bá ina bá iná bá marisodé
Ekê bau iná bau iná bau marisodé
Êeee uocolumá, oírê mauo oinábáo ebauorô
Aê aê aicorumã, ai corumã, inabáo ebauorô
Assagero uá fuá abáo erumalé
Assagero uá fuáu abáo erumalé
Abáo erumalé
Abáo erumalé
Abáo euá pecô
Abáo erumalé
Assuiça quélo quélo
Assuiça quélo quélo
 ORIXAS
Assuiça colo colo
Assuiça quélo quélo
Aiô que e e ê
Aê eaê
Á ê aleluia luca sumalé
Aê aleluia luca sumalé
Talabô aô, belépa talabô maléuo
Talabô aô, belépa talabô maléuo
Elepô elepô elepô
Coli jam jam ai coli jam
Lepô lepô lepô
Coli jam jam ai coli jam
Niá niá niá
Coli jam jam ai coli jam
A mujá mujá mujá godan
A mujá mujá mujá godan
Copani já copani jé
Já copã
Eni copani já copani jé
Já copã
E muxe muxé
Já copã
Xapanã obé leuô orixá mobé leuô
A aê erumaléuo
Acará loquê loquê
Eleu acará oquê loquê loquê acará
Ará loquê loquê
Eleu acará oquê loquê loquê acará
Ai bélujá bélujô i oloniá
Bélujá belujô oloniá
E bâmo lelai ibabá lepô
Ai bâmo lelai babá laisô
E maracajá, maracajá fiolá ielô
E bãmo maracajá, maracajá fiolá ielô
Bãmo maracajá, maracajá fiolá ielô
Bãmo maracajá, maracajá fiolá ielô
E bâmo lelai ibabá lepô
Ai bâmo lelai babá laisô
Olepô lepô lepó
Carambó carambó
 ORIXAS
Na cópuadê
Aimodibáo aimodissé
Sapatá sobouê alarissô onisobô
Sapatá sobouê alarissô onisobô
Sobouê sapatá midá sussê, oborído é nasuréba, xapanã uauê uauê
Sobôue sapatá midá sussê, oborído é nasuléba, xapanã aê aê
Ô nualá taladê, ení lá lá taladê e ê
Ê eaê orú gama taladê, orú gama taladê
Orú gama taladê e ê
Ê eaê orú gama taladê, orú gama taladê
E bará cerá cundê, asarauê onidéuo, e bará cerá cundê, sapatarauê
onidéuo
E bará bará undê, sapatauê onisséuô, e bará bará undê, sapatauê
onisséuô
Mocequéba mocequéba morissô eu aê, mocequéba mocequéba morissô
eu aê, mocequéba mocequéba morissô, au eu au euá mocequéba
mocequéba, morissô olebára
Mocequéba mocequéba morissô e aê, mocequéba mocequéba morissô e
aê, mocequéba mocequéba morissô, aê aê ái mocequéba mocequéba,
morissô ereuará
Óiu gama mocequéba morissô, óiu gama mocequéba morissô, au eu au
euá mocequéba mocequéba, morissô olebára
Mocequéba mocequéba morissô e aê, mocequéba mocequéba morissô e
aê, mocequéba mocequéba morissô, aê aê ái mocequéba mocequéba,
morissô ereuará
Oi bará bará nichorô, oi bará bará nichorô, sapatá moquelema nichorô
E bará bará michorô, e bará bará michorô, sapatá moquerema michorô
Ara, moquelema adjo, ara, moquelema, moquelema, moquelema iuá,
ara moquelema adjo
Ara, moquerema adjo, eleu ara, moquerema, moquerema, moquerema,
eleu ara moquerema adjo
Sapatomíle guajurê, sapatomíle guajurê, sapatomíle gam gam,
sapatomíle gam gam, sapatomile guajurê
Sapatoníre guajurê, sapatoníre guajurê, sapatoníre gam gam,
sapatoníre gam gam, sapatonire guajurê
Ai dirê dirê sapata ônire, ai dirê dirê o sapatá
Oi dirê dirê sapata ônire, oi dirê dirê o sapatá
Oi xapanã aê, xapanã mandú querê, xapanã mandú querê mandú querê
mandú aê
Aê aê xapanã mandú querê, xapanã mandú querê, iú querê aê aê
 ORIXAS
Oi xapanã aê, xapanã mandú querê, xapanã mandú querê iú querê
mandú aê
Aê aê xapanã mandú querê, xapanã mandú querê, iú querê aê aê
Ai querequê que maitá
Ai querequê que maitá
Uma baricé sapatá nicéu aê
Abaricéu aê, sapatá nicéu aê
Aluba luba luba luba iá dom uê, oiá dom uê, sapatá dom uê auê
Aluba luba luba luba iárundê, oiárundê e, sapatá majê aê
Élalupê pé boribó
Ai gama lupepê, ai lupepê ai corumã, ai gama lupepê
Élupê pé boribó
Ai gama lupepê, ai lupepê ai corumã, ai gama lupepê
Ai tomi tominha tomi talumbê tolobê deuá, tomi tominha tomi talumbê
tolobê deuá, oiá barocê talumbê talobé deuá, oiá barocê talumbê talobé
deuá
Ai tomi tominha adjô arundê salabê deuá, ai tomi tominha adjô arundê
salabê deuá, oiá badokê arundê salabê deuá, oiá badokê arundê salabê
deuá
Onirê uabarocê
Arundê salabê deuá
Eluá cajá merebocile cile buácajá, eluá cajá merebocile cile buácajá,
atanibocile ceum, apecô laroiá, atanibocile ceum, apecô laroiá, eluá cajá
merebocile cile buácajá
Eluá cajá morobocile cile uácajá, eleuá cajá morobocile cile uácajá, eleu
apecô uérouê, uapecô éromá, eleu apecô uérouê, uapecô éromá, eluá
cajá morobocile cile uácajá
Quebô macélo que bélujá
Eu acajá quebô macélo que bélujá, u acajá
Co co mirôco
Aê aê sapatá
Co co co sapatá, co co co tamirê
Alarauê oi lomi laia
Laila bominha farumbéle
Aô aô beléco minha farumbéle aô aô
Ele bominha farumbéle
Aô aô beléco minha farumbéle aô aô
Eluá glessú, uá glessú ludan, uá glessú ludan, uá glessú ludan
Eluá glessú, eluá glessú ludan, eluá glessú ludan, eluá glessú ludan
Esulubalú, esulubalú aê
 ORIXAS
Assessú sapatá essu labauê
Esulubalú, esulubalú aê
Assessú sapatá ioba lubaê

Massapaia massapaia massapaia dorê, sobô doíre é massapai

massapaia dorê
Massapaia massapaia massapaia dorê, odum oíre é massapaia
massapaia dorê
Sobô doíre é massapaia
Massapaia dorê

OXUM

OSUM TALADE OMIO TALADE ERUNMALE

osum talade
OSUM TALADE OMIO TALADE OMIO
osum talade
OSUM TALADE OMIO TALADE MURASO
osum talade
OSUM TALADE OMIO TALA IE IE OSUM PANDA
osum talade
IE IE TALADE OMIO TALA IE IE MURASO
osum talade
IE IE TALADE OMIO TALA IEMI SAREUO
osum talade
OSUM TALADE OMIO TALADE MURASO
osum talade
IE IE TALADE OMIO TALA IE YE-MIO
osum talade
ALAUE TI OSUM
anareua
YEBAMI OSUM PI OLOMI, YEBAMI OSUM PI OLOMI
OSUM PANDA LUFA TAGARELA, YEBAMI OSUM PI OLOMI
IE IE OSUM PEREREMA
o ie ie osum pererema
O IE IE IEUO ELEUATI OSUM, ELEUATI OSUM PANDA
o ie ie ieuo eleua ti osum, eleua ti osum panda
OSUM ADOCO O
 ORIXAS
eleua ti loba
O ADOCO O
eleua ti loba
OGUM PEMI ELEUA
omine oara, oara, oara, omine oara
AI ANBEQUI AUENI AUENI OSUM
ai ambequi ambequi aueni osum
AUENI O
ambequi ambequi
OSUM EPANDA FARA ELEO
osum epanda fara eleo
IE IE PANDA FARA ELEO
osum epanda fara eleo
OSUM DEMIO
fara doco erumaleo
ADOCO QUININI LAO IE IE QUININI ERO
adoco quinini lao, ie ie quinini erô
AMUO OSUM DIDE CARE IPEREMA LERUM
amuo osum ie ie, iperema lerum
IPEREMA LERUM ADELU-YE IE IEUO
amuo osum ie ie, iperema lerum
EBARA BARA ECUM FANYA EBARA BARUE LEO
ebara bara ecum fanya ebara barue leo
IRE ADEO OIRE ADEUA, OMINILABA ADEO OIRE ADEUA
ire adeo oire adeua, ominilaba adeo oire adeua
OMINILABA
adeo oire adeua
AORO AORO ECUM ECUM ECUM TI OSUM LOBA
ama acoro ecum ecum ecum ti osum loba
EUAMA ACORO ECUM ERU ECUM OSUM LOBA
euama acoro ecum oro ecum osum loba
AMA ACORO
aoro aoro
EPANDA IRE MODIRAUO, PANDA IRE MODIRE, PANDA IRE
MODIBA ORISA
DOCO
epanda ire modirauo, panda ire modire, panda ire modiba orisa doco
OLO IRE ODOCO, OLO IRE IE CARIRE
olo ire odoco, olo ire ie carire
AMA OSUM QUIQUI DOLO OMIUA
 ORIXAS
o ie ie ibora ibora
OBERECE EUA, OBERECE OLORI, OBERECE OLORI IREUO,
OBERECE
OSUM LOKE
oberece eua, oberece olori, oberece olori ireuo, oberece osum loke
ANISEO ABE UOUO, OIE IEO ONIBARA ADIMO UMA ASIMO UMA,
AIE IEO
ONIBARA
aniseo abe uouo, oie ieo onibara adimo uma asimo uma, aie ieo onibara
QUEMQUE ODUMA NISORORO
quemque quemque osuma nisororo, quemque
EUA SOSO PANDA LOCI-UN
erumele aaa ti osum, erumele
EPANDA ECUM ECUM OSUM OLODEUO
Ama ioro orisa ori ewo, ama ioro
PANDA LOCI-MUN
omilaba uasaim
PANDA LOCI BEMBOUM
bominilabaza ebo bominila
YE YE OLOCI BEMBOUM
bominilabaza ebo bominila
ECUM CUMI EPO MAIA
ekereke ibo maia ti osum okereke epo maia
EPANDA CUMI CUMI EPO MAIA
ekereke epo maia ti osum okereke epo maia
ADIRO LUMA DUDE
eua sire loia
SIRO LU IE IEMI
eua sire loia
SIRO LUMA DUDE
eua sire loia
CARIRI DOSUM
ie ie marum
AIE IE DOSUM
oxum marum
OIE IE OBESALEUO OBOMORE, IE IE OBESALEUO, EBOLANA
osum dé ebolana, ie ie obesaleuo ebomore
ONI MAMILU
alade ie ie elum, osum mague
EPANDA MAMILU
 ORIXAS
alade ie ie elum, osum mague
ASE JECUM LUNDUM
olomina osum
IE IE EPANDA SUAMI
anareua narue
OSUM PANDA SUAMI
anareua narue

YEMANJA

BELO OSUM YEMANJA O, IBE OSUM EBO MOREUO

ibelo osum, yemanja o, ibe osum edi ebo moreuo
YEMANJA SELEOLODO BABA ORO OMIO, YEMANJA ELEISAREO
EBABA ORO
OMIO
yemanja seleolodo baba oro omio, eoara eleseisareo ebaba oro omio
YEMANJA OASE QUI PASEJO, AI YEMANJA SESSUM,
ORO ADO AI ELEUA SABA, YE OSUM DIPEUO, YE BABA ORO
OMIO
yemanja seleolodo baba oro omio, ai yemanja eleseisareo ebaba oro
omio
ELEMI OSUM IABARA NIREUO
euao abeo, ecum amaraiso, euao abelao
ADEUO ABELEO
euao abelao
OROMILA OQUIE OQUIE OYA, AGANDJU OSUNLA OQUIE OQUIE
OYA
OYA UELE UELE
oromila oquie oquie oya, agandju osunla, oquie oquie oya, oya uele uele
YEMANJA ORO OQUIE OQUIE OYA, AGANDJU OSUNLA OQUIE
OQUIE OYA
OYA UELE UELE
yemanja oro oquie oquie oya, agandju osunla, oquie oquie oya, oya uele
uele
MOKERE OA SESSUM-O
mokere orisa
MOKERE OAJABAO
mokere orisa
YEMANJA OGUM OCO ORILA BATA, ORILAMI ORILAUO
yemanja ogum oco orila bata, oromi orilauo
 ORIXAS
YEMANJA OGUM OCO ORILA BATA, OROMI ORILAUO
yemanja ogum oco orila bata, oromi orilauo
YEMANJA BOCI
aoro
YEMANJA BOMI
aoro
YEMANJA OGUM
aoro
YEMANJA OCI
aoro
ORO ORO
aoro
YEMANJA EBAMI COROMI
ya amiza sureba, iebami coromi ya amiza sureba
EBABA EBAMI COROMI
ya amiza sureba, iebami coromi ya amiza sureba
YEMANJA TOMI TOMI TOMIO
atonire emire emi
OIA BABA DILA, BABA ILE, ODOCUNLA BABA ILE
oia baba dila baba ile, odocunla baba ile
OIABA ODILA BABA ILE, OROMILA BABA ILE
oia baba dila baba ile, odocunla baba ile
O YEMANJA IRAUO
yemanja tiba tiba tiba ile
EMULO ASEQUINYA EMULO ASE, EMULO ASEQUINYA EMULO
ASE
ODOCUNLA EMULO ASE
KETU NENE, KETU NENE, YEMANJA ELAO KEBA ODE
ketu nene, ketu nene, yemanja elao keba ode
IDOCI IMOBE IBARA ODO, IDOCI IMOBE IBARA ODO
ai yemanja cumara cumara odo, idoci imobe ibara odo
TO TO TO TO OYA BENIQUE, OYA BE OYA BE OYA BENIQUE
to to to to oya benique, oya be oya be oya benique
YEMANJA SELEOLODO
yemanja seleolodo
ODOCI YEMANJA SELEOLODO
yemanja seleolodo
AI ODOCO MAILE, ODOCO MAILO
yemanja seleolodo
OMOCIRE REPEUO, OMOCIRE REPEO YEMANJA BOCI
 ORIXAS
omocire repeuo
NANA CUMBEO
omocire redeuo
YEMANJA BOCI
omocire repeuo
EDI NANAREUA, NANAREUA EUO
nanareua, nanareua ee
EDI BO YEMANJA, NANAREUA EUO
nanareua, nanareua ee
ETU NANA DIDE, ETU NANA DIDE
BOROCUMA ODOCUMLA, ETU NANA DIDE
etu nana dide, etu nana dide, borocuma odocumla etu nana dide
E NANA BOROCUMA ODOCUMLA
etu nana dide
NANA GUIDA OCI ALODE, NANA GUIDA OCI ALODE
NANA GUIDA JECUM ALODE, NANA GUIDA JECUM AODE
ONI OBE OSAIREMA
ebo oni ope osairema, ebo
A OGUM BELE BELE BELE NIGODO
e ogum bele bele bele nigodo
MEGE NAGO, MEGE NAGO, NANA BOROCUM MEGE NAGO CAO
mege nago, mege nago cao, adocunla cao
LOQUE LOQUE LOUESE
edi nanareuá
EDI EUA LOQUE LOQUE LOUSE

OXALÁ

Ôlimocô limocum
Babálaibô colimôcum babalaê
Abá loré jupé uô, abá loré jupé, amácelo nibocum a orô, abá loré jupé,
amácelo nibocum a orô
Abála éjupé uô, abála éjupé, amácelo nibocum a orô, abála éjupé,
amácelo nibocum a orô
O iê iê mafamiá, o iê iê mafamiá, amacelo nibocum aorô, o iê iê
mafamiá, amácelo nibocum a orô
O iê iê famiá, o iê iê famiá, amácelo nibocum aorô, o iê iê famiá,
amácelo nibocum a orô
Babá xéquê no élê um alá
Babá xéquê no élê um alá
 ORIXAS
É boum, olofina orixalá
É boum, olofina orixálá
Elutapa lajórê talabó o irê, iuebô e uolofina
É boum, olofina orixalá
Orixá talajó nirê, otolo urajê, otolo urajê, o babá talajó nireuô
Orixá talajó nirê, otolomi nauê, otolomi nauê, orixá talajó nireuô
Olorum talajó nirê, otolo urauê, otolo urajê, o babá talajó nireuô
Orixá talajó nirê, otolomi nauê, otolomi nauê, orixá talajó nireuô
Lequê lequê domiô
Babá orixá domiô
Olôquí deuô airan babá xé irê ogum fara ifã
Olôquí deuô airan babá xé quirê ogum fara ifã
Olôquí deuô
Ogum fara ifã
Ele biá biá xunhô, elê biá biá xunhô, eni babá mi uelépeô, bari boremi
jacundaô, eni babá mi uelépeo
Ele biá biá xunhô, elê biá biá xunhô, eni babá mi uelépeô, bari boremi
jacundaô, eni babá mi uelépeo
Elarí boremi jacundauô
Eni babá mi uelépeuô
Oxalá lerun, oxalá lerun ô, olofino orixalá, olofino babá
Oxalá lerun, oxalá lerun ô, olofino orixalá, olofino babá
Êbô oxalá orixá lá, ebô oxalá orixá, emi talabô um ébô oxalá orixá
lêbô oxalá orixá lá, iebô oxalá orixá, emi talabô iêbô oxalá orixá
Olelê o babá ô, olelê o babá ô, olofino orixá lá, olofino babá
Olelê o babá ô, olelê o babá ô, olofino orixá lá, olofino babá
Orixá urê saum ajé, orixá urê iobéri omã, iorixá urê, saum ajé babá,
orixá urê iobéri omã, saum ajé
Orixá urê saum ajé, orixá urê iobéri omã, orixá urê, saum ajé babá,
orixá urê iobéri omã, saum ajé
Ibelerun
Aiquerere mafá
Óqui belerun
Aiquerere mafá
Aiêrere mafá
Aiquerere mafá
Óia fiolaiê i babá reuá
Óia fiolaiê qui babá reuá
Oquí niulá bexôrileuô, oquí niuá bexôrirê, e babá ocimá, e babá ocimá,
oquí niuá bexôrileuô
 ORIXAS
Oquí nilá bexôrileuô o, oquí nilá bexôrileuô, e babá ocimá, e babá
ocimá, oquí niuá bexôrileuô
Iéu ô, iéu ô, oiéu iôromilaia reuô
Iéu ô, iéu aô, iéu oromilaia
Oiéu ô, iéu uôuô, babá orômilaia reuô
Iéu ô, iéu aô, iéu oromilaia
Olimoco sêrá olimoco será
Ê babá limô ôlimoco será
Orocun mariló
A â d’oxum
O ferérê bô
O ferérê bó
Aiô fenitê
Ofenitebó
Ofenite
Ofenitebó
Baba xéco nolero, aioniboco nuléri babá, e baba xéco nolero, leléro, léro
babá lebô
E baba xéco nolero, e babá xéco nolero babá, e bába xéco nolero léro
léro, lelé lebô
Lebô
Léro lelé lebô
Babá
Léro lelé lebô
Oxalá comilajô, alaim quem qué uô uô, oxalá comilajô, alaim quem qué
Oxalá comilajô, babaim quem qué, oxalá comilajô, babaim quem qué
Ôquelomina
Bate paim
É de au au au, babaíchorô
É de auê, babarumalé ué de au
Apecô um babá
Eleuapecô erumalé
Olomina ualadê iori foribalé
Olomina ualadê ori foribalé
Cajámo, cajámo, cajámo elê
Cajámo, cajámo, cajámo elê
Oxalá di oromilaia babaichorô oromilaia
Oxalá di oromilaia babaichorô oromilaia
Iéu iéu ô, oiéu oromilaia
Iéu iéu ô, iéu oromilaia
 ORIXAS
Oxalá u oromilaia, oromilaia chorô
Oxalá oromilaia, oromilaia chorô
Bélerun, bélerun, bélerun olonixalá uodô
Bélerun, bélerun, bélerun orixalá malé odô
Iê mauá iberun malé uodô
Eró emauá eberun malé odô eró
Ala moque moque chê
Eleuá laô oquêó
Babá loque fumi fumiô
Oi querequê que bômaiá aíorô oi querequê que bômaiá
Babá nisauê di bocum
Babá nisauê di bocunló
Sauê, sauê sauê ebabá sauê
Sauê, sauê sauê ebabá sauê
Talundê talalun fainha talundê talalun faô
Talundê talalun fainha talundê talalun faô
Ama bocum iberê, ama bocum iberá
A xoxum aê, ama bocum iberê
Iéu ô, iéu ô
Iéu oromilia.