Yalal ad-Din Muhammad Rumi

Ir a la navegaciónIr a la búsqueda
Este artículo tiene referencias, pero necesita más para complementar
su verificabilidad.
Puedes colaborar agregando referencias a fuentes fiables como se indica aquí. El
material sin fuentes fiables podría ser cuestionado y eliminado.
Este aviso fue puesto el 13 de noviembre de 2013.

Rūmī

Información personal

Nombre en
‫جاللالدین محمد بلخی‬
persa

Nacimiento 30 de septiembre de 1207

Balj - Jorezmitas

Fallecimiento 17 de diciembre de 1273

(66 años)
Konya - Sultanato de Rum

Lugar de
Mevlana Museum, Turquía
sepultura

Residencia Balj, Nishapur, Bagdad, Damasco, Karaman y Konya

 Nacionalidad Jorezmitas y Sultanato de Rüm

Religión Sunismo

Familia

Padre Hûssin Bahaou Dîne

Cónyuge  Gawhar Khatun

Información profesional

Ocupación Filósofo persa, maestro de la tradición Sufi

Obras
 Masnavi Espiritual
notables

[editar datos en Wikidata]

Yalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī (en persa: ‫ جالل الدين محمد بلخى‬, en turco, Mevlânâ
Celâleddîn-i Rûmî, también conocido como «Mavlānā» o «Mevlânâ» que significa «Nuestro
Señor», Mevlevî o Mawlawī (‫« مولوی‬mi Maestro») con sus adaptaciones fonéticas al persa y
turco, respectivamente) fue un célebre poeta místico musulmán persa123 y erudito religioso
que nació el 30 de septiembre de 1207 en Balj, en la actual Afganistán —aunque en
aquella época pertenecía a la provincia del Gran Jorasán de Persia— y murió en Konya —
en aquella época parte del Sultanato de Rüm, de la dinastía de los turcos selyúcidas—,
el 17 de diciembre de 1273, razón por la cual se conmemora cada año el fallecimiento de
este ilustre pensador y místico sufí del Islam en dicha ciudad de la Anatoliaturca. También
es conocido como Rumí, que significa «originario de la Anatolia romana» ya que la
Anatolia era denominada por los turcos selyúcidas como la «tierra de Rum (los romanos)»,
en referencia al Imperio Romano de Oriente más conocido como Imperio bizantino.
La importancia de Rumí trasciende lo puramente nacional y étnico. A través de los siglos
ha tenido una significativa influencia en la literatura persa, urdú y turca. Sus poemas son
diariamente leídos en los países de habla persa como Irán, Afganistán y Tayikistán y han
sido ampliamente traducidos a varios idiomas alrededor del mundo.
Después de su muerte, sus seguidores fundaron la orden sufí Mevleví, mejor conocidos
como los "Derviches Giróvagos", ya que realizan una meditación en movimiento llamada
"semá" donde hombres (y actualmente, mujeres) giran sobre sí mismos acompañados por
flautas y tambores.

Índice

 1Vida
 2Sus enseñanzas
 3Principales obras
 4Su legado
o 4.1La Orden Mevlevi
  5Rumi en la cultura popular
 6Referencias
 7Bibliografía
 8Enlaces externos

Vida[editar]
Yalal ad-din Rumi nació en la ciudad de Balj, Afganistán, en 1207. Alrededor del año 1220,
cuando Rumi tenía doce años, su familia dejó las provincias orientales de Persia con un
grupo de discípulos y viajó hacia el oeste a causa de las invasiones del imperio mongol.
Durante esta peregrinación conoció lugares como Jorasán, Bagdad, La
Meca, Medina, Jerusalén, Alepo y Damasco, llegando a conocer a muchos de los eruditos
y sufíes de la época.
Entre los encuentros con estos eruditos, se cuenta que en la ciudad de Nishapur conoció
al renombrado poeta persa sufí Farid al-din Attar quien le renombró como Yalal ad-Din. Al
parecer el Jeque Attar quedó muy impresionado por el joven Rumi, y le dijo a su padre
luego de regalarle una copia de su "Asrar Nameh" (Libro de los secretos): "Pronto este hijo
tuyo hará arder a los aspirantes espirituales de este mundo".
Hacia el año 1230 y probablemente por una invitación de Kaikubad I, el gran juez
de Anatolia, el padre de Rumi, Baha'uddin Walad, tomó rumbo a Asia Menor y se instaló
en Konya, Turquía, una ciudad relacionada con su familia hasta el día de hoy. Baha'uddin
Walad y su familia fue bienvenida y recibida afectuosamente en Konya, lugar que acogía
en esos momento a muchos inmigrantes provenientes de las ciudades orientales
de Persia, dado que Anatolia representaba un refugio tranquilo en el Mundo
Islámico durante los turbulentos años de la invasión mongólica. Baha'uddin Walad adquirió
fama rápidamente como un erudito religioso y sufí, llegando a ser el autor del "Ma'arif",
obra maestra del sufismo. Murió con honor cuando Rumi tenía 24 años de edad.
Para ese entonces Rumi, casado y con su primer hijo (el que sería Sultán Veled), ya había
comenzado su acercamiento y contacto con la espiritualidad gracias a la instrucción
comenzada por su progenitor y continuada bajo la tutela de Sayyid Burjanedín de Balkh,
amigo cercano de su padre, quien lo iniciaría en los misterios del Sufismo.
El primer contacto que toma Rumi con Sayyid es interesante: Sayyid al momento de la
muerte de su amigo, el padre de Rumi, se encontraba en Balj (Jorasán), y comprendió que
debía ir a Konya para asumir la educación espiritual de Yalal ad-din (Rumi). Alrededor de
un año después Sayyid se encuentra con Rumi y durante nueve años le instruye en la
"ciencia de los profetas y los estados". Esta instrucción comenzó con un retiro estricto de
cuarenta días continuando con varias disciplinas de meditación y ayuno.
Con el tiempo, Rumi creció en el conocimiento y la ciencia de Dios. En uno de sus
encuentros con Sayyid, quien sintió que había cumplido su cometido respecto a Rumi, éste
le dijo: “Ya estás preparado, hijo mío. No tienes igual en ninguna de las ramas del
aprendizaje. Te has convertido en un león del conocimiento. Yo también soy un león y no
es necesario que los dos estemos acá, por eso quiero marcharme. Más aún, un gran
amigo vendrá a ti y serán cada uno el espejo del otro. Él te guiará hacia las partes más
profundas del mundo espiritual, y tú le guiarás a él. Cada uno de ustedes complementará
al otro, y serán los mejores amigos del mundo entero.” Y así fue como Sayyid anunció la
llegada de Shams-e-Tabrizi, el evento central de la vida de Rumi. Sayyid, luego de este
encuentro, quiso vivir el resto de sus años en aislamiento.
Rumi, ya convertido en maestro, tanto en las ciencias del Shari como del Sufismo,
estableció un círculo alrededor de Konya, en algún momento entre 1240 a 1244,
centrándose en la enseñanza, la meditación, ayudando a los pobres y en actividades de
aprendizaje. Se cuenta que era un profesor muy popular, y que no menos de cuatrocientos
estudiantes asistían a sus clases.
En 1244 y a la edad de treinta y siete años, Rumi conoció al errante espiritual
llamado Shams-e-Tabrizi, que había llegado a Konya ese año después de permanecer un
corto lapso en Bagdad. Shams era un sufí misterioso y poderoso; incluso su muerte no ha
sido resuelta aún, y tiene tumbas que se han convertido en puntos de peregrinación hasta
el día de hoy.
El encuentro de Rumi con Shams puede compararse con el encuentro
de Abraham con Melquisedec. La siguiente explicación se la debo a Murat Yagan: “Un
Melquisedec y un Shams son mensajeros de la Fuente. No hacen nada por sí mismos,
sino que traen iluminación a alguien que puede recibirla, alguien que está muy completo o
muy vacío. Mawlana era uno que estaba muy completo. Luego de recibirla pudo aplicar
este mensaje para beneficio de la humanidad.”
Este encuentro marca el punto de inflexión en la vida de Rumi, quien hasta ese entonces
había sido un profesor de religión eminente y un místico elevado para convertirse en un
poeta extático y gran amante de la humanidad.
El primer poema escrito por Rumi está en una carta para Shams, y de la época de su
encuentro hasta la muerte de Rumi, Shams nunca dejó de componer poesías. La amistad
afectiva y espiritual entre estas dos figuras altísimas es infrecuente en la historia del
Sufismo y se hizo proverbial en Oriente.
El hecho de que Rumi pasara todo el día con Shams, generó un creciente sentimiento de
celos en sus discípulos y por el acoso de éstos Shams debió dejar Konya. Rumi se
angustió tanto por este alejamiento que le escribió numerosas cartas y mensajes que
contenían poemas en persa y árabe.
Ven y visita mi casa por algún tiempo
Que la luz del Amor puede brillar
Desde Konya a Samarcanda
Y Bojará por algún tiempo...
Finalmente pudo encontrarle y convencerle de su regreso,
ambas acciones llevadas a buen puerto gracias a la
intervención de su propio hijo el Sultán Veled.
La segunda desaparición de Shams, sin embargo, resultó
ser la última. Durante la noche del 5 de diciembre de
1248, mientras Rumi y Shams estaban charlando, Shams
fue llamado a la puerta. Ésa fue la última vez que Rumi le
vería. Se piensa que fue asesinado por discípulos
resentidos por su influencia sobre su maestro. El misterio
de su ausencia envolvió el mundo de Rumi y lo buscó
viajando durante dos años, incluso a lugares tan lejanos
como Damasco. Pero todos sus intentos fueron en vano y
fue allí que escribió:
¿Por qué debo buscarlo? Soy el mismo, soy como él.
Su esencia habla a través de mí.
¡Me he estado buscando!
Si bien Rumi era un hombre
de Conocimiento y Santidad, la profecía de Sayyid se
cumpliría luego de su encuentro con Shams en el
sentido de que él "ahogaría las almas de los hombres
en una vida nueva y en la abundancia
inconmensurable de Dios… y traería de nuevo a la
vida a los muertos de este falso mundo aportando…
significado y amor."
Rumi regresó a Konya, empezó su instrucción abierta
del Sufismo y creó la danza espiritual de los derviches
giróvagos, por la que la orden Mevleví ha sido famosa
durante los siguientes siglos.
Para ese entonces, Rumi había desarrollado una
profunda amistad espiritual con Husamedín Chelebi.
En uno de sus paseos por los viñedos de Meran, en
las afueras de Konya, Husamedín le explicó una idea
que tenía: "Si escribieras un libro como
el Ilahiname de Sanaí, o como el Mantiq’iut-Tayr’i de
Faridudín Attar, éste se convertiría en la compañía de
muchos trovadores. Ellos llenarían sus corazones con
tu trabajo y compondrían música para acompañarlo."
Rumi sonrió y extrajo del interior de los pliegues de su
turbante, un trozo de papel en el que había escrito las
famosas dieciocho líneas iniciales de lo que sería
luego el Masnavi:
Escucha el ney, y la historia que cuenta,
como canta acerca de la separación...
Al escuchar esto, Husamedín lloró de alegría y le
rogó a Rumi que escribiera más volúmenes. Rumi
le respondió con un pedido: "Chelebi, si tú
consientes en escribir para mi, yo recitaré". Y fue
así como Rumi, a sus cincuenta años, inició el
dictado de su monumental obra, el Masnavi.
Husamedín describió el proceso diciendo: "Él
nunca tomó una pluma en su mano mientras
componía el Masnavi. Dondequiera que
estuviese, ya sea en la escuela, en los baños
termales del Ilgin, en los baños de Konya, o en los
viñedos de Meran, yo escribía lo que él recitaba.
A menudo apenas podía seguirle el paso, a veces
día y noche durante varios días. Otras veces no
componía durante meses, y una vez estuvo dos
años sin producir nada. Al término de cada libro,
yo se lo leía de vuelta, de modo que pudiera
corregir lo que había escrito."

Museo de Rumi en Konya, Turquía.

En diciembre del año 1273, Yalal al-Din cayó

enfermo. Sabía que el momento del encuentro
con el Amado estaba cercano, un momento que
para él era uno de los más felices de su vida.
Pronosticó su propia muerte y escribió el conocido
"Ghazal", que empieza con la estrofa:
¿Cómo sabes qué clase de rey tengo dentro de mí
como compañero?
No pruebes una mirada sobre mi dorado rostro, porque
tengo piernas de hierro.
Rumi falleció el 17 de diciembre de 1273, en
paz y rodeado por su progenie espiritual, que
incluía también a su familia más cercana. El
reconocido maestro sufi, Sadr Qunyawi, fue el
encargado de las plegarias ante el cuerpo y
los restos terrenales de Rumi, uno de los
maestros sufís más grandes de la historia y el
poeta sufi y persa más reconocido en el
mundo. Su tumba en Konya es hasta el día de
hoy uno de los lugares más importantes de
peregrinación del mundo islámico, una
segunda Ka'ba para los sufíes y el centro
espiritual de Turquía.

Sus enseñanzas[editar]
El tema general de sus pensamientos, así
como los de otros escritores sufíes, está
esencialmente enfocada sobre el concepto
de Tawheed (unidad) y la unión con su
Amado (la fuente principal) de donde hemos
sido cortados y del constante lamento por
esta separación y su constante deseo de
volver al "cañaveral" (la unidad):

Mujer tocando el ney o flauta de caña. Pintura

del Palacio Hasht-Behesht en Isfahán, Irán,
1669.

Escucha el ney, y la historia que cuenta,

como canta acerca de la separación:
Desde que me cortaron del cañaveral,
mi lamento ha hecho llorar a hombres y mujeres.
Deseo hallar un corazón desgarrado por la separación,
para hablarle del dolor del anhelo.
Todo el que se ha alejado de su origen,
añora el instante de la unión.
[...]
Cuando la rosa se haya ido y el jardín esté marchito,
no podrás escuchar más la canción del ruiseñor.
El Amado lo es todo; el amante apenas un velo.
El Amado está viviendo; el amante es una cosa
muerta.
Ama las voluntades de lo que traen estas palabras.
[...]
Le pregunté al ney (flauta de caña):
¿de qué te lamentas?
¿cómo puedes gemir sin poseer lengua?
El ney respondió:
Me han separado del cañaveral
y ya no puedo vivir sin gemir y lamentarme
El "Masnavi" entreteje
fábulas, escenas de la
vida cotidiana,
revelaciones Coránicas y
exégesis y temas
metafísicos, formando un
extenso e intrincado
tapiz. Rumi se considera
un ejemplo de un "insān
kāmil", término árabe
para designar al ser
humano perfeccionado
(lit. humano completo). Él
dijo de sí mismo "no soy
un profeta, pero
seguramente he traído
unas Escrituras". Rumi
creyó apasionadamente
en el uso de la música, la
poesía y el baile como
medio de búsqueda para
alcanzar a Dios. Para
Rumi, la música ayuda a
los devotos a centrar su
ser en lo divino, y a hacer
esto tan intenso que el
alma se destruya y
resucite. Fue ésta la idea
que en la práctica
desarrollaron los
Derviches Giróvagos en
una forma ritual. Él fundó
la orden del Mevleví, y
creó el "Sema", una
danza sagrada. En la
tradición de la orden
Mevleví, la Sema
representa un viaje
místico de desarrollo
espiritual, permitiendo el
perfeccionamiento de la
mente y el amor. En este
 viaje el buscador da
vueltas simbólicamente
hacia la verdad, crece
con amor, abandona el
ego, encuentra la verdad,
y llega a la "Perfección";
luego regresa de este
viaje espiritual con mayor
madurez, para amar y
estar al servicio del
conjunto de la creación,
sin discriminación hacia
las creencias, razas,
clases y naciones.
Según Shahram Shiva,
una de las razones del
renombre de Rumi es
que "Rumi puede
verbalizar el altamente
personal y a menudo
confuso mundo del
crecimiento
personal/espiritual y
místico de una manera
muy concisa y directa. Él
no ofende a nadie e
incluye a todos en sus
textos. El mundo de Rumi
no es ni exclusivamente
el mundo de un sufí, ni el
mundo de un hindú, ni
un judío, ni un cristiano;
es el estado más alto de
un ser humano, un ser
humano completamente
desarrollado, no
encasillado por
limitaciones culturales; él
toca a cada uno de
nosotros.
Ven, ven, quienquiera que seas;
Seas infiel, idólatra o pagano, ven
Este no es un lugar de desesperación
Incluso si has roto tus votos cientos de veces, aún ven!
Los poemas de Rumi
se pueden oír hoy en
las iglesias,
sinagogas,
monasterios de Zen,
así como en los
escenarios del arte y
de la música en
Nueva York. Según
el profesor Majid M.
Naini, la vida y la
transformación de
 Rumi proporcionan el
testimonio y la
prueba verdadera de
que las gentes de
todas las religiones y
procedencias puede
vivir juntas en paz y
armonía. Las
visiones, las
palabras, y la vida de
Rumi enseñan cómo
alcanzar la paz y
felicidad interna, para
poder, finalmente,
parar la corriente
continua de la
hostilidad y el odio y
alcanzar la paz y
armonía globales
verdaderas.
¿Qué puedo hacer, oh creyentes?, pues no me
reconozoo a mí mismo.
No soy cristiano, ni judío, ni mago, ni musulmán.
No soy del Este, ni del Oeste, ni de la tierra, ni del mar.
No soy de la mina de la Naturaleza, ni de los cielos
giratorios.
No soy de la tierra, ni del agua, ni del aire, ni del fuego.
No soy del empíreo, ni del polvo, ni de la existencia, ni
de la entidad.
No soy de India, ni de China, ni de Bulgaria, ni de
Grecia.
No soy del reino de Irak, ni del país de Jurasán.
No soy de este mundo, ni del próximo, ni del Paraíso,
ni del Infierno.
No soy de Adán, ni de Eva, ni del Edén, ni de Rizwán.
Mi lugar es el sinlugar, mi señal es la sinseñal.
No tengo cuerpo ni alma, pues pertenezco al alma del
Amado.
He desechado la dualidad, he visto que los dos
mundos son uno;
Uno busco, Uno conozco, Uno veo, Uno llamo.
Estoy embriagado con la copa del Amor, los dos
mundos han desaparecido de mi vida;
no tengo otra cosa que hacer más que el jolgorio y la
jarana.

Principales
obras[editar]
 Página de un
manuscrito de
la obra de
Mevlana
(Rumi) "Diwan-
e Shams-e
Tabriz-i",
datado en
1503.

La poesía de
Rumi se divide a
menudo en
varias
categorías:
los cuartetos (rub
aiyat)
y ghazals (odas)
del Diván, los
seis libros
del Masnavi, los
Discursos, las
Cartas, y los seis
sermones casi
desconocidos.
El trabajo más
importante de
Rumi es
el Masnavi-ye
Manavi (coplas
espirituales),
reunidas en seis
volúmenes,
considerada por
muchos sufíes
como en
segundo lugar en
importancia tras
el Corán. De
hecho al Masnavi
a menudo se lo
llama el "Qur'an-
e Parsi" (el
Corán persa). Es
considerada por
muchos como
uno de los
trabajos más
grandes de la
poesía mística.
El otro trabajo
importante de
Rumi es el
Diwan-e Shams-
e Tabriz-i (El
Trabajo
de Shams de
Tabriz -
nombrada en
honor a su gran
amigo e
inspirador, el
derviche Shams),
compuesta de
unos 40.000
versos. Varias
razones se han
ofrecido
explicando la
decisión de Rumi
de nombrar su
obra maestra
después de su
encuentros con
Shams. Algunos
discuten que
puesto que Rumi
no habría sido
poeta sin Shams,
fue apropiado
que la colección
fuera titulada con
el nombre de él.
Otros han
sugerido que al
final, Rumi se
convirtió en
Shams, por lo
tanto la colección
es en verdad de
Shams hablando
a través de
Rumi. Ambos
trabajos están
entre los más
importantes de
toda la literatura
persa.
Por su parte el
"Fihi Ma Fih" (En
él está lo que
está en él) se
compone de los
discursos de
Rumi sobre
diversos temas.
Rumi no preparó
ni escribió estos
discursos.
Fueron
registrados por
su hijo, el sultán
Veled o algún
otro discípulo de
Rumi y
recopilados en
forma de libro.
Algunos de los
discursos están
destinados a
Muin al-Din
Parvane.
Algunas partes
del libro son
también
comentarios del
Masnavi.
Majalis-i Sab'a
(Siete Sesiones)
contiene siete
sermones dados
en siete
asambleas.
Estos sermones
fueron dados a
petición de
personas
notables,
especialmente
al-Dinar Zarqubi
de Salah.
Su
legado[editar
]
La Orden
Mevlevi[editar]
La
Orden Mevleví o
de los Derviches
Giróvagos es
una orden
derviche (tariqa)
de Turquía,
fundada por los
discípulos de
este gran
maestro y poeta
sufí. La sede de
la orden se halla
en Konya
(Turquía). Los
mevlevíes (de la
voz árabe
maulana,
mevlana en
turco, "nuestro
maestro",
sobrenombre de
ar-Rumí),
alcanzan el
éxtasis místico
(uaÿd) en virtud
de la danza
(samá’), símbolo
del baile de los
planetas. Los
derviches (del
persa darwish:
"visitador de
puertas")
mevlevíes giran
sobre sí mismo
hasta conseguir
el éxtasis. La
danza es
acompañada de
flautas, atabales,
tamboriles, esa
especie de
violines llamados
kamanché, y
laúdes de mástil
largo como
el saz turco.
Rumi en la
cultura
popular[edit
ar]

 La cantante
Madonna
recita el
poema
"Agridulce"
en una
canción del
mismo
nombre
(Bittersweet).
 En la
canción
"Human
Sadness" De
The
Voidz+Julian
Casablancas
se cita una
frase de
Rumi : "más
allá de todas
las ideas del
bien y el mal
hay un
campo".
 En la
canción
"Kaleidoscop
e" de la
banda
británica Col
dplay aparec
e un
fragmento
del poema
de Rumi
"The Guest
House".

Referencia
s[editar]
1. ↑ «Yalal
ad-Din
Rumi,
Persian
poet
(1207-
73)».
 2. ↑ «Jalal
ad-Din :
Define,
Explore,
Discuss».
3. ↑ «Jalal
ad-Din
Rumi
Facts,
informatio
n,
pictures».

Bibliografí
a[editar]
 Fundamento
s del
pensamiento
de Rumi ,
por Şefik
Can Editorial
La
Fuente, Esta
mbul,
Turquía, 200
7. Formato:
15x22'5;
Número de
páginas:382;
ISBN 978-
975-278-
218-1.
 Rumi y su
Senda Sufí
de
Amor , Editor
ial La
Fuente, Esta
mbul,
Turquía, 200
7; ISBN 978-
975-278-
209-9.
 Random,
Michel
(2006). Rumi
. El
conocimiento
y el secreto.
México:
Fondo de
Cultura
Económica. I
SBN 9681675509.
 Rumi Yalal
Al-Din
 (2006). Poe
mas
Sufíes (4a.
edición).
Madrid:
Hiperión. ISBN
978-84-7517-527-
0.

Enlaces
externos[edi
tar]

 Wikimedi
a
Commons al
berga una
categoría
multimedia
sobre Yalal
ad-Din
Muhammad
Rumi.
 Wikiquote
alberga
frases
célebres de
o sobre Yalal
ad-Din
Muhammad
Rumi.
 Danzar con
el cosmos: El
samâ' de
Maulaná
Rumí y los
derviches
giróvagos (en
lace
roto disponible
en Internet
Archive; véase
el historial y
la última
versión). En
revista Alif
Nûn nº 27,
mayo de
2005.
 Juan
Goytisolo (3
de febrero de
1989). «Los
derviches
giróvagos».
Alquibla.
 Episodio
1. Transcripc
ión. Televisió
n Española.
min. 28:13.

i / ‫مولوی‬

lal ad-Din Muhammad Rumi

4 9235

a)

V\013673

9024A

opedias
s

Categorías:
 Hombres
 Nacidos en 1207
 Fallecidos en
1273
 Místicos
musulmanes
 Escritores de
Persia
 Poetas en persa
 Escritores en
persa
 Sufíes
 Musulmanes
suníes
 Símbolos de Irán
 Poetas
musulmanes
 Poetas del siglo
XIII
 Escritores de
Irán del siglo XIII
 Santos Sufíes
 Personas
monónimas
Menú de navegación
 No has accedido
 Discusión
 Contribuciones
 Crear una cuenta
 Acceder
 Artículo
 Discusión
 Leer
 Editar
 Ver historial
Buscar
Ir
 Portada
 Portal de la comunidad
 Actualidad
 Cambios recientes
 Páginas nuevas
 Página aleatoria
 Ayuda
 Donaciones
 Notificar un error
Imprimir/exportar
 Crear un libro
 Descargar como PDF
 Versión para imprimir
En otros proyectos
 Wikimedia Commons
 Wikiquote
Herramientas
 Lo que enlaza aquí
 Cambios en enlazadas
 Subir archivo
 Páginas especiales
 Enlace permanente
 Información de la página
 Elemento de Wikidata
 Citar esta página
En otros idiomas
 Asturianu
 Català
 English
 ‫فارسی‬
 Galego
 हिन्दी
 Македонски
 Türkçe
 中文
84 más
Editar enlaces
 Esta página se editó
por última vez el 20
ene 2019 a las 10:16.
 El texto está
disponible bajo
la Licencia Creative
Commons Atribución
Compartir Igual 3.0;
pueden aplicarse
cláusulas
adicionales. Al usar
 este sitio, usted
acepta
nuestros términos de
uso y nuestra política
de privacidad.
Wikipedia® es una
marca registra
Yalal ad-Din Muhammad Rumi

Ir a la navegaciónIr a la búsqueda

Commons-emblem-question book yellow.svg

Este artículo tiene referencias, pero necesita más para complementar su verificabilidad.

Puedes colaborar agregando referencias a fuentes fiables como se indica aquí. El material sin
fuentes fiables podría ser cuestionado y eliminado.

Este aviso fue puesto el 13 de noviembre de 2013.

Rūmī

Rumi Vignette by User Chyah.jpg

Información personal

Nombre en persa ‫ بلخی محمد الدینجالل‬Ver y modificar los datos en Wikidata

Nacimiento 30 de septiembre de 1207

BlackFlag.svg Balj - Jorezmitas

Fallecimiento 17 de diciembre de 1273

(66 años)

Flag of Sultanate of Rum.svg Konya - Sultanato de Rum

Lugar de sepultura Mevlana Museum, Turquía Ver y modificar los datos en Wikidata

Residencia Balj, Nishapur, Bagdad, Damasco, Karaman y Konya Ver y modificar los datos
en Wikidata

Nacionalidad Jorezmitas y Sultanato de Rüm Ver y modificar los datos en Wikidata

Religión Sunismo Ver y modificar los datos en Wikidata

Familia

Padre Hûssin Bahaou Dîne Ver y modificar los datos en Wikidata

Cónyuge

Gawhar Khatun Ver y modificar los datos en Wikidata

Información profesional

Ocupación Filósofo persa, maestro de la tradición Sufi

Obras notables

Masnavi Espiritual Ver y modificar los datos en Wikidata

[editar datos en Wikidata]

Yalāl‫ی‬ad-Dīn‫ی‬Muhammad‫ی‬Rūmī‫(ی‬en‫ی‬persa:‫ بلخی محمد الدين جاللی‬, en turco, Mevlânâ Celâleddîn-i

Rûmî,‫ی‬también‫ی‬conocido‫ی‬como‫«ی‬Mavlānā»‫ی‬o‫«ی‬Mevlânâ»‫ی‬que‫ی‬significa‫«ی‬Nuestro‫ی‬Señor»,‫ی‬
Mevlevî‫ی‬o‫ی‬Mawlawī‫« مول یوی(ی‬mi Maestro») con sus adaptaciones fonéticas al persa y turco,
respectivamente) fue un célebre poeta místico musulmán persa123 y erudito religioso que
nació el 30 de septiembre de 1207 en Balj, en la actual Afganistán —aunque en aquella época
pertenecía a la provincia del Gran Jorasán de Persia— y murió en Konya —en aquella época
parte del Sultanato de Rüm, de la dinastía de los turcos selyúcidas—, el 17 de diciembre de
1273, razón por la cual se conmemora cada año el fallecimiento de este ilustre pensador y
místico sufí del Islam en dicha ciudad de la Anatolia turca. También es conocido como Rumí,
que significa «originario de la Anatolia romana» ya que la Anatolia era denominada por los
turcos selyúcidas como la «tierra de Rum (los romanos)», en referencia al Imperio Romano de
Oriente más conocido como Imperio bizantino.

La importancia de Rumí trasciende lo puramente nacional y étnico. A través de los siglos ha

tenido una significativa influencia en la literatura persa, urdú y turca. Sus poemas son
diariamente leídos en los países de habla persa como Irán, Afganistán y Tayikistán y han sido
ampliamente traducidos a varios idiomas alrededor del mundo.

Después de su muerte, sus seguidores fundaron la orden sufí Mevleví, mejor conocidos como
los "Derviches Giróvagos", ya que realizan una meditación en movimiento llamada "semá"
donde hombres (y actualmente, mujeres) giran sobre sí mismos acompañados por flautas y
tambores.

Índice

1 Vida

2 Sus enseñanzas

3 Principales obras

4 Su legado

4.1 La Orden Mevlevi

5 Rumi en la cultura popular

6 Referencias

7 Bibliografía

8 Enlaces externos
Vida

Yalal ad-din Rumi nació en la ciudad de Balj, Afganistán, en 1207. Alrededor del año 1220,
cuando Rumi tenía doce años, su familia dejó las provincias orientales de Persia con un grupo
de discípulos y viajó hacia el oeste a causa de las invasiones del imperio mongol. Durante esta
peregrinación conoció lugares como Jorasán, Bagdad, La Meca, Medina, Jerusalén, Alepo y
Damasco, llegando a conocer a muchos de los eruditos y sufíes de la época.

Entre los encuentros con estos eruditos, se cuenta que en la ciudad de Nishapur conoció al
renombrado poeta persa sufí Farid al-din Attar quien le renombró como Yalal ad-Din. Al
parecer el Jeque Attar quedó muy impresionado por el joven Rumi, y le dijo a su padre luego
de regalarle una copia de su "Asrar Nameh" (Libro de los secretos): "Pronto este hijo tuyo hará
arder a los aspirantes espirituales de este mundo".

Hacia el año 1230 y probablemente por una invitación de Kaikubad I, el gran juez de Anatolia,
el padre de Rumi, Baha'uddin Walad, tomó rumbo a Asia Menor y se instaló en Konya, Turquía,
una ciudad relacionada con su familia hasta el día de hoy. Baha'uddin Walad y su familia fue
bienvenida y recibida afectuosamente en Konya, lugar que acogía en esos momento a muchos
inmigrantes provenientes de las ciudades orientales de Persia, dado que Anatolia representaba
un refugio tranquilo en el Mundo Islámico durante los turbulentos años de la invasión
mongólica. Baha'uddin Walad adquirió fama rápidamente como un erudito religioso y sufí,
llegando a ser el autor del "Ma'arif", obra maestra del sufismo. Murió con honor cuando Rumi
tenía 24 años de edad.

Para ese entonces Rumi, casado y con su primer hijo (el que sería Sultán Veled), ya había
comenzado su acercamiento y contacto con la espiritualidad gracias a la instrucción
comenzada por su progenitor y continuada bajo la tutela de Sayyid Burjanedín de Balkh, amigo
cercano de su padre, quien lo iniciaría en los misterios del Sufismo.

El primer contacto que toma Rumi con Sayyid es interesante: Sayyid al momento de la muerte
de su amigo, el padre de Rumi, se encontraba en Balj (Jorasán), y comprendió que debía ir a
Konya para asumir la educación espiritual de Yalal ad-din (Rumi). Alrededor de un año después
Sayyid se encuentra con Rumi y durante nueve años le instruye en la "ciencia de los profetas y
los estados". Esta instrucción comenzó con un retiro estricto de cuarenta días continuando con
varias disciplinas de meditación y ayuno.

Con el tiempo, Rumi creció en el conocimiento y la ciencia de Dios. En uno de sus encuentros
con‫ی‬Sayyid,‫ی‬quien‫ی‬sintió‫ی‬que‫ی‬había‫ی‬cumplido‫ی‬su‫ی‬cometido‫ی‬respecto‫ی‬a‫ی‬Rumi,‫ی‬éste‫ی‬le‫ی‬dijo:‫“ی‬Ya‫ی‬
estás preparado, hijo mío. No tienes igual en ninguna de las ramas del aprendizaje. Te has
convertido en un león del conocimiento. Yo también soy un león y no es necesario que los dos
estemos acá, por eso quiero marcharme. Más aún, un gran amigo vendrá a ti y serán cada uno
el espejo del otro. Él te guiará hacia las partes más profundas del mundo espiritual, y tú le
guiarás a él. Cada uno de ustedes complementará al otro, y serán los mejores amigos del
mundo‫ی‬entero.”‫ی‬Y‫ی‬así‫ی‬fue‫ی‬como‫ی‬Sayyid‫ی‬anunció‫ی‬la‫ی‬llegada‫ی‬de‫ی‬Shams-e-Tabrizi, el evento central
de la vida de Rumi. Sayyid, luego de este encuentro, quiso vivir el resto de sus años en
aislamiento.

Rumi, ya convertido en maestro, tanto en las ciencias del Shari como del Sufismo, estableció
un círculo alrededor de Konya, en algún momento entre 1240 a 1244, centrándose en la
enseñanza, la meditación, ayudando a los pobres y en actividades de aprendizaje. Se cuenta
que era un profesor muy popular, y que no menos de cuatrocientos estudiantes asistían a sus
clases.

En 1244 y a la edad de treinta y siete años, Rumi conoció al errante espiritual llamado Shams-
e-Tabrizi, que había llegado a Konya ese año después de permanecer un corto lapso en
Bagdad. Shams era un sufí misterioso y poderoso; incluso su muerte no ha sido resuelta aún, y
tiene tumbas que se han convertido en puntos de peregrinación hasta el día de hoy.

El encuentro de Rumi con Shams puede compararse con el encuentro de Abraham con
Melquisedec.‫ی‬La‫ی‬siguiente‫ی‬explicación‫ی‬se‫ی‬la‫ی‬debo‫ی‬a‫ی‬Murat‫ی‬Yagan:‫“ی‬Un‫ی‬Melquisedec‫ی‬y‫ی‬un‫ی‬Shams‫ی‬
son mensajeros de la Fuente. No hacen nada por sí mismos, sino que traen iluminación a
alguien que puede recibirla, alguien que está muy completo o muy vacío. Mawlana era uno
que estaba muy completo. Luego de recibirla pudo aplicar este mensaje para beneficio de la
humanidad.”

Este encuentro marca el punto de inflexión en la vida de Rumi, quien hasta ese entonces había
sido un profesor de religión eminente y un místico elevado para convertirse en un poeta
extático y gran amante de la humanidad.

El primer poema escrito por Rumi está en una carta para Shams, y de la época de su encuentro
hasta la muerte de Rumi, Shams nunca dejó de componer poesías. La amistad afectiva y
espiritual entre estas dos figuras altísimas es infrecuente en la historia del Sufismo y se hizo
proverbial en Oriente.

El hecho de que Rumi pasara todo el día con Shams, generó un creciente sentimiento de celos
en sus discípulos y por el acoso de éstos Shams debió dejar Konya. Rumi se angustió tanto por
este alejamiento que le escribió numerosas cartas y mensajes que contenían poemas en persa
y árabe.

Ven y visita mi casa por algún tiempo

Que la luz del Amor puede brillar

Desde Konya a Samarcanda

Y Bojará por algún tiempo...

Finalmente pudo encontrarle y convencerle de su regreso, ambas acciones llevadas a buen

puerto gracias a la intervención de su propio hijo el Sultán Veled.

La segunda desaparición de Shams, sin embargo, resultó ser la última. Durante la noche del 5
de diciembre de 1248, mientras Rumi y Shams estaban charlando, Shams fue llamado a la
puerta. Ésa fue la última vez que Rumi le vería. Se piensa que fue asesinado por discípulos
resentidos por su influencia sobre su maestro. El misterio de su ausencia envolvió el mundo de
Rumi y lo buscó viajando durante dos años, incluso a lugares tan lejanos como Damasco. Pero
todos sus intentos fueron en vano y fue allí que escribió:

¿Por qué debo buscarlo? Soy el mismo, soy como él.

Su esencia habla a través de mí.

¡Me he estado buscando!

Si bien Rumi era un hombre de Conocimiento y Santidad, la profecía de Sayyid se cumpliría

luego de su encuentro con Shams en el sentido de que él "ahogaría las almas de los hombres
en‫ی‬una‫ی‬vida‫ی‬nueva‫ی‬y‫ی‬en‫ی‬la‫ی‬abundancia‫ی‬inconmensurable‫ی‬de‫ی‬Dios…‫ی‬y‫ی‬traería‫ی‬de‫ی‬nuevo‫ی‬a‫ی‬la‫ی‬vida‫ی‬a‫ی‬
los‫ی‬muertos‫ی‬de‫ی‬este‫ی‬falso‫ی‬mundo‫ی‬aportando…‫ی‬significado‫ی‬y‫ی‬amor."

Rumi regresó a Konya, empezó su instrucción abierta del Sufismo y creó la danza espiritual de
los derviches giróvagos, por la que la orden Mevleví ha sido famosa durante los siguientes
siglos.

Para ese entonces, Rumi había desarrollado una profunda amistad espiritual con Husamedín
Chelebi. En uno de sus paseos por los viñedos de Meran, en las afueras de Konya, Husamedín
le explicó una idea que tenía: "Si escribieras un libro como el Ilahiname de Sanaí, o como el
Mantiq’iut-Tayr’i‫ی‬de‫ی‬Faridudín‫ی‬Attar, éste se convertiría en la compañía de muchos trovadores.
Ellos llenarían sus corazones con tu trabajo y compondrían música para acompañarlo."

Rumi sonrió y extrajo del interior de los pliegues de su turbante, un trozo de papel en el que
había escrito las famosas dieciocho líneas iniciales de lo que sería luego el Masnavi:

Escucha el ney, y la historia que cuenta,

como canta acerca de la separación...

Al escuchar esto, Husamedín lloró de alegría y le rogó a Rumi que escribiera más volúmenes.
Rumi le respondió con un pedido: "Chelebi, si tú consientes en escribir para mi, yo recitaré". Y
fue así como Rumi, a sus cincuenta años, inició el dictado de su monumental obra, el Masnavi.
Husamedín describió el proceso diciendo: "Él nunca tomó una pluma en su mano mientras
componía el Masnavi. Dondequiera que estuviese, ya sea en la escuela, en los baños termales
del Ilgin, en los baños de Konya, o en los viñedos de Meran, yo escribía lo que él recitaba. A
menudo apenas podía seguirle el paso, a veces día y noche durante varios días. Otras veces no
componía durante meses, y una vez estuvo dos años sin producir nada. Al término de cada
libro, yo se lo leía de vuelta, de modo que pudiera corregir lo que había escrito."

Museo de Rumi en Konya, Turquía.

En diciembre del año 1273, Yalal al-Din cayó enfermo. Sabía que el momento del encuentro
con el Amado estaba cercano, un momento que para él era uno de los más felices de su vida.
Pronosticó su propia muerte y escribió el conocido "Ghazal", que empieza con la estrofa:

¿Cómo sabes qué clase de rey tengo dentro de mí como compañero?

No pruebes una mirada sobre mi dorado rostro, porque tengo piernas de hierro.

Rumi falleció el 17 de diciembre de 1273, en paz y rodeado por su progenie espiritual, que
incluía también a su familia más cercana. El reconocido maestro sufi, Sadr Qunyawi, fue el
encargado de las plegarias ante el cuerpo y los restos terrenales de Rumi, uno de los maestros
sufís más grandes de la historia y el poeta sufi y persa más reconocido en el mundo. Su tumba
en Konya es hasta el día de hoy uno de los lugares más importantes de peregrinación del
mundo islámico, una segunda Ka'ba para los sufíes y el centro espiritual de Turquía.

Sus enseñanzas

El tema general de sus pensamientos, así como los de otros escritores sufíes, está
esencialmente enfocada sobre el concepto de Tawheed (unidad) y la unión con su Amado (la
fuente principal) de donde hemos sido cortados y del constante lamento por esta separación y
su constante deseo de volver al "cañaveral" (la unidad):

Mujer tocando el ney o flauta de caña. Pintura del Palacio Hasht-Behesht en Isfahán, Irán,
1669.

Escucha el ney, y la historia que cuenta,

como canta acerca de la separación:

Desde que me cortaron del cañaveral,

mi lamento ha hecho llorar a hombres y mujeres.

Deseo hallar un corazón desgarrado por la separación,

para hablarle del dolor del anhelo.

Todo el que se ha alejado de su origen,

añora el instante de la unión.

[...]

Cuando la rosa se haya ido y el jardín esté marchito,

no podrás escuchar más la canción del ruiseñor.

El Amado lo es todo; el amante apenas un velo.

El Amado está viviendo; el amante es una cosa muerta.

Ama las voluntades de lo que traen estas palabras.

[...]

Le pregunté al ney (flauta de caña):

¿de qué te lamentas?

¿cómo puedes gemir sin poseer lengua?

El ney respondió:

Me han separado del cañaveral

y ya no puedo vivir sin gemir y lamentarme

El "Masnavi" entreteje fábulas, escenas de la vida cotidiana, revelaciones Coránicas y exégesis

y temas metafísicos, formando un extenso e intrincado tapiz. Rumi se considera un ejemplo de
un‫"ی‬insān‫ی‬kāmil",‫ی‬término‫ی‬árabe‫ی‬para‫ی‬designar‫ی‬al‫ی‬ser‫ی‬humano‫ی‬perfeccionado‫(ی‬lit.‫ی‬humano‫ی‬
completo). Él dijo de sí mismo "no soy un profeta, pero seguramente he traído unas
Escrituras". Rumi creyó apasionadamente en el uso de la música, la poesía y el baile como
medio de búsqueda para alcanzar a Dios. Para Rumi, la música ayuda a los devotos a centrar su
ser en lo divino, y a hacer esto tan intenso que el alma se destruya y resucite. Fue ésta la idea
que en la práctica desarrollaron los Derviches Giróvagos en una forma ritual. Él fundó la orden
del Mevleví, y creó el "Sema", una danza sagrada. En la tradición de la orden Mevleví, la Sema
representa un viaje místico de desarrollo espiritual, permitiendo el perfeccionamiento de la
mente y el amor. En este viaje el buscador da vueltas simbólicamente hacia la verdad, crece
con amor, abandona el ego, encuentra la verdad, y llega a la "Perfección"; luego regresa de
este viaje espiritual con mayor madurez, para amar y estar al servicio del conjunto de la
creación, sin discriminación hacia las creencias, razas, clases y naciones.

Según Shahram Shiva, una de las razones del renombre de Rumi es que "Rumi puede verbalizar
el altamente personal y a menudo confuso mundo del crecimiento personal/espiritual y
místico de una manera muy concisa y directa. Él no ofende a nadie e incluye a todos en sus
textos. El mundo de Rumi no es ni exclusivamente el mundo de un sufí, ni el mundo de un
hindú, ni un judío, ni un cristiano; es el estado más alto de un ser humano, un ser humano
completamente desarrollado, no encasillado por limitaciones culturales; él toca a cada uno de
nosotros.

Ven, ven, quienquiera que seas;

Seas infiel, idólatra o pagano, ven

Este no es un lugar de desesperación

Incluso si has roto tus votos cientos de veces, aún ven!

Los poemas de Rumi se pueden oír hoy en las iglesias, sinagogas, monasterios de Zen, así como
en los escenarios del arte y de la música en Nueva York. Según el profesor Majid M. Naini, la
vida y la transformación de Rumi proporcionan el testimonio y la prueba verdadera de que las
gentes de todas las religiones y procedencias puede vivir juntas en paz y armonía. Las visiones,
las palabras, y la vida de Rumi enseñan cómo alcanzar la paz y felicidad interna, para poder,
finalmente, parar la corriente continua de la hostilidad y el odio y alcanzar la paz y armonía
globales verdaderas.

¿Qué puedo hacer, oh creyentes?, pues no me reconozoo a mí mismo.

No soy cristiano, ni judío, ni mago, ni musulmán.

No soy del Este, ni del Oeste, ni de la tierra, ni del mar.

No soy de la mina de la Naturaleza, ni de los cielos giratorios.

No soy de la tierra, ni del agua, ni del aire, ni del fuego.

No soy del empíreo, ni del polvo, ni de la existencia, ni de la entidad.

No soy de India, ni de China, ni de Bulgaria, ni de Grecia.

No soy del reino de Irak, ni del país de Jurasán.

No soy de este mundo, ni del próximo, ni del Paraíso, ni del Infierno.

No soy de Adán, ni de Eva, ni del Edén, ni de Rizwán.

Mi lugar es el sinlugar, mi señal es la sinseñal.

No tengo cuerpo ni alma, pues pertenezco al alma del Amado.

He desechado la dualidad, he visto que los dos mundos son uno;

Uno busco, Uno conozco, Uno veo, Uno llamo.

Estoy embriagado con la copa del Amor, los dos mundos han desaparecido de mi vida;

no tengo otra cosa que hacer más que el jolgorio y la jarana.

Principales obras
Página de un manuscrito de la obra de Mevlana (Rumi) "Diwan-e Shams-e Tabriz-i", datado en
1503.

La poesía de Rumi se divide a menudo en varias categorías: los cuartetos (rubaiyat) y ghazals
(odas) del Diván, los seis libros del Masnavi, los Discursos, las Cartas, y los seis sermones casi
desconocidos.

El trabajo más importante de Rumi es el Masnavi-ye Manavi (coplas espirituales), reunidas en

seis volúmenes, considerada por muchos sufíes como en segundo lugar en importancia tras el
Corán. De hecho al Masnavi a menudo se lo llama el "Qur'an-e Parsi" (el Corán persa). Es
considerada por muchos como uno de los trabajos más grandes de la poesía mística.

El otro trabajo importante de Rumi es el Diwan-e Shams-e Tabriz-i (El Trabajo de Shams de
Tabriz - nombrada en honor a su gran amigo e inspirador, el derviche Shams), compuesta de
unos 40.000 versos. Varias razones se han ofrecido explicando la decisión de Rumi de nombrar
su obra maestra después de su encuentros con Shams. Algunos discuten que puesto que Rumi
no habría sido poeta sin Shams, fue apropiado que la colección fuera titulada con el nombre de
él. Otros han sugerido que al final, Rumi se convirtió en Shams, por lo tanto la colección es en
verdad de Shams hablando a través de Rumi. Ambos trabajos están entre los más importantes
de toda la literatura persa.

Por su parte el "Fihi Ma Fih" (En él está lo que está en él) se compone de los discursos de Rumi
sobre diversos temas. Rumi no preparó ni escribió estos discursos. Fueron registrados por su
hijo, el sultán Veled o algún otro discípulo de Rumi y recopilados en forma de libro. Algunos de
los discursos están destinados a Muin al-Din Parvane. Algunas partes del libro son también
comentarios del Masnavi.

Majalis-i Sab'a (Siete Sesiones) contiene siete sermones dados en siete asambleas. Estos
sermones fueron dados a petición de personas notables, especialmente al-Dinar Zarqubi de
Salah.

Su legado

La Orden Mevlevi

La Orden Mevleví o de los Derviches Giróvagos es una orden derviche (tariqa) de Turquía,
fundada por los discípulos de este gran maestro y poeta sufí. La sede de la orden se halla en
Konya (Turquía). Los mevlevíes (de la voz árabe maulana, mevlana en turco, "nuestro
maestro", sobrenombre de ar-Rumí), alcanzan el éxtasis místico (uaÿd) en virtud de la danza
(samá’),‫ی‬símbolo‫ی‬del‫ی‬baile‫ی‬de‫ی‬los‫ی‬planetas.‫ی‬Los‫ی‬derviches‫(ی‬del‫ی‬persa‫ی‬darwish:‫"ی‬visitador‫ی‬de‫ی‬
puertas") mevlevíes giran sobre sí mismo hasta conseguir el éxtasis. La danza es acompañada
de flautas, atabales, tamboriles, esa especie de violines llamados kamanché, y laúdes de mástil
largo como el saz turco.
Rumi en la cultura popular

La cantante Madonna recita el poema "Agridulce" en una canción del mismo nombre
(Bittersweet).

En la canción "Human Sadness" De The Voidz+Julian Casablancas se cita una frase de Rumi :
"más allá de todas las ideas del bien y el mal hay un campo".

En la canción "Kaleidoscope" de la banda británica Coldplay aparece un fragmento del poema

de Rumi "The Guest House".

Referencias

«Yalal ad-Din Rumi, Persian poet (1207-73)».

«Jalal ad-Din : Define, Explore, Discuss».

«Jalal ad-Din Rumi Facts, information, pictures».

Bibliografía

Fundamentos‫ی‬del‫ی‬pensamiento‫ی‬de‫ی‬Rumi‫ی‬,‫ی‬por‫ی‬Şefik‫ی‬Can‫ی‬Editorial La Fuente, Estambul, Turquía,

2007. Formato: 15x22'5; Número de páginas:382; ISBN 978-975-278-218-1.

Rumi y su Senda Sufí de Amor , Editorial La Fuente, Estambul, Turquía, 2007; ISBN 978-975-
278-209-9.

Random, Michel (2006). Rumi. El conocimiento y el secreto. México: Fondo de Cultura

Económica. ISBN 9681675509.

Rumi Yalal Al-Din (2006). Poemas Sufíes (4a. edición). Madrid: Hiperión. ISBN 978-84-7517-
527-0.

Enlaces externos

Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Yalal ad-Din Muhammad Rumi.

Wikiquote alberga frases célebres de o sobre Yalal ad-Din Muhammad Rumi.

Danzar con el cosmos: El samâ' de Maulaná Rumí y los derviches giróvagos (enlace roto
disponible en Internet Archive; véase el historial y la última versión). En revista Alif Nûn nº 27,
mayo de 2005.

Juan Goytisolo (3 de febrero de 1989). «Los derviches giróvagos». Alquibla. Episodio 1.

Transcripción. Televisión Española. min. 28:13.

Control de autoridades

Proyectos Wikimedia Wd Datos: Q43347 Commonscat Multimedia: Rumi / ‫ مول یوی‬Wikiquote

Citas célebres: Yalal ad-Din Muhammad Rumi

Identificadores WorldCat VIAF: 98930150 ISNI: 0000 0001 2144 9235 BNE: XX949088 BNF:
119039002 (data) GND: 118716158 LCCN: n81059876 NDL: 00444476 NKC: jn19981000927
NLA: 35206392 CiNii: DA00341125 SNAC: w60c516m SUDOC: 026878844 ULAN: 500337998
BIBSYS: 90183293 UB: a1062607 ICCU: IT\ICCU\BVEV\013673 Open Library: OL2659024A
Diccionarios y enciclopedias Britannica: url Repositorios digitales BVMC: 10778

Categorías: HombresNacidos en 1207Fallecidos en 1273Místicos musulmanesEscritores de

PersiaPoetas en persaEscritores en persaSufíesMusulmanes suníesSímbolos de IránPoetas
musulmanesPoetas del siglo XIIIEscritores de Irán del siglo XIIISantos SufíesPersonas
monónimas

Menú de navegación

No has accedidoDiscusiónContribucionesCrear una

cuentaAccederArtículoDiscusiónLeerEditarVer historialBuscar

Buscar en Wikipedia

Portada

Portal de la comunidad

Actualidad

Cambios recientes

Páginas nuevas

Página aleatoria

Ayuda

Donaciones

Notificar un error

Imprimir/exportar

Crear un libro

Descargar como PDF

Versión para imprimir

En otros proyectos

Wikimedia Commons

Wikiquote

Herramientas

Lo que enlaza aquí

Cambios en enlazadas

Subir archivo

Páginas especiales

Enlace permanente

Información de la página
Elemento de Wikidata

Citar esta página

En otros idiomas

Asturianu

Català

English

‫فاریس‬

Galego

हिन्दी

Македонски

Türkçe

中文

84 más

Editar enlaces

Esta página se editó por última vez el 20 ene 2019 a las 10:16.

El texto está disponible bajo la Licencia Creative Commons Atribución Compartir Igual 3.0;
pueden aplicarse cláusulas adicionales. Al usar este sitio, usted acepta nuestros términos de
uso y nuestra política de privacidad.

Wikipedia® es una marca registra