EGGÚN ********** O **********

TRATADO DE LOS FUNDAMENTOS DE

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 TRATADO DE EGÚN
Los Egún, espíritus de la vida y de la muerte, pues ellos son los que de

una forma u otra, están en los dos planos. Estos son los intermediarios

entre los vivos, los Orishas, y los espíritus que nos asisten, basándonos

en los distintos tipos de Eggún que podemos clasificar, a modo de

“jerarquías“. Realmente, se le da la definición de Eggún a los espíritus

de los antepasados en esta religión.

Aunque la palabra Eggún o Egungún determina por muchas etnias

hueso o esqueleto, se aplica también, a muchos términos espirituales,

por la fonética tan complicada de esta lengua Yoruba, pero en su

mayor parte es para referirse, a todo lo que concierne definir cualquier

tipo de fenómeno, que es normal en este campo.

Como por ejemplo, se denomina Egungún a los adeptos de este culto,

cuando se colocan la ropa ceremonial para realizar algún acto, dentro

de ese traje ceremonial se cree, que los mismos se transforman en

espíritus mientras lo tengan puesto en la ceremonia. Sin duda alguna,

son los que por mediación de oráculos, como el del coco, determinan y

dan el permiso para que las ceremonias lleguen hasta el mismo Olofi.

EGÚNGUN

La creencia en la existencia de los espíritus, antepasados, difuntos y

otras seres, entre los yorubas, no está en ninguna parte ilustrada mejor,

que en el caso del culto a Egungún, el del culto a Adamu‐Orisa, o

Eluku. El culto de Oro, Eluku o Agemo es, la de adoración a un

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espíritu único. El culto Egungún es la de numerosos espíritus que

pueden aparecer en cualquier momento y especialmente en

importantes ceremonias de consagraciones.

El último culto muestra que los yorubas creen, que los espíritus de

miembros de la familia fallecidos no se alejan nunca, y que ellos están

preparados para tomar parte activa, en todos los asuntos

pertenecientes a los bienes de la familia o de la comunidad. Mientras

que el sentimiento que impulsa a la adoración a las deidades de los

espíritus descritos arriba es principalmente el del miedo, los

principales sentimientos en el caso de Egungún son los de afecto y

reverencia.

El sentimiento del miedo, no está completamente ausente, para los

seguidores de Egungún, la pena de muerte está considerada como

sacrosanta e inviolable. Pero el sentimiento dominante es el de afecto

para los difuntos, y la aparición de sus espíritus en la forma

materializada de Egungúns es una demostración de la indisoluble

unión existente entre los miembros vivos y muertos de la comunidad.

Un Egungún está considerado por lo tanto, como una personificación

del espíritu de una persona muerta que vuelve del cielo para visitar a

su gente.

De aquí se le llama un Ará‐Orún, (ser del otro mundo) aunque el

vocablo Ará significa tierra o procedencia, se utiliza como

determinativo de origen, y Orún, se le atribuye como vocablo, el lugar

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de los muertos o espíritus. Por eso podemos decir que Ará Orún, es el

Otro Mundo o el Mundo de los Muertos. Este, siempre aparece en la

forma de un hombre completamente cubierto de la cabeza a los pies

con el traje conocido como Ashó Aggó, con una apertura hecha en la

parte que cubre el rostro, que le permite ver el mundo exterior. El traje

simboliza el mundo de Ará Orún, el bailarín que interpreta la danza o

ceremonia, simboliza al espíritu en cuestión, y la apertura a la altura

del rostro, simboliza la ventana del mundo de los Muertos, por la cual

Ellos nos ven y vienen a visitarnos.

El traje, está hecho, con telas o hierbas del lugar, similar al utilizado en

las ceremonias a Oro, o Orun, que se confecciona con mariwó, fibras de

la parte central sin abrir, o cogollo de palma real. Distinguidos

Egungúns llevan una máscara de madera, pues esto hace que la

representación esté mucho más a la altura espiritual y representativa

de la imagen de un espectro. Ninguna parte del cuerpo de Egungún

puede estar visible.

Un Egungún puede aparecer en cualquier momento. Puede hacerlo, o

bien solo, o acompañado solamente por una o dos personas conocidas

como Atokún, o guardianes. Esto sucede en las sesiones o labores

espirituales de muchos cultos, en los cuales siempre el médium, tiene a

su llamado banco, que ayudará al espíritu en el momento de la

posesión a dar los mensajes etc. Cuando los Egungún en algunas

ceremonias colectivas van por la calle, él lleva un látigo flexible y habla

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con voz de ventrílocuo, dando por eso la impresión de que es un

auténtico espíritu o muerto.

Esto sucede con los trances del espiritismo de Allan Kardec, en el que

los seres que asisten a los médium, no hablan de una forma totalmente

clara, sino balbuceante y confusa, mezclando dialectos e idiomas casi

incomprensibles por el entendimiento personal, pero fácilmente legible

por su “banco“ o asistente. Todos evitan escrupulosamente tocar sus

ropas. Aquellos que son adoradores de Egungún se inclinan o

arrodillan cuando él se aproxima.

Otros le ofrecen incluso regalos y bebidas como ofrendas típicas. Esta

práctica de dar regalos a Egungúns, ha llevado a la degeneración del

culto, hasta una forma de mendicidad en épocas recientes. Supuestos

mendigos que se avergonzaban de ser calificados así, encuentran ahora

conveniente asumir el papel de mendigos dignificados bajo la capa de

un Egungún.

Esto sucede en algunos lugares y centros de desarrollo espiritual, de

nuestros países latinoamericanos, incluso en donde menos lo

imaginamos, donde lejos de ser médium, se sugestionan y dejan creer a

los profanos que a través de ellos puede estar un guía espiritual o

incluso uno de sus familiares difuntos. Realmente, si psicológicamente

lo estudiamos, estas personas tratan mediante estas hazañas, de una

forma consciente o inconsciente, aplacar sus necesidades de

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inferioridad ante verdaderos religiosos, o de solucionar un problema

de personalidad, o incluso económico.

Lejos de todo esto, y retomando el tratado de Egungún, en estas

ceremonias u homenaje pueden aparecer pequeñas compañías de

Egungúns, que desfilan por las calles de la misma forma que el

Egungún solo. Reciben ofrendas y regalos de la misma manera, como

si fuera el mismo Egungún, que se desdobla espiritualmente por el

pueblo o la aldea en cuestión.

En algunas ciudades, los adoradores y sacerdotes de Egungún, forman

logias o asociaciones, dentro de las cuales se preparan a los mismos, y

las ceremonias que conlleva la atención, la adoración y las tradiciones

anuales de Egungún. En cada asociación hay un jefe Egungún. Dentro

de estas logias, pueden haber una cantidad de adeptos muy numerosa,

pero como coordinador siempre hay un jefe, el cual es el que lleva el

mando. Otros jefes sirven de apoyo desde otras aldeas o pueblos

incluso con sus propios títulos personales como: Egungún Ajolojo,

Egungún Ajofoyinbo, Egungún Ayé, Egungún Oyá.

De todos los Egungún, Oyá es el más temido. Cuando él aparece, va

acompañado por un gran grupo de Atokúns, y de hombres mayores

llevando látigos. Al frente de los Egungún va un grupo de mujeres que

van vestidas hasta la cintura, quedando el resto desnudo. El Egungún

Oyá, lleva un traje más completo y pintoresco que los demás, ya que

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utiliza una máscara de apariencia misteriosa que lo sume mucho más

en el mundo de Ará Orún.

Se supone que Egungún Oyá ha sido importado del Distrito Níger.

Oyá es el nombre de la diosa del Níger, Oyanzán entre los Yoruba, y

Addañe Kuruñé entre los Arará, se dice, que el espíritu encarnado de

la misma en el cuerpo de un humano, hace de hombre como divinidad

y no de mujer o diosa. De aquí, que la aparición de Egungún, es

anunciada por un grupo de mujeres, y por lo que a las mujeres se les

permite completamente tomar parte en el desfile. Siempre que se va a

realizar una ceremonia Egungún en un pueblo o aldea, el jefe de la

misma estimará si es oportuno o no, el realizarla, pues se ha de

preguntar a Ará Orún si es propicia la ceremonia, incluso determinar el

motivo de la misma.

El incumplimiento de esto puede llevar a serias consecuencias, por

romper las normas, que normalmente son muy severas en este plano

espiritual. A veces las asociaciones de una ciudad pueden ser

amenazadoras políticamente, o provocadoras y la ceremonia de una

asociación puede ser prohibida por otra, bajo la pena de consecuencias

graves. Una representación Egungún es muy interesante y muy

didáctica de ver. Para comprenderla incluso definirla, podemos decir

que es la sangre de esta cultura, pues las ceremonias son tan complejas

que no se puede decir en ningún momento que es un culto primitivo,

dada las bases lógicas que representan cada uno de los movimientos

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religiosos de esta etnia.. Independientemente de los deberes y

ceremonias que realizan los miembros de la asociación. La multitud

reunida, para contemplar la representación, los súyeres de Egungún,

así como de otras divinidades, más el complejo retumbar de los Añá

durante la ceremonia, es siempre lo mejor que los Yorubas pueden dar.

La representación da a los Oló Añá, da una oportunidad de demostrar

su destreza de percusión dentro de las mismas ceremonias, llegando

estos sonidos a comunicarse espiritualmente con las divinidades y

transmitirles los mensajes de la ceremonia. Diversos ritmos se emplean

para marcar las diferentes partes de la representación. Unos son

usados para anunciar la llegada del jefe Egungún, otros para señalar

que es inminente una exhibición especial, mientras que el Oló Añá

mayor, usando el lenguaje del tambor, enumera los títulos ancestrales

del jefe Egungún o de cualquier otra persona distinguida que pueda

estar presente.

Un verdadero sacerdote Egungún, estando en trance con un Egún,

tiene el poder de metamorfosearse en animales y de cambiar el sexo,

desde el punto de vista espiritual, aunque muchos investigadores

afirman que incluso en el plano físico. Una exhibición de este poder, se

hace cuando hay una representación Egungún de una magnitud

ceremonial muy importante.

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El hecho de que se crea, incluso, no en las tribus, sino por la mente

extranjera de que es posible metamorfosearse en un animal, o incluso

de cambiar físicamente de sexo, se debe a la importancia de las

historias que en el país Yoruba se comentan como leyendas. De las

genuflexiones que son capaces de realizar con el cuerpo, estos

danzarines en el momento del trance. En algunas leyendas en las que

creen, se dice que algunos Egungúns con poderes sobrenaturales,

pueden transformarse en animales o realizar en sus cuerpos auténticas

metamorfosis.

Estos Egungún, se pueden confundir como espíritus, y no es así.

Cuando decimos Egungún, nos referimos a los trajes de los danzarines,

que interpretan los movimientos de los Egún, y en lo que se cree es, en

que cuando una persona se viste con un traje Egungún para bailar en

una ceremonia, se puede transformar en un espíritu, incluso realizar

las hazañas anteriormente comentadas.

Se dice en la historia que un Eggún, sin el permiso del jefe Egungún de

la ciudad se metamorfoseó él mismo en un cocodrilo. Se dice que por

medio de encantamiento el ofendido jefe Egungún impidió al

metamorfoseado Eggún retornar a su forma humana y lo obligó a

echarse dentro de un estanque, y hasta que no diera debido

aplacamiento a la ofensa que se le había hecho, no se le permitía salir

del estanque y recobrar su forma humana original. Puede admitirse

que mediante el uso de magia negra, el ofendido Egungún puede

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encantar a su ofensor. Pero que una verdadera metamorfosis tenga

lugar es increíble, aun siendo real, habrá que detallarle a este tema

muchísimo estudio. Es muy probable de que sí, se transforme en un

animal, pero es desde el punto de vista espiritual como decíamos

anteriormente. Hay formas de trances, como el de los Chamanes de

México, y otras culturas, en el que la forma de su propio ser espiritual,

está generalmente mitificada con un felino, a lo que se le denomina

como Tótems. Esto viene a ser, la verdadera naturaleza espiritual de la

persona, que desde un plano astral, puede verse y enfrentarse incluso

con ella, a fin de rectificar miedos y problemas que acusan a al mismo

Chamán en sí.

En las más actuales y modernas ciudades Egungún, las ceremonias

representativas de estas danzas de Egungún, están decayendo a una

velocidad estrepitosa, debido a la cantidad de juegos, y costumbres

occidentales que se han introducido en el País. Pero por el contrario,

hay etnias que actualmente lo que han hecho, es de reunir en una sola

fiesta las demás que se realizan durante el año. Dada así la posibilidad

de no perder el rito cultural de Egungún, y celebrándola en el mes de

Junio, a comienzos del Solsticio de Verano.

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En Oyó y Awé, donde la adoración Egungún está muy protegida, la

fiesta, es observada escrupulosamente. En la misma, siempre aparecen

gran número de Egungúns, y toda la ciudad se pone de fiesta, la cual

se alarga hasta los siete días consecutivos. Hay desfiles y juegos que

duran siete días. Esta celebración festiva la han denominado “Festival

Yoruba“, como promotora de la adoración a las almas de los muertos.

Aunque es, en cierto sentido, un festival de luto por los mismos, es una

fiesta alegre porque da una firme seguridad de que los espíritus de los

muertos están vivos entre nosotros y son capaces, de manifestarse en

forma de Egungúns, para recordarnos y sentirse aún, dentro del seno

familiar.

Los Egungúns generalmente representan ceremonias, relacionadas con

los ritos funerarios. En épocas recientes, los Egungún son considerados

como unos simples embaucadores, pues el respeto que generalmente

se le ha dado ha disminuido considerablemente. Se dice incluso que

conversa con las personas, que pide ofrendas, incluso hablan en varios

idiomas occidentales, como el inglés, alemán etc.

Se sobreentiende, que si según estas culturas, la palabra Yoruba,

significa “la palabra del Cielo “, es imposible e inadmisible, que en esa

sociedad se hable otra lengua, o que se estime necesario el hacerlo. Por

lo cual, un Egungún real, no cometería ninguna de estas faltas, y

mucho menos cambiará su dialecto, por un idioma.

11:80
Sin embargo, hay verdaderos Egungún, a fechas de hoy, que llevan

bien la medida de lo que representan dentro de su sociedad, y que

respetan y consideran dentro de su casta a aquellos, que durante toda

una vida han demostrado el afecto por la tradición de su tierra. Esto es,

lo que causa que determinadas tribus, causen impresión hoy día en

esos pueblos de Dios, de Orishas y de Eggúns.

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 NACIMIENTO HISTÓRICO

El origen histórico del culto a Egungún, no es fácil de encontrar.

Primero de todo debería señalarse que la traducción de la palabra

Egungún, como hueso o esqueleto, no es del todo correcta. El error es

debido a un imperfecto conocimiento de la lengua. La palabra en

idioma Yoruba para un hueso es egungun o eggun, y no hay acento en

las vocales de la primera, pues todas ellas son vocales de medio tono.

La fonética de la primera vocal de la segunda palabra, eggun,

demuestra que la primera sílaba, es una forma contraída de la primera.

Para poder explicar el origen de la palabra es necesario separar las

partes de que se compone: e gu (n) gu (n). E es la vocal inicial que

requieren casi todos los nombres Yoruba, la cual fonéticamente viene a

pronunciarse como “eng“.

Por otro lado gu es una forma modificada o adaptada de la forma Khú,

que es, una antigua palabra egipcia para determinar a un espíritu

luminoso. Gu (n) gu (n), es por lo tanto, una repetición reiterada o

dada a confirmar, de la palabra que está en primera fase conversatoria.

Igualmente, la palabra i ku ku, se aplica a determinar el cubrirse de

oscuridad o niebla, porque ella corresponde, en consideración a su

pureza e insubstancialidad, a la idea Yoruba de espíritu. Ikú, significa

espíritu de la muerte, la forma reiterada de ku ku, es de confirmar

introducirse o adentrarse en el mundo de la oscuridad, por eso se le

determina ese significado.

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Ello es probable, porque la palabra ku‐ku, es usada ya, en este sentido,

y que la palabra para espíritu encarnado, es modificada a e gu (n) gu

(n), palabra que de acuerdo con su derivación dada, es en sí de un

significado espiritual, la cual determina a un espíritu, como

anteriormente se ha descrito.

14:80
 SOCIEDAD ORO

Oro, es uno de los Orishas‐Egún, adorados por los Yoruba. Como

principales adoradores son también, los Egbas de Abeokuta, donde sus

ceremonias son casi practicadas en todo el año y los Aworis que viven

cerca de la costa. Los Ijebus tienen su sistema de adoración, aunque no

ejercen ninguna práctica, solamente lo utilizan como medicina, y como

política. Oro, Orún en Cuba, es un Orisha que habita en el monte, y

parajes insólitos, en los bosques profundos más aún. Al contrario que

muchas de las creencias de otras tribus, en Cuba se tiene a Orún como

el Rey de los Muertos, el cual abarca a todos los que lo componen. No

siendo así, Oro en África representa a un solo espíritu.

Orún, solamente hace presencia en la ciudad, o más concreto, en una

ceremonia cuando se le llama, o cuando se le da comida, por

mediación de las ceremonias especiales para ello. Para hacerle la

llamada, en África, se utiliza la denominada por algunos

investigadores, Estaca Oro, (la estaca‐Oro, o el ‘bramido del toro’), a

través del cual, se hace oír, o sonar su voz, la voz de Orún. El

instrumento usado por los Yorubas, es un listón de madera que varía

en tamaño desde las 6 pulgadas de longitud por 3/4 de pulgada de

anchura, hasta los 2 pies y 6 pulgadas de largo por 4 pulgadas de

ancho. Los de tamaño mayor son generalmente algo ovales en la forma

y ligeramente redondeados por un lado mientras que por el otro eran

casi planos. Los bordes no son dentados ni, por regla general, tienen

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ninguna marca especial, ni dibujos grabados sobre él, aunque se

demuestre en algunas Ramas religiosas, y al contrario del Churinga de

los aborígenes australianos.

El listón está perforado en un extremo, a través del cual es pasada una

cuerda, que varía en longitud de 6 pies hasta 10 yardas. En el caso del

pequeño listón y del mediano o estaca‐Oro, la cuerda es atada al otro

extremo a una barra o varilla algo flexible de 6 pies o más de largo, de

manera que el instrumento se eleva en el aire cuando se le utiliza. Es

imposible darse cuenta, sin tener experiencia en esto, cuan

intensamente misterioso e impresionante es permanecer alerta en la

quietud de la noche, y oír el bramido profundo y resonante de un

enorme toro. No es menos cierto que, el sonido de este instrumento, es

espeluznante, y terrorífico, pues, el sonido del viento mezclado con el

silbido, realmente en la oscuridad de la noche, a de poner los pelos de

punta a cualquier mortal que, no sepa el origen del sonido. Es posible

hacer girar el instrumento sin producir un sonido audible. Este

instrumento, siempre se hace girar hacia el mismo sentido, que es, el

mas propicio para la ceremonia, si es para algo positivo, hacia el

sentido de las agujas del reloj, nunca por un Yoruba, en el sentido

contrario a las agujas.

16:80
 ADORACIÓN DE ORO

Los adoradores del dios Oro se constituyen dentro de una asociación

conocida en África como Osugbo. Los miembros de esta asociación

hacen una exclusiva petición por la posesión del conocimiento de los

misterios Oro, y por el derecho de representar las ceremonias que son

celosamente guardadas, de la vista de los no iniciados. La asociación

posee gran poder político y de autoridad. Como ejecutivos del dios

Oro, los Ogbonis que eran miembros de la asociación, no trataban con

personas convictas de serias ofensas criminales.

El castigo impuesto debía ser el destierro, ejecución, privación de

propiedades o cualquier otra forma de castigo apropiado a la

magnitud de la ofensa.

El rey de los Egbas es conocido como el Alake, el cual tiene vario jefes a

su disposición que son: Nlado o Primer Ministro el Jágguna o

Comandante en Jefe del Ejército, el Mogaji o el probable sucesor de

cualquiera de los jefes anteriores. El Alake, los jefes y sacerdotes, de la

sociedad eran todos ellos, los miembros del Consejo Ogboni, que

determinaban la vida o la muerte de, no solo los criminales, sino de

aquellos que atentaran en contra de las leyes de la tribu.

17:80
 ADORACIÓN

En África, los ritos y ceremonias, son llevados a cabo tanto en la ciudad

como en el monte. Las ceremonias celebradas en la ciudad, son

precedidas por una proclamación de confinamiento de mujeres y los

no iniciados. Esto se hace por medio de tocar las notas Ogboni, en el

tambor y el akuwón exclama Wo o firi ko m’oju kuro. Esto es una

advertencia suficiente para todas las mujeres, ya que ellas dentro de los

cultos a Eggún y a Orún, no están permitidas junto con los no iniciados

a los cuales se les avisa para buscar un escondite seguro.

Todas las casas deben ser cerrada por completo, para evitar la

intrusión de cualquiera que no encuentre donde esconderse, ya que la

ceremonia puede durar entre 24 h, y 3 meses lunares.

En algunas fiestas, las fiestas se componen de reparto de comida, de

bebidas, y danzando alrededor de la aldea, desde la casa de Osugbo

donde se encuentra el consejo superior, hasta rodear completamente la

aldea.

Las fiestas dentro de las aldeas más corrientes son:

1. Ceremonia de Oro Doko: Esta ceremonia es celebrada en el Igboro en

Ondo probablemente en relación con el festival de la batata. Solía

durar tres meses lunares.

2. Ceremonia de Oro Pagi: u, Oro Jegi como el Ceremonia relacionada

con Irana (calabaza de Irana). Esta es una ceremonia por medio de la

cual un espíritu maligno es exorcizado de la vivienda.

18:80
3. Ceremonia Ipade. Esta es celebrada al exterior de una vivienda

exorcizada poniéndose indumentarias y otras pertenencias del espíritu

exorcizado antes de ser trasladado a las montañas.

4. Ceremonia del destierro: Se denomina también como despido de la

ciudad de un criminal o de una persona indeseable. Esto puede

compararse con el veredicto directo en un juicio celebrado por los jefes

de la tribu La casa de la persona afectada es rodeada por los miembros

de la asociación Oro haciendo girar sus bastones‐Oro. La persona

entonces es detenida y llevada a las montañas para el destierro o

ejecución. Generalmente se dice de una persona desterrada de esta

manera: Nwon fi Oro le e ni ilu, él es desterrado por medio de Oro.

5. Ceremonias fúnebres. Los cadáveres de los miembros de la

asociación no pueden ser enterrados hasta que las ceremonias

necesarias hayan sido celebradas. Para la ejecución de las ceremonias,

El entierro no será autorizado hasta que los honorarios sean pagados y

valiosos regalos de bebidas sean hechos a los Ogbonis. Esta costumbre,

ahora, está siendo vista desfavorablemente y puede ser pronto

eliminada, ya que al igual que los Egungún, utilizan estas

oportunidades para vanagloriarse a sí mismos.

Las ceremonias son celebradas también en el monte. Para este

propósito es elegido un lugar solitario. Este es preparado y se le conoce

como Igbo Oro o la arboleda de Oro. Aquí son celebradas las

ceremonias ocultas, así como las ceremonias de iniciación de muchos

19:80
de los adeptos. Sólo hay un castigo por la intrusión en la arboleda, o la

interrupción de algunas de las ceremonias, que es por lo general, la

muerte.

20:80
 LEYENDAS

Una leyenda afirma, que Oro llegó a la existencia, como Oricha a,

consecuencia de la angustia provocada a sus padres en tiempos

pasados por una enfermedad dolorosa. Casi todos los niños murieron

poco tiempo después de su nacimiento.

Ellos consultaron a un sacerdote de Ifá, el cual les indicó la necesidad

de recibir a otro Orisha, pero que fuera especial. Así que les realizó la

ceremonia de recibimiento y consagración y les dio a Oro. El pueblo

empezó a adorar al Orisha y pronto se hizo popular. En una ocasión el

Rey quiso invocar a Oro en presencia de mujeres y el mismo no le

contestó. El babalawo explicó entonces al Rey que el silencio era

debido a la presencia de mujeres. Habiendo sido las mujeres

despedidas, la ‘voz’ del dios se hizo inmediatamente audible. De aquí

que los misterios de la adoración a Oro estén cerrados para las mujeres.

Otra leyenda afirma que algunas personas estaban viviendo en un

monte llamado Akin‐Oro. Una de ellas soñó que Olorún les pidió que

dejaran el lugar. Todos ellos decidieron hacer sacrificios para

apaciguar a Oro. Afortunadamente, el mismo Oro que era cazador, se

les apareció y les enseñó como adorarle y como hacer el bastón Oro.

También les pidió que le ofrecieran sacrificios cada siete días, y les dijo

que, el auténtico nombre del lugar era Ibu Mole. Con ocasión de una

fiesta, la mujer del Rey miró furtivamente, las ceremonias que se le

realizaban a Oro desde el sillón del Rey, donde ella se había ocultado.

21:80
El pueblo invocó a Itá, pero no hubo respuesta. En su intento de hacer

girar el bastón‐Oro, el trozo de carne que Oro había arrancado de sí

mismo, y con el cual había hecho la cuerda para los bastones Oro, se

desprendió y volvió a Oro. Desde entonces la regla por la que a las

mujeres no les era permitido ver los misterios había sido rota lo cual

como divinidad lo podía ver, y así castigarlo. El pedazo de carne cortó

la garganta de la mujer antes de volver a Oro.

Oro el cazador regresó, censuró al pueblo por su desobediencia y

sustituyó un trozo de cuerda atada a un bastón, por la donación de su

propia carne. Después se apartó del mundo.

22:80
 ORIGEN HISTÓRICO

El origen del término Oro ha dado lugar a muchas especulaciones así

como contradicciones. Se especula que la palabra Oro, nace de un

descubrimiento musical causado por el Orisha de la música, llamado

Abe o Ise. Otra hipótesis relación a la adoración a Oro, es que los

Hausas, utilizaban una estaca Oro, para espantar los pájaros de las

cosechas y granjas, debido al zumbido que creaba, hasta que los

Yoruba lo descubrieron. Una tribu lo usaron para espantar a los

pájaros, y los ingeniosos Yorubas lo adoptaron como una forma de

adoración a los espíritus.

No sería prudente el descartar todos los mitos Yoruba y leyendas como

poco fiables. Algunos de ellos llevan el sello de origen reciente. Otros

han sido tan modificados hasta perder su valor para finalidades

prácticas. Pero hay unos pocos que contienen elementos que han

sobrevivido desde el remoto pasado. Se le puede dar un sentido

también lógico, dentro de los márgenes de estudio e investigación, a la

altura de compararlo con determinados cultos egipcios.

Para comenzar con esta comparación, señalaremos las comparaciones

de algunos de los Dioses egipcios, con los Yoruba. Por ejemplo, hay un

Dios egipcio que se asemeja con Oro, y es Orión, que aunque no es

para nosotros más que una constelación, para ellos es el mismo Orión

Sahú. Como ejemplo de esta hipótesis, podemos comparar lo que se

comenta en relación de Oro, y es que, Oro, devora el árbol de los

23:80
sacrificios. Si bien Oro es quien de una forma u otra, en estas tribus se

encargaba de desintegrar a los criminales, por la otra, es Orión quien

tenía la similitud, en sus acciones, llegando incluso a devorar a los

mismos Dioses.

Es muy difícil, que estas teorías sean pura casualidad, pues no es

comprensible, dada la gran similitud de hechos entre estos dos Dioses,

pudiendo decir incluso de este Dios, Oro, Orión.

Una de las leyendas citadas arriba contiene una palabra yoruba que es

idéntica a la palabra Egipcia Antigua para un dios. La palabra yoruba

es Ita, que se deriva de neter, la palabra Egipcia Antigua para un Dios.

La derivación es como sigue: todos los nombres Yoruba comienzan con

una vocal, de aquí que la n, se suprima; e = i, y er = a, en Yoruba. De

aquí que la palabra se convierta en Ita. Debería observarse, sin

embargo, que como en el caso de neter señalado arriba, la n no se

suprime cuando la palabra está en combinación con otra palabra o es

usada como un adjetivo.

Por ejemplo, en la palabra Obba‐Nita, Rey Divino, que es el nombre de

un dios adorado por los Ijebus, la letra n reaparece. Ita es otro nombre

para Oro. Uno de los títulos de Oro es Omo Ye‐Un, que es el hijo de

Madre Nu. Actualmente, Nu es el nombre de la diosa del cielo y la

madre de las estrellas, una de las cuales es Orión. El título de Oro es

significativo, ya que corresponde a la descripción de Orión con

relación a Nuit dada por los egiptólogos.

24:80
Otro título de Oro es Imalé, que es, hijo de la tierra. Geb, el dios que

representa a la tierra, es el esposo de Nuit, la diosa que representa al

cielo estrellado y a la madre de Orión. Es fácil ver la razón de porqué

Oro está descrito como el hijo de la tierra.

El informe detallado del dios yoruba Oro, nos muestra que es una

supervivencia del dios egipcio antiguo Orión. Éste es considerado

como un dios poderoso. Es pues, fácil ver la razón de porqué Oro, el

superviviente y tan poderoso dios, ejerce un gran poder en el culto

Yoruba.

La profundidad de la impresión que el dios ejerce sobre la creencia

Yoruba, puede ser medida por la extensión con que es temido, y por la

variedad de sentidos en que la palabra Oro es usada. Mostrando el

carácter del dios como un espíritu ancestral perteneciente a la familia,

la tribu o la nación, e ilustrando la severidad del castigo con que el dios

es capaz de imponerse......

25:80
 SOCIEDAD ELUKÚ

Eluku al igual que Oro, es adorado por muchos pueblos africanos,

como por ejemplo entre los Eggbas de Abbeokuta. Estos en este caso,

están eclipsados por el culto a Oro mucho más que a Eluku. Como Oro,

Eluku es adorado en más de un distrito. Es adorado por los Egbas en

Abeokuta, donde su adoración ha sido eclipsada por la de Oro. Siendo

este uno de los sitios de mayor adoración por el mismo, junto con los

Aworís y los Ijebbú. Eluku, es el espíritu deificado de un antepasado,

al igual que uno de los dioses de estas tribus. Se ha impuesto un gran

secreto en relación con su adoración. No hay forma de entrar ni de

acceder a ningún secreto guardado, y los mismos están en posesión de

una asociación que se compone de personas iniciadas, y éstas tienen

tan celosamente guardados sus ritos y ceremonias que es muy pequeña

la información que se ha filtrado al mundo de los no iniciados.

El principal obstáculo en el modo de obtener información, es que la

representación de las ceremonias, se realizan fuera del pueblo y por la

noche, y una sola vez al año Antes de que empiecen las ceremonias, es

proclamado un confinamiento similar al de Oro .Los miembros de la

asociación se reúnen en la casa de la asociación y luego hacen una

procesión a través de la ciudad hacia el bosquecillo Eluku. Hay

personas que van chiflando por todo el camino, durante la procesión,

hasta llegar al lugar de ceremonias.

26:80
Sin embargo, es en relación con ritos funerarios, que alguna

información interesante relativa a la adoración Eluku, puede ser

obtenida. Por ejemplo, si un miembro de la asociación Eluku muere,

los miembros supervivientes se reúnen para celebrar solemnes ritos

fúnebres, que al contrario de los de Oro, no son tan caros. Las

ceremonias son representadas al tercero, séptimo y cuarenta días,

después de la muerte del miembro.

Las ceremonias más corrientes, son las del día 14, dada la distancia que

hay entre la muerte y los 40 días. Las ceremonias del séptimo día son

las más importantes incluso por la importancia ceremonial que se

realiza en estos días. Se suele utilizar el mismo cadáver, pero por el

tiempo transcurrido y la descomposición, se sustituye por un tablón

desnudo que representa al mismo.

Este es colocado una hora después de la puesta del sol, en un recinto

cercado bien iluminado a la luz de las velas, y es invocado el espíritu,

al cual se le hacen preguntas sobre él, que son contestadas. Esto se hace

mediante el súyere siguiente:

J’epo l’aiye o!

B’ai jeun l’orun a ko mo

Se’re l’aiye o

B’ai sere l’orun, a ko nio.

¡Come, espléndidamente en este mundo!

Nosotros no sabemos si hay comida en el cielo,

27:80
 ¡Come bien en este mundo!

Nosotros no sabemos si hay buena comida en el cielo”

Los sacrificios son ofrecidos, el muerto es invocado de nuevo y

responde con los fuertes gritos de Eluku.

La mayoría de los mitos sobre Eluku son de origen extraños. Se dice

que había nacido en Iraye, en la casa real de Oniloku, el rey de Iraye.

Durante su vida mostró tal poder espiritual que, después de su muerte,

se creía que su poder espiritual era todavía válido para sus seguidores.

28:80
 ORIGEN HISTÓRICO

Ha sido dicho, que Eluku significa “malvado hasta la muerte” o

“golpearle hasta la muerte”. Ninguno de estos significados es correcto.

Esto se define como anteriormente, se hizo con Egungún, por

problemas fonéticos. La palabra e‐lu‐ku la forman tres partes; e, es una

vocal inicial, lu es una forma modificada de la palabra ye, que significa

vivir, aunque puede darse como príncipe, y ku es una forma

modificada de khu, que significa, espíritu luminoso. La palabra Eluku,

por lo tanto, significa, el espíritu vivo.

No es posible identificar la adoración con ninguna del Antiguo Egipto

en particular, pero no hay duda que es una supervivencia en una

forma práctica, de la creencia de que el alma del hombre no muere sino

que sigue viviendo como un khu, como un espíritu luminoso.

29:80
 FILOSOFÍA DE CONCEPTOS PERSONALES

En todas las variantes de Eggún, siempre está la interrogativa de

quienes son. Realmente, se tiene conocimientos de muchas ceremonias,

pero lo que hace o quien hace que las mismas resuelvan, aun no está

claro. Todos los religiosos decimos, ”si el Santo“, pero dentro de

nuestra mente no hay una imagen, o un concepto de lo que es “el

Santo“. Ponemos aquí, revolvemos aquello, quitamos lo otro, pero el

ebbó siempre camina. Eggún hace que camine el mensaje a Olofi,

siempre por mediación de un Orisha.

Si alguien realmente lograra averiguar qué es lo que resuelve.....desde

luego, ese sólo reinará en todas las religiones del Mundo.

Según los textos de Ocha e Ifá, se dice “ Ikú Lobbi Ocha “, el muerto

parió al Santo. Por un lado si lo analizamos, esta expresión puede

aclarar varios puntos citados en este libro. De estos puntos, el principal

es, saber si fueron seres vivientes como narran las historias, que si lo

adaptamos al dicho, conforman que sí lo fueran.

También explica, el que algunos pueblos de África, divinizaban a los

seres, que en vida realizaron grandes hazañas, como reyes o señores de

gran talento, convirtiéndolos en Dioses o divinidades. Estos eran los

salvadores del pueblo o la aldea, razón de más para inmortalizarlos,

dada la situación social, espiritual y semántica de esa época, la cual no

ha variado mucho hoy, en muchas de las mismas aldeas.

30:80
Dentro de esto, se determina, que cada Orisha en la Regla de Ifá tiene

su propio Ozun, que representa la forma “no viva”, o la parte Eggún

del mismo. Viene a ser como su espíritu, el espíritu original, que dio

lugar al Orisha de una forma más elevada. Esto se explica cómo, o lo

que es Eggún‐Orisha, o la parte primitiva del mismo. Estos Ozun, son

de recibir obligatoriamente con algunos Orishas, y otros son mandados

a recibir por Orunmila, ya que estos Ozun solamente están capacitados

para consagrarlos los babalawos.

Los Eggún‐Orishas, pueden posesionar a su caballo, pero como Eggún.

Para explicarlo de una forma de más contexto, diremos que; estos

Orishas pueden venir al mundo como tales, por la cabeza de su Omó,

pero pueden venir también transformados en Eggún, que es una forma

mucho más grotesca de posesión, que la del Orisha en sí. Eggún

Orisha, no es Eggún Amego, ni un Eggún de Prenda de Palo Congo. Es

una parte natural de esa deidad, que pudiéramos decir que es la parte

más antigua o el origen de ese ser.

Por lo general suele ser mucho más fuerte y más peligrosa, que el

propio Orisha cuando se transforma. Uno de los Orishas, que suele

transformarse en un feroz depredador y destructor, es el mismo

Changó. Este cuando se transforma en Eggún, es el mismo Abbita

(Diablo). De hecho, Orun, Orunmila y Changó, son la misma cosa, solo

que transformado en etapas de Eggún‐Orisha.

31:80
Este complicado tratado es muy difícil de explicar, sin con ello,

descubrir algunos de los secretos de consagración, por lo que aquellas

personas consagradas, que son cabezas de estudio de esta religión,

podrán comprender sin ningún tipo de problemas, este tratado.

Eggún, tiene incluso su propio Ozun, que se utiliza para hacerle

ceremonias a los espíritus de los grandes Awós, y de cualquier

antepasado, el cual se llama Akaulelé Ni Eggún, o más conocido en

África en las regiones de Benín, como Asscén o Aszón. Cuando se

consagra para Awó, lleva carga y 16 campanillas, y cuando es para

iworo, solamente lleva platillo y 9 cadenillas.

Se especula mucho sobre el tema de los Eggún, pero no son más que

confusiones constantes, ante la prepotencia de personas que se

consagran en la Ocha o en Ifá para lucir como en un escenario. No

estudian la religión, más que su propio papel como Santero o como

Babalawo, y con esto me refiero, a lo que hoy en día, se ve en muchos

lugares del mundo, en cuestión de la religión, y a quien leyendo esto,

se dé por aludido.

Antes de nada, hay que enseñar la diferencia de un Eggún, de un

Eggún Amego, de un Eggún de una cazuela de Palo Congo, pues la

mayor parte de las personas iniciadas con las condiciones

anteriormente descritas, lo confunde. Es increíble que incluso las

discuten sin tener ningún tipo de argumento o estudio que corrobore

su posición. No todos son lo mismo, aunque sean Eggún, pues todos

32:80
tienen la misma vibración espiritual en su origen, pero no en su

determinación y forma. Cada uno de ellos, tienen, su forma de

atención, ceremonias, y tratados.

Eggún‐Orisha, es la profundidad de los misterios de esta religión, dado

que el origen de todos los seres y divinidades del Panteón Yoruba, es

Eggún. Eggún‐Orisha, es aquella energía que vive en dimensiones

paralelas con el mismo Orisha. Es su parte casual, es quien creó al

Orisha después de su muerte. Podemos poner como ejemplo, el reflejo

de la vida de un hombre, la muerte del mismo, y el paso final del

mismo, que es la otra vida, Ará Orún, donde está Oloddumare

Onibbodé esperando para juzgar su alma. Este en cuestión es el que

junto con Odduduwá determinará si es necesario la reencarnación del

mismo, en algún ser, que por lo general son animales, los mismos

utilizados para las ceremonias de esta religión con cuyo proceso de

sacrificio, cumplimenta lo que no hizo como sacerdote en la Tierra.

Se encuentra también, dentro de la jerarquía de Eggún, el Eggún

Amego. Este es el que se le puede determinar como Eggún Elení. Es el

que cuando nacemos Olofi tiene predestinado a protegernos y a darnos

las orientaciones y las ideas a nuestros gustos espirituales. Este

realmente es el que de una forma inconsciente, lleva a la persona a

desenvolverse espiritualmente en el campo que lo ayudará como

persona. Por eso es que hay personas que le gusta más el Palo Kongo,

33:80
que la Ocha incluso Ifá. La primera manifestación de esta deidad

espiritual, la hace en el momento del nacimiento de la persona.

El aliento, es la vida, cuando nacemos, la nalgada que nos dan para

que lloremos, es la que nos hace introducir el aire por primera vez en

los pulmones, y es en este momento cuando entra en nuestro cuerpo, y

nos da la conciencia. Esto es Eggún Elení. Hay un Oddún que dice ”

todo el cuerpo duerme, menos la nariz ” es cierto pero realmente el que

no duerme ni descansa nunca, son los pulmones, que es donde vive

este Eggún. De ahí que no muramos, pues ese Eggún tiene esa función,

incluso la de oír la llamada de Olofi, lo que se expresa con el último

aliento, al exhalar en la muerte.

También Eggún Amego, tiene una función similar, solo que es parte de

este Eggún Elení, uno es la conciencia y el otro la supra conciencia.

Ambos viven en una sola forma, pero se dividen. Es decir, para no

liarnos; cuando entramos en un trance, nuestro Ego y no espíritu,

desaparece y entra en posición la verdadera personalidad de nuestro

ser.

Este es el Egún Amego, pero, ¿quién controla las funciones vitales de

nuestro cuerpo, en el momento de inconciencia o trance, para que la

persona pueda recuperar su verdadera personalidad?.......

Por lo general, cuando un trance es severo, es difícil tornar de vuelta,

hasta que ese Eggún se desenvuelva, o realice lo que viene a hacer. Es

sumamente peligroso dejar que este Ente atormente mucho al cuerpo,

34:80
pues este no es tan tolerante como en otros trances, pues su energía se

desborda y causa estragos irreparables a nivel emocional, en la

persona. Por lo cual, la otra parte de ese Eggún, es el que de una forma

lo salva, es como si fuera una parte negativa y otra parte positiva. Esto

lo equilibramos y es lo que da lugar al “Cuadro espiritual”.

Se suele decir incluso, que todos nosotros tenemos un Eggún obsesor, y

si lo analizamos bien, ese Eggún obsesor es el mismo guía espiritual

que nos está dando ona. Me refiero en esto con total seguridad, porque,

si tenemos un Eggún Guía espiritual, es imposible que otro Eggún,

tape su energía, por poderoso que sea, pues el nuestro lo colocó Olofi

en nuestro astral, el cual puede encarnar en este mundo. Puede ser que

esté también fuera del cuadro, o desequilibrado también, por lo que

habría que rectificarlo con ceremonias etc.

Otra cosa es que manden un Eggún obsesor para destruirnos, lo cual

crea un conflicto espiritual y energético tan fuerte entre estos dos entes,

que nos desequilibra completamente y causa verdaderos estragos si no

le ponemos remedio. Pero como quiera que sea es nuestro guía el que

forma todo eso. Solamente nos salva o da la luz, como lo quieran

entender, la parte positiva de nuestro guía espiritual. Este es la otra

parte de ese Eggún, el cual es Eggún Elení.

Podemos decir, a modo de resumen que:

Eggún Elení se divide en dos partes la consciente (Eggún Amego,

como negativo y terrenal), y la inconsciente (Eggún Elení, como

35:80
positivo y carmático o no terrenal) Este último no se muestra en trances

ni en ceremonias, pues es “el cordón umbilical entre la persona o la

conciencia de la persona, y Olofi”.

Otra parte de controversia de las personas dentro del campo de Eggún,

es la diferencia entre el Alma y Espíritu. De la misma forma que

anteriormente definen los africanos al Eggún Amego y el Eggún Elení,

es este punto. El espíritu es la personalidad activa de la persona, su

forma de ser, su personalidad, intenciones ideas, el que está

constantemente consciente. Sin embargo el Alma, siempre está al pie

de Olofi, es como si la persona estuviera dividida en dos formas

espirituales, una terrenal y la otra no terrenal. Es igual que lo anterior,

el espíritu o Eggún Amego, es un mensajero del alma o el Eggún Elení

de la persona, es simplemente eso.

El problema no radica en entenderlo, sino en aceptarlo, pues por duro

de creer que sea, nosotros venimos a cumplir una misión, que nos

encomendamos nosotros mismos antes de venir al mundo. Esto lo

realizamos cuando estamos al pie de Olofi como Almas Puras, y por

decisión de Olofi, nos dividimos en dos deidades, el alma y el espíritu.

De ahí, que Jesucristo dijera ”la verdadera iglesia no está en los

templos, sino dentro de ti mismo, levanta una piedra y ahí estoy, parte

un leño por la mitad y me encontrarás ”.

36:80
Esto quiere decir que cuando miramos para dentro de nosotros en la

meditación, a veces podemos sentir incluso una alegría que nos hace

llorar, cuando por ejemplo logramos algo muy grande dentro de

nuestras vidas. Esto es debido a que casi se unen las dos partes de

nuestro ser, y la inocencia vuelve a nosotros. Es increíble pero es así.

No obstante, siempre es Eggún, todo es Eggún y todo tiene Eggún, que

es nada más y nada menos que el principio de la vida.......

37:80
 ATENCIÓN DE LOS EGÚN

SEGÚN LA TRADICIÓN YORUBA

Eggún tiene sus comidas, se le ofrecen bebidas y todo tipo de

alimentos especialmente agua. Normalmente, se realiza la ceremonia

de darle comida a Eggún, cuando algún oráculo lo determina, pues

hay Oddúns que especialmente lo especifican así. Egún come en la

casa, en el caño, en el monte junto con Ilé Ogguere, Achikuelú,

Afokoyerí, y todas las deidades que viven debajo de la superficie

terrestre. Para ello siempre llevan unas comidas denominadas Addimú

que son pueden ser las siguientes; Ekrú, olelé, oguiddí, etc, que en

ceremonias de Zaraza o de Honras, o simplemente para hacer un Kari

Ocha ni Oyá, las lleva, en un mínimo de 9 y las que se le puedan añadir

de mas, en total.

Eggún come animales como eyelé, akukó, ekú, eyá tuto, addié, ayakuá,

etú, agbo, ounko, etc, etc. Todo esto en ceremonias especiales, en las

que la mayor parte de ellas tienen notables protagonismos los

babalawos. Dentro de Ifá, cada Oddún Meyi así como los omoluwos,

tiene su súyere de Eggún, al igual que muchos de los Oddún

compuestos, como por ejemplo;

38:80
 OCHE TURA

Niyegbé iku, niyegbé ikú

Niyegbé egún odduduwa, niyegbé ikú

OGBE BARA

Moleré ikú, obbara bara melayé, egún ikú obba

Molayé ikú chango, molayé egún

OGBE ATE

Egun ekun feyu tana, elukerekun bekunsun, egun lele

Hay algunos Obá, que realizan estas ceremonias y luego son tachados

de querer parecerse a los babalawos, y no es así. Aunque no es el

tratado, explicaré que hay algunas casas de religión, que consagran a

los Obá, los babalawos, debido a que las verdaderas ceremonias de

consagración de un Obá, implica al babalawo ante Olofi al igual que al

Obá, y de echo reciben poderes de Ifá, por lo que están autorizados

dentro de esa rama y de Eggún, a realizar algunas ceremonias. Esto

pasa por lo anteriormente mencionado, al respecto de no enseñar, pero

bueno, espero haber aclarado este punto.

Para terminar, las ceremonias de Eggún son las primordiales dentro de

la religión Yoruba, de la Arará, y de casi todas las de origen africanos,

recibiendo culto veneración y dando sin duda testimonio de sus

presencias, como Eggúns ancestrales.

39:80
 ORO A EGGÚN

1. Obá: Oro.

Coro: Eggún.

Obá: Aumbá wa Orí, aumbá wá orí, awa osún, awa omá, lerí omá,

leyabó, Ará Onú kawé.

Coro: Repite.

2. Obá: Aumbá wa Orí, aumbá wá orí, awa osún, awa omá, lerí omá,

leyabbó, bogbo Eggún kawé.

Coro: Repite.

3. Obá: Aumbá wa Orí, aumbá wá orí, awa osún, awa omá, lerí omá,

leyabbó, Babá Eggún kawé.

Coro: Repite.

4. Obá: Aumbá wa Orí, aumbá wá orí, awa osún, awa omá, lerí omá,

leyabbó, Iyá Eggún kawé.

Coro: Repite.

5. Obá: Aumbá wa Orí, aumbá wá orí, awa osún, awa omá, lerí omá,

leyabbó, Mokekeré Egún kawé.

Coro: Repite.

6. Obá: Aumbá wa Orí, aumbá wá orí, awa osún, awa omá, lerí omá,

leyabbó, Eggún Ilé kawé.

Coro: Repite.

Obá: Oro.

Coro: Eggún.

40:80
7. Obbá: Omó alabbo yale fieddenu, akufaó akufaó, omó alabbo yale

fieddenu, akufaó akufaó.

Coro: Repite.

Obbá: Oro.

Coro: Eggún.

8. Obá: Tele mobbantele, tele mobbantele, wáyeke wáyeke bio

wayenyé, oddoso Umbo, ara Umbo wáyeke wáyeke bio wayenyé.

Coro: Repite.

Obá: Oro.

Coro: Eggún

9. Obá: Lawa lawa la mishé, lawa lawa lamishé Ará Onú alamishé.

Coro: Lawa lawa lamishé.

Obá: Bogbo Eggún alamishé.

Coro: Lawa lawa lamishé.

Obá: Babá Eggún alamishé.

Coro: Lawa lawa lamishé.

Obá: Iyá Eggún alamishé.

Coro: lawa lawa lamishé.

Obá: Lawa lawa la mishé, lawa lawa lamishé Ará Onú alamishé

Coro: Lawa lawa lamishé.

Obá: Oro.

Coro: Eggún

41:80
10. Obá: Eya roko farawao, eyaroko farawao loddé.

Coro: Repite.

Obá: Oro.

Coro: Eggún.

11. Obá: Lawa lawa confesoró, confesoró abbure mí.

Coro: Lawa lawa confesoró.

Obá: Oro.

Coro: Eggún.

12. Obá: Ikú ibbó sé, Ikú ibbó sé, ibbó se oooo, bio se ireo.

Coro: Ikú ibbó sé.

Obá: Ará Onú, bio sé ireo.

Coro: Ikú ibbó sé.

Obá: Eggún ilé, bio sé ireo.

Coro: Ikú ibbó sé.

Obá: Eggún Amego, bio sé ireo.

Obá: Oro.

Coro: Eggún.

13. Obá: Chékete moti sawo, chékete, moti moti sawo.

Coro: Chékete moti sawo, chékete.

Obá: Oro.

Coro: Eggún.

42:80
14. Obá: Okokán la mi wayé, okokán la mi oró, okokán la mi wayé,

okokán la mi oró, iyá molorisha, okokán lami wayé.

Coro: Repite.

Obá: Oro.

Coro: Eggún.

15. Obá: Eshu kuele kuele oniyá, Eshu kuele kuele oniyá, abbure se fue

iyá, Eshu kuele kuele oniyá.

Coro: Repite.

Obá: Oro.

Coro: Egún.

16. Obá: Dedde la ewé, dedde la ewé Ikú Oloddumare, dedde la ewé

odiddeo.

Coro: Repite.

Obá: Oro.

Coro: Eggún.

17. Obá: Aibbo ese esé, aibbo, ile sókuooo.

Coro: Aibbo ese esé, aibbo.

Obá: Oro.

Coro: Esgún.

18. Obá: Sheiwamá.

Coro: Oshenshé.

Obá: Sheiwamá.

Coro: Oshenshé.

43:80
Obá: Alawa ooo.

Coro: Alawalawa.

Obá: Alawa ooo

Coro: Alawalawa.

Obá: Oinle ooo

Coro: Unlelé.

Obá: Oinle ooo.

Coro: Unlelé.

Obá: Oro.

Coro: Eggún.

19. Obá: Awaroddo niresú, awaroddo niresú, bogbo isa bonilé,

awaroddo niresú.

Coro: Repite.

Obbá: Oro.

Coro: Eggún.

20. Obá: Amalawo yare Ifá de mio, aikú Ifá o, aikú Ifá o.

Coro: Repite.

Obá: Oro.

Coro: Eggún.

21. Obá: Ma iwoyé.

Coro: Aka yé.

Obá: Ma iwoyá.

Coro: Ewá no wá.

44:80
Obá: Ma iwoyé.

Coro: Aka yé.

Obá: Oro.

Coro: Eggún.

Obá: Awa berikú, awa berikú, ikú igbín ilé, ti ewé weweo.

Coro: Awa berikú.

Obá: Oro.

Coro: Eggún.

23. Obá: Yeye tu yeo, tu yeo, tu yeyé ikú onaré.

Coro: Yeye tu yeo.

Obá: Tu yeye ikú onaré.

Coro: Yeye tu yeo.

Obá: Oro.

Coro: Eggún.

24. Obá: A ye bogbo modde sikú, olenlé.

Coro: Repite.

Obá: Oro.

Coro: Eggún.

25. Obá: Laye laye laye babá, laye leye leye la fisí.

Coro: Repite.

Obá: Oro.

Coro: Eggún.

45:80
26. Obá: Ashé bulenke Olofi, ashé bulenke Olofi, Olofi oloyikí, Olofi

oloyaré. Asé bulenke Olofi.

Coro: Repite.

Obá: Oro.

Coro: Eggún.

27. Obá: Niyegbé Ikú, niyegbé Ikú, niyegbé Egún Odudduwá, niyegbé

Ikú. (Osé Turá)

Coro: Repite.

Obá: Oro.

Coro: Eggún.

28. Obá: Ilá O lorún, moyugbá.

Coro: Iba sé.

Obá: Iwó O lorún, moyugbá

Coro: Iba sé.

Obá: Ariwá, moyugbá.

Coro: Iba sé.

Obá: Gussú, moyugbá.

Coro: Iba sé.

Obá: Eggún Ilé, moyugbá.

Coro: Iba sé.

Obá: Bogbo Eggún, moyugbá.

Coro: Iba sé.

29. Obá: Agbo ni boché, agbo ni boshé, alawa Shé, bio shenireó.

46:80
Coro: Agbo ni boshé.

Obá: Ará Onú, bio shenireó.

Coro: Agbo ni boshé.

Obá: Eggún ilé, bio shenireó.

Coro: Agbo ni boshé.

Obá: Bogbo Eggún, bio shenireó.

Coro: Agbo ni boché.

Obá: Oro.

Coro: Eggún.

47:80
 PARA CERRAR LA COMIDA A EGÚN

Para nombrar o cantar las comidas que se le ponen, o dan en la

ceremonia.

1. Obá: Bogbo guanishé, bogbo guanishé, ashé osí Oloddumare, bogbo

guanishé.

Coro: Repite.

SI SE LE DIO AGBÓ

Obá: Bogbo guanishé, bogbo guanishé, agbó osí Oloddumare, bogbo

guanishé.

Coro: Repite.

SI SE LE DIO AKUKÓ

Obá: Bogbo guaniché, bogbo guaniché, akukó osí Oloddumare, bogbo

guaniché

Coro: Repite.

SI SE LE DIO EIYELÉ

Obá: Bogbo guanishé, bogbo guanishé, eyelé osí Oloddumare, bogbo

guanishé

Coro: Repite.

SI SE LE DIO ADIÉ

Obá: Bogbo guanishé, bogbo guanishé, addié osí Oloddumare, bogbo

guanishé

Coro: Repite.

48:80
 SI SE LE DIO ETÚ

Obá: Bogbo guanishé, bogbo guanishé, etú osí Oloddumare, bogbo

guanishé

Coro: Repite.

SI SE LE PUSO EKÓ

Obá: Bogbo guanishé, bogbo guanishé, ekó osí Oloddumare, bogbo

guanishé

Coro: Repite.

49:80
 SI SE LE PUSO OGUIDDÍ

Obá: Bogbo guanishé, bogbo guanishé, oguiddí osí Oloddumare,

bogbo guanishé

Coro: Repite.

SI SE LE PUSO EKRÚ ARO

Obá: Bogbo guanishé, bogbo guanishé, ekrú aro osí Oloddumare,

bogbo guanishé

Coro: Repite.

SI SE LE PUSO OLELÉ

Obá: Bogbo guanishé, bogbo guanishé, olelé osí Oloddumare, bogbo

guanishé

Coro: Repite.

SI SE LE PUSO BIOÑÍ

Obá: Bogbo guaniché, bogbo guaniché, bioñí osí Oloddumare, bogbo

guaniché

Coro: Repite.

SI SE LE PUSO ISOGUÍ

Obá: Bogbo guanishé, bogbo guanishé, isoguí osí Oloddumare, bogbo

guanishé

Estos son los cantos para poder nombrar lo que se le dio a Eggún, lo

cual se hace al final de oro. Si esto fuese una Honra o un Ituto, se le

cantaría como último canto el siguiente:

Obá: Shon shon shon wamí, Eggún la shon shon wamí.

50:80
Coro: Repite.

51:80
 CANTOS PARA DAR LOS ANIMALES A EGÚN

Antes de dar comida a Eggún se tiene que preparar el Igbo ni Eggún,

es decir, el lugar que se ha destinado para atender a los mismos. Luego

de haber colocado todo lo que a Eggún se refiere, es decir, la comida de

asistencia que se le pone a Eggún, que es la siguiente:

Comida de asistencia a Eggún. (Para poner delante de la teja en el Igbo

ni Eggún).

1 vaso de agua con azúcar prieta.

1 vaso de café con leche, y un bocadillo encima.

1 taza de café dulce con un cigarrillo encima, pero apagado.

1 vasito o mejor jícara, con aguardiente y un puro encima, apagado

también.

1 cerveza rubia de botella, cerrada o en vaso.

9 bioñí.

9 olelé.

9 ekrú aro.

9 oguiddí.

1 plato con comida de la casa, a ser posible que no tenga sal.

1 jícara grande con omí tuto.

1 jícara con vino seco.

1 cazuela de barro, que esté desportillada, en la que se pone 9

pedacitos de obi, con epó y 1 ataré en cada uno, ekú, eyá, awagdó, 1

círculo de epó, otro de orí y otro de efún, alrededor del borde del plato.

52:80
1 ramo bien bonito de flores variadas, de varios colores.

2 itaná.

1 plato pequeño con 1 huevo frito. ( Para Orun ).

2 platos iguales, uno con oñí, y el otro con oñigán.

En el frente por el semicírculo de cascarilla que se pinta en el suelo, se

colocan 9 vasos de agua, con un príncipe negro en cada uno.

Se sobrentiende que esto es para darle de comer a Eggún, y no como

asistencia, pero si se puede tener, mejor, pero si es asistencia, se

prescinde de poner los obi con epó, pues con esto lo que se haría es

llamar la letra.

De más está decir, que se tendrá la teja para dar de comer en la cual

estarán pintados con efún y otí los signos de Eggún, que pueden ser 9

de mínimo y de ahí para arriba los que quiera, poniendo los de la

persona, y el Pagugú ni Eggún (bastón de Eggún). Entonces, se da coco

como es normal.

En caso de dar a bogbo Eggún, se da eiyelé, pues esta la comen todos

los Eggún de Ará Orún. Luego se da la eiyelé a los obi y a la teja con el

súyere siguiente:

Obá: Ikú yeré, ikú yeré.

Coro: Eyé, Ikú yeré.

Obá: Ará Onú, ikú yeré.

Coro: Eyé, ikú yeré.

Obá: Eyé eyé eiyelé nilorum, Babá Egún unyén, eiyelé nilorum.

53:80
Coro: Eyé eyé eiyelé nilorum.

Obá: Eyé eyé eiyelé nilorum, Iyá Eggún unyén, eiyelé nilorum.

Coro: Eyé eyé eyelé nilorum.

Obá: Eyé eyé eiyelé nilorum, Mokekeré Eggún unyén, eiyelé nilorum.

Coro: Eyé eyé eiyelé nilorum.

Obá: Eyé eyé, eiyelé nilorum, ilé Egún unyén, eiyelé nilorum.

Coro: Eyé eyé eiyelé nilorum.

Obá: Eyé eyé eiyelé nilorum, Bogbo Eggún unyén oddara, eiyelé

nilorum.

Coro: Eyé eyé eiyelé nilorum.

Al matar, se coloca la lerí directamente en el plato con los obbi,

mientras se da la eyebbale, y luego de terminar, se comienza a poner

en el cuello de la eyelé, el omí el otí, y el oñí, de manera que caiga

dentro del plato.

PARA ECHAR EL OMI

Obá: Omí lairó, omí lairó.

Coro: Eggún lokuá, omí lairó.

PARA ECHAR EL OTI

Obá: Otí lairó, otí lairó.

Coro: Eggún lokuá, otí lairó.

PARA ECHAR EL OÑI

Obá: Oñí lairó, oñí lairó.

Coro: Egggún lokuá, oñí lairó.

54:80
Entonces se coloca la eiyelé, de manera que el cuello quede apoyado en

el plato, se le arranca un poco de plumas para poner en la teja, y sobre

el plato donde están los obi.

Obá: Eni ko kuearó, eni ko kuearó

Coro: Akofá eni ko kuearó, akofá

Obá: Eni ko kuearó, eni ko kuearó

Coro: Akofá eni ko kuearó, akofá

Obá: Eni ko kuearó, eni ko kuearó

Coro: Akofá eni ko kuearó, akofá

Luego de colocar las jujú de la eyelé, se procede a limpiarse con el efún.

Esto se hace como en las misas, se pasa por el cuerpo la cascarilla

desbaratada y se echa sobre el plato y la teja, dando 3 palmadas al

final.

Obá: Awelodo ni lefún, awelodo ni lefún, awelodo ni lefún, awelodo ni

lefún, ni lefún mailé.

Coro: Awelodo ni lefún.

Obá: Ni lefún mailé.

Coro: Awelodo ni lefún.

Obá: Ni lefún mailé.

Coro: Awelodo ni lefún.

Obá: Ni lefún mailé.

Coro: Awelodo ni lefún.

55:80
Esto se canta hasta que se limpien todos los presentes delante, para

luego comenzar el Oro a Eggún. También para la cascarilla, se puede

cantar otro súyere como es:

Obá: Iré fun mo ilé, iré fun mo ilé.

Coro: Babá Eggún, ilé unyén.

Obá: Iré fun mo ilé, iré fun mo ilé.

Coro: Babá Eggún, ilé unyén.

Hay otra forma de dar comida a Eggún, en la que no se utiliza nada de

esto, más que las flores, el Pagugú, y las itaná. Esto se hace de la forma

siguiente:

1 Plato.

1 Pluma, o 9 plumas de loro.

1 Ileké de bandera del ancho del plato.

9 Flores de mal pacífico.

Se hace todo igual, y es sobre esto donde se da la eiyelé.

Este es el sistema utilizado actualmente en África.

56:80
 TRATADO DE LOS ODDÚN DE IFÁ

PARA LA TEJA DE EGÚN

Eggún tiene su forma de atenderlo, como tiene Oro, como tiene

ceremonias de comidas especiales. En Ifá se consagra la Teja de Eggún,

la cual habla en el Oddún Ogbe Wanle, 8 ‐ 11. Para atender a Eggún, se

coloca la teja con las atenas de Ifá ya pintadas con otí y efún, en un

caño. Siempre la teja lleva pintada por detrás el Oddún Irete Yerugbe

Ifá (Irete Yero). Y por delante Otura Niko.

+ + ++

I I I O I I I I +++I II IO II IO II IO O I O I I I I I I O O I II I O II II OI IO II

II OI OO I I O++++++I IO II IO O O IO OI IO OO OO OI IO IO II IO OO

OI IO OO II II IO OI IO O++++++ O I O II IO OI OO II OO OI II II II II

IO OO OO OI IO IO O O II II II II I++++++O OO II II I I OO OI IO II IO

IO II OI II IO IO I I OI II II II II IO IO I

Realmente, estas atenas quien las determina es el oráculo de Ifá, en la

que cada persona tiene sus atenas de Eggún, y es el babalawo quien

tiene que ponerlas. También, quiero aclarar, que algunas son de

posición obligatorias, como las expuestas anteriormente, pues estas son

las atenas de Eggún más comunes para dar comida a cualquier Eggún.

Estas atenas sirven para consagrar el Igbo Ni Eggún, el cual es donde

vive el Eggún de la persona, es decir, el caldero donde su entidad

espiritual, recibe las ceremonias necesarias para reforzarlo y

57:80
alimentarlo. Este igbo puede vivir debajo de la bóveda o delate de la

teja. Para ello se hace lo siguiente:

En una cazuela de barro, se pinta la firma de esa forma, pero

haciéndole primero 3 círculos alrededor, 1 de epó, 1 de orí, y el tercero

de ofún, osun y otí. Dentro se le hacen 9 rayas horizontales, con lo

mismo. Al terminar se le agrega un hilito de oñí alrededor sobre la

línea de epó. Dentro se colocan 9 pedacitos regularmente grandes que

se sazonan con 1 ataré, epó, oñí, ekú, eyá, awaddó. Sobre esto se da un

akukó si la entidad es okuní, y 1 addié si la entidad es obbiní. De no

tenerlo claro se le da 1 eyelé. La lerí se deja dentro de esta cazuela.

Esto es por encima, pues la ceremonia tiene más de Ifá que de Ocha,

pero comenzaremos por determinar cada uno de los pasos para crear

esta ikokó Ni Eggún Amego. Si es para iworo, se monta con 9 otases, si

es para Awó con 16.

58:80
 TRATADO DE LA IKOKÓ NI EGÚN AMEGO

(IGBO NI EGÚN)

Para consagrar este fundamento de Eggún, se necesitan hacer las

ceremonias siguientes.

Lo primero es dar obbi a Eggún para ver si da permiso, al igual que al

Ángel de la Guarda de la persona, si es Awó, es un fundamento de

atención, y de adoración, si bien para el iworo le puede servir para

transportarse espiritualmente mediante el trance. Luego de obtener el

permiso, se deja a Eggún prendido y se va a buscar 9 otases al ilé okún.

Para ello llevaremos lo siguiente:

Ingredientes para ir a buscar las otases ni Eggún:

1 igbolé keké (teja pequeña), ekú, eyá, awaddó, epó, otí, oñí, efún, ashá,

obbi omi tuto, eyelé dundún kan.

Al llegar al ilé okún, se escogen de una en una 9 otases dundún o

carmelitas, que se le preguntan moyugbando bien a bogbo Eggún, si

son otá ni Eggún y si oyiyí con lerí de fulano de tal, para iré owó, iré

omá, etc. De ser afirmativa, se le hacen 9 rayitas de efún y otí, y se

colocan luego de escogidas, sobre la teja. Entonces se prenden 2 itaná

por cada lado de la igbolé, y se procede a dar la eyelé, llamando a

Eggún.

Si en un osoddé se preguntara esto, y se viniera por casualidad con Iré

lese Eggún Yale Tessi, se le pregunta a Eggún si unyén ni eyá tuto kan

59:80
oddara. Si dice que sí, se procede de otra forma. También se puede

hacer de esta forma cuando es Oniré Eggún con el ilé, o con la persona.

Se coloca la igbolé en el suelo con la parte más estrecha hacia el norte,

luego se le pintan 9 rayas horizontales con el otí y efún. Sobre esto se

coloca el eyá tuto y sobre él, la sazón y sobre esto, las otases. Entonces

se da coco y se le da la eyelé. La lerí de la eyelé y del eyá tuto, van

junto con la igbolé y las otases para ilé, los ará del eyá tuto y de la eyelé

se entierran en el mismo sitio donde se hizo la ceremonia. Las itanás se

dejan prendidas ahí.

Al llegar a la casa, todo eso se deja al pie del igbo de Eggún, y si se

tiene Orun, al pie del mismo. Luego se va para la calle a buscar los

ewés siguientes, que han de ser de Eggún la mayoría.

Ewés para omiero:

Mal pacífico, algarrobo, albahaca, artemisa, maravilla, paraíso,

canutillo, bledo blanco, bledo rojo, pata gallina, salvia, vencedor,

atiponlá, doce del día, ceiba, laurel de indias, campana, álamo. Con

estas ewés se hace omiero normal con sus súyeres de Ozain, y luego de

terminado se saca la ewé que se coloca en una cazuela aparte para

sazonarla y hacer un machuquillo con:

Machuquillo:

Ekú, eyá, awaddó, obi, osun, ero, kolá, iyefá, obbi tuto, epó, ataré

mesan, orí, oñí, efún, otí, kokán de eyelé del omiero, y eyebbale de la

eyelé.

60:80
El omiero se sazona con:

Ekú, eyá, awaddó, obbi tuto, efún, epó, oñí, ashé de Orunmila, bogbo

omí, ataré mesan, y se le da una eyelé al mismo. La lerí se deja dentro

hasta que se halla lavado todo lo que lleva la ikokó, o lo que sea de

lavar.

Para lavar con omiero:

Ikokó, 1 Ozun de Eggún, 1 cencerro o campana, 1 machete mediano,

las otases, 21 ikís fuertes, 9 monedas de plata, 9 jamos, 9 akofá keké, 9

ikines de 4 ojos, 1 igbolé que se llevó al principio, 1 Awoná de madera,

1 ileké de bandera del ancho de la ikokó, 1 otá de imán, 1 obbi

preparado (secreto de Eggún), 1 calavera de madera keké. Luego que

se lava todo y se hace el machuquillo, se agrega como carga lo

siguiente, para posteriormente, determinar los pasos del montaje.

Carga de la ikokó ni Eggún:

Obi, osun, ero, kolá, obbi motiwao, obbi eddún, airá, ashé de Orunmila

de los 16 meyis, epó, orí, oñí, otí, lerí de animales que se le han dado a

Eggún como; addié eyelé, akukó, etú, se le puede añadir de agbo, y de

ayakuá, lerí de eyá tuto que se dio en la igbolé en ilé okún, ataré

mesan, ataré ogguma mesan, ají mesan, 9 iwín secas, raíz de ceiba, de

ciprés, de jagüey, de platanero, 9 jujú ikoddié, 9 príncipes negros, 9

flores de malpacífico, 1 otá de alumbre, 7 metales, atitán de loma,

monte río, mar, cementerio, 4 esquinas, iglesia, 7 botellitas keké de otí,

7 ikís de mal pacífico, 7 cintas de colores. Opolopo azogue.

61:80
Esto todo tiene un proceso de consagración, lo cual puede variar para

iworo, y para Awó. Este último es porque no pasa muerto, y este ikokó

es el del guía de la persona. Cuando se le hacen ceremonias puede que

se suba su dueño con su guía por condición directa de la ikokó. Por

ello, si es de Awó, lleva otro tipo de ceremonias. Para iworo es la que

nos interesa, y para ello comenzaremos, por el punto que dejamos, que

fue lavar todo.

62:80
 PASOS DE LAS CEREMONIAS PARA

EL MONTAJE DE LA

IKOKÓ NI EGGÚN

Se pintan las atenas de Eggún (9) en el suelo y alrededor se le hace un

círculo de epó, orí y efún. Sobre esto se coloca la ikokó, la cual ya debe

de habérsele pintado las atenas, con otí, efún, y las cuales son las

siguientes:

Oshé Turá, Oyekún meyi, Otura Niko, Irete Yero, Oggundá Fun,

Oggundá Labegdé, Ogbe Roso, Oddí meyi, Otura Juani, Ogbe Sá, Ogbe

Fún, Osá Lofogbeyo, Osá meyi, Oraggún, Irete meyi, Oddí Yekún,

Ojuani Tanshela, Ofún Oshé, Ogbe Dí, Ogbe ate, Ogbe Wanle, Iká

Yekún, Oshé meyi, Oshé Pauré, Oshé Nilogüe, Osá Obbara, Otura shé.

Si es posible, estas las tiene que pintar un Awó. Las principales que se

ponen en el centro, se colocan de esta forma. Si el guía de la persona es

okuní, Otura Niko es el Oddún central y más grande, y si es obbiní,

Irete Yero. Este último de la misma forma. Luego alrededor se colocan

los 8 restantes que hacen los 9 principales, y alrededor el resto de los

Oddún.

Ahora, sobre los 9 principales se coloca lo siguiente:

Sobre cada una de las atenas principales:

Un poquito de machuquillo del realizado anteriormente, sobre este una

jujú ikoddié y una otá que se sienta encima de la jujú y el machuquillo.

Sobre la otá se coloca un trozo de obbi redondo de un tamaño similar

63:80
al de una moneda, sobre el cual se coloca epó, ataré, ataré ogguma,

ekú, eyá, awaddó, orí, efún, oñí, obi, osun, ero, kolá, otí. Esto sobre

cada una de las otases y a su vez sobre cada uno de los signos (9).

Luego entre las otases, se coloca un príncipe negro, 1 flor de

malpacífico, y alrededor de todo esto se colocan 3 líneas, 1 de epó, 1 de

efún y otí, y otra de orí. Sobre estas se traza otra de oñí, y se le pone

encima 1 ileké de bandera. Entonces se comienza a dar coco y a llamar

a Eggún.

Al terminar de moyugbar bien y de dar conocimiento a Babá Egún, de

lo que se va a hacer, se procede a dar sobre las otases 1 eyelé llamando

a los Eggún Mayores Babá Eggún tokún (Padres), Iyá Eggún tokún

(Madres), Mokekeré Eggún tokún (Hijos y abbikús), y Merinlayé

Eggún Ará Onú (los muertos de las 4 partes del mundo).

Luego llamando a Eggún Amego, para darle el animal que se

determinará por su sexo, es decir akukó si es okuní y addié si es obbiní.

Las lerí tanto de la eyelé como del akukó, o la addié, se quedarán

posteriormente dentro.

Ahora, se sacan las otases, dejando lo demás dentro y se procede a

colocar las tierras y todo lo demás, de modo siguiente. Se retiran los

machuquillos, las otases en un plato, y se procede a colocar en el centro

el Ozun de Eggún. Luego a su alrededor se colocan las pelotas de aché

y sobre ellas los obbi tuto de la comida. También se coloca por delante

la lerí del Eggún Amego y por detrás la de la eyelé que se dio ahora y

64:80
la del omiero, junto con las de los animales de la playa. Alrededor se

procede a colocar las atitán, las babosas, las raíces, es decir todo lo

restante.

Lo último en poner es la igbolé, el Awoná, y la ikú de madera. La

igbolé se coloca por detrás del Ozun, dentro de la cazuela y el Awoná

por delante del Ozun, dentro de la cazuela también. La igbolé se coloca

exactamente como se quedó luego de la ceremonia de ilé okún, es decir

con las 9 marcas. El Awoná se cargará de la forma siguiente:

Carga del Awoná Egún Amego:

lerí ni Eggún, Ikoddié kan, odduará, eyá oro, 16 atarés, epó, orí efún,

ekú, eyá, awaddó, ero, obi, osun, kolá, airá, osun nabburu, lerí de agbó

de Eggún, de gunugún, de owiwí, de eyelé de Eggún, de etú de Eggún,

de akukó de Egún, atitán de aragba, de Yewá, raíz de aragba, de Iroko.

Se le pregunta si lleva algo de la persona dentro, como puede ser la

medida, pues este es la representación del Eggún Amego de la

persona.

Antes de sellarlo se le da akukó, eyelé y etú. Estas se machacan y se

pone dentro del mismo, y entonces se sella. Se pregunta si los animales

se dan de la lerí de la persona.

Luego se lava con los siguientes ewé: algarrobo, aragba, llantén, ou,

iroko peregún, atiponlá, ewé akoko, yenkoró, yokoyé, atorí, ewé

tetenifá, ewé dundún ewé mokoggún, ewé añaí, y paraíso. De no

65:80
conseguir esto, se lava con los descritos anteriormente o con el mismo

omiero.

Este Agborán, come con el secreto y viven adentro del mismo y el

mismo lleva, dos ilekés, un ileké funfún con 9 diloggunes, y otro ileké

dundún con colmillo de ekún.

Se coloca otro secreto dentro de esto, que vive dentro de la ikokó, que

es un secreto, que sirve para centrar a la persona con su Eggún, es

decir, para cuando tiene problemas para que baje en su materia.

66:80
 SECRETO DE CENTRALIZACIÓN DEL EGGÚN AMEGO

Esto, cuando se monta, se hace delante de la Osha lo siguiente; se

busca una tinajita como la del río, en la que se coloca 1 otá de ilé ibbú,

que se ha de buscar la otá llamando a Ibba Omí. Este fue el primer hijo

de Orunmila y de Oshún que murió en el río. El río se lo llevó.

Entonces esto se coloca delante de la Ocha con los siguientes:

Tinaja:

Otá ilé ibbú ibbá Omí, azabache, coral, 1 otá de imán, 1 tuna, 1 trozo de

cardo santo, y se le echa omí de Oshún y de la sopera, de ilé okún y de

la sopera de Yemayá, y por último de Olokum. A todo esto se le agrega

1 litro de otí. Esto se tiene delante de la Ocha 3 días y luego se coloca

delante de la ikokó 4 días más llamando al Eggún Amego con itaná

meyi. Con esto se dará ebbó misí, antes de las labores, para con asidua

frecuencia poder cerrar el cordón espiritual de la persona con su Eggún

Amego. Luego, se le coloca un obbi seco, el cual se raspa, y se le pintan

3 franjas de colores, 1 pupuá, 1 dundún y 1 funfún. Dentro de ellas se

pintan las atenas siguientes:

Dentro de la franja blanca, se pinta en rojo Eyiogbe meyi y dentro el

Oddún de la persona.

Esto se hace delante de la ikokó o de Orun si se tiene. Se le da de comer

al lerí de la persona eiyelé o el animal que cogió, al obi. Luego esto vive

debajo de la bóveda espiritual, o en la ikokó dentro.

67:80
La calavera (ikú) representa el astral del Eggún. Es decir, esto

representa el Mundo araonú, el cual se coloca para dar mas

orientación, de que es habitáculo de la 3ª etapa del ser humano, pues

son 4. Limbo (antes de nacer, el Omó titún) nacimiento ser vivo,

hombre), la muerte (la transformación de persona, en Eggún), y

destino del alma (reencarnación). Todo esto lo preside Oduduwá, pues

en sí es todo Eggún.

Antes, ahora y siempre, solo que tiene el mismo distintas etapas de

transformación hasta llegar al que realmente es su verdadero ser o

forma de ese ser.

Es lo mismo que un gusano, primero fue huevo, luego ser vivo, luego

murió en una larva, para de la muerte transformarse en un nuevo ser,

la mariposa, y finalmente desaparece en el limbo, porque no reencarna.

Esto da la conclusión de que son 5 facetas, lo único que al no

reencarnar, cuando se transforma en mariposa esa es su muerte, solo

que en este mundo.

Carga de la calavera de madera:

Se ruega primero con 1 eyelé al pie de Orun si se tiene y si no al pie de

la igbolé de Eggún. Luego se cargan con; ekú, eyá, awaddó lerí de

eyelé de Eggún, etú de Eggún, de owiwí, gungún de Egún, de kolé

kolé, de addié, de akukó, comején, lombrices, cucarachas, gusanos de

las descomposiciones de animales, limayas, polvo de marmol, ikí cabo

68:80
de hacha, guara, yaya, quiebra hacha, obi, osun, ero, kolá, aira, iyefá de

16 meyis, y luego se va al cementerio y se le da 1 pichón de etú,

llamando a Oyá y bogbo Eggún.

Los animales se llevan a ilé okún o se entierran, esto se pregunta. Se

coloca delante de la misma igbolé de la ikokó (la calavera).

********************* O *********************

Para darle de comer directo a su guía espiritual luego, dentro de la

ikokó, se colocan sobre el platillito del Ozun, 9 obbi tuto como para dar

de comer a Eggún, lo que se sazona como anteriormente y teniendo

ashé. Luego se dejan ahí, pues esto sirve para hacer afoché y obras.

La ikokó vive al lado del igbo de Eggún de la casa, y sirve tanto para

llamar al guía espiritual de la casa como para cualquier Eggún. Este

recibe ofrendas igual que se hace delante de la igbolé.

La diferencia del Ozun en la ikokó del iworo, a la del Awó, es que este

último lleva carga, que principalmente es con 9 otases keké de ilé okún,

y el del iworo es simplemente un platillo con 1 gallito, y no lleva

receptáculo para la carga. Solamente 9 cadenitas con 9 campanitas.

Se le coloca también delante de la igbolé de la ikokó ni Eggún, 1 ikí de

moruro, al que se lava con ese mismo omiero, y se le pintan 9 rayas de

efún.

Alrededor de la ikokó se colocan 7 vasos de agua, si se coloca al lado

de la bóveda o se pone independiente, con 7 flores de malpacífico, 7

jícaras de otí y un achá, 7 platicos de oñí, 7 palitos de ikí malpacífico

69:80
que se le amarran 7 pañuelitos de colores, y así se le da de comer eyelé

meta para llamar a las 7 Potencias Africanas. Luego menos el agua, el

oñí y las flores, se le puede dejar todo lo demás de addimú dentro. 7

palitos, 7 botellitas de otí.

Si se hace por el Oddún Otura Niko, para cuando se le haga misa o

fiesta al Eggún de la persona, si es okuní se le pone lo siguiente:

9 botellitas de otí, 6 pañuelos de distintos colores y uno más que hacen

7 de colores varios o 7 colores, 14 achás, 7 que se entizan con 7 palitos

de malpacífico moñido rojo, es decir la flor con su tronquito, y los otros

7 se recuestan a un vaso de agua con azúcar prieta con 7 príncipes

negros, junto con los palitos de malpacífico.

Luego delante de la ikokó y de la bóveda en conjunto, se prenden 7

itaná o 1, pero en el suelo. La persona que hace esta labor, se sentará en

el medio, y alrededor se colocarán los 7 médium que pasen Eggún

africanos. Es otra forma de hacer labor.

Hay formas de hacer labores, y formas de trabajo especiales con la

bóveda. Esto es algo que muchas personas ignoran, pues las posiciones

de los vasos en la misma bóveda, inclinan a los Eggún a acciones, que

muchas de las veces no somos conscientes de ello. Esto puede

ayudarnos, pero puede perjudicarnos también. El colocar la bóveda de

una forma de ataque, puede ser bueno para eso, para atacar y

defendernos, pero si se tiene por mucho tiempo así, los Eggún

70:80
pudieran escoger el camino del osogbo, y eso cambiaría por completo

el cuadro espiritual de las personas.

A continuación vamos a orientar algunas de las posiciones de esta, y la

indicación que tiene. Señalaremos solamente 3 posiciones para 3

objetivos.

Para distinguir la posición, señalaremos los objetos con signos como

por ejemplo:

O. vasos de agua. C. Copa del guía. +. Como el crucifijo. F. Jarrón con

flores. V. Vela.

Bóveda espiritual en posición de reposo

OCOO+OOOOF

Flores blancas o amarillas

Bóveda en posición de defensa

OOOOC+OOOVF

Las flores en este caso son rojas.

Bóveda en situación o acción de ataque

OOOCOO+OOVF

En este caso las flores son rojas.

En el primer caso, bóveda en reposo, esta posición, obliga a los Egún a

cuidar a la persona y a la casa, para estar recogiendo todo lo malo que

le hacen o mandan a la casa. Esta posición es buena hacerla los viernes,

y cambiarle el agua los días también viernes, al igual que no es bueno

dejar que las flores se marchiten o sequen para quitarlas.

71:80
En el segundo caso, bóveda defendiendo, esta posición, los Egún están

siendo sometidos a defender algo o a alguien. La defensa ejercida por

lo general, es de personas, de los cuales se les hace una cosa para ello.

Si se tiene sospechas o pruebas de que alguien está haciendo o

mandando algo, se coge un papel de traza y se escribe 7 veces el

nombre y apellidos, y luego de una forma vertical el de la persona que

se defiende sobre el del enemigo, de forma que queden cruzados. Esto

se coloca debajo de la copa del guía espiritual y se le da las quejas. Se le

prende 1 vela a cada 12 horas.

En el tercer caso, bóveda atacando, esta posición es para lograr algo,

enviar algo, o atacar al enemigo. También se coloca de esta forma para

resolver algo que se intenta lograr. Para esto se prenden velas a las 12

del día o de la noche, y se dejan consumir sin interrumpirlo.

Cuando se hacen estas obras, no se puede de tener así más de 9 días,

pues pasa lo comentado anteriormente, para esto si es preciso seguir de

esa forma, se coloca por espacio de 3 días en reposo, y luego se vuelve

a colocar en ataque.

Es importante que en cualquier posición que se tenga, se le agregue un

poco de agua bendita y colonia o agua florida, en los vasos. Las misas a

los Eggún Congos, se orientan a las 7 Potencias Africanas o a los 7

Reyes o Congos reales, que se llamaban:

Tassinillén, Babbusá, Salummá, Botabbí, Sunambbiser, Bakuende,

y Tainó.

72:80
En este caso la bóveda se coloca a la defensiva, y se colocan dentro de

los vasos de agua 7 príncipes negros y en el del guía 7 flores de

malpacífico, recostándole 7 tabacos y 7 palos de lo mismo. A todos los

vasos incluso al del guía, se le pone agua de río y agua con gas.

Alrededor se colocan 7 jícaras con 7 tabacos sobre cada una,

conteniendo otí.

73:80
 OTRAS CEREMONIAS Y FUNDAMENTOS DE EGÚN

POR LA REGLA DE IFÁ

Secreto y Tratado de Obá Orun Oboní Erí Ayé.

Este Fundamento es para Awó de Orunmila de este Odún.

Hace falta para este fundamento 16 Awoná keké para cargar, un ayé

grande, una igba de obbi tuto.

Lo primero es darle de comer eyelé meyi a Eggún llamando a

Akoeddán y a Abbueddán, que son 2 Egún que guardan la tierra de

Obbá Orun al igual que los 16 Awoní Obbá Eggún. Estos comen todos

ahí llamándolos. Para llamarlos y darle de comer se canta:

Oboní Layeo Awó ni Ifá, Irelú irelepó Oboní bokuó,

Awó lekún Orí Ayé Enifá Oboní Layeo.

Entonces se coge la igba de obbi, que se lava con ewefá, y luego por

fuera se le pintan los 16 meyis, con osun y efún y por dentro se le pinta

Oggundá Tetura Baba Eyiogbe, Irete Wan Wan, que eran los que

consagraron a Awó Akuenifá Oggundá Tutura en el patakkí de este

Oddún.

Luego se pintan los mismos Oddún en eñí addié, y en cuatro otases

pintaron Eyiogbe Meyi, Oyekún Meyi, Iwori Meyi, y Oddí Meyi, estas

le pusieron epó, junto con el eñí addié lo pusieron dentro junto con 21

addele sin pelar que se lavaron con el mismo omiero, y se ponen

dentro de la igba. Entonces se le pone la igba al awó en la mano

74:80
izquierda. Ahora se le reza, como lo hizo Changó y Oduduwá en el

patakkí:

Orí Orun lala, Orunmila akuení ebora orinilé onaweddé Odduduwá

Eggún mawá Orun adelenifá, ofún adelenifá

Orun elewedení enibona eniwá Oloddumare Yikotín

Enibona Oloddumare Yikosí loni osun naburu, elení Orun adelenifá

Entonces se le pintan los cuatro colores de consagración y se lleva al

kutún, donde se pintan los atenas a las que se le van cantando por el

correlativo orden los Odú:

Odún nilé elení awó, Odún nifá Baba Eyiogbe,

Odún nilé elení awó, Odún nifá Oyekún Meyi

Ahora después de esto se le da una eyelé funfún a los oddún y al

secreto de Orun Oboní Erí Ayé, y cuando se hace esto se le canta:

Eyé ni eyé, eyelé ni Olofi

Awó ni odara, Ifá leyeré

Oduduwá leyeré, Sangó Leyeré

Orí Oboní leyeré

La lerí va dentro, luego se le hace lo mismo con una addié dundún y se

le hace lo mismo, cantando:

Adié majún adié, addele Oboní Ifá

Adié majún adié, awó odara orí odara

Luego se coge el ayé y se carga con:

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Carga Ayé:

Otá igbbín, caballito del mar, caballito del Diablo, otá de imán, atitán

de ilé Yewá afoché de un pedazo de tinaja de ituto, 9 otás keké de

Eggún, lerí eyó, lerí aguema lerí ologbo, lerí ni Egún, ero, obi osun,

kolá, oñí, obi motiwao, añarí osiká, añarí ibbú losá, raíz de aragba, de

opé, de ogueddé, yagruma, añil, algarrobo y tamarindo.

Luego esto se lleva al ilé niwé, y en la tierra delante del ayé se atefa

Oggundá Tetura, se le pone azufre, se le da candela y se reza:

Oggundá Obboní Teteirá, Eggún awoní Ifá mayebbí, Oddún elení Ifá.

Se coge atitán con el azufre y la iña y se echa dentro del ayé, luego de

ahí al ilé Ikú, que se hace lo mismo pero sin la candela y poniendo

Otura Niko, e Irete Yero, y llamando a Olokum con el rezo siguiente, se

coge atitán para ponerlo dentro del ayé:

Otura Niko, apaboní, Egún Orun wayé Ikú

Irete Yerugbe Ifá, Eggún Balokún Sangó Egún

Egungún Eggún Odara

Olokun wewé inle, Orun afefeokún

Ahora, luego de esto, se agrega el añarí de ese lugar, y con la misma, se

va a ilé Ibbú Losá, en el que se marca Irete Wan Wan y se reza:

Irete Wan Wan Oboní bokuagbayuré enifá

Awoní ború Orun Layé bewe Ifá

Enifá molaño molabbo Ifá Orun Odara

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Entonces se pone en el Opón Orun Layé un ileké dundún y se le reza

con iyefá Oggundá Teturá, y luego se le agrega al ayé para sellarlo.

Este luego que se está sellando, se forra con caracoles la parte del

cemento, que se amasa con un poco de atitán de esos lugares y de iyefá

del que se rezó en el Opón Orun Layé. Luego de esto se monta sobre la

igba de obbi, que es el secreto de Orun Obboní Erí Ayé.

Ahora se acuesta a la persona en la estera con el lerí hacia el

fundamento, y se le da eyé tuto gangan al lerí del mismo, y la lerí del

eyá tuto se le coloca en el lerí también. Cuando se le da se canta:

Orí Olofi Ifá lasheré

Erí Oboní awó odara

Al terminar esto, se comienzan a llamar a los 16 Obboní Obbá Eggún,

con los agboranes delante que son 16, lo cual cada uno lleva su

llamada, y que es la siguiente:

ORO A LOS 16 OBBÁ EGÚN OBONÍ

1. Okán kolení oní Orun Oboní, awó odeboní ero oribashé, awó

orugbó.

2. Eyí oní Orun Oboní, awó atekún otanlá orí oshé oladí Eggún, awó

orugbó.

3. Eta oní Orun Oboní, awó Ifá babayiwó, adedeotá awó orugbó.

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4. Erin oní Orun awó, awó Obá Orun asulolá Eggún adede Orun,

awó orugbó.

5. Arún oní Orun Oboní, awó aré Orun ayé ilú, awó orugbó.

6. Efá oní Orun Oboní, awó Ikú fokuñí Ifá lodé Orun adedefá, awó

orugbó.

7. Eyé oní Orun Oboní, awó ayeleoggún orilelé ikú dadá iyú nashele

ikú, awá orugbó.

8. Eyo oní Orun Oboní, awó obashá ikú bawá adedeyó, awó orugbó.

9. Esán oní Orun Oboní, awó etalofún Obá Eggún aun mesarán Ikú,

awó orugbó.

10. Ewá oní Orun Obboní, awó orí obbasamí orue aun mewa

wawalona ikú awó orugbó.

11. Okanla oní Orun Oboní, awó Orun orí ololoyé, enifá aun okanlá,

iré Eggún awó orugbó.

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 12. Eyila oní Orun Oboní, awó agba Ikú wiyó Olorunewefá,

adeddelawa Orun awó orugbó.

13. Etanla oní Orun Oboní, awó Orun isoggánoshé aun etanlá ikú,

awó orugbó.

14. Erinla oní Orun Oboní, awóobokún Ikú Oboní oshemowé

adedderín Orun awó orugbó.

15. Arunlá oní Orun Oboní, awó Orun Oboní Ikú bolayokún ofín

arunlashé awó orugbó.

16. Merindilogún oní Orun Oboní, awó Oboní oní yumú

Olofiebowioshé adeddefá Orun, awó orugbó.

Entonces en lo que se está llamando se le pone en el lerí de los mismos

eyá Oro con ataré, epó, orí, efún, eru, obi, osun, kolá, y luego se le da

agbó keké con 16 eyelé al secreto, junto con los 16 Obboní, Olofi y

Odduduwá. Antes de comenzar a darle de comer, se parte una

odduará y se le pone un pedazo a cada Obboní.

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 NOTAS SIMPLES DE INTERÉS

En todo momento, se tiene que contar con Shangó y Oduduwá, cada

uno de los agborán Obá ni Eggún Oboní se cargan con:

Carga de los Awoná Obbá Eggún Obboní:

Lerí ni Eggún, Ikoddié kan, odduará, eyá oro, 16 atarés, epó, orí efún,

ekú, eyá, awadó, ero, obi, osun, kolá, airá, osun naburu, lerí de agbó de

Eggún, de gunuggún, de owiwí, de eyelé de Eggún, de etú de Eggún,

de akukó de Eggún, atitán de aragba, de Yewá, raíz de aragba, de

Iroko.

Antes de sellarlos se le da akukó, eyelé y etú. Estas se machacan y se

pone dentro de los mismos, y entonces se sellan.

Luego se lavan con los siguientes ewé:

Algarrobo, aragba, llantén, ou, iroko, per Eggún, atiponlá, ewé akoko,

yenkoró, yokoyé, atorí, ewé tetenifá, ewé dundún, ewé mokoggún,

ewé añaí, y paraíso.

Estos Agboranes, comen con el secreto y viven a cada lado del mismo y

los mismos llevan un ileké funfún con 9 diloggunes e ileké dundún con

colmillo de ekún. Cada uno lleva estos ileké, que son dos cada uno.

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