LOS MITOS DE ORIGEN Y EL DESARROLLO DE LOS SEÑORES REGIONALES

I. DESCRIPCIÓN GENERAL

1. ¿Qué es el mito?

1.1 Lévi-Strauss: desde su punto de vista apunta a concebir los mitos como
realidades comprensibles en sí mismas, dejando a un segundo plano su
inserción dentro de un contexto social. Lo que le interesa es demostrar que la
significación de los mitos no proviene de la relación mito-contexto (social o
geográfico), sino de la relación por oposición, ya sea de los diferentes
elementos de, que está constituido un mito, o de varios mitos confrontados
comparativamente entre sí. Y en este proceso, leer un elemento, un mito, un
conjunto de mitos es a través de otro elemento, otro mito u otro conjunto de
mitos. Y así poder revelar las posibles transformaciones, que nos permitan
identificar en última instancia una realidad estructural, persistente, más allá
de las innumerables variaciones a través de las cuales puede manifestarse (1).
Los mitos son realidades comprensibles en sí mismas. Se leen unos en
relación a otros, independientemente de su contexto social y geográfico.
Dándose en el tiempo, escapan a él y se convierten en cierto modo en
fenómenos atemporales. Todos comparten una estructura interna igual o por
lo menos parecida. Traducen estructuras lógicas del pensamiento de los
hombres. Los mitos mismos son lógicos; trasuntan la manera de operar del
espíritu humano.
1.2 Angelo Brelich: se refiere al mito como ese algo que no puede reducirse a
factores ajenos a la religión, sino que ha de ser considerado generalmente en
el mismo plano que otras formas fundamentales de ésta, si no, de hecho, su
fuente más profunda (2).

1.3 Emile Durkheim, quien afirma que el verdadero modelo del mito no es la
naturaleza sino la sociedad, y que en todo caso es la proyección de la vida
social del hombre, una proyección que le refleja sus características más
fundamentales (3).

1.4 Bronislaw Malinowski, que concluye que el mito no es una simple narración
ni una forma de ciencia, ni una rama del arte o de la historia, ni una
construcción explícita; cumple más bien una función muy sui géneris (es decir
muy peculiar) relacionada con la continuidad de la cultura y vinculada a la
actitud del ser humano con su pasado (4).

1.5 Mircea Eliade: nos dice, que el mito cuenta una historia sagrada; relata un
acontecimiento que ha tenido lugar en el tiempo fabuloso de los comienzos.
Dicho de otro modo: el mito cuenta cómo, gracias a las hazañas de los seres

1
 sobrenaturales, una realidad ha venido a la existencia, sea ésta la realidad
total, el cosmos, o solamente un fragmento: una isla, una especie vegetal, un
comportamiento humano, una institución. Es pues siempre el relato de una
"creación", y narra cómo algo ha sido producido, ha comenzado a ser (5).

2. Etimología

Este vocablo en su etimología viene del griego «μυθος» (mythos) que quiere decir
cuento o relato, la última acepción de procedencia desconocida.

3. Características

Mircea Eliade (1986) plantea algunas particularidades que caracterizan a los

mitos (6):

3.1 Los mitos narran la historia de los actos fabulosos y ficticios de los dioses y
héroes de un pasado remoto.

3.2 Los relatos sagrados (opuestos a lo profano), se consideran verdaderos, al

encerrar cierto significado profundo e incluso gran cantidad de verdades
filosóficas de origen divino que hay que descifrar pues se hallan ocultas y que
solamente en un lenguaje sencillo podría interpretarse.

3.3 Su verdad se refiere siempre a una “creación”, es decir; explica cómo algo ha
venido a la existencia o se ha creado. Entre ellos (las constelaciones, la
creación del mundo, el origen de los seres humanos entre otros).

3.4 El mito como explicación de una creación se constituye en paradigma o

justificación de toda acción humana, así como en modelo de su propia
condición al encerrar significados profundos y verdades filosóficas de origen
divino.

3.5 El mito “se vive”. Cuando se toma contacto con un mito se es raptado y
transportado a un tiempo sagrado disímil al nuestro.

Las características y cualidades esenciales de un mito corresponden a un

fenómeno que se presenta bajo innumerables figuras a veces, muy diferentes entre
sí (7):

3.6 El mito no es únicamente el relato o el argumento que lo explica sino,

fundamentalmente, el efecto social que tiene el contenido simbólico del
relato.

2
 3.7 Los mitos son formas de pensamiento que se generan en todas las épocas y
en todas las culturas y, en este sentido, la muestra no es menos fecunda ni
menos proclive a la mitogenesis, aunque la mayoría de nuestros mitos se
hallen ya desacralizados, en el sentido tradicional de lo que entendemos por
sagrado.

3.8 Los mitos no se dan en la mente de los hombres como meras fabulaciones,
sino que la condición del pensamiento humano mismo se resuelve a través
del enfrentamiento del mito a la razón.

4. Función de los mitos

Las funciones de los mitos son múltiples, se pueden aceptar tres funciones
esenciales: explicativa, pragmática y de significado.

4.1 Explicativa: Explican, justifican o desarrollan el origen, razón de ser y causa

de algún aspecto de la vida social o individual (como se originó el mundo del
caos).

4.2 Pragmática: Implica que los mitos son la base de ciertas estructuras sociales
y acciones, así puede marcar una línea genealógica y determinar quiénes
pueden gobernar o no. Esta función específica y justifica, porque una situación
es de una manera determinada y no de otra.

4.3 Significado: Los mitos no son solo historias que brindan explicaciones o
justificaciones políticas, si o que también otorgan un consuelo, objetivo de
vida o calma a los individuos.

Las tres funciones se suelen combinar de manera constante.

5. Tipos de mitos

Según Mircea Eliade considera fundamentalmente dos clases de mitos (8):

5.1 Mitos de origen: son considerados como mitos particulares los cuales están
subordinados a los cosmogónicos, es decir, la idea mítica del origen está
imbricada en el misterio de la creación.

5.2 Mitos cosmogónicos: Intentan explicar la creación del mundo. Son los más
universalmente extendidos y de los que existe mayor cantidad. A menudo, la
tierra, se considera como originada de un océano primigenio. A veces, una
raza de gigantes, como los titanes, desempeña una función determinante en
esta creación; en este caso tales gigantes, que son semidioses, constituyen la
primera población de la tierra. Por su parte, el ser humano puede ser creado

3
 a partir de cualquier materia, guijarro o puñado de tierra, a partir de un
animal, de una planta o de un árbol. Los dioses le enseñan a vivir sobre la
tierra.

Según Henry A. Murray, clasifica a los mitos en tres grupos generales (9):

5.3 Los mitos etiológicos: que consisten en creencias firmes y sinceras sobre los
orígenes de las cosas, como la creación del mundo o del hombre.

5.4 Mitos de los sucesos naturales únicos: consisten en descripciones

consideradas verídicas sobre algunos hechos ocurridos en el pasado, como: el
diluvio, lenguaje de los animales, etc.

5.5 Los mitos interpretativos: estos representan las creencias en los agentes
sobrehumanos causantes de los hechos naturales, como: el movimiento de los
astros, sucesión de las estaciones, de los días, etc., también llamados mitos de
la naturaleza

II. LOS MITOS SEGÚN EL ESPACIO GEOGRÁFICO

1. COSTA
1.1 Costa norte
1.1.1 Cultura Tumbes: Mito de Quitumbe

 Ubicación

En el afán por trajinar caminos del aprendizaje de la nueva historia, hay

necesidad de ver el discurso mítico de Quitumbe. Su predicamento inicial viene
desde mucho antes de 1589, se pierde en los inicios del nacimiento de una
cultura que encuentra en este mito, el punto focal de su evolución y su
entronque con las culturas de su época de la costa y sierra sur del Ecuador
costa, sierra central y sur de nuestro país. En esta relación el elemento de trato
comercial, artístico, así como para rituales totémicos, fue el spondylus o mullu.
Sus valvas eran materia prima para obras de arte: figurillas representativas de
productos vegetales y algunos animales de la fauna de la costa. Uno de los
talleres de esta producción malacológica estuvo en Cabeza de Vaca, capital de
la cultura Tumbes, en el actual distrito de Corrales, lugar donde se supone llegó
Quitumbe, después de desembarcar en las playas y esteros que están frente a
este lugar.

Esta leyenda pone a Tumbes contemporáneo en la ruta del encuentro con sus
orígenes, y tiene en el quipucamayo Catari, miembro conspicuo de una panaca

4
inca, al mensajero de los acaeceres milenarios y legendarios de una cultura
costeña importante como la tumbesina y no “grupo cultural” como algunos
alegremente quieren hacerla aparecer. El discurso mítico es una manera que
tenían los pueblos ancestrales de anunciar su presencia en un espacio
geográfico determinado; nace de la necesidad de los hombres por explicar
cuanto les rodea. De ahí que la mitología, más que Una manifestación literaria,
artística o religiosa sea, ante todo, un conjunto cultural que nos informa del
sistema de ideales y valores de un pueblo. Po eso‚ el mito de Quitumbe, igual
que el de Naylamp, por ejemplo, es portador del mensaje del nacimiento y
evolución del Tumbes del cual nosotros somos sus herederos. Habrá
momentos en que la arqueología corrobore la dimensión del tiempo histórico
de este pueblo de la costa septentrional.

Hay un tiempo probado científicamente de una antigüedad de 2500 años a. C.

Entonces, no más pirotecnia verbal, no más galimatías como aquel de que el
nombre de Tumbes es resultado del ruido ocasionado por el disparo del
arcabuz: Tum-pish, o aquel, según decían, provenga del nombre de la fruta
denominada tumbo. El mito de Tumbe o Tumba es anterior a estas
suposiciones. Por eso es fundacional. Los moches no se explican sin antes
referirse a1 mito de Naylamp, no lo niegan, se reafirman en él. Antes dé la
llegada de los españoles, mucho antes, en el mensaje oral propio de la
sabiduría popular, el nombre de Tumbes, al comienzo del siglo XV era un
topónimo de prestancia y ocupaba en la constelación de los pueblos
prehispánicos de la costa un lugar relevante, sobre todo, cuando el inca Tupac
Yupanqui afronta la rebelión de los tumbesinos, esto al comienzo del siglo XV.

 Delimitación territorial

Catari: Mensajero del mito

El poder de la amistad trabada entre Catari, natural de Cochabamba y el

racionero de la iglesia de las Charcas, Bartolomé Cervantes, facilitó que este
nativo, confidencialmente, le trasmitiera el mito que después llego a
conocimiento del religioso de la orden jesuita Anello Oliva. quien. a partir de
1631 empieza a difundirla confirmándolo definitivamente en su obra “Historia
del Reino y provincias del Perú”.

Se dice que los mitos son los sueños de los pueblos. Recordemos que el
discurso mítico se ha convertido en elemento introductorio de los pueblos
semilleros de la humanidad como el hebreo, romano, egipcio, griego etc. que
apelaron, a los mitos para fundamentar su existencia, su origen. Si existe el
mito de Quitumbe, es hora que lo difundamos, mucha falta nos hace en los
momentos actuales para darle consistencia a nuestra identidad cultural y
ponerla, en el plano educativo, al servicio de las nuevas generaciones y de aquí

5
en adelante, que funcione como competencia desagregada en capacidades y
actitudes, en el piano de la educación formal. Es hora de hurgar
profundamente en el pasado para construir, a partir de aquí, la plataforma de
lanzamiento de Tumbes, hacia el nuevo milenio con una imagen fuerte, maciza
y con proyección.

El origen de la cultura Tumbes

Dice la leyenda que después del diluvio universal, un grupo de hombres inició
su recorrido en busca de un lugar apropiado para radicarse. Ese lugar fue
Caracas. Allí se establecieron, apareciendo con el trascurrir del tiempo, un
pueblo importante; posteriormente desde aquf se desplazaron algunos de los
descendientes a otros lugares más al Sur. En su recomdo llegaron a Sumpa.
conocida también como Santa Elena, hoy Ecuador,

Los pobladores de este asentamiento humano, Sumpa, tuvieron como cacique

a Tumbe o Tumba. Su gobierno destacé por trabajo, paz y justicia que supo
construir para sus gobernados. En otras palabras, Tumbe fue un buen
gobernante. Este cacique siguiendo la tradición de sus antecesores_ esto es. de
continuar con sus afanes de aventura, decide enviar, en busca de nuevas tierras
a uno de sus lugartenientes al que acompaña un grupo numeroso de expertos
en empresas marítimas y terrestres.

Fundación de Tumbes prehispánico

Tumbe dejo en Santa Elena dos hijos: Quitumbe y Otoya, siendo el primero el
mayor. De ambos, Quitumbe fue el más audaz, tenía una mejor visión de
empresa y temple guerrero. De acuerdo a las cualidades exhibidas, su padre
dispuso que marchara hacia el sur en busca de los hombres que habían partido
de Santa Elena. Quitumbe para este viaje, no dispuso la organización de un
grupo especial para que lo acompañase, incluyendo a sus mujeres. Dio
oportunidad a todos cuantos voluntariamente querían participar en esta
misión. Después de un largo recorrido arribé a una zona amplia, de grandes
llanuras apta para la agricultura y muy cerca al mar hacia el este, a manera de
grandes paredones, había una cadena de cerros que en su conjunto
conformaban un hábitat propicio para la fundación de un pueblo. Aquí se
establecieron él, sus hombres y sus mujeres y en homenaje a su padre le puso
el nombre de Tumbe. Así empezó a ser conocido en todas las comarcas tanto
del norte como del sur y así también recibieron la noticia sobre este pueblo los
españoles de la empresa de conquista con Pizarro a la cabeza. Asa quedó
registrado en los informes que mandaba los hispanos sea a Panamá o a España.

6
Itinerario de Quitumbe

En Santa Elena, Quitumbe había dejado a su compañera o mujer de nombre

Llira, nativa esbelta, bonita y muy querida en su etnia; ella no pudo
incorporarse al grupo por estar embarazada. Quitumbe, al partir le promete
pronto retomo, sin embargo, no ocurrió, éste nunca volvió al lugar de donde
partió. Al dar a luz Llira, nace un varón al que puso por nombre Guayanay que
en su lengua significaba golondrina.

Por su parte Quitumbe hacia los preparativos para que un grupo de sus
hombres marchase hacia el sur en busca de otros lugares para fundar nuevos
pueblos y también para continuar la búsqueda de la expedición que su padre
había mandado, sin lograr este propósito. A todo esto, su hermano Otoya
seguía en Santa Elena, habiéndose dedicado a la bebida y al ocio. Frente a esta
conducta sus súbditos prepararon una conjura para separar10 del poder,
Otoya fue enterado de todo cuanto se había tramado en su contra, apresó a los
amotinados y los mando matar. Por este tiempo llegan a Santa Elena unos
gigantes que mantenían aterrorizada a toda la población por la forma brutal
como trataban a los lugareños. En este trance, Otoya es tomado prisionero,
para salvarse, invoca a los dioses quienes acceden a su imploración y mandan
como castigo una lluvia de copos de fuego, los gigantes mueren y vuelve la paz
y la normalidad en el pueblo. Sin embargo, Otoya no es liberado y ya anciano
muere en prisión.

Quitumbe tardemente es informado de lo que había acaecido en Santa Elena y

decide enfrentarse a los gigantes. En su viaje por mar hacia el norte, en el
trayecto descubre una gran isla donde había abundante comida y muchos
recursos para vivir; en ella supo cómo habían sido exterminados los gigantes
y de la muerte de su hermano Otoya. Por otra ruta, Quitumbe continúa hacia
otros rumbos. Después de algunos aüos, el fundador de Tumbes muere
dejando dos hijos.

Los descendientes de Quitumbe

Entre los hijos que dejó Quitumbe, habla uno de nombre Thome, muy parecido
a él; reunía las condiciones de su padre: fuerte, audaz y valeroso, quien fue su
sucesor. Cuando se entera Llira que su marido la había abandonado decide
dirigirse a una de las montañas más altas y pedir a Pachacamac, dios de los
fenómenos telúricos, que vengue tal afrente. Pachacamac, como prueba de su
gran poder y aceptación al pedido de Llira. hizo llover granizo, provocó
terremotos, fuertes vientos, truenos, relámpagos, haciendo saber con esta
reacción su ira y descontento. Llira frente; este, queda satisfecha por haber
sido escuchada.

7
 En señal de agradecimiento, ofrece a su hijo Guayanay en sacrificio. En el
momento que procede a ofrecerlo, un águila real atrapa entre sus garras a
Guayanay. Al encontrarse solo y consiente que su madre no había aplacado su
cólera, decide ir a busca de otros lugares, trasladándose a una isla, donde la
tierra era movediza; allí permanece por muchos años. Posteriormente pasa a
la parte continental arribando a unas cordilleras donde cae prisionero del
cacique lugareño manteniéndolo éste en ese estado hasta cuando se celebrará
la festividad donde iba a ser sacrificado en homenaje a los dioses de esta
comarca.

Ente quienes con mayor asiduidad lo visitaban, se encontraba la hija del

cacique llamado Cigar, quien al primer momento le ofrece su apoyo para que
escape. Después de informarle de los crueles castigos que le tenía preparado
su padre, Guayanay decide fugarse a insinuación de su prometida quien le
entregó un hacha con la que éste se enfrentó a los enemigos que se interponían
en su camino. Junto a él iba también Cigar que tenía en la playa una balsa lista
para la fuga.

De esta manera este grupo: Guayanay, Cigar y los balseros, fueron los primeros
pobladores de un nuevo asentamiento humano donde este hijo de Quitumbe
permanece junto a su mujer hasta el final de su vida.

1.1.2 Cultura Tallan: Mito de Walac

 Ubicación

Tumbes, Piura y el norte de Lambayeque en el Perú fue habitados por los

tallanes, ellos provenían de tribu Jívara de la provincia de Ayabaca al norte
del Río Marañón que eran gentes de tez blanca y guerreros que habían llegado
por la selva desde centro América, con el tiempo se asentaron en el Alto Chira
, dedicándose a la agricultura, a ellos se unieron a otros pueblos que llegaron
por mar y otras gentes de la sierra ecuatoriana y de la selva, así entre el 700
y 900 D.C. se formó el pueblo Tallan.

 Influencia en el desarrollo cultural

El escritor cataquense, Jacobo Cruz asegura que la palabra Narihualá, proviene

de Ñari Walac que en el idioma Tallán o Sec quiere decir ojo que avisora la
lejanía.

Plantea la teoría que Narihualá con su fortaleza-templo, fue el centro religioso

de toda la región tallán, y que hacia allí convergían los antiguos piuranos en
peregrinación.

8
La base de esta suposición, es que la fortaleza-templo, se construyó
muchísimos años antes de la conquista de los tallanes por los Incas, lo que
como es bien sabido, fueron estos los que mandaron a construir todas las
fortalezas de la región, de lo que sería una excepción la de Narihualá.

De establecerse que dicha construcción se hizo en tiempos de los Imperio, toda

la teoría del dios Walac quedaría sin sustento, al menos como deidad de los
tallanes. Mientras tanto, y hasta que no se pruebe lo contrario, se debe aceptar.

Jacobo Cruz relata una leyenda no muy conocida, según la cual en tiempos muy
remotos se aparecía en el cielo de Piura, un fenómeno luminoso al caer la tarde
y que duraba toda la noche. Esto que bien podía ser un cometa, en realidad no
lo era porque se repitió casi seguido por varios años considerando tal
aparición con las buenas cosechas.

Para los antiguos piuranos era como un ojo, que, puesto en el cielo, lo veía todo.
De ahí que los indios lo divinizaron y levantaron el templo para rendirle culto,
mandando a construir un ídolo de oro puro del tamaño de un hombre, que en
sus manos sostenía un hato herbáceo que simbolizaba el maíz, del que pendían
choclos robustos. Sigue diciendo Jacobo Cruz, que la cara era plana con
pómulos salientes, y con un sólo ojo dentro de un triángulo, de cuyos bordes
se veían como saliendo pequeños rayos a manera de pestañas. Junto al ídolo
grande se encontraba otros idolillos de madera de charán, que significaban
ofrendas de diversas comarcas o valles que se tributaban al dios por los
agradecimientos fieles, por los favores recibidos, como las buenas cosechas.
Eran como los ex-votos que ahora se acostumbra hacer con milagrosas
imágenes en nuestro departamento.

“Relata una leyenda no muy conocida, según la cual en tiempos muy remotos se
aparecía en el cielo de Piura, un fenómeno luminoso al caer la tarde y que
duraba toda la noche. Esto que bien podía ser un cometa, en realidad no lo era
porque se repitió casi seguido por varios años considerando tal aparición con
las buenas cosechas. Para los antiguos piuranos era como un ojo, que, puesto
en el cielo, lo veía todo.” es un aporte del historiados J. Cruz Villegas que
recogido en el libro Breve Historia de Piura, Tiempos Pre-hispánicos, de
Reynaldo Moya Espinosa.

 Importancia

Toda teoría sobre el pasado histórico de los pueblos es interesante porque

invita al análisis y al intercambio de ideas de donde sale muchas veces la
verdad o nos acercamos más a ella. Ante todo, hay que hacer notar que muchos
arqueólogos y estudiosos tanto del pasado del hombre peruano como del
origen del hombre americano han plateado teorías contrapuestas, para

9
 explicar muchos misterios que se pierden en la noche de los tiempos. De donde
resulta que toda teoría de gente estudiosa como lo fue Jacobo Cruz, es
interesante y es respetable. Como cualquier teoría, tiene muchos puntos que
le sirven de apoyo o basamento, pero hay también otros que pueden quitarle
consistencia.

Por ejemplo, en toda la huaquería tan abundante en cantidad y variedad de la

región tallán que hay en los museos, no se ha representado a ese dios, que
podría ser Wallac. Es bien sabido que mucho del conocimiento que se tiene de
los Mochicas, de los Chimús y de las gentes de Vicús, se debe a que en las piezas
de cerámica han representado todos los hechos de su existencia. Son como
libros vivos del pasado. Si se trata de una divinidad, la reproducción tenía que
ser necesariamente muy nutrida, como un homenaje a esa deidad.

Por otra parte, en la región de Piura no ha habido abundancia de oro, al menos

no tanto como para fundir un ídolo del tamaño de un hombre, y tampoco es
posible que una pieza de tales dimensiones y tan valiosa, material y
espiritualmente, se iba a perder tan fácilmente. Por otra parte, ningún cronista
ha mencionado al dios Walac. El ojo dentro de un triángulo con rayos que le
salen, es similar a la imagen que utilizaron los primeros cristianos para
representar Dios Padre, y aún se usa.

En cuanto al significado de la voz Narihualá, que indudablemente esta

castellanizada, y que el escritor Jacobo Cruz descompone en dos voces Ñuri-
wallac, podría también descomponerse de otra forma, como Nari-hua-lá o
también en Nari-hua-la. Si se trata de palabras compuestas, lo mismo podría
decirse con relación a los toponímicos de Ta-ca-lá; Vi-rri-lá; Puyun-ta-lá; Sin-
bi-lá, etc. lo que nos hace pensar que la terminación “lá” bien pudiera ser lugar
o sitio, en el idioma Sec.

Sea lo que fuere, eso no descarta la posibilidad de que Walac, haya sido una
deidad Tallán, de la zona de Catacaos. Es también parte de la historia de los
pueblos, el conservar y transmitir a las generaciones futuras los mitos y
leyendas, que todos los pueblos del mundo las han tenido y más aún cuando se
han referido a los dioses o fundadores de dinastías. Por eso, la leyenda del dios
Walac, debe ser conservada, como parte de nuestra historia.

1.1.3 Cultura Sicán o Lambayeque: Mito de Naylamp

 Ubicación

De acuerdo a relatos recogidos por cronistas españoles, provino del mar,

trayendo la civilización a las tierras lambayecanas (norte del actual Perú),
donde fundó un reino o señorío en el que se sucedieron varios reyes (cultura

10
Lambayeque), antes de ser conquistado por los chimúes. La cultura
Lambayeque o Sicán tuvo su núcleo de desarrollo entre los valles de Motupe
por el norte y Jequetepeque por el sur, entre el 700 y 1350. Si bien su centro
cultural abarcaba principalmente el actual departamento de Lambayeque, su
influencia se extendió en toda el área comprendida desde Sullana al norte
(departamento de Piura), hasta cerca de Trujillo al sur (departamento de La
Libertad).

 Influencia en el desarrollo Cultural:

La cultura Lambayeque o Sicán es una cultura arqueológica del Antiguo Perú
que se manifestó entre los siglos VIII y XIV d. C. en el territorio costeño que
corresponde al actual departamento peruano de Lambayeque, llegando a su
apogeo entre los siglos X y XI. Esta cultura se formó tras el declive de la cultura
Moche, asimilando gran parte del conocimiento y tradiciones culturales de
esta.
En su desarrollo se distinguen tres fases o etapas:
 Fase temprana (700-900)
 Fase intermedia (900-1100)
 Fase tardía (1100-1375).
Destacaron en arquitectura, e incluso llegaron a ser grandes navegantes. Si los
moches asombraron con la belleza de sus joyas y su ingeniería hidráulica, los
Lambayeque sorprenden aún más con sus aleaciones, sus finos acabados y sus
enormes sistemas de irrigación. Aunque no lograron el tamaño de los moches,
ni su complejidad política, no cabe duda que en estas artes fueron sus
discípulos predilectos.
Ejemplares emblemáticos del arte Lambayeque son el tumi o cuchillo
ceremonial de oro y la máscara funeraria de oro. Es de destacar también la
tumba fastuosa del llamado Señor de Sicán, descubierta en la Huaca del Loro,
en Batán Grande, y la tumba de la sacerdotisa de Chornancap, descubierta en
la huaca del mismo nombre.

 El mito de Naylamp
El cronista español Miguel Cabello de Balboa recogió la historia de Naylamp
contada por uno de los descendientes de estos viajeros, en su crónica
“Misceláne Antártica” (1586).

Según la crónica de Cabello de Balboa, en tiempos remotos llegó a la costa

norte del Perú un cortejo de barcas con cientos de personas a bordo. El jefe de
la expedición era un gran señor llamado Naylamp quien traía consigo una
estatua labrada en una piedra de color verde con su rostro. Este ídolo fue
llamado Yampallec (que quiere decir figura y estatua de Naylamp). Cabe

11
destacar que Yampallec es la palabra de dónde se deriva al nombre de
Lambayeque.

La comitiva que rodeaba a Naylamp era impresionante. En su ejército había

cuarenta oficiales, e incluía un sonador de Pututo, un encargado de las andas,
un preparador de bebidas, un preparador de baño, un maquillador, un
cocinero, un tejedor de ropas y un personaje encargado de esparcir polvo de
conchas marinas por donde su amo iba a pasar. Naylamp venía acompañado,
también, por un grupo de concubinas, entre las que destacaba la que los
nativos identificaron como su mujer, Ceterni.

La delegación desembarcó en la costa peruana y luego de explorar la zona

construyeron un templo o palacio llamado Chot, donde albergaron su ídolo de
piedra verde. Naylamp trajo la civilización a los habitantes de aquellas tierras
y ellos vivieron prósperamente bajo su reinado. El relato que recogió Cabello
de Balboa cuenta que Naylamp vivió muchos años entre los nativos hasta que
llegó el tiempo de su muerte.

Sus vasallos de confianza, que siempre lo vieron como un ser inmortal sobre el
que la muerte no tenía jurisdicción, lo sepultaron a escondidas en el lugar
donde su rey había vivido y corrieron la voz que a Naylamp le habían crecido
alas y había desaparecido, presumiblemente volando. La mayoría de los
nativos entonces, lo buscaron desesperados sin encontrarlo. Cium, su
heredero, gobernó muchos años y tuvo doce hijos. Formó un gran gobierno y
al morir, se lo legó a sus sucesores: Escuñain, Mascuy, Cuntipallec, Allascunti,
Nofanech, Mulamuslan, Llameooll, Lapinat-cum, Acunta y Fampellec.

Todos gobernaron por un breve tiempo el imperio de su padre hasta que el

último de los hermanos fue tentado por el demonio e intentó relocalizar el
ídolo en otro lugar y según el relato recogido por Cabello de Balboa:
"Andando y probando este intento no pudo salir con él, y a deshonra se le
apareció el demonio en forma y figura de una hermosa mujer y tanta fue la
falacia de demonio tan poca la continencia de Fempellec, que durmió con ella
según dice: Acabado de perpetuar y ayuntamiento tan nefasto comenzó a
llover (cosa que jamás habían visto en estos llanos) y duró este diluvio 30
días, a los cuales sucedió un año de mucha esterilidad y hambre por lo que
sufrió el castigo de los dioses con un diluvio de 30 días y tierras infértiles.
Como a los sacerdotes de sus ídolos y demás principales, les fuese notorio el
grave delito cometido por su Señor entendieron ser pena correspondiente a
su culpa la que su pueblo padecía, con hambres, lluvias y necesidades y por
tomar de él venganza, olvidados de la fidelidad de los vasallos, lo
aprehendieron y atadas las manos y pies , lo echaron en lo profundo del mar,
y así con él se acabó la línea y descendencia de estos Señores, naturales del
valle de Lambayeque, así llamado por aquella Huaca o ídolo que Naylamp
trajo consigo a quien llamaban Llampellec."

12
 Ese fue el último rey de los hombres de Naylamp, quienes fueron
conquistados por el Gran Chimú, quien colocó como monarca a uno de sus
lugartenientes. De los descendientes de Naylamp, ninguno sobrevivió.

Este es, el mito fundador de la cultura Lambayeque que siglos después daría
origen a la cultura Chimú. Si Naylamp realmente existió, ¿Quién era? ¿De
dónde pudo haber venido?

1.1.4 Cultura Chimú: Mito de Tacaynamo

 Ubicación
La cultura chimú, que tuvo como capital a la célebre cuidad de Chanchan
(situada a 5 kilómetros de la ciudad de Trujillo) Se desarrolló en el actual
departamento de La Libertad - Perú en los años 900 d. C. hasta el 1470 d. C.
estuvo ubicada en el mismo territorio donde siglos atrás prosperaron los
Mochicas, por tanto, eran antepasados de los Chimúes (10).

 Delimitación territorial
La cultura chimú se extendió por el norte hasta el departamento de tumbes y
por el sur hasta el rio Rímac (departamento de Lima). Su centro principal como
lo había sido también el de sus antecesores Mochicas, se encuentra en los
valles de Moche, Chicáma y Virú de la provincia de Trujillo del actual
departamento de la Libertad, así mismo en otros valles de los actuales
departamentos de Lambayeque y Piura (11).

 Influencia de desarrollo cultural

Tacaynamo fue el fundador y primer gobernante del Reino Chimú habría
venido de Payta o Tumbes, implantó un Estado despótico, militarista y de
gobierno hereditario. De Tacaynamo solo se tiene conocimiento gracias a una
crónica escrita en 1604, cuyo autor es anónimo, en la que da a entender que
era el gran señor, el cual llego en una balsa de palos, que había sido enviado a
gobernar esas tierras y supone su llegada de otra parte del mar. Sin embargo,
algunos autores como Federico Kauffman Doig han planteado que su
procedencia sería de Payta o Tumbes ya que se menciona la “balsa de palos”,
además que usaba en ceremonias “polvos amarillos” y “vestía paños de
algodón con que traía cubierta las partes vergonzosas” (taparrabos), el autor
afirma que son tradicionales de donde la gobernante venia, al parecer reunía
poderes tanto políticos como sacerdotales (12).
A su llegada se habría empezado a construir la ciudad de Chan-Chan, ya que
esta ciudad consta de diez pirámides, el mismo número que el de los

13
 gobernantes Chimú hasta la llegada de los incas, cada una de las cuales habría
sido construida por cada uno de los gobernantes. En realidad, fuera del mito
que se cuenta del origen de la cultura Chimú no se sabe nada más de
Tacaynamo, hay que señalar además la interesante semejanza con Naylamp, el
fundador mítico de Lambayeque. Tacaynamo al que también se le llama
Chimor Capac, fue el fundador de la dinastía que gobernó la región Chimor o
Chimú. Lo sucede en el gobierno su hijo Guari-Caur que extiende las
conquistas, pero fue Nancen-Pinco hijo del anterior, el que extendió el reino
hasta Santa por el sur y Pacasmayo por el Norte. Siguen después hasta media
docena de reyes y viene luego Michan-Caman en cuyo tiempo el reino logra su
mayor extensión pues llega de Tumbes hasta el norte de Lima.
Es entonces cuando el reino es reducido por los Incas, cuyas huestes al mando
de Tupac Yupanqui, derrotaron al gran rey Chimú y fue llevado prisionero al
Cuzco en donde lo casaron con una princesa de sangre imperial. A partir de
entonces se sucedieron una serie de reyes vasallos como Chumun-Caur,
Guaman Chumu, Anco Coyuch el que al morir no dejó sucesión por cuyo motivo
entro a reinar su hermano Caja Cimcimen cuyo tiempo llegaron los españoles
con los cuales colaboró y recibió el bautizo, tomando el nombre de Martín
siendo sepultado al morir en la iglesia de santa Ana.
Los curacas tallanes vasallos, entregaban a sus hijos señoríos, que con el
tiempo fueron cobrando cierta independencia lo cual debilitaba el poder de los
reyes Chimús, lo que era del agrado de los Incas, por que evitaba cualquier
intento de rebelión. En realidad, los pueblos tallanes, sólo tenían muy débiles
lazos de subordinación con los reyes Chimús, y cuando los Incas conquistaron
Chan-Chan tales lazos de inmediato se rompieron. Los tallanes eran de espíritu
muy independiente, y la autonomía que mantuvieron frente a los chimús la
conservaron durante el gobierno de los Incas, lo cual fue claramente
comprobado por los españoles al arribar al Perú.
Se puede decir que Tacaynamo al llegar al valle Chimor, conquisto la zona
gracias a la implementación de la fuerza bruta, e instauro un gobierno
dictatorial predominante militar y de carácter hereditario. Una de las mayores
fortalezas que tuvo fue atribuirse las bondades de una figura divina el cual vino
desde el otro lado del mar a liberar al pueblo de su ignorancia. Sin embargo,
este gobernador tomo ventaja de sus conocimientos para enseñar a su pueblo
el cultivo de tierra, la navegación y la explotación minera, también según el
mito Tacaynamo se dedicó al aprendizaje del lenguaje local y a la práctica de
rituales míticos y religiosos, en los cuales en poco tiempo se ganó la
admiración y devoción del pueblo quienes ofrecían voluntariamente a sus
mujeres para que fuesen su esposa. Bajo su mando se construyó la ciudadela
de barro más grande de la época Chanchan, con sus diez palacios (13).

1.2 Costa central

14
1.2.1 Cultura Ichma: Mito de Pachacamac
 Ubicación

La magnitud e importancia del sitio también radica en su ubicación, en la

margen derecha del río Lurín, muy cerca al mar, con una serie de humedales,
canales y estanques, que hoy prácticamente han desaparecido.

El santuario se localiza en el km. 32 de la antigua Panamericana Sur, entre los

distritos de Lurín y San Salvador de Pachacamac, provincia (también
denominada Región Lima Metropolitana) en el departamento de Lima. Está
ubicado en la margen derecha del valle del río Lurín, aproximadamente a 2 Km
de la desembocadura de dicho río, muy próximo al mar y frente a un conjunto
de pequeñas islas que llevan su nombre. Este valle final del rio Lurín constituye
el marco territorial de su emplazamiento y en cuyas márgenes se asentaron,
desde hace miles de años, una serie de pueblos aprovechando sus tierras y
aguas.

 Delimitación territorial

La zona Arqueológica de Pachacamac, que fue el núcleo principal de la cultura

Lima e Ichma. Hay quienes sostienen que, por el sur, los Ichsmas llegaron hasta
el valle de Mala. Sin embargo, aún no han sido definidos los límites del estado
Ichma. Fuera de s u perímetro se encuentra una extensa laguna denominada
"Urpicocha" o de los "Patos", en el límite de la Zona Arqueológica por el Oeste;
una Muralla ancha y alta construida con adobes y con sobre cimiento de piedra
pizarra (hoy en día se le conoce como Segunda Muralla), marca el límite
extremo por el Norte, y a la vez lindero que separa al complejo con los arenales
de Lurín.

Hacia el Oeste, el área es más ancha, aproximadamente como de 1 km. y se

angosta paulatinamente hacia el Este, en un recorrido como de 2 km., hasta
alcanzar la orilla del río Lurín, al pie de las colinas rocosas contiguas al sector
"Las Palmas”. En dirección Sureste y Sur presenta como límites los bajos
acantilados que dan al río. Por el Noreste y Suroeste se presentan pequeñas
colinas y hoyadas. Hacia el lado Este se presenta otra colina, que en la
actualidad s e conoce como Cerro los Gallinazos.

 Importancia en el desarrollo cultural

El mito de Pachacamac es importante en el desarrollo de la culta Ychsma y

Lima porque trata de dar sentido a la realidad, explicando su origen y dando
un significado a su vida y existencia.

15
Análisis de los mitos de la costa
Quitumbe, Pachacamac, Naylamp, son tres de los héroes que se suman a los de
Viracocha y los hermanos Ayar. Los tres primeros se inscriben en la mitología
costeña. Indudablemente por las razones del peso que tenga el incario como estado
que dio un abrazo total a los pueblos que sometió bajo su férula, y por el
protagonismo de gran cultura. los discursos míticos, de Viracocha, Manco Capac y
Mama Ocllo y de los Hermanos Ayar, son parte del proceso histórico
correspondiente al Tahuantinsuyo y han marcado el aprendizaje de la historia de
nuestro país en los diferentes niveles y grados del sistema educativo formal. No ha
ocurrido igual con los mitos referentes a las culturas costeñas, excepción hecha con
Naylamp que es el que más manejo ha recibido en la explicación del origen de la
cultura Lambayeque.
Algo parecido ha ocurrido con Pachacamac. De la trilogía del discurso mítico de la
región chala o costa, el mito de Quitumbe no ha recibido aún un tratamiento como
elemento valioso de la cosmovisión costeña y concretamente del ámbito
tumbesino como sustento de su identidad cultural; teniendo en cuenta la
antigüedad de esta etnia prehispánica y su rol en el comercio del spondylus entre
los pueblos del golfo de Guayaquil y el sur de nuestro país, su estudio y análisis, en
estos momentos es recomendable; posesionarse de él en el ámbito de las Ciencias
Sociales, preferentemente.
En otros términos, aún no ha sido historiado el mensaje oral dado por Catari, el
más relevante interlocutor de sus ancestros a la llegada de los hispanos, pues fue
él quien lo dio a conocer a través de su informe, a un confidente español al
racionero Bartolomé Cervantes.

2. SIERRA
2.1 Cultura Cajamarca: Mito del Apu Catequil

 Ubicación

Apu Catequil “Dios del Rayo”, es la divinidad principal de los Cajamarca.

Horacio Villanueva Urteaga afirma que Kcaja significa rayo y marca lugar, que
quiere decir “lugar del rayo”. De igual forma, los escritos del cronista Cieza de
León señalan: “la provincia de Huamachuco es semejante a la de Caxamalca y
los indios son de una misma lengua y traje, en las religiones y sacrificios se
imitan unas a otras y por consiguiente en sus ropas y llautos”, lo cual quiere
decir que cada pueblo tuvo sus propias formas de adorar a su divinidad
principal. Por ejemplo, los cajamarquinos llevaban en la cabeza madejas de
lana que eran hondas simbólicas con las que Catequil hacía los rayos truenos
y relámpagos; sin embargo, los huamachuquinos llevaban en sus cabezas las
huamas, que eran una especie de media luna de plata.

16
 Delimitación territorial

Catequil, dios del trueno y relámpago, cuya influencia comprende gran parte
del área andina, desde Quito hasta el norte de Argentina, con asiento principal
en Icchal o Icchala, antiguo dominio de los Huamachuco (actual San José de
Porcón, Santiago de Chuco), desde donde habría ejercido, además, la jefatura
del oráculo norteño, siendo uno de sus más conocidos vaticinios, la derrota y
muerte de Huayna Cápac, con motivo de su misión conquistadora en el norte.

 Influencia en el desarrollo cultural

Todo parece indicar que en la región de los Andes centrales, antes de la

dominación incaica, fue el Rayo, la Waka o divinidad principal. Conocido con
diferentes nombres, según las lenguas regionales, Catequil en lengua culle,
Illapa en quechua y Libiac entre los llacuaces. El Rayo fue la divinidad pan-
andina más importante de la sierra desde los tiempos del Formativo.
Probablemente es la misma cuya representación se observa en el Personaje de
los cetros de la Piedra de Chavín, identificado también con la figura central de
la Portada de Tiahuanaco; el Rayo, entonces, estaba directamente relacionado
con el poder vivificante del cosmos, mandaba la lluvia, hacía el trueno y el
relámpago; pero no era propiamente una kratofanía, es decir, el fenómeno
mismo, sino el poder que producía y controlaba los rayos. La trascendencia del
culto a la fuerza o espíritu productor de los rayos fue producto de las
relaciones del hombre con su ambiente y las características de la ecología las
que determinaron sus atributos. La agricultura con riego permanente se
efectuaba en proporciones limitadas; en su mayoría los cultivos estuvieron
sujetos a la lluvia, es decir, a las contingencias de las estaciones y del clima.

La trayectoria del ídolo norteño Catequilla es apasionante. Si los primeros

autores al ocuparse de él utilizaron el denominativo Catequilla, ahora va
ganan- do consenso el de Catequil; manteniendo aun como versiones no
definitivas, sobre si la víctima de su vaticinio trágico fue Huayna Cápac o
Atahualpa. Lo que goza de consenso a nivel nacional e internacional, es la
amplitud de su reinado que abarcó prácticamente todo el mundo andino,
desde Quito hasta la parte norte del territorio que hoy constituye Argentina;
teniendo como origen de su idolatría los antiguos territorios de Huamachuco
en La Libertad y posterior- mente Pashash en Ancash, antes de su traslado al
Korikancha en el Cusco. Es que, la difusión de su trayectoria, pese a su
recurrente mención por los agustinos, ha sido postergada por la mayoría de
los arqueólogos e historiadores del período republicano y contemporáneo,
salvo los que decididamente se han preocupado por la difusión de la
historiografía regional, particularmente norteña. La primera voz

17
reivindicativa en el período republicano de Catequilla o Catequil, la realiza el
Padre Alberto Gridilla, basado en el informe de extirpación de idolatrías del
Padre Pablo José de Arriaga. Su continuidad, sin embargo, se produce recién a
partir de la década de 1970 a través de los aportes de: Félix Álvarez Brun,
Lucila Castro de Trelles y María Rostworowski. A la fecha existen otras
publicaciones, tanto en Ancash como en La Libertad y Cajamarca, las mismas
que aún no alcanzan la difusión necesaria, como sí las tienen otras obras en
torno al pensamiento mítico del sur del Perú. Es positivo que la reivindicación
de Catequil se impulse cada día con mayor fuerza desde las regiones y las
localidades, y acaso a nivel Pan - Andino. En esta perspectiva se ubican los
avances en Huaraz, Huamachuco y Cajamarca, donde pocos son los
intelectuales que pueden eludir la presencia del dios del trueno o Illape. Con
motivo de los movimientos de resistencia indígena en Ancash frente a la
catequización y las posteriores movilizaciones campesinas en tiempos
contemporáneos, se informa de la presencia del manto protector del ídolo
Catequil (14).

 MITO

Una versión de Walter Krickeberg (1975), tomado del Archivo de Indias, relata
que el Apu Catequil surge porque Ataguju (creador de todas las cosas, del cielo
y la tierra) tenía tres criados -Uvigaicho, Vustiqui y Guamansuri-, quienes eran
intercesores del pueblo y acudían a ellos como nosotros actualmente a los
santos.

Guamansuri fue enviado a la zona de los guachemines (habitantes de

Cajamarca y Huamachuco), los cuales tenían una hermana llamada Cautaguan
que era encerrada, prisionera y cautiva por estar dotada de hermosura. Sin
embargo, el criado Guamansuri aprovechó que los hermanos de Cautaguan no
estaban para cortejarla y dejarla embarazada.

Al enterarse de este agravio los guachemines decidieron prenderle fuego y

quemarlo hasta hacerse polvo, pero al cabo de pocos días Cautaguan parió dos
huevos y murió en el parto.

Entonces los hermanos tomaron los huevos y los echaron a un muladar, y de

allí salieron dos muchachos dando gritos, a los cuales una señora les tomó y
los crio.

El uno se llama Apu Catequil; él es el principio de muchos males y el dios más

temido y honrado que había en todo el Perú, siendo adorado y reverenciado
desde Quito hasta Cusco. El otro hermano se llamaba Piguerao. Apu Catequil
fue al lugar donde murió su madre y la resucitó, entonces la madre le dio dos
hondas que su padre Guamansuri le había dejado para que las entregue al que

18
 iba a parir, porque con aquellas había que matar a los guachemines y pediría a
Ataguju para que se críen indios en estas tierras, la labren y la habiten (15).

2.2 Reinos Altiplánicos

2.2.1 Mito de Wiracocha o Viracocha

 Ubicación

La divinidad creadora andina más antigua, y que aparece con distintos

nombres en la más amplia área de difusión es Wiracocha, cuyo culto puede ser
ubicado en una amplia región que se extiende desde el altiplano Perú-
boliviano a la región central del Perú de hoy, con ramificaciones diseminadas
por el norte argentino y chileno, y el norte del Perú.

Las crónicas cusqueñas nos hablan de una creación primordial por Wiracocha,
quien creó inicialmente el cielo, la tierra y una generación de hombres que
vivían en la oscuridad. Esta primera presencia del dios está ya relacionada al
lago Titicaca, del cual emergió.

 Delimitación Territorial

El dios creador era al parecer una deidad fundamental muy antigua en el Perú.
Se trata del mismo dios que era venerado en Tiahuanaco, posiblemente bajo
algún nombre que no era quechua ya que este emerge de las aguas del Titicaca,
el dios Wiracocha también fue representado en cultura material Wari
haciendo referencia que estas dos culturas tuvieron una interacción ya que se
encuentra en cerámica Wari la representación del Dios de los Báculos o
Wiracocha y en arquitectura Tiahuanaco igualmente en la portada del sol se ve
al Dios de los Báculos. (Dioses y ritos del antiguo Perú-Alden Mason-21)

En la cultura Chavín y Paracas también se puede observar representaciones de

Wiracocha como el dios de los báculos por ejemplo en la estela de Raymondi,
escultura lítica perteneciente a la cultura Chavín; y en los textiles de Karwa de
Paracas también se puede observar al dios de los báculos que era representado
como Dios poderoso para ello.

Esto quiere decir que la delimitación territorial del Dios Wiracocha fue extensa
ya que se observa en varias culturas, pero se enmarca más en lo que es
Tiahuanaco ya que allí según los mitos escritos por los cronistas fue que nace
Wiracocha y luego se llegaría a expandir por el norte hasta fundar el imperio
incaico como lo dice la cosmovisión andina.

19
 Influencia en el desarrollo cultural

En el Tahuantinsuyo, el culto a Wiracocha fue muy restringido, pues aparte del

templo de Quisuar Cancha eran pocos los santuarios dedicados en su honor y
todos estaban localizados en la zona de Cusco. Su imagen se encontraba
también en el Coricancha, y según los cronistas existía cierta rivalidad entre el
culto a Wiracocha y el culto a Inti, el dios sol.

Viracocha era una de las deidades más importantes del Imperio Inca quien era
considerado el creador de todas las cosas, o la sustancia de la que están creadas
todas las cosas; era íntimamente relacionado con el mar. Viracocha creó el
universo, el sol, la luna, las estrellas, el tiempo (ordenando al sol para que se
desplace solo por el cielo) y a la civilización en la tierra.

“Adoraban a un Viracocha por hacedor de todas las cosas y otros como el Sol y
a Pachacama los adoraban porque los tenían por hijos de Viracocha y por cosa
muy allegada suya y a otros adoraban también por antecesores suyos propios
que tenían en sus mismos cuerpos o con muertos y algunas fuentes o árboles
o ríos o piedras como Guanacaure y otros cuerpos de yngas” (Patronato-294,
N6, 1571: 4).

Wiracocha es así comúnmente considerado como la entidad de máxima

jerarquía en el mundo religioso prehispánico, debido justamente a que el
cronista, hombre perteneciente al mundo y la cultura occidental del siglo XVI,
al convertirlo al signo cristiano, le está otorgando su mayor sentido
interpretativo. El hecho de que Wiracocha haya sido identificado con el Dios
de los cristianos, explica a su vez la continuidad de su ubicación como máxima
entidad religiosa. Wiracocha, entidad siempre presente, sea en la mitología, en
el poema o en su versión cristianizada, ofrece una característica peculiar: se da
temporalmente, es decir, desenvolviéndose en el tiempo, nunca como algo
acabado, fijo o conocido, sino más bien adquiriendo mayor riqueza y contenido
de significación a través de su propio quehacer en el tiempo. Esta primera
característica explica que a la llegada de los españoles y en su indagación se
recolectaron datos de diverso nivel racional; desde las formas mitológicas
hasta las metafísicas, y explica a su vez algo peculiar y propio de la estructura
de pensamiento en el antiguo Perú; el conocimiento adquirido se trasmitía
conservando al mismo tiempo la trayectoria de su propio proceso evolutivo-
explicativo.

 Importancia e historia

Las crónicas cusqueñas nos hablan de una creación primordial por Wiraqocha,
quien creó inicialmente el cielo, la tierra y una generación de hombres que
vivían en la oscuridad. Esta primera presencia del dios está ya relacionada al

20
 lago Titicaca, del cual emergió. Luego se aprecia en los relatos un período en el
cual desaparece el creador y los hombres que aún no conocían la luz pecan
contra él; esta caída provoca una nueva aparición creadora de Wiraqocha,
quien vuelve a salir del lago Titicaca y destruye a la humanidad originaria,
convirtiéndola en piedra, y hace también de piedra las estatuas con forma
humana que se encontraron en Tiawanaco. Estas estatuas son los “modelos”
de la nueva humanidad que Wiracocha hizo salir del subsuelo [de ríos,
manantiales, cerros, árboles, etc., en las cuatro direcciones del espacio. Junto
con los hombres, Wiracocha creó la luz, haciendo subir al cielo al sol y a la
luna.5 Luego de crear esta nueva humanidad, Wiracocha se dirige al Cuzco, que
se encuentra aproximadamente al norte del lago Titicaca, y en el camino se
produce la destrucción de un bosque por fuego.6 En el Cuzco, Wiracocha “hizo
un señor, al cual puso por nombre Alcaviza, y puso por nombre Ansimesmo a
este sitio, Cuzco”. Después de esto, dejando ordenado el mundo, la divinidad
se dirigió siempre hacia el norte, y luego hacia el oeste hasta llegar al mar,
donde se introdujo con sus ayudantes, pues todos podían caminar sobre el
agua.

2.3 Cultura Kille

2.3.1 Mito de los Hermanos Ayar

 Ubicación

La leyenda de los hermanos Ayar dan origen a la población Cuzqueña, ya que

ellos dicen ser descendientes de estos.

 Mito

Sobre la montaña Pacaritambo (doce lugares al Noroeste de Cuzco)

emergieron los hermanos Ayar después del gran diluvio que había asolado la
Tierra. De la montaña llamada "Tampu Tocco" salieron cuatro hombres y
cuatro mujeres, hermanas y esposas de estos. Ellos fueron Ayar Manco y su
mujer Mama Ocllo; Ayar Cachi y Mama Cora; Ayar Uchu y Mama Rahua y, por
último, Ayar Auca y su esposa Mama Huaco.

Viendo la situación de las tierras y la pobreza de los pobladores, los cuatro

hermanos decidieron buscar hacia el sur-este un lugar más fértil y favorable
para establecerse. En el viaje se produjo la primera desavenencia entre Ayar
Cachi quien era fornido e iracundo, y los otros hermanos. Es así que los
hermanos planearon deshacerse de él y le ordenaron regresar a las cavernas
de Pacarina (en la tradición inca es el lugar de origen de una persona) a buscar
provisiones. Ayar cachi al ingresar a la caverna Capac Tocco (ingreso de la
montaña Tamputocco) fue traicionado por su criado quien lo encerró dentro

21
de la cueva al colocar una piedra en la entrada. Ayar Cachi al no poder salir dio
gritos tan enérgicos que logró sacudir la tierra, abrir las montañas y agitar los
cielos.

Los hermanos restantes y sus esposas seguidos de sus ayllus, continuaron su

camino y llegaron al monte Huanacauri donde hallaron un ídolo de piedra del
mismo nombre. Los hermanos ingresaron al lugar de adoración de ese ídolo
con mucho temor. Ayar Uchu desafió al ídolo al brincar sobre su parte
posterior, este quedo inmediatamente petrificado, y paso a formar parte de
este. Había aconsejado a sus hermanos seguir el viaje y que se celebrasen en
su memoria el Huarachico (ceremonia de iniciación hacia la adultez).

En el transcurso de su búsqueda por una tierra fértil, Ayar Uchu fue a explorar
una zona cercana, se dice que le salieron alas y voló hacia el lugar conocido
como la pampa del Sol en cuyo lugar aterrizo y se convirtió en piedra.

Ayar Manco fue el único hermano que logro llegar al valle del Cusco donde
halló suelos fértiles y logro hundir el bastón de oro que le fue entregado por el
dios Inti para hallar el lugar de la fundación de lo que sería más adelante el
Imperio de los Incas, conocido también como el Tahuantinsuyo. Allí fundó
junto a sus hermanas la ciudad del Cusco en homenaje al dios Inti y Wiracocha.

 Influencia en el desarrollo cultural

Según la narrativa de los cronistas, los hermanos no tardaron en deshacerse

de Ayar Cachi por temor de sus poderes mágicos, pues con un solo tiro de su
honda podía derribar cerros o hacer que surjan quebradas. Con engaños lo
convencieron de que retorne a Pacaritambo para traer el "napa", insignia de
señores, y unos vasos de oro que habían olvidado, llamados "topacusi". Una
vez que Ayar Cachi penetró en la cueva la cerraron con bloques de piedra, en
donde quedó atrapado para siempre. Después de este episodio, los Ayar
continuaron su ruta por las serranías. Es importante subrayar que los
hermanos, a pesar de no tener un asentamiento fijo, no dejaban de ser
agricultores. Es así que una vez establecidos en un paraje se quedaban en él
durante algunos años, y después de lograr sus cosechas emprendían de nuevo
la marcha. Sarmiento de Gamboa cuenta que, en su peregrinación, los
hermanos arribaron a un lugar llamado Guanacancha a cuatro leguas del
Cusco.

Allí se quedaron un tiempo sembrando y cosechando, pero no contentos

reanudaron su marcha hasta Tamboquiro en donde pasaron unos años. Luego
llegaron a Quirirmanta, al pie de un cerro. En ese lugar se celebró un consejo
entre los hermanos, en el que decidieron que Ayar Uchu debía permanecer en
dicho lugar transformado en una huaca principal llamada Huanacauri. Adoptar

22
 la forma lítica era, en el ámbito andino, una manera de perpetuar la divinidad
o sacralizar a un personaje, es así que la forma pétrea asumida por Uchu no le
impedía comunicarse con sus hermanos. El mismo cronista menciona que
Mama Huaco era uno de los caudillos del grupo y que en el pueblo de Matagua,
esta mujer "fortísima y diestra" tomó dos varas de oro y las lanzó hacia el
norte, una cayó en Colcabamba, pero la tierra dura no permitió que hincase. La
segunda la arrojó a un terreno llamado Guayanaypata donde penetró
suavemente. Otros informantes contaron a Sarmiento de Gamboa que fue
Manco Cápac y no Mama Huaco quien arrojó el bastón mágico que debía
indicar el asentamiento definitivo. Los ayllus errantes trataron de llegar al
lugar señalado, pero hallando resistencia entre los naturales se vieron
obligados a retornar a matagua. Mientras permanecían allí, Manco Cápac
ordenó a Ayar Auca ir a poblar el paraje indicado por la vara. Cumpliendo la
orden de su hermano, Auca voló hacia dicho lugar, pero al pisar el suelo se
convirtió en piedra. Según las creencias andinas, las "guanca" o piedras eran
mojones indicadores de la forma de posesión del espacio. Es así que Auca bajo
el aspecto lítico fue el primero en ocupar el sitio escogido, tan largamente
deseado, y ordenó a Ayar Mango llamarse, de ahí en adelante, Manco Cápac.

El de los hermanos Ayar, situado en los orígenes fue para los incas el modo de
dar cuenta de las bases de su organización política y social. Dicho mito fue la
creación cultural que enunciaron para presentarse a sí mismos, que
pronunciaron para establecer y aplicar la relación entre ellos, sus héroes y sus
dioses y que anunciaron para instituir y mantener sus patrones normativos.
Constituido por la palabra en su dimensión más concreta y elaborado con un
lenguaje que se enraíza en lo más profundo, el relato de los Ayar contiene
referentes históricos, propone los modos primordiales de pensar la historia y
la sociedad y consigna los deseos, temores y esperanzas más arcaicos (16).

Las hazañas de Ayar han sido referidas de diversas maneras en las crónicas.
Los aportes metodológicos, así como lo hallazgos provenientes de la
arqueología ya la etnología, han permitido un amplio desarrollo de la
etnohistoria andina y la valoración más exacta de los testimonios (17).

III. IMPORTANCIA DE LOS MITOS

El discurso mítico hace referencia a un hecho lógico de mucho valor en el

conocimiento del origen de los pueblos prehispánicos. Esta construido a partir de
los datos ofrecidos por los informadores andinos quienes, después de la conquista,
supieron trasmitir a los cronistas en los siglos XVI, XVII y durante el resto del
periodo colonial, información oral acerca de cómo aparecen los primeros
pobladores tanto en la sierra como en el ámbito costeño. Esta fuente oral histórica

23
ha nutrido y sustentado el discurso mítico y lo nutre aun en nuestros días, con las
variantes propias de cada época y cada autor. No es el momento de mostrar un
acabado estudio del corpus mítico; sin embargo, no se opone a que se mencionen los
más importantes:

El origen de los incas: Los cuatro Hermanos Ayar; la leyenda de Manco Cápac y
Mama Ocllo; Pachacamac; Viracocha; Naylamp; Quitumbe. La interpretación del
discurso mítico no es como, de allí entonces que haya algunos estudiosos que no lo
aborden con mucho énfasis, en tanto otros sí. Entre estos últimos tenemos a RT.
Zwidema, gracias a su acuciosidad y sistematización, ha entregado un valioso aporte
metodológico que ha remozado el viejo esquema con el que se venía trabajando este
importante aporte de la oralidad prehispánica para entender a las sociedades de ese
tiempo en los espacios de la sierra y la costa, preferentemente, en la primera. Este
importante esfuerzo por rescatar de la literatura popular que se trasmite de padres
a hijos, tuvo en José María Arguedas, un gran exponente; él recopiló y público el mito
de Inkarri. En apretada síntesis diremos que narra 3 los españoles, al dar muerte al
Inca, lo descuartizaron, enterrando cada parte de su cuerpo en diferentes lugares
del país. Cuando estas partes se junten volverá a surgir el Tahuantinsuyo. Así lo
entienden los hombres del ande.

De lo que se debe tener conciencia es que el mito totaliza la imagen Una sociedad, la
que al final se impone por su propia lógica: Parte de esta lógica y algo innegable del
mito de Quitumbe, es su coincidencia toma tesis inmigracioncita que sostiene que el
hombre que pobló Tumbes, Como América del Sur, vino de Asia Oriental y para
llegar a estas tierras tuvo que atravesar, en su momento, el estrecho de Bering. Esto
científicamente esté probado, de ahí que llama la atención su mensaje y que la
coincidencia se produzca en un hecho así.

El mito es la explicación que ofrece el hombre de aquello que más podido constatar,
de lo que no ha sido asunto vivencial suyo. Así ocupo en el tiempo prehispánico para
explicar el origen de los dioses, debemos pueblos. de las plantas, de los animales, etc.
El mito se entronca con la magia. es el sustento de la tradición popular. Fue y es el
insumo del dialogo y contenido de la literatura oral en el área campesina.

En los tiempos prehispánicos, en el incario, la colonia, incluso en la república‚ la

tradición popular y con ello los mitos, eran conservados por personas muy ligadas a
los ayllus, panacas o a los primeros moradores de los pueblos pertenecientes a los
tiempos iniciales de los asentamientos humanos en los diferentes lugares del Perú.

Ellos eran los celosos guardianes de las tradiciones, de ese esotérico que no era de
manejo total del pueblo. El Dr. Julio C. Tello mostró interés por el discurso mítico
como fuente de primera mano para con e1 origen del mundo andino y con ello el
origen de los incas, independientemente del dominio mostrado en el campo de la
arqueología.

24