“AÑO DE LA LUCHA CONTRA LA CORRUPCION E IMPUNIDAD”

MONOGRAFIA

“TAI-CHI Y TIPOS DE RELAJACION”

DOCENTE

AUTORES

CONDOR POMA YULISA

CONDORI QUISPE BRANDY

RUPAY JARAMILLO KARINA

QUISPE FERNANDEZ ROANA

ESCUELA PROFESIONAL

CARREARA PROFESIONA DE PSICOLOGIA

CICLO

OCTAVO

HUANCAYO, JUNIO DEL 2019

 AGRADECIMIENTO

Este trabajo fue realizado gracias a nuestra asesora de práctica, la docente del curso y a
nuestra familia. Quienes estuvieron apoyándonos para la culminación satisfactoria del
trabajo y como no agradecer al señor por darnos la oportunidad de trabajar como un
equipo que compartió tiempo, experiencias y emociones.
INDICE
 INTRODUCCION

El tai-chi es un arte marcial desarrollado en China, practicado por varios millones de

personas en el mundo entero, por lo que se encuentra entre las artes marciales más
practicadas. Hoy en día a través de la historia esta técnica se ha ido modernizando o
mejorando, haciéndose uso en distintas formas o finalidades, originalmente es un arte
marcial interno para la lucha cuerpo a cuerpo, ya sea armada o desarmada., por lo que, en
tiempos más recientes considerada cada vez más como una práctica físico-espiritual, para
mejorar la calidad de vida tanto física como metal. Por una parte, muy provechosa para la
salud y por otra una técnica de meditación (meditación en movimiento).

Para la salud del individuo de hoy, donde se tenga que combatir aspectos sociales, el tai-
chi, viene a ser un aspecto importante para la salud, ya que ofrece estados de ejercicio y
relajación para sobrellevar situaciones estresantes en el individuo. El principio fundamental
del tai chi chuan es la suavidad, donde los movimientos son de manera natural, relajada y
fluida, ejerciendo un mínimo de fuerza. Esta técnica trabaja mucho en la relajación del
cuerpo, esta se ve involucrada con un manejo adecuado de la respiración ya que esta debe
ser profunda, buscando así movimientos conscientes y atentos.

En la medicina tradicional China los ejercicios de movimiento juegan un rol central, ya que
los ejercicios se emplean principalmente en forma preventiva, para el mantenimiento
general de la salud espiritual y física del ser humano, más que como tratamiento para
determinadas enfermedades o dolencias.

Investigaciones clínicas realizadas en los marcos de la medicina occidental han evidenciado

que la practica regular del tai chi chuan tiene diversos efectos positivos sobre variados
aspecto aspectos de la salud física y psíquica, como por ejemplo el sistema circulatorio, el
sistema inmunitario, la percepción del dolor el equilibrio y en general cobre el control
corporal, la movilidad y loa fuerza. Incluso se han observado beneficios de esta práctica en
la prevención y tratamiento de accidentes cerebrovasculares.

Podremos conocer de igual manera técnicas de relajación, los cuales brindan un

procedimiento o actividad que ayuda a una persona a reducir su tensión física o mental,
generalmente permitiendo que el individuo alcance un mayor nivel de calma, reduciendo
así sus niveles de estrés, ansiedad o ira. La relajación esta intimidante relacionada con la
alegría, la calma y el bienestar persona del individuo. Las investigaciones demuestran que,
en fisiología y psicología, la relajación voluntaria del tono y de las masas musculares de
todo el cuerpo o de una parte del mismo es posible gracias al control que ejerce la corteza
cerebral sobre los centros de los movimientos automáticos y del tono, situados a nivel de
los núcleos grises de la base del cerebro y en el tronco cerebral. Existiendo diversas
técnicas de relajación para dar solución a diversas molestias como: ataques de ansiedad,
pánico, depresión, cefaleas, etc., dentro de estas podemos destacar la técnica de relajación
del tai chi chuan el cual, a pesar de tener un origen oriental de lucha entre individuos, brinda
un proceso de relajación incorporando diversas actividades tanto corporales y ambientales.
 OBJETIVOS

Conocer la historia y evolución de técnicas usadas en la actualidad para la prevención de

enfermedades fiscas y mentales, como estas se llegaron a implementar al aspecto de la
salud humana.

Profundizar sobre técnicas de relajación para la prevención y tratamiento del individuo en

cuestión frente a enfermedades que dificulten sus bienestar físico y mental.

TAI-CHI
¿Qué es Tao (Tai-chi)?

En el I Ching, libro II, Ta Chuan, en su capítulo V, versículo 1 dice: "Aquello que

hace surgir una vez lo oscuro y una vez lo luminoso, es el sentido". Es decir una vez
yin, una vez yang, eso es Tao.

En la Explicación del Cuadro de la Culminación Suprema, atribuido a Tcheou Touen-

yi, filósofo neoconfucionista (1017-1073), traducido por Chow Yih-Ching, reza: Sin
Culminación y Culminación Suprema. Es decir el Principio sin Principio y a la vez
Primer Principio.

En el Tao Te Ching, atribuido a Lao Tse, en el capítulo I comienza diciendo: El Tao

que puede ser expresado no es el Tao eterno. El nombre que puede ser definido no
es el nombre inmutable.

Su traductor Ch'u Ta-Kao acota lo siguiente: el Tao no puede ser puesto en

palabras, no puede darse una definición al nombre inmutable, pues las palabras
sólo son símbolos y una definición se basa en la relatividad de las cosas. ¿Cómo
pueden representar al todo-comprensivo, verdadero Tao y nombre sin nombre?
Únicamente la conveniencia de hablar le llamamos Tao. Pero no obstante, es
siempre inmutable, el mismo y profundo.
Filosofía del Tai-Chi
El supremo objetivo es la integración del hombre en el universo, por medio de la
canalización y libre circulación del Chi, impulso vital por todo el cuerpo. La
cosmología china diferencia dos fuerzas en constante oposición y absoluta
complementariedad. Los opuestos complementarios, el yang es lo masculino, seco
centrípeto, sol, la luz; el yin es lo femenino, húmedo, centrífugo, la luna, oscuridad.
La oposición y complementariedad de estas fuerzas crea todo el universo
manifestado, pero nada es totalmente yin o yang, todo lo yin tiene una parte de
yang, y viceversa. Esta fuerza bipolar se extiende hacia el infinito en ocho
direcciones diferentes, los ocho trigramas Pa Kua por encima de la polaridad y como
causa de ésta brilla “la causa de las causas”, lo increado incognoscible, el “tao del
cielo y de la tierra”.
Historia y Evolución del Tai Chi

Cuenta la leyenda, que estando un día sentado en el patio de su casa, Zhang San
Feng, un monje taoísta que en su juventud aprendió las técnicas del Shaolin Quan
y que, a la edad madura, se retiró a la montaña Wu Dang Shan, observo como una
cigüeña atacaba a una serpiente, subía y bajaba volando, mientras que la serpiente
permanecía con el cuerpo encorvado estirando y encogiendo el cuello. A través de
meditar y estudiar esta escena comprendió la forma de compaginar la suavidad y la
flexibilidad con la firmeza y la fuerza, creando el Tai Ji Quan .

De acuerdo con los datos históricos disponibles, esto no deja de ser más que una
leyenda. Se sabe que el Tai Ji Quan apareció hace unos 1500 años, durante la
dinastía Liang (502-577). Chen Xing Xi, comandante del ejército, enseñaba a sus
soldados esta técnica de lucha, recogiendo en varios ensayos los resultados
obtenidos.

Durante la dinastía Tang, un maestro de las artes marciales, Xu Xin-Ping,

perfeccionó el Tai Ji. Lo llamó Tai Ji Gong. Esta forma contaba con 37 movimientos.
Estos movimientos eran continuos y fluidos, y, como no tenían ni principio ni final,
se podían empezar a practicar por cualquiera de ellos.
En términos generales, este estilo poseía movimientos enérgicos y suaves,
movimientos rápidos y lentos. Los movimientos seguían un ritmo armónico e
ininterrumpido. En definitiva, se compaginó la suavidad y la flexibilidad con la
firmeza y la fuerza.

El Tai Ji actual empezó hace unos 300 años, a finales de la dinastía Ming y
comienzos de la dinastía Qing, en Chenjiagou, distrito de Wenxian, provincia de
Henan. Entre las muchas personas que contribuyeron a su desarrollo destaca Chen
Wang Ting, comandante de la guarnición del distrito de Wenxian.

Las invasiones de las potencias extranjeras y las sublevaciones campesinas fueron

un estímulo para la difusión de las Artes Marciales entre el pueblo chino. Esto facilitó
la difusión de un nuevo estilo de boxeo. Mientras los estilos antiguos hacían hincapié
en los movimientos rápidos y en los puñetazos fuertes y vigorosos, el nuevo estilo
seguía el principio de "someter los movimientos vigorosos con movimientos
suaves", basándose en cuatro principios fundamentales:

• usar siempre la calma contra la excitación

• utilizar la suavidad contra la dureza (relajación contra tensión)

• usar lentitud contra rapidez (precisión contra rudeza)

• una técnica puede enfrentase a muchas

En sus comienzos, este estilo recibió el nombre de "Boxeo de las trece formas" (Shi
San Shi), ya que estaba compuesto de ocho posturas básicas de las manos y cinco
variables principales. Así mismo, como estas serie eran muy largas, recibió el
nombre de Chang Quan (Boxeo Largo).

En los manuales que se conservan sobre esta forma de boxeo se puede establecer
una similitud con el contenido del QUAN JI, texto de boxeo escrito por Qi Jiguang
(1.528-1.587). Qi Juaguang fue un famoso general de la dinastía Ming que recopiló
y ordeno 16 estilos de boxeo.
Es de suponer que este nuevo estilo evolucionó tras asimilar los aspectos más
destacados de los otros estilos populares.

A finales del siglo XVIII, Wang Zongyue, hizo un resumen sistemático del nuevo
estilo y relacionó sus hallazgos con la filosofía clásica del Yin-Yang. En su obra,
este nuevo estilo de boxeo recibió el nombre de Tai Ji Quan.

Hasta hace 100 años el Tai Ji (Tai Chi) era practicado en el campo, en la provincia
de Henan. En 1.852, Yang Lu Chang (1.799-1.872), alumno de Chen Zhang Hsing,
creó el estilo Yang de Tai Ji, introduciéndolo en Beijing (Pekín), extendiéndose por
todo el país a partir de aquél año.

En este último siglo Yang Cheng Fu (1883-1936), hijo de Yang Lu Chang, modificó
el Tai Ji Quan. Los movimientos se hicieron más relajados, suaves y parejos.
Muchos movimientos de fuerza explosiva desaparecieron,al igual que las fuertes
pisadas. También se le dió gran importancia al valor terapéutico y al hecho de que
vigoriza la salud. Esto hizo que empezara a gozar de gran popularidad entre los
hombres, las mujeres, los ancianos y los niños. Este estilo de Tai Ji es el actual
estilo Yang.

En el proceso de desarrollo a partir del Wang Zong Yue, el Tai Ji Quan derivó hacia
muchas escuelas diferentes. La escuela Yang es la más popular. Esta escuela
recibió el nombre de Da Jia (Gran Escuela). Pero, sin embargo, la escuela de más
historia fue la Chen. En ella se conserva la esencia del antiguo estilo, caracterizado
por la mezcla de movimientos suaves y vigorosos. En su ejecución se sigue una
trayectoria circular, con saltos y explosiones de fuerza. Esta escuela recibió el
nombre de Lao Jia (Antigua Escuela).

Existen otros estilos de Tai Ji, estos son:

• Zhong Jia (estilo Wu).- Se denominó Escuela de la estructura mediana. Este estilo
fue fundado por Wu Quan You (1834-1902) y popularizado por Wu Jian Quan
(1.870-1.942). Procede del linaje de Yang Lu Chang. Se caracteriza por el empleo
de posturas moderadas y movimientos flexibles y bien coordinados, que siguen una
trayectoria circular.

• Hao.- Este estilo de Tai Ji fue creado por Wu Yuxiang, discípulo de Yang Lu Chang,
y fue popularizado por Hao Weizhen (1.849-1.929), discípulo de Wu Yuxiang. Se
caracteriza por una serie de formas bien ordenadas con movimientos simples,
rápidos y de corto alcance, la mayoría de los cuales se ejecutan abriendo y cerrando
los brazos, por lo que se le denominó Xiao Jia (Pequeña Escuela).

• Sun.- Este estilo fue desarrollado por Sun Lutang (1.861-1.932), discípulo de Hao
Weizhen. Se caracteriza por unos movimientos ágiles y rápidos con mucha acción
de pies. Se denominó Huo Bu Jia (Escuela de Pasos Vivos). Sun Lutang desarrolló
la técnica denominada "Palma de Hierro", con la que era capaz de pulverizar un
bloque de ladrillos de un metro de altura.

Estas cinco escuelas son las más conocidas, aunque cada una de ellas tiene otras
subdivisiones. Existen otras ramas, menos conocidas, que son:

• Wu Shing Tai Ji Quan (Tai Ji de los Cinco Elementos).- Basado en los Cinco
Elementos (Madera Fuego, Tierra, Metal y Agua) de la Filosofía Tradicional China.

• Yi Ching Tai Ji Quan (Cambios clásicos del Tai Ji Quan).- Sus posturas están
basadas en los Ocho Trigramas del Yi Ching.

• Xin Jia (o Shen Jia).- Creada por Chen Fake basándose en los movimientos del
estilo Lao Jia, pero añadiendo movimientos y acciones que lo hacen más dinámico
y explosivo.

• Xia Jia.- Fue creado por Chen You Pen, eliminando los movimientos más duros y
difíciles del estilo Lao Jia.

• Ba Gua Zhang Tai Ji Quan (Ocho Palmas Cambiantes del Tai Ji Quan).- Este
método hace hincapié en la energía plegable, con fuertes empujones de codos y
hombros
• Qixing Tai Ji Quan (Siete Estrellas de Tai Ji Quan).- Se basa en siete posturas
extraídas del estilo Yang.

• Tai Ji Mei Huá Tang Lang Quan.- Este estilo se ha desarrollado, principalmente,
en la zona de Shandong. Combina el estilo Chen de Tai Ji con el estilo de la Mantis
Flor de Ciruelo del Kung Fu externo.

• Tai Ji Tang Lang Quan.- Es una mezcla del estilo Yang de Tai Ji con el estilo Mantis
Siete Estrellas del Kung Fu externo.

• She Hsing Tai Ji Quan (Serpiente de Tai Ji Quan).- Es la combinación del estilo de
la Serpiente del Kung Fu de Shaolin con el estilo Yang del Ta Ji Quan. Es una forma
muy larga. La ejecución de la forma completa necesita 45 minutos.

• Yu Chou Tai Ji Quan (Tai Ji Universal).- Es una forma muy compleja, compuesta
por 215 movimientos.

• Wu Hsing Tai Ji Quan (Cinco Formas de Tai Ji Quan).- Es una legendaria y

antiquísima forma Taoista de Tai Ji, que aún se sigue practicando en los
monasterios taoistas.

• Chen Man Ching.- Fue fundada por el Maestro Chen Man Ching. Procede del linaje
de Yang Chen Fu. Profundiza en el carácter terapéutico del Tai Ji Chuan. En este
estilo tiene una gran importancia la relajación.

La práctica del Tai-Chi

El Tai-Chi se compone básicamente de una cadena lenta y uniforme de movimientos
circulares hechos con suavidad, relajamiento y ductilidad, acompañados de un
vacío interior (wu-wei), todas estas características y condiciones específicas
posibilitan el fluir del impulso vital (Chi), el prana de los hindúes, con el consiguiente
aumento de la conciencia y la longevidad. Mientras se desarrolla el movimiento se
debe tratar de "sentir" conscientemente cada parte que se mueve en armonía con
la unidad que lo controla. Todos los movimientos deben ser naturales, todo
movimiento forzado es incorrecto, ya que cualquier tensión cohíbe la canalización
del Chi.

Las teorías sobre el Origen

Las principales formas de TCC practicadas hoy en día remontan sus orígenes a la
aldea Chen en el Condado de Wen, Henan. Es pues razonable empezar allí nuestra
búsqueda de los orígenes del Taijiquan, de los archivos más tempranos y de los
que allí aprendieron el arte.

La referencia más temprana al origen

Los trabajos escritos sobre el Taijiquan no son de la aldea Chen o de sus miembros.
El que se tiene como más antiguo, es el Clásico del Taijiquan de Wang Tsung Yueh.
El más antiguo entre los manuales comprobados de Taijiquan que tenemos hoy es
el de Li I Yu (1832-1892), que compiló los 3 manuales conocidos hoy en día en Yung
Nien como "Los tres viejos manuales". Li aprendió el arte de su tío Wu Yu Xiang
que a su vez aprendió la parte mayor de su arte de Yang Lu Chan, el fundador del
estilo Yang, el más popular de todos los estilos de Taijiquan, y pasó un mes
aprendiendo el "Xiao Jia" o " Pequeña estructura" de Chen Ching Ping. En estos
viejos manuales él recogió los Clásicos del Taijiquan, los trabajos de su tío, los de
Wang Tsung Yueh y sus propios escritos sobre el arte. En su "Breve prefacio al
Taijiquan" escribió que el creador del arte era Chang San Feng, que Wang Tsung
Yueh era experto en él y que con posterioridad fue transmitido a la aldea Chen. Mas
adelante, Li I Yu reescribió la primera frase de su Introducción para decir que el
fundador era desconocido. Esto pudo muy bien deberse a las contradictorias teorías
sobre el origen en el periodo posterior a Chen Ching Ping. Éste es el registro más
antiguo que tenemos sobre los orígenes del Taijiquan.

La teoría de Chang San Feng

Es la teoría sobre el origen mayoritariamente adoptada por los principales estilos de

Taijiquan y el primero en formularla fue el estilo Yang. El estilo Yang remonta sus
orígenes a Chen Chang Xin que fue enseñado por Fa Jiang, que fue enseñado a su
vez por Wang Tsung Yueh. A su vez, Wang Tsung Yueh era estudiante de Chang
Sung Chi, reputado practicante del Boxeo Interior del Templo de Wu Dang. El
Templo de Wu Dang existe, su Boxeo Interior también existió y sabemos que
compartía ciertas características con el TCC tales como controlar al antagonista con
la calma. El creador de este Boxeo Interior fue Chang San Feng, un taoísta de la
Montaña de Wu Dang. Las artes marciales de Wu Dang tienen un pequeño parecido
con el Taijiquan de hoy en día e incluso comparten algunas de sus características.

El Templo de Wu Dang aún existe y en él todavía hay sabios taoístas que lo

gestionan y enseñan las artes marciales de Wu Dang. Es interesante hacer notar
que hay un estilo llamado Taijiquan de Wu Dang que se practica allí. Sus posturas
guardan un pequeño parecido con los estilos más practicados en la actualidad, e
incluso tiene muchas características comunes, por lo que se refiere a la técnica y a
los principios, con los estilos principales. El ultimo abad del Templo de Wu Dang, el
taoísta Xu Ben Shan (1860-1932) era un experto en él y lo enseñó a sus discípulos
junto con las otras artes de Wu Dang. Xu pasó la mayoría de su vida en el Templo
de Wu Dang ya que entró en el templo cuando aún era joven. Es improbable que su
arte viniera del exterior puesto que su vida realmente está muy bien documentada.
Pero que el Taiji de Wu Dang sea la forma seminal de todas las otras no puede
concluirse subsecuentemente puesto que no hay ningún eslabón firme entre los
practicantes de las artes de Wu Dang y Wang Tsung Yueh, que es el personaje
común más antiguo relacionado con los estilos tempranos del Taijiquan moderno.
Pero debe notarse que hay postulados comunes entre el Boxeo Interior de Wu Dang
y el Taijiquan, y que es posible que el Boxeo Interior de Wu Dang influyera en el
Taijiquan aunque deban considerarse artes separadas.

Algunos han cuestionado la existencia de Chang San Feng ya que hay mucho
material legendario sobre él. Pero está registrado en documentos históricos fiables
como "La historia de los Ming" y" Las Crónicas de Ningpo", que a pesar de no estar
relacionados con la literatura de las artes marciales, indican que existió y creó las
artes del Boxeo Interior de Wu Dang. Esto está en línea con las creencias
sostenidas en el propio Templo de Wu Dang, y conque uno pueda encontrar allí
mucho antiguo material perteneciente a Chang San Feng. Según el material
disponible, Chang vivió al final de la Dinastía Yuan (1279-1368) y al principio de la
Dinastía Ming (1368-1644).

Hay una confusión con referencia a las fechas, ya que en 1403 el Emperador Yung
Ler utilizó la búsqueda de Chang como excusa para enviar Yan Wang Chu a azotar
el país en busca de su rival, el Emperador Jian Wen. Chang San Feng fue
extensamente estimado como santo taoísta y cuando el Emperador Yung Ler se
enteró de que había muerto se propuso esa artimaña. Los historiadores que han
intentado reconciliar la contradicción del Emperador Yung Le con los archivos más
tempranos consideran a Chang como un personaje del medio de la Dinastía Ming,
y posiblemente una persona diferente del Chang San Feng que vivió en la Dinastía
Yuan. En caso contrario, Chang habría vivido durante un tiempo muy largo, más allá
de la esperanza de vida normal.

El actual estilo Zhao Bao de Taijiquan también remonta su arte a Jiang Fa, Wang
Tsung Yueh y finalmente a Chang San Feng. Gu Liu Xin, el reconocido historiador
de Taijiquan, postula basándose en los escritos de Chen Xin que Chen Ching Ping
creó el estilo Zhao Bao. Chen Ching Ping era un estudiante de Chen You Pen que
creó "la nueva estructura" (xin jia) del estilo Chen, que también era conocida como
"la estructura alta" (gao jia) y "la pequeña estructura" (xiao jia). Chen Qing Ping
también es recordado como estudiante del estilo Zhao Bao de Taijiquan con el
Maestro Zhang Yan. Wu Yu Xiang que aprendió con Chen Ching Ping utiliza sus
altas posturas características, en el estilo que él a su vez traspasó.

El actual estilo Zhao Bao de Taijiquan usa posturas relativamente bajas y se realiza
de una manera lenta y sin Fa-Jing (explosiones de energía) excepto en las patadas,
de modo común con los estilos Yang y Wu Yu Xiang, y con aquéllos otros que se
desarrollaron a partir de ellos. Esta teoría no puede demostrarse con fiabilidad; todo
lo que nosotros podemos asegurar es que el arte proviene de Wang Tsung Yueh y
de Jiang Fa y de los pueblos de Chen y Zhao Bao. Es improbable que Chang
desarrollara el Taijiquan tal como lo vemos hoy, aunque puede haber inventado
algunos de los principios que conformaron el arte. Los trabajos que se le atribuyen
en los Clásicos del Taijiquan realmente son de Wang Tsung Yueh. Esto es evidente
en los manuales manuscritos de Li I Yu.

La teoría de Chen Pu

Ésta es la teoría publicada por Chen Xin, el primero en escribir un libro sobre el
estilo Chen de Taijiquan. Él atribuyó la creación del arte a Chen Pu. De esto se hizo
eco con posterioridad Chen Ji Pu en su libro sobre el arte.

Chen Xin registra que Chen Pu les enseñó sus técnicas a sus descendientes, y
Chen Xin reivindica que esto era Taijiquan. La tumba de Chen Pu no indica nada
sobre que fuera experto en las artes marciales o hubiese creado el Taijiquan; una
prueba muy significativa ya que la Familia Chen fue famosa por su boxeo durante
varias generaciones, ganándose el sobrenombre de "Familia Chen del Pao Chui".
Por tanto se ha demostrado que esta teoría era falsa.

La teoría de Chen Wang Ting

Esta teoría fue propuesta inicialmente por Tang Hao. Él la basa en una nota al
margen del Manual de la Familia Chen (Chen Si Jia Pu) según la cual Chen Wang
Ting (1597-1664) era el creador del Puño de Chen, del arte del sable y de la lanza,
y en la premisa de que la familia Chen no había aprendido las artes fuera de la
familia. Según los Anales del Condado de Wen, Chen Wang Ting sirvió como
funcionario en la Provincia de Shantung de 1618 a 1621 y estaba al cargo de la
guarnición del Condado de Wen en 1641.

Esta teoría fue desarrollada posteriormente por Gu Liu Xin, buen amigo de Tang
Hao. Él aportó un poema atribuido a Chen Wang Ting que declara a Chen Wang
Ting "creador del boxeo aburrido" y una Canción de la Fórmula del Boxeo atribuida
a Chen Wang Ting como pruebas de la misma. Modernos estudios lingüísticos
enseñan que en su lugar realmente debe traducirse por "sin tiempo libre (aburrido)
para crear el boxeo".
Necesitamos destacar que las referencias al boxeo en la Familia Chen están en las
notas al margen y no en el texto principal. Puesto que la familia Chen era famosa
por su boxeo, parece una gran omisión el hecho de que una pieza tan importante
de información como que Chen Wang Ting creara las artes familiares Chen no fuese
incluida en el texto principal sino en una nota marginal. Es más, los trabajos iniciales
publicados por la familia Chen sobre su arte no atribuyen la creación del mismo a
Chen Wang Ting. La última línea del Manual Familiar Chen dice claramente que las
notas marginales están redactadas por Chen Xin y por tanto son referencias
recientemente agregadas. Aún más, Chen Xin no postula a Chen Wang Ting como
el creador, sino en cambio a Chen Pu.

La Canción de la Fórmula del Boxeo atribuida a Chen Wang Ting esta tomada del
manual Liang Yi Tang Ben de las artes marciales Chen; este es también el único
manual antiguo que registra una forma llamada las 13 posiciones. Su contenido es
un anexo al antiguo manual de artes marciales Chen llamado Wen Xiu Tang Ben,
que no registró ninguna forma llamada las 13 posiciones. Así que es posible que el
Liang Yi Tang Ben sea un manual posterior con añadidos que no se encontraban
en la transmisión Chen original. El poema atribuido a Chen Wang Ting se encuentra
únicamente el Liang Yi Tang Ben y no hay ninguna otra evidencia que lo
autentifique.

Otro de los primeros escritores familiares Chen es Chen Zhi Ming. Fue quién
acompañó a Tang Hao y Gu Liu Xin en su retorno a Chen Jia Gou para investigar
los orígenes. Su trabajo es pues tan importante como los suyos por lo que se refiere
a las evidencias sobre las tempranas artes Chen. En su libro sobre las artes
familiares Chen cita los manuales antiguos y recoge viejas fórmulas cantadas
muchas de las cuales son revelaciones (ver el próximo capítulo para más
información)

Chen Xin también es el autor del Manual del Boxeo Tres Tres (San San Quan Pu)
qué usa las teorías del Boxeo del Taiji para complementar las teorías de Hsing-I.
Contiene 3 de la 10 tesis del Hsing-I. Tang Hao también postuló que Chen Wang
Ting había usado 29 de las 32 posiciones de boxeo del libro Ji Xiao Xin Shu del
general Qi Ji Kwang (1528-1587). Nosotros examinaremos esta reivindicación en
detalle en el próximo capítulo. En las pruebas precedentes, está bastante claro que
la familia de Chen probablemente aprendió y practicó artes procedentes del exterior
de la aldea Chen. Basándose en ello, la teoría de que Chen Wang Ting creara el
Taijiquan no puede sostenerse.

Las cuatro antiguas escuelas de Taijiquan en el manual Sung: Taiji de Sung y

de sus descendientes

El manual se cedió en primer lugar a Wu Tu Nan por un amigo a finales de 1908 o

al principio de 1909. Mas tarde cuando Sung Si Ming fue a Beijing para enseñar
Taijiquan, Wu tuvo la oportunidad de comparar el manual que tenía con el manual
de Sung Si Ming y compulsar el contenido. En el manual se listan cuatro antiguas
escuelas de Taijiquan, a saber Hsu, Yu, Cheng y Yin. Las posiciones descritas en
el manual tienen nombres similares a las de estilo Yang de Taiji y la forma y las
posiciones de la forma de espada son casi idénticas a las del estilo Yang, es pues
obvio que el estilo de la Canción del Taiji proviene del estilo Yang y que por tanto la
fecha histórica del manual es sospechosa y no puede considerarse verdadera.

Lo que Jiang Fa transmitió en la aldea Chen

Todas las fuentes tempranas registran la existencia de este personaje, así como el
hecho de que era un especialista del arte del Taijiquan. El estilo Zhao Bao lo incluye
en su linaje y el libro de Chen Xin "Dibujos y aforismos del Taijiquan de la familia
Chen" tiene una fórmula cantada qué Jiang recibió de su maestro de Shanxi (que
debería ser Wang Tsung Yueh). Así pues incluso en el libro de Chen Xin hay una
referencia a Jiang como profesor del arte.

Esta fórmula en forma de canción del libro de Chen Xin proviene de Du Yu Wan, a
quien Wu Tu Nan había encontrado durante su visita de investigación a la aldea
Chen. El propio Du escribió un libro que se publicó una sola vez en 1935. El manual
manuscrito original se rastreó en el pueblo de Zhao Bao aunque no ha sido hecho
público. Declara que Jiang fue el maestro de Du en el arte y que fue enseñado por
Wang. Hay un capítulo del libro de Du llamado "Principios del Taijiquan de Wu Dang"
indicativo de que Du consideraba su Taijiquan procedente de la escuela de Wu
Dang.

La tradición familiar Yang también recoge que fue Jiang quien le enseñó el arte a
Chen Chang Xin. El libro de Wu Tu Nan "Estudio sobre Taijiquan" (1984) recoge su
desacuerdo con Chen Xin sobre este asunto. Chen Xin admitió que Chen Chang
Xin tuvo que aprender el arte de Jiang Fa después de que Jiang le hubiese derrotado
y que debido a esto, Chen Chang Xin no estaba autorizado para enseñar Pao Chui.

Los defensores del Taijiquan Chen también dicen que Jiang era un estudiante de
Chen Wang Ting, aportando una pintura de Chen Wang Ting y un hombre apellidado
Jiang como prueba de la materia. La pintura necesitaría ser fechada para verificarla
como fuente temprana, pero realmente no hace falta, porque el nombre dado al
hombre es Jiang Pu y no Jiang Fa. Esta información proviene del libro de Chen Xin.
Esta atribución incorrecta ha llevado a situar a Jiang Fa como personaje de la
Dinastía Ming, afectando también a la datación del Zhao Bao. Pero los escritos de
Chen Xin indican que Chen Wang Ting era de la Dinastía Ming (1368-1644),
mientras que Jiang Fa era de la Dinastía Ching (1644-1911) Era Chien Loong (1716-
1795). Así que su aserto no tiene base. Chen Xin enfatizó el hecho de que Chen
Wang Ting y Jiang Fa eran de eras diferentes porque algunos de la aldea Chen
creían que Jiang Fa le había enseñado artes marciales a Chen Wang Ting.

Dadas las pruebas sobre la naturaleza de las tempranas artes familiares Chen,
Jiang Fa podría de hecho haber sido la persona que "ablando" el arte existente
hasta el actual Taijiquan e introdujo las 13 posiciones en el arte. Las 13 posturas
consisten en los ocho diferentes Jings y las cinco direcciones de movimiento. Es
interesante notar que los tempranos documentos Chen registran nombres
diferentes, para los 8 Jings, a los que convencionalmente son aceptados y que están
en los Clásicos del Taijiquan.

El maestro de Jiang Fa: Wang Tsung Yueh

La fórmula cantada, incluida en la parte posterior del libro de Chen Xin indica que el
maestro de Jiang Fa era de Shanxi. Eso señalaría a Wang Tsung Yueh y la letra de
la canción es casi idéntica al Tratado del Taijiquan (Taijiquan Lun) qué se atribuye
a Wu Yu Xiang (esta atribución proviene de Tang Hao que la asumió porque Wu Yu
Xiang compiló los aforismos sobre "Las manos que golpean" de los que esta
sección, que era Wu Yu Xiang que lo escribió. Esto es lo que lo diferencia con el
Clásico del Taijiquan de Wang Tsung Yueh del mismo nombre). Esto significaría
que Wu Yu Xiang tenía acceso a las enseñanzas de Wang y que la familia de Chen
reconoce su existencia y que enseñó a Jiang Fa. Esto haría la teoría de que Wu Yu
Xiang se inventó el personaje de Wang improbable. Además Wu no dudó poner su
nombre en los otros trabajos que escribió y que forman parte de los Clásicos del
Taijiquan.

El Zhao Bao también lo incluye en su linaje y es una figura importante en el linaje

Yang. Su Clásico del Taijiquan es probablemente el trabajo más profundo que se
ha realizado sobre la naturaleza y la función del arte del Taijiquan.

Tang Hao y Gu Liu Xin han escrito que Wang tuvo que aprender su arte de la familia
Chen; pero uno debe notar que esto es pura conjetura puesto que no hay ninguna
prueba que haga pensar que tuvo que ser así. En los documentos referidos a la vida
de Wang, no hay ninguna mención a que aprendiera su arte de la familia Chen.

Otro manual de Wang descubierto en la tienda de sal, obtenido por Tang Hao en
1930 es el Manual Yin Fu Spear, escrito por Wang Tsung Yueh; el manual también
incluye el Clásico del Taijiquan. El prólogo del Manual Yin Fu Spear declara que en
su vejez, Wang era un maestro de escuela con su propia escuela privada en
Luoyang en 1791, que todavía estaba activo en Kaifeng en 1795 y aún vivía en
1796. El consenso general de las pruebas más antiguas sugiere que todos creían
que existió y todos registran sus enseñanzas. Es por tanto improbable que fuese
simplemente un personaje ficticio inventado por Wu Yu Xiang.

Yin y Yang
El nacimiento de estos conceptos puede explicarse por la observación del
movimiento del sol y la luna y la sucesión de las estaciones.
Todas las cosas y todos los fenómenos tienen dos aspectos: un aspecto Ying y un
aspecto Yang. En la naturaleza no hay nada permanente, La impermanencia de los
fenómenos y su transformación se derivan de los cambios perpetuos del estado del
Qi.
El nacimiento de estos conceptos puede explicarse por la observación del
movimiento del sol y la luna y la sucesión de las estaciones.
Yin y Yang se pueden traducir como Lo Oscuro y Lo Luminoso. Todas las cosas de
la Naturaleza se pueden clasificar según su carácter como básicamente Yin o
básicamente Yang. La Tierra es Yin y el Cielo es Yang.
En general se asocia al Yang la masculinidad, la actividad, el calor, la claridad, la
sequedad, la dureza,... y al Yin la femineidad, la pasividad, el frío, la oscuridad, la
humedad, la blandura.
Además dentro de cada categoría puede observarse una nueva división hasta el
infinito. Por ejemplo, el invierno es Yin y el verano es Yang. El día en invierno, es
Yang en el Yin; la noche, en invierno, es Yin en el Yin. El día en verano es Yang en
el Yang. La noche, en verano, es Yin en el Yang. El crepúsculo en un día de invierno
es Yin de Yang de Yin, etc...

El tai chi como medicina

Ha crecido en estos años el interés por las distintas formas de cura natural, y se ha
difundido la búsqueda de medios y técnicas que ayuden a mantener y restablecer
el equilibrio de la salud de modo natural y respetuoso para nuestro organismo.

La medicina China nos enseña que el origen de los disturbios más simples y
superficiales y en las enfermedades más graves y profundas, existe un desequilibrio
energético, una falta o exceso debido a una mala circulación de la energía.

El primer antecesor u origen del Tai Chi Chuan fue la danza de los cinco animales
creada por el célebre médico chino Hua Tou (2000 a.c.), mediante la observación
de los juegos de los animales, observando que ningún animal muere de viejo y que
en cambio el hombre sufre de stress y endurecimiento y utilizó esta práctica para
evitarlo.

Es un sistema único para la salud y la defensa personal, que empezó su desarrollo

en China. Siempre fue considerado como uno de los tesoros de esta cultura,
proveniente de la filosofía Taoísta, los ejercicios de Tai Chi Chuan fueron diseñados
para desarrollar el grado óptimo de la armonía entre el cuerpo y la mente, así
también como el ser humano individual y el Tao (el orden del universo).

Estimula y relaja, tonifica y descongestiona, da bienestar al cuerpo y calma la mente.

No se limita a operar sobre los síntomas, aliviándolos, sino que interviene en los
niveles más profundos que están al origen de cualquier malestar.
Sentir el desequilibrio, balancear la desarmonía que causan disturbios y
enfermedades, no son dotes paranormales, sí virtud y capacidad natural a nuestra
condición de seres humanos. La eficacia del Tai Chi Chuan y la posibilidad para
todos de aprenderlo nace justamente del hecho de que es simple y natural. Se trata
de volver a los orígenes, de lograr estar relajados y concentrados. Es un trabajo
sobre uno mismo para armonizar la propia respiración y mejorar la postura, para
lograr sentirse más equilibrado.

La búsqueda y el estudio de la unión y la armonía, la técnica como inicio de un

camino que trasciende y se convierte en un crecimiento personal.

Sistema para la salud

Es solamente con una buena enseñanza que los aspectos saludables del Tai Chi
Chuan se pueden llevar a cabo en su totalidad.

La práctica de la forma desarrolla la flexibilidad y fortaleza de articulaciones,

músculos, órganos internos y la circulación de la sangre. Asimismo, su orientación
psicológica le confiere una acción benéfica en las enfermedades crónicas y sobre
los factores psicosomáticos. La práctica del Tai Chi Chuan, permite a los alumnos
cultivar el “Chi”, la energía intrínseca del cuerpo y de la vida.

Defensa Personal
El Tai Chi Chuan es un sistema “interno” porque su fuente de poder consiste en el
desarrollo del poder interno y no en la fuerza externa. El uso del Tai Chi Chuan en
la lucha no emplea la fuerza contra la fuerza. Los alumnos aprenden como
desarrollar al “Chi”, la raíz, el conocimiento del centro, la habilidad de zafarse y la
espontaneidad.

Los músculos se fortalecen sin sacrificar la flexibilidad. No importa la perspectiva

con la cual uno llega a practicar Tai Chi Chuan, cualquiera que estudie el arte
seriamente puede esperar beneficios.
Finalmente, el Tai Chi Chuan llegará a ser un camino tranquilo, creativo y grácil.

Los diez puntos importantes del Tai-Chi-Chuan

1. La energía de lo alto de la cabeza debe ser ligera y sensible.

Significa que la cabeza debe ser llevada derecha para que el espíritu (shen) pueda
alcanzar lo más alto. No se debe usar ninguna fuerza. Si se usa la fuerza la parte
posterior del cuello estará rígida y la sangre y el Chi no podrán circular. Debe
percibirse una sensación de ligera sensibilidad y naturalidad. Sin esta ligera y
sensible energía en lo alto de la cabeza, el espíritu no puede elevarse.

2. Hundir el Pecho y elevar la espalda.

Hundir el pecho significa que hay una ligera retirada del pecho que permite al Chi
hundirse en el tantien. Evitar absolutamente expandir el pecho, porque esto hace
que el Chi se mantenga en el pecho, haciendo que el peso se desplace hacia arriba.
Esto produce ingravidez en las plantas de los pies. Elevar la espalda significa que
el Chi se adhiere a la columna. Si uno es capaz de hundir el pecho, la espalda puede
elevarse de forma natural. Si uno es capaz de elevar la espalda, entonces la fuerza
puede salir desde la espalda y se puede superar a cualquier oponente.

3. Relajar la cintura.
La cintura gobierna el cuerpo. Cuando la cintura está relajada, los pies tienen
potencia y nuestra base es estable. Todos los cambios a lleno y vacío se producen
desde la rotación de la cintura. Por lo tanto se dice que la cintura es el área más
vital. Si carecemos de potencia, la causa debemos buscarla en la cintura.

4. Distinguir entre lleno y vacío.

Este es el primer principio del Tai-Chi-Chuan. Cuando todo el peso del cuerpo
descansa sobre la pierna derecha, entonces la pierna derecha está llena y la pierna
izquierda está vacía. Cuando el peso de todo el cuerpo descansa sobre la pierna
izquierda, entonces la pierna izquierda está llena y la pierna derecha está vacía.
Solamente después de distinguir entre lleno y vacío nuestros movimientos de giro
serán ligeros, ágiles y sin ningún esfuerzo. Si no somos capaces de hacer esta
distinción, nuestros pasos serán pesados y rígidos. Nuestra postura será inestable
y seremos desequilibrados fácilmente.

5. Hundir los hombros y doblar los codos.

Hundir los hombros significa que pueden relajarse y colgar hacia abajo. Si los
hombros no se relajan y cuelgan hacia abajo sino que están elevados, el Chi sube
con ellos y todo el cuerpo estará sin fuerza. Doblar los codos significa que los codos
están relajados y cuelgan hacia abajo. Si se elevan los codos, los hombros no
pueden bajar. Entonces no seremos capaces de empujar a nuestro oponente muy
lejos y estaremos cometiendo el error de bloquear la energía, como en los sistemas
externos.

6. Usar la mente y no la fuerza.

Significa que debemos confiar exclusivamente en la mente y no en la fuerza.
Cuando se practica el Tai-Chi-Chuan todo el cuerpo está relajado. Si podemos
eliminar la más mínima torpeza capaz de crear bloqueos en los tendones, huesos y
vasos sanguíneos y de limitar nuestra libertad de movimiento, entonces nuestros
movimientos serán ligeros, ágiles, circulares y espontáneos. Algunos se preguntan
cómo podemos ser fuertes sin emplear la fuerza. Los meridianos del cuerpo son
como vías fluviales de la tierra. Cuando éstas vías están abiertas el agua fluye
libremente; cuando los meridianos están abiertos el Chi pasa a través de ellos. Si la
rigidez bloquea los meridianos, el Chi y la sangre quedarán obstruidos y nuestros
movimientos no serán ágiles. Entonces, si nos tirarán tan solo de un pelo, todo el
cuerpo sería sacudido. Si, por otra parte, no usamos la fuerzo sino la mente,
dondequiera que vaya la mente el Chi la seguirá. De esta forma, si el Chi fluye sin
obstáculos, penetrando día tras día sin interrupción todos los pasadizos del cuerpo,
entonces, después de una larga práctica, habremos logrado la verdadera energía
interna.

7. La unidad de lo superior y lo inferior del cuerpo.

Es a lo que se refiere el "Tratado de Tai-Chi-Chuan" al decir: "La raiz está en los
pies, se distribuye a través de las piernas, es controlada por la cintura y expresada
en las manos". Desde los pies hasta las piernas y la cintura debe haber un continuo
circuito de Chi. Cuando las manos, la cintura y los pies se mueven, el espíritu (shen)
de los ojos se mueve al unísono. Entonces, esto puede ser llamado "la unidad de lo
superior y de lo inferior del cuerpo". Si tan solo una parte no estuviera sincronizada,
habría confusión.

8. La unidad de lo interno y lo externo.

Lo que el Tai-Chi-Chuan entrena es el espíritu. Por lo tanto se dice: "el espíritu dirige
y el cuerpo está a sus órdenes". Si levantamos el espíritu, entonces nuestros
movimientos serán naturalmente ligeros y ágiles. Las posturas ya no son más que
llenas y vacías, abiertas y cerradas. Lo que queremos decir por "abiertas" es que
no están limitadas tan solo a las manos o a los pies, sino que debemos tener
también la idea de apertura en la mente. Asimismo, lo que queremos decir por
"cerradas" es que están limitadas tan solo a las manos o los pies, sino que también
debemos tener en la mente la idea de cierre. Cuando lo interior y lo exterior están
unificados como un mismo Chi, no hay interrupción en parte alguna.
9. Continuidad sin interrupción.
La fuerza de los que practican los sistemas externos es extrínseca y torpe. Por lo
tanto la vemos empezar y terminar, continuar y parar. La fuerza inicial se agota
antes de que surja la nueva. En este nivel uno es fácilmente derrotado por otros. En
el Tai-Chi-Chuan usamos la mente y no la fuerza. Del comienzo al fin no hay
interrupción. Todo es completo y continuo, circular e interminable. A esto es a lo que
los Clásicos se refieren al decir "como un gran río fluye sin fin", o "mover la energía
como se devana un capullo de seda". Todo esto expresa la idea de unidad como un
solo Chi.

10. Buscar la quietud dentro del movimiento.

Los practicantes de los sistemas externos creen que la habilidad consiste en saltar
y agacharse. Agotan su Chi y después del ejercicio se quedan siempre sin aliento.
El Tai-Chi usa la quietud para oponerse al movimiento. Incluso cuando estamos en
movimiento permanecemos tranquilos. Por lo tanto, al practicar las posturas, cuando
más lento mejor. Cuando uno va más despacio la respiración se vuelve lenta y se
alarga, el Chi puede bajar al tantien y se evitan de forma natural los efectos
perjudiciales del pulso acelerado. Los estudiantes que mediten cuidadosamente
serán capaces de comprender el significado de todo esto.

Efectos terapéuticos derivados de la práctica habitual

Con este sistema de gimnasia trabajan todas las articulaciones, ligamentos y
músculos del cuerpo, pero de una forma relajada y coordinada, no produciéndose,
por tanto, fricción de ninguna clase ni desgastes articulares, siendo, por tanto,
aconsejado para personas de cualquier edad, siendo, además, muy beneficiosa su
práctica en la tercera edad, niños y enfermos crónicos. Ayuda a corregir los
trastornos de la personalidad, anomalías del carácter, estreñimiento, depresiones,
debilidad, nervios, apatía, toxicomanía y otras enfermedades, produciendo una
agradable sensación de armonía, equilibrio y bienestar.
Beneficios en Varias Fases

Nivel Físico

Efectos positivos sobre el sistema circulatorio ,inmunititario, sobre la percepción del

dolor ,sobre el sistema audiovestibular ,mejorando el equilibrio y la estabilidad
postural estática y dinámica, en general sobre el control corporal ,la movilidad ,y la
fuerza especialmente en la musculatura abdominal y de los miembros inferiores. Por
tanto previene la aparición de caídas y de fracturas. Asimismo puede ser una
alternativa al ejercicio para los enfermos con insuficiencia cardiaca crónica, ya que
incorpora movimientos aeróbicos, de intensidad bajo-moderada, con entrenamiento
de fuerza, respiración, relajación y gestión del estrés.

“La postura correcta relaja las tensiones musculares. El Tai Chi incrementa la
potencia, la coordinación, la elasticidad, la resistencia, el equilibrio y la flexibilidad”

Nivel Mental

Cuando el practicante ha dominado su cuerpo y controlado la respiración, la

pacificación mental llega en seguida con sus beneficios sobre el estrés, pero
también sobre el control de las emociones y la adaptación al medio. Del mismo
modo es una herramienta de relajación, mejorando la concentración de la persona,
así como la autoconfianza y la memoria, ya que se trabajan formas con un numero
creciente de movimientos que hay que memorizar.

Otra importante beneficio de la practica del Tai Chi es su poder socializador, ya que
puede ayudar a evitar o disminuir el sentimiento de soledad y de perdida, que con
frecuencia se observa en personas mayores de edad.

Nivel Energético

Es el mas dificultoso de percibir, y necesita de una practica continuada, rigurosa y

seria para desarrollar el amplio potencial energético, remarca la sociedad científica.

Por otro lado el Tai Chi puede ser beneficioso para la capacidad funcional de las
personas mayores y repercutir positivamente en la organización de sus actividades
básicas diarias, en su coordinación de movimientos, así como en su seguridad o
sensación de bienestar.

RELAJACION

DEFINICION

TIPOS DE RELAJACIÓN

Los dos grandes métodos occidentales de la Relajación son:

 El Entrenamiento Autógeno de Schultz

 La Relajación Progresiva de Jacobson

Existen Sistemas Contemporáneos basados en los clásicos podemos mencionar:

 De sensibilización Sistemática de J Wolpe (1958)

 Método de Hegeman
 Estrategia Combinada de Relajación.(FRI)
 La relajación analítica de Jarreau
 Pedagogía de relajación de Gerda Alexander
 Yoga
 Meditación
Entrenamiento Autógeno de Schultz:

Es el primer y más conocido método occidental de Relajación se ha generalizado

en Europa, América, Japón.:consta de dos Etapas:

La primera etapa o ciclo inferior del entrenamiento, son doce semanas

Objetivo; lograr un adiestramiento del sujeto o sujetos en la autoinducción de la

sensación corporal generalizada de peso o calor. Se consigue mediante ejercicios
de concentración imaginativa en zonas parciales del propio cuerpo, se van
generalizando en la medida y de acuerdo con el ritmo.

Ejercicios que lo componen (dos semanas como mínimo, media para cada uno de
los ejercicios)

Ejercicio de peso

Ejercicio de calor

Complementarios:

1-Tranquilización cardiaca

2-Tranquilización respiratoria

3-Acciones sobre el plexo solar con sensaciones de calor y de peso.

Etapa dos o ciclo Superior del entrenamiento

1-Lograda la relajación se le pide al paciente que gire los glóbulos oculares hacia
arriba y adelante como si intentase mirarse al centro de la frente.

2-Debe imaginarse cualquier color o la búsqueda del color personal

Imaginar objetos concretos

Una vez lograda la visualización de objetos o conceptos abstractos se puede

emplear otros elementos con fines psicoterapéuticos para explorar los sentimientos
propios ,los complejos, miedos mediante preguntas al inconsciente del paciente

Técnica del ciclo Básico

Necesidad de crear condiciones adecuadas del ambiente

Postura sentada o acostada

Decir “Estoy completamente sereno”,(ejercicio preparatorio)

Respirar profundamente

Se debe realizar 3 veces al día por dos o tres minutos.

Relajación Muscular Progresiva (RMP) Edmund Jacobson

El método se fundamenta en hacer que el sujeto se aperciba de cómo contrae un

grupo de muscular y observe seguidamente como el mismo se va relajando por
tanto se va capacitando para percibir sus propias tensiones neuro-musculares y
aprende a relajarlas hasta llegar a la anulación del tono muscular.

La RMP pretende conseguir un nivel de relajación general, así como un estado de

autorregulación del organismo, sobre la base de la distensión de la musculatura
esquelética y mediante una serie de ejercicios de tensióndistensión de los
principales grupos musculares. A pesar de que en el procedimiento original de
Jacobson se describían más de sesenta ejercicios y varios meses de entrenamiento
para lograr un nivel de relajación aceptable, en la actualidad los procedimientos
basados en la RMP son considerablemente más breves en tiempo de entrenamiento
y en ejercicios implicados. Una de las mejores adaptaciones y, sin duda una de las
más utilizadas, es la que realizaron Bernstein y Borkovec (1973). Lo habitual
consiste en unas primeras semanas en las que se practicar una relajación larga (de
alrededor de 16 grupos musculares y en torno a 30-40 minutos). Posteriormente,
conforme se adquiere habilidad en esta técnica se reduce tanto la duración como el
número de ejercicios. Así, es corriente pasar a realizar ejercicios en cuatro grupos
musculares (brazos, cabeza, tronco y piernas) o a uno solo que implique a todo el
cuerpo. En muchos casos, lo que interesa finalmente es conseguir relajarse en
situaciones en la vida real, en la hay otras personas implicadas y que incluso no es
apropiado siquiera tumbarse, sentarse, cerrar los ojos, o realizar ejercicio de
tensión-distensión alguno. En estos casos debe aprenderse lo que podíamos
denominar técnicas de “relajación disimulada”, en las que la tensión que se realice
no debe advertirse por los presentes. En cualquier caso, la eficacia de estas formas
abreviadas y “disimuladas” depende de la adquisición de un hábito previo de
relajación, lo que hace necesario que se practique en un primer momento las formas
más largas o profundas de relajación.

Por tanto es un método fisiológico, el aprendizaje del dominio de las diferentes

partes de la musculatura corporal el sujeto alcanza el nivel óptimo de relajación.

Orden Determinado:

 Músculos de la Pierna izquierda, luego Pierna derecha, brazo izquierda así

sucesivamente
 Músculos abdominales
 Músculos respiratorios
 Músculos extensores de la columna, pectorales, ínter escapulares, elevadores de
los hombros, músculos del cuello, finalmente los del entrecejo, frente, párpados,
glóbulos oculares, mejillas, labios, lengua, mandíbula, garganta.

Se alterna contracción voluntaria con la consiguiente relajación prestando atención

en todo momento a la zona de que se trate e intentando captar los fenómenos de
“generalización” o extensión voluntaria tanto de la contracción como a la Relajación
a otros grupos musculares.

Desensibilización Sistemática de J Wolpe

Se considera a Wolpe el Primero en integrar la Relajación como condición

indispensable en su proceso de sensibilización sistemática, acreditada para fobias
simples, y concretas, no esencialmente neuróticas, Wolpe utilizaba la imaginación
del interesado para que reprodujera mentalmente escenas presentadas por el
psicoterapeuta quien a su vez controlaba el estado de relajación mantenido frente
a la emergencia de la ansiedad.

El principio básico en que e basa este método es: La capacidad de un estímulo

(situación) determinado para provocar respuesta de ansiedad, se debilita si
conseguimos que una respuesta antagónica a la ansiedad ocurra en presencia de
ese estímulo de forma que haya una supresión total o parcial de la respuesta de
ansiedad que este provoca,Por lo que la respuesta antagónica a la ansiedad según
Wolpe es la Relajación.

Para que la ansiedad que provoca las situaciones no supere la respuesta de

Relajación del sujeto se debe hacer una jerarquización en la cual se presentan
primero aquellas que menos ansiedad provoque, de ahí el nombre De
sensibilización Progresiva o Sistemática.

Pasos:

Entrenamiento Relajación Profunda.

Comprende los cuatro grupos musculares

 Relajación de los Brazos

 Relajación de la Espalda
  Relajación del tórax, estómago, abdomen,
 Relajación de cadera, muslos, pantorrillas, seguida de una relajación
completa de todo el cuerpo.

Construcción de jerarquía de estímulos o situaciones que provocan ansiedad

De sensibilización propiamente dicha

Prueba de Generalización en vivo

Método de Hegerman

Su método es una modificación del Entrenamiento Autógeno de Schultz, sigue los

lineamientos generales aportando elementos de su propia experiencia.

Pasos:

Seleccionar las partes del cuerpo de mayor representación cortical lo cual permite
una buena readaptación

Modificaciones al método del Entrenamiento Autógeno:

Referido a los ejercicios de calor y peso

“Las manos están pesadas” a continuación” los brazos están pesados”

Las manos están calientes, después los brazos están calientes.

Sugerencias del autor:

Para lograr mayor sensación de peso, se debe decir: La palabra “Pesadamente” y

“Dejar Hacer”

Ejemplo: “Dejar reposar pesadamente el brazo derecho”

ESTRATEGIA COMBINADA DE RELAJACIÓN

(F.R.I) Focalización, Respiración. Imaginación

Es la integración de los métodos Entrenamiento Autógeno de Schultz y la Relajación
Progresiva de Jacobson .Obedece al papel que desempeñan los canales cognitivos,
fisiológicos y conductual en las situaciones de tensión y stress.

Objetivo: El sujeto desarrolle su capacidad de focalizar tanto en los estímulos

internos como externos que aprenda a regular su ritmo respiratorio y que pueda
emplear su imaginación de manera positiva por tanto reducirá el impacto que las
situaciones estresantes suelen provocar en él.

Procedimiento:

 Seleccionar un lugar tranquilo

 Posición en decúbito supino o sentado con las piernas abiertas al ancho de
los hombros, los antebrazos, descansando sobre los muslos y la cabeza
ligeramente inclinada sobre el pecho
 Elevar, cerrar los ojos y permanecer tranquilo.
 Focalizar la atención en los ruidos y sonidos que siente a su alrededor (dejar
que lleguen a su oído)
 Focalización del cuerpo: Contacto de las partes del cuerpo con la silla
 Prestar atención al funcionamiento de corazón, decir “Mi corazón late rítmica
y fuertemente” Zaldivar aconseja se debe percibir vivenciarlo
 Después pasar el foco de atención a la Respiración,primero observar como
funciona luego comenzar a respirar .
 Hacer Inhalación lenta hasta sentirse lleno, mientras esto sucede repetirse
mentalmente la palabra TRANQUILIDAD CONTENIENDO LA
RESPIRACIÓN POR 7 SEGUNDOS (CONTANDO hasta 7)
 Respirar de esta forma varios minutos luego dejarlo libre sin tratar de
controlarla
 Pasar a focalizar los músculos de las zonas Cefálica
a) cuello
b) Hombro
 c) espalda
d) abdominales, etc
e) miembros superiores e inferiores

Imaginar una música favorita vinculada a ratos agradables

Debe visualizarse una sábana blanca que lo envuelve y flota en el aire después de
un segundo puede estar vinculado con la música favorita: Dejar pasar cinco minutos.

Contar del uno al cinco. Dejar sentir las distintas partes de su cuerpo al llegar al
cinco realizar tres respiraciones profundas, abrir los ojos y mover las manos

YOGA:

Es un método de autorregulación consciente que conduce a una integración

armónica de los aspectos físicos mentales, espirituales de la personalidad humana.
Forma parte del sistema Tradicional hindú.

Es una disciplina de auto perfeccionamiento que posibilita el desarrollo de la relación

armónica del hombre con el medio que lo rodea.

En Occidente se identifica con la práctica de ejercicios Hata- Yoga modalidad

preparatoria conjunto de posturas, ejercicios respiratorios o pranaayanas, de
limpieza concentración y meditación que trabaja al unísono con el cuerpo y la mente.

Beneficios:

 Mejora el estado de ánimo.

 Disminuye la tensión emocional depresión,ansiedad, irritabilidad , fatiga

PRANAAYAMA:

 PRANA: significa respiración, aliento, vida. Energía, fuerza.

  AYAMA: Significa Expansión, ya amplia o restringida ,según sea la extensión
y control de la respiración Control en la expiración (rechaka), control en la
inspiración(pureka) y control durante la retención(kumbhaka)

MEDITACIÓN:

Es la realización de una actividad que conduce al individuo a un estado de elevada

tranquilidad mental o de “no-pensamiento” y en otras vivencias que tienen
implicaciones de carácter espiritual. Esta asociada con estados de relajación
fisiológicas que pueden ser utilizados para aliviar estados de stress, ansiedad,
síntomas físicos, produce cambios cognitivos que pueden ser implicados en la auto
observación y el manejo conductual.

EFECTOS DE LA RELAJACION
 Desde la reducción del nivel basal de ansiedad,
 El mejor afrontamiento de situaciones de estrés,
 La mejora de trastornos somáticos (hipertensión arterial, cardiopatía
isquémica, asma, úlcera duodenal, colon irritable, migraña),
 La inmunoestimulación
 Ayudar a alcanzar una personalidad más madura y equilibrada,
 Permite el encuentro con uno mismo

AMBIENTE:

- Reducción de la estimulación sensorial ambiental

- Ropa cómoda, suelta, fibras naturales

- Contacto con la Tierra

- Evitar el periodo pre y postprandial

- Evitar contaminación sonora y electromagnética

- Colores ambientales: verde, azul, evitar colores saturados

- Música ambiental tranquila (clásica, “New-Age”, hindú, canto gregoriano…)

- Hidroterapia (baño templado 15 minutos, con posterior reposo abrigado)

- Medio natural: temperatura suave, no peligros físicos próximos

POSTURA:

- Sentada: espalda recta, piernas cruzadas

- De pié: percepción del esquema corporal

- Tumbada: respiración natural completa

- Movimiento: danza, estereotipias, ejercicios

SISTEMA MUSCULO-ESQUELÉTICO:

- Reposo relativo (aunque también hay técnicas “activas”)

- Atención-Percepción en un miembro o grupo muscular y “aflojar-soltar”

- Contracción activa de un miembro o grupo muscular y “aflojar-soltar”

- “Fluir” con los movimientos corporales

- “Stretching”: distensión activa (estiramiento) de grupos musculares

- Masaje relajante

- Percepción del esquema corporal

- Focalizar relajación de:

Manos y piés

Frente, lengua, maxilares, facies

Cuello

Músculos abdominales
Ano, periné y área genital

SISTEMA CARDIOVASCULAR:

- Dejar al corazón latir espontánea y tranquilamente

- Imaginar cómo las arterias se relajan

RESPIRACIÓN:

- Espontánea (“algo respira en mí”)

- Rítmica (según Chuang Tzu, “Inhalar y exhalar ayuda a liberarse de lo rancio y a

introducir lo fresco”)

- Observación de la respiración, “seguirla”

- “Engancharnos” a la respiración

- Inspirar-espirar por la nariz

- Abdominal (diafragmática)

- Completa: abdominal-torácica-clavicular

PENSAMIENTO-LENGUAJE:

- No engancharse a (ni luchar contra) los pensamientos

- No engancharse a (ni luchar contra) las emociones

- Evitar monólogos interiores (el “mono parlanchín”), el “pensamiento discursivo”

- Repetición mental de una palabra agradable: “Paz”, Tranquilidad”…

- Recitación de un “Mantra” (palabra o grupo de resonancia especial repetitivos)

- Técnicas de visualización-imaginación de escenas agradables o neutras:

paisajes,
colores, sonidos, tacto, sabores, olores

- Meditación sobre objetos: naturales, mándalas, pared

- “Biofeed-back”: autocomprobación de consecuencias fisiológicas de la relajación

PERSONALIDAD:

De todos, quizás sea el factor más difícil de modificar. No es, ni mucho menos,
obligatorio tener un tipo específico de personalidad para relajarse, cualquier
persona se puede relajar, pero una personalidad madura y abierta, con escasos
conflictos en su inconsciente lo tiene más fácil y además mejores suelen ser los
frutos de la práctica de la técnica, que, por otra parte, es compatible con otras formas
de psicoterapia.

Asimismo, dicha práctica puede repercutir favorablemente en la maduración

personal pero en el caso de la meditación, la práctica y la sensatez nos dicen que
en caso de manifiesta psicopatología previa, son más adecuados otros métodos
psicoterapéuticos (psicodinámicos, cognitivo-conductuales, humanístico-
existenciales…), dado que entrañaría riesgos de agravar el trastorno (por ejemplo,
una crisis de angustia en un trastorno neurótico o psicótica (4) en un esquizoide).
Por todo ello, si en relajación la figura del Maestro es importante, en meditación es
fundamental.

CONCIENCIA:

Puede parecer paradójico, pero con la conciencia prácticamente no hay que hacer
nada, si partimos de la base de que un estado concreto de conciencia está
condicionado por todos los factores anteriores -y también otros más-, cuando,
operando sobre ellos, la voluntad y el entrenamiento logra desenganchar nuestra
atención del “ego” (juicios morales, pensamientos, emociones, sensaciones …),
parece que, de forma automática, espontánea y natural, la conciencia tiende a entrar
en otro estado, “no ordinario”, que suele caracterizarse por su focalización y
expansión simultáneas. En definitiva, lo que hemos hecho relajándonos, si el
proceso ha sido el oportuno y adecuado, es, al menos por un rato, parar el estrépito
de nuestras vidas, “aflojar” (nuestros músculos y las defensas del yo que funcionan
habitualmente y que como la concha de una tortuga nos defienden y nos asfixian a
la vez), desapegarnos de nuestro yo habitual, abrirnos, “fluir” y, quizás, encontrar -
o al menos aproximarnos- a nuestro Yo.

POSTURAS DE RELAJACION

Postura sentada (I)

-Butaca con respaldo alto que permita apoyar la cabeza y los brazos.
-Codo flexionado de 90 a 135 grados (flexores y extensores en equilibrio).
-Espalda y occipital apoyados. Pueden requerirse almohadones.
-Pies apoyados completamente en el suelo
-Rodillas hacia afuera (evitar tensiones en el muslo)
-Nuca apoyada con ligero almohadón
-Brazos extendidos a lo largo del cuerpo
-Codos ligeramente doblados
-Palma de las manos hacia abajo
-Punta de los pies ligeramente hacia afuera.

Postura sentada (II) (postura de cochero)

-Cuerpo aflojado
-Brazos colgando
-Espalda encorvada
-Cabeza hacia adelante
-Tronco hundido en sí mismo, sin inclinación
-Balancear los brazos y colocarlos sobre los muslos, apoyándolos sobre el
tercio superior del antebrazo

Postura tumbada (I)

-Nuca apoyada con ligero almohadón
-Brazos extendidos a lo largo del cuerpo
-Codos ligeramente doblados
-Palma de las manos hacia abajo
-Punta de los pies ligeramente hacia afuera.

Postura tumbada (II) (tumbado con almohadones)

-Tumbado con almohadones en varias articulaciones
-Debajo de la cabeza y nuca. Estirar las puntas del almohadón. No
demasiado grande.
-Debajo de las rodillas, de manera que queden ligeramente hacia arriba y
hacia afuera en un ángulo suave.
-Piernas separadas. Peso sobre las pantorrillas.
-Dos almohadones, uno a cada lado del tórax para apoyar los brazos de
manera que los codos queden alejados 20 cms del cuerpo y las muñecas
cerca de él
-Manos ligeramente descolgadas de los almohadones.

CONCLUSIONES

BIBLIOGRAFIA

Relaxation: surprising benefits detected by Daniel Goleman, The New York Times, May 13, 1986,
retrieved May 23, 2006.

Lehrer, Paul M.; David H. (FRW) Barlow, Robert L. Woolfolk, Wesley E. Sime (2007). Principles and
Practice of Stress Management, Third Edition. pp. 46-47. ISBN 159385000X.
[Link]
6rAXC8eUb7K9E_JpU0zV1sTBogfmx50anl2LNzttsOflBA4tKAno

[Link]/mayores/noticia-beneficios-tai-chi-personas-mayores-
[Link]

Mariano Chóliz: Técnicas para el control de la activación

[Link]
eyHkQZF_aTbIfvcAYXWh3Vqlc9_IouQ