El Cholq’ij o Calendario Sagrado Maya
Etimología
El Cholq´ij deriva su nombre de los términos maya-k´iche´:
- Chol / Contar cosas puestas en orden,
- Q´ij /el sol o día.
Al hacer una traducción al español, puede entenderse como: contar los días en
orden. Hay que hacer notar que en los idiomas mayas las traducciones no son
literales sino interpretativas. En el área maya de Guatemala algunas comunidades
lingüísticas mayas lo denominan con ligeras variantes.
El Cholq’ij
El Cholq´ij o calendario sagrado maya tiene 260 días, es uno de los instrumentos
que los Abuelos del Pueblo maya crearon; tiene dos aplicaciones principales, la
primera: ubica momentos para actividades colectivas; la segunda: tiene una
aplicación individual para identificar la conducta natural o la forma de ser de las
personas por medio de su nawal, es decir, los rasgos psicológicos básicos,
positivos y negativos.
Este calendario fue configurado a partir de los movimientos que la Luna realiza en
su órbita alrededor de la Tierra. Así como el calendario Ab´ agrícola o solar de 365
días está configurado en base al movimiento de traslación de la Tierra alrededor
del Sol y es identificado como energía masculina. Por otra parte, el Cholq´ij o
calendario sagrado es considerado energía femenina, por su relación con los
movimientos de la Luna y por la influencia que este cuerpo celeste ejerce sobre
los organismos femeninos de la naturaleza y los seres humanos.
Las más antiguas referencias documentales que encontramos del Cholq´ij, se
remontan al llamado:
Uno de los primeros calendarios elaborados por nuestras abuelas y abuelos.
Conocido como Calendario Sagrado o calendario ritual o calendario ceremonial de
260 días, 9 meses, igual al tiempo de formación de un nuevo ser humano. El
origen del Cholq’ij está íntimamente relacionado con el origen de nuestra Madre
Tierra, la naturaleza y todos los seres vivos que la habitamos.
Está inspirado en el universo y en los elementos naturales necesarios para la vida:
fuego, tierra, agua y aire; en el ciclo de vida de algunos seres vivos de la
naturaleza y otros aspectos fundamentales de nuestra cultura. (Manual de
interpretación del Calendario Maya. Nojibsa 2001)
El calendario es una combinación de biología, zoología, mineralogía y otras ramas
del conocimiento que usamos como guía para vivir íntimamente ligados a la
historia del Universo. Todo se hace a favor de todos y con el concurso de todos,
porque todos estamos formando una conciencia universal; con la ventaja de
protagonizar desde el hecho del nacimiento, la construcción de nuestro propio
destino sin desdeñar a los astros, animales y plantas y vegetales. Esto significa
que vivir no es otra cosa que entablar relaciones, huir de los egoísmos, escapar
del miedo por lo desconocido y es además, un soñar para vivir y un vivir para
soñar.“Soñamos la realidad para construirla y la construimos para soñarla”, nos
dice nuestro Hermano Daniel Matul.
El calendario está concebido y elaborado en homenaje a la vida, es decir a los
seres vivos y su enseñanza ética, moral, ecológica y científica, debe ser
aprovechado por el ser humano para el desarrollo de su vida personal, familiar y
social y el equilibrio con la naturaleza. El ser humano ha aprendido de la
naturaleza el manejo del tiempo a través de la observación de los fenómenos
naturales y del comportamiento de algunos animales.
Su práctica es milenaria, en los últimos cinco siglos ha sido conservado por
los Ajq’ijab’ (controladores del tiempo y de los días o guías espirituales). Está
formado por 20 días que se combinan con numerales del uno al trece, antepuestos
a los veinte Glifos de los días. El Cholq’ij es el calendario que guía la vida
espiritual de la Pueblo Maya.
Los nawuales mayas
B’atz – Mono
Es el nawal de todas las artes, tejidos
y artistas. B’atz es el tiempo, el
tiempo infinito, la espiritualidad,
creador de la vida y de la sabiduría,
es el principio de la inteligencia. Aq’ab’al – Amanecer
Es el símbolo de la mano y de la
aurora formada por los primeros
rayos del sol. Significa amanecer,
aurora, luz, claridad, nuevo día. Es la
renovación de energía.
E – Camino
El nawal E simboliza el camino y el
destino, es el viaje, la travesía y el
trayecto. Es amable, trabajador,
cariñoso, alegre y cuidadoso.
K’at – Red
Símbolo del fuego y de la red,
significa cautiverio y ausencia de
libertad. Personas con mucho fuego
en su ser, manejan energías positivas
y negativas.
Iq’ – Viento
Es el viento y la vida. se conoce
como el nawal de la lluvia. Personas
nobles que se involucran en los
problemas de otros fácilmente, van y
vienen de un lugar a otro, como el
aire. Tzi’kin – Pájaro
Es el símbolo de la suerte, la fortuna médico con mucha energía en las
y los bienes materiales. Es el nahual manos.
de las aves y la libertad, de personas
que construyen su propio bienestar.
Ajmaq – Pecador
Es considerado como el día para
pedir perdón por los pecadores, por el
Tz’i’ – Tepezcuintle espíritu de los muertos y vivos. La
Significa perro, mapache, secretario, persona que nace en este día posee
escritura, justicia, autoridad, guardián sabiduría, inteligencia, es
de la ley material y espiritual. Es la valiente. Representa lo más oscuro
fidelidad, la autoridad y la ley. Por de la noche y el primer rayo de luz.
tanto, es el guardián de la ley natural
y espiritual.
Keme – Tecolote
Símbolo de la disolución final de
Tijax – Piedra
todas las cosas, buenas y
Es la energía de la persona que malas. Significa tecolote y
cura en la cultura maya. Es el poder muerte. Puede restar fuerza a una
del trueno y el rayo. La persona que persona o fortalecerla. Personas con
nace bajo la influencia de este día, habilidad para las artes y oficios.
puede ser un gran curandero o
Kan – Movimiento Kej – Venado
Es el símbolo de la Gran Energía que El nawal del Kej es muy masculino,
creó el Universo, la evaluación tienen carácter y voz fuertes y es de
humana y el desarrollo espiritual. Es alguna manera varonil. Simboliza
la sabiduría y el ciclo del venado, los cuatro sostenes, los
tiempo, significa justicia y equilibrio. cuatro pilares, es decir los cuatro
puntos cardinales.
Imox – Pez Q’anil – Semilla
Símbolo de las fuerzas ocultas del Simboliza los cuatro colores del
universo, es el nombre de las cosas maíz existentes en Mesoamérica:
secretas, es la capacidad de sentir lo rojo, negro, blanco y amarillo. Los
que otros no sienten. Es la esencia cuatro colores de la piel de la
de nuestra conciencia y de nuestra humanidad. Los cuatro puntos
mente, es el nawal o espíritu del cardinales del universo.
agua.
Toj – Ofrenda
Kawoq – Relámpago
Significa pago, ofrenda y
agradecimiento. Se agradece el sol, Es la dualidad del fuego sagrado en
el agua, el aire, el alimento y todo lo función de la espiritualidad
que nos rodea y lo que hemos maya. Proporciona capacidad y
recibido de la Madre Tierra. Los que habilidad para curar y orientar,
nacen en Toj, algunas veces, son los mantiene la energía y la
que pagan la deuda de la familia, por fertilidad. Facilita la unidad y el
eso es que pueden sufrir problemas cuidado de la familia.
de salud.
Ajpu – Luz No’j – Sabiduría
Es la luz y es la representación del Es el nawal de la inteligencia, es el
Abuelo Sol. Significa cerbatanero, buen consejo según los abuelos y
cazador, tirador y caminante. Es la abuelas. El que nace bajo la
fuerza regenerativa, el ciclo de la influencia del No’j será inteligente,
vida, la facultad para tener a toda la activo y tendrá buenos pensamientos,
galaxia. siempre y cuando sepa manejar las
energías del día.
para otros.
Ix – Madre Tierra
Representa los lugares o centros
ceremoniales donde se llevan a
cabo las ceremonias. Es el nawal de
los ceros, de las fortalezas
espirituales y es el guardián de la
montaña.
Aj – Hogar
Simboliza todo lo que se relaciona al
hogar y la familia. El bastón del poder
de las virtudes divinas, sensatez, la
palabra sagrada. Es el nawal de las
artes y la integridad de la
fe. Personas que no pueden negarse
